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LA PULSIÓN, HORIZONTE METAPSICOLÓGICO

Gianfranco Cattaneo

Lo que propongo a continuación con el título de este trabajo –La pulsión, horizonte metapsicológico– será desarrollado de dos maneras diferentes pero que considero complementarias. No como un horizonte del horizonte, podríamos decir de entrada, sino como la duplicación del mismo. En la primera parte, el propósito es describir y analizar una suerte de contexto que acompaña el surgimiento del problema de la pulsión sexual en Freud. La pulsión es un concepto propio del psicoanálisis así como un debate con el “horizonte médico-psiquiátrico” de su época. Me refiero con esto a que lo que Freud identificaba en Tres ensayos de teoría sexual (Freud, 1992a: 123) como “la opinión popular” respecto de la pulsión sexual –que faltaría en la infancia, advendría en la pubertad y consistiría esencialmente en la atracción que un sexo ejerce sobre el otro– se encontraba fuertemente afianzada por el descubrimiento del instinto genésico y de la psicopatología derivada de la perversión de dicho instinto hecho por la psiquiatría del siglo xix. Veremos que la normalidad se constituye a sí misma fundamentalmente como norma, y por lo tanto, como dispositivo de normalización antes que como un estado de cosas. Y que además, el “descubrimiento” del instinto, tal como lo señala Foucault, será la puerta de entrada de la psiquiatría a esa “opinión común”. Ahí donde parece que hay un solo interlocutor, el texto de Freud sitúa dos.

En abierta oposición a la supuesta “evidencia” con que se presenta el instinto, así como también a las condiciones que sostienen su “descubrimiento”, Freud introducirá a la pulsión sexual desde el comienzo de su trabajo de 1905 como aberrante, desviada y transgresiva. Sin embargo, para Freud la pulsión sexual no es simplemente la constatación de la existencia de un desvío respecto de una “sustancia sexual” predeterminada –en su variante biológica, psicológica o sociológica (Freud, 1992a: 200)– se reflejaría en el desconocimiento patológico de un sujeto del objeto sexual que le corresponde y de la meta que con él se quiere conseguir. Freud sabía que conformarse con esta concepción de la transgresión perpetrada por la pulsión respecto de toda necesidad, solamente lo habría conducido a sostener con más fuerza lo que buscaba rebatir con ella: que existen objetos y metas normales, adecuados unos a otros. Esta adecuación es la que traduciría erróneamente el “carácter esforzante [Drang]” de la pulsión (Freud, 1992b: 117) entre la satisfacción anhelada y la conseguida, en el alejamiento infinito de los objetos ideales, producido por prácticas sexuales descarriadas y excesivas respecto del trayecto ya trazado. Como si fueran la síntesis de la percepción o del pensamiento, los objetos permanecerían velados en el horizonte de la representación, convirtiéndose en un fantasma que sobrevuela los tratados de psicopatología para sostener la normalidad del instinto por la única y paradójica razón de que nunca se han presentado como tales.

Contra esto es que Freud propone que la pulsión sexual como desvío, aberración y transgresión, como un “montaje” de parcialidades dirá Lacan (1997: 176), ya es la sexualidad humana; los ejemplos clínicos de las “numerosas desviaciones respecto de la meta y del objeto” que inundan Tres ensayos de teoría sexual, son por lo tanto mucho más que ejemplos, son ya la cosa misma. No hay más ni otra cosa que artificio y desvarío en la sexualidad –tanto dinámica como económicamente hablando, ya que la pulsión es fuerza y movimiento, cantidad de trabajo al mismo tiempo que magnitud. La necesidad de una metapsicología es lo que despunta aquí, habida cuenta de que el problema que presenta Freud es irreductible a datos biológicos. Lo que constituye esencialmente a la pulsión sexual es la inexistencia de una justa medida para la sexualidad; es la denuncia freudiana de toda suposición de una moral de la naturaleza y sus exigencias idílicas. El deseo encuentra en esa inexistencia su único terreno fértil, circunscrito a partir de la imposible conciliación de los contrarios. Pero que “Venus esté proscrita de nuestro mundo” –como afirma Lacan (2008: 810)– no es el efecto de una decadencia, sino que la demostración de que la norma, en lo que a la sexualidad respecta, no tiene afuera. La norma no es la aplicación de un régimen abstracto respecto de algo que estaría ya dado, sino que ella misma, a partir de su mismo gesto normativo, es la que debe soportar el salto de la división de lo normal y de lo anormal, lo que la expone a una horizontalidad que no deja de desplazarse y expandirse.

Encontramos así la estrategia del dispositivo. Mientras la norma sólo puede dividir a partir de un acto soberano, sostenida sólo en el abismo de su propia voluntad –ya que debe fundarse a sí misma para ser lo que pretende ser– será la “opinión popular” la que le otorga la sustancia en que dicha operación de división opera, porque ella es la que, como afirma Freud, “representa claramente la naturaleza de la sexualidad” (Freud, 1992a: 123). Pero la sustancia de la “opinión popular” no es extensa, sino simbólica. Lo que concede el lenguaje popular –al no tener una designación precisa para la necesidad sexual– es el asentimiento subjetivo del que carece la norma para fundarse como tal.

Ahora bien, para que esto que nos propone Freud pueda sostenerse en el psicoanálisis –tanto clínica como epistemológicamente– por encima del horizonte médico-psiquiátrico, la pulsión debe delimitar su propio horizonte, cercándose a sí misma de un modo que debe ser claramente determinado. Luego de desanudar instinto y objeto, poniendo de relieve la fuente, el impulso y la meta de la pulsión para dejar atrás aquel primer horizonte, Freud buscará la manera de volver a enlazar la libido que allí persiste, pero de manera que ella inscriba la pérdida que se produjo: la de la “sustancia sexual” como la del acceso directo a sí mismo. De esta manera, la pulsión freudiana –como el “dato radical de la experiencia psicoanalítica” (Lacan, 1997)– será pensada por Lacan como constituyéndose en un trayecto circular, el que cerrándose sobre sí, en una deriva que deslinda sus propios límites, vacía toda representación y desfonda toda norma. Sólo de esa manera, un objeto, devenido cualquiera para la pulsión, podrá venir a su encuentro para que esta circunde su vacío. Explorar el espacio de este dato radical y de uso específico del psicoanálisis, será la segunda vía de entrada que he elegido para desarrollar nuestro tema, y que encontramos extensamente desarrollada por Freud una década después de Tres ensayos de teoría sexual” en “Pulsiones y destinos de pulsión (Freud, 1992b). A partir de este texto, y en una lectura conjunta con el seminario de Lacan Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis (Lacan, 1997), trataré de aproximarme a lo que sería un horizonte pulsional y a por qué la pulsión nos permitiría concebir un horizonte metapsicológico.

I.

Procediendo por “analogía” respecto de las necesidades que hacen a la conservación de la vida, la biología –nos dice Freud en la primera página Tres ensayos de teoría sexual– se hace del supuesto de una “pulsión sexual” para explicar la existencia de “necesidades sexuales” en el hombre y el animal. La “pulsión de nutrición” es al “hambre”, lo que “la pulsión sexual” es a la “libido” (Freud, 1992a: 123). De esta manera, de lo que se trataría con la pulsión en ambos casos, es de la expresión de una necesidad, la que suponemos se encuentra a la base del acto que la expresa con el fin de cancelar su excitación. Cuando el hombre se nutre, decimos que lo que hace con ello es satisfacer su hambre. El hambre es la necesidad que empuja y conduce su actuar para alcanzar una meta, la nutrición, lo que completa una suerte de ciclo pulsional. Pero lo que hace el hombre a partir del acto con que satisface su “necesidad sexual” ya implica una complejización de este esquema. Porque ¿qué significa satisfacer la “libido”?, ¿qué necesidad es la que nombra ese nombre? Este movimiento del texto, nimio a primera vista, me parece sin embargo decisivo para lo anunciado al comienzo, por lo que vale la pena detenernos un instante en él. Siendo precisamente una analogía lo que Freud nos presenta, es decir, una figura retórica, el problema de la sexualidad y el de la necesidad que la representaría, se entrama “con la más determinante figuración poética de Occidente” (Claro, 2014).

A diferencia del paralelismo como hábito figural de Oriente y de la tradición hebrea, la analogía metafórica ha marcado nuestros hábitos de pensamiento desde la Grecia clásica. Esta consiste en una comparación entre dos elementos sensibles, con el fin de producir un concepto o una idealidad que habilita la comparación. Así, en la comparación analógica a la que alude Freud al comienzo del texto, coloca un término que no aparece como tal –carecemos de palabras para su “designación precisa” nos dice Freud– pero que se desprende del modelo “sensible” del hambre y de la nutrición, y a la que se le da un nombre por su equivalencia con ese modelo: “libido”. Por lo tanto, la realidad de las necesidades parece de esta manera constituirse a partir de la comparación con algo que no podemos designar directamente, como una idealidad que la trasciende y se le impone a la sexualidad a partir de un esquema que con el cristianismo se convertirá en la separación de la carne y del espíritu, y que concluirá, en nuestra actualidad, con la ideología del progreso, donde la historia material avanza en vías de un final ideal. Si a partir de la analogía el lenguaje sólo imita o representa a la realidad al modo de una alegoría, si la “libido” tan sólo es el nombre que une la necesidad un poco más acuciante, sólo podremos referirnos a nuestro deseo y nuestro goce “como si” fueran una apetencia, como el excedente inaprensible que demuestra una necesidad satisfecha. Cuando nos demos cuenta de esto –nos informa el sentido común– podremos volver a nuestros asuntos.

Pero esta idealidad en la que permanece suspendida la “necesidad sexual” es la que vemos a Freud criticar en la misma estructura lingüística y retórica que la constituye, con el fin de desplazar aquella forma de vinculación a partir de la consideración económica y dinámica de una libido entramada inseparablemente en el lenguaje. Como una referencia vacía pero plena de significaciones, esta se desplaza y se fija en el lenguaje. Por eso es que todas las figuras que la representan no podemos nombrarlas como tal, y cuando lo hacemos, ese nombre no les queda. Sus figuras y sus nombres abundan y proliferan, lo que explica que para Freud no hay sexualidad sin discurso, así como tampoco satisfacción sin lenguaje. Es en torno a esta especie de “espacio en blanco” dejado por el término ausente de la proporción –el que, por lo demás, es donado por la ciencia, en un gesto que cubre el vacío de un lenguaje que al enfrentarse a la sexualidad no nombra nada como tal– donde Freud no sólo hará pivotear el vaivén de la pulsión sexual, sino que además demostrará la perturbación económica que esta produce en el ordenamiento razonado de las necesidades. La libido disloca la proporción sin mezcla propuesta por la analogía.

Tendremos que esperar todavía una década para que Pulsiones y destinos de pulsión haga evidente esta cuestión que aquí recién despunta, haciendo de la voz media del verbo ser el punto de giro de la pulsión. De todas maneras, esta idealidad que proyecta su sombra sobre lo sexual ya es tensionada en Tres ensayos de una teoría sexual entre dos extremos –la meta sexual y el objeto sexual– que la vuelven incapaz de elevarse limpiamente por sí misma y separarse de las significaciones que la implican. Por lo tanto, el problema se invierte, porque la palabra se confunde inevitablemente con su uso, y es el que esfuerza y exige a todo término que se proponga en el lugar de lo necesario. Siguiendo en esto a Freud, para Lacan la libido sexual no es una ausencia sino que un exceso de presencia que vuelve vana toda satisfacción de la necesidad allí donde esta se sitúa, y que hace que la necesidad rechace la satisfacción para preservar la función del deseo. Es la necesidad entonces la que como término ideal desaparece doblemente, como arrastrada por la estela de la satisfacción sexual. Esto último ya lo podemos apreciar en la estructura de la analogía, ya que el concepto que debe ser producido por la comparación de los términos sensibles, al mismo tiempo es el término que permite que esa comparación se produzca. Para Freud, el ideal se encuentra plagado de errores; él mismo es una copia infiel de la realidad que busca representar. Toda representación que lo tenga como condición para decir cualquier cosa respecto de la pulsión sexual –en vez de considerarlo como un efecto del exceso que esta implica en la significación– será “tan imprecisa como apresurada”. Más allá de la representación es donde se encuentra todo el problema de la sexualidad para Freud.

Vemos entonces que la analogía es la que sitúa el terreno en el que se llevará a cabo la disputa con la psiquiatría. Antes que rebatir sus objetos, es el discurso de la norma y sus hábitos de representación lo que primero es cuestionado. Para esta, el carácter negativo con que hace existir una necesidad para lo sexual, constituye el zócalo desde el cual se sostiene la presencia pura del instinto. Todas las prácticas que lo niegan, por desconocimiento o por burla, lo sostienen. Para Freud, en cambio, esa negatividad muestra la consecuencia de una constitución en el ser anudada a lo sexual. Es la denuncia misma del concepto de instinto. Por lo que debido a la sexualidad, la existencia del hombre es irreductible a un dato biológico –pero aunque se entrame íntimamente con el nombre que el discurso biológico le presta.

Distanciándose críticamente de la genitalidad y de la fábula de Aristófanes, en la que las dos mitades en las que estaría dividido el hombre aspiran a reunirse –es decir, del complemento genital de los sexos como herramienta de análisis– en el primer capítulo de Tres ensayos de teoría sexual Freud se dedica a investigar lo que denomina “aberraciones” o “desviaciones” sexuales. Analiza primero en detalle la desviación respecto del objeto a partir de sus consideraciones sobre la inversión y sobre “la meta sexual de los invertidos”, con el fin de esclarecer su génesis. Pero lo que Freud consignará finalmente con su indagación resulta de no haber podido cumplir con la tarea a la que se entregó en un comienzo. Es decir, que allí donde se esperaba encontrar una génesis u origen para la inversión, no se encuentra más que una soldadura, una construcción que amalgama pulsión y objeto, y que permanece velada tras lo que se considera como el “cuadro normal” de la sexualidad (Freud, 1992a):

Así, nos damos cuenta de que concebíamos demasiado estrecho el enlace [anudamiento] entre la pulsión sexual y el objeto sexual. La experiencia recogida con los casos considerados anormales nos enseña que entre pulsión sexual y objeto sexual no hay sino una soldadura que corríamos el riesgo de no ver a causa de la regular correspondencia del cuadro normal, donde la pulsión parece traer consigo al objeto. Ello nos prescribe que debemos aflojar, en nuestra concepción, los lazos entre pulsión y objeto. Probablemente, la pulsión sexual es al comienzo independiente de su objeto y tampoco debe su génesis a los encantos de este (p. 134).

De esta manera, Freud no sólo crítica lo que llama en el texto la “concepción popular”, sino también crítica la primera definición que él había propuesto en el texto, cuando definió el objeto como “la persona de la que parte la atracción sexual”. Es un error creer que la pulsión sexual está determinada por una excitación proveniente del objeto, porque el objeto no está predeterminado. Podríamos decir que la meta sexual se alcanza a través del objeto y las acciones correspondientes con este, pero la meta es la satisfacción, no el objeto. La satisfacción es prioritaria respecto de aquello “en lo cual” esta acción placentera encuentra su culminación. En este sentido, es posible afirmar la contingencia del objeto, pues en la medida en que el objeto es aquello en lo cual el fin logra realizarse, poco importa después de todo su especificidad o su individualidad. Basta con que posea ciertos rasgos capaces de permitir que la acción satisfactoria pueda realizarse, esto es, que en sí mismo permanezca relativamente indiferente y contingente. Recién cuando el objeto reclame amor, reclamará un ser que lo caracterice y que lo aleje por un instante de la contingencia y el anonimato. Pero ese reclamo no eliminará la indiferencia inicial, porque el amado no dejará nunca de estar atado a sus atractivos parciales.

Luego de declarada la contingencia del objeto, Freud podrá mostrar su relación con el “carácter esforzante” de la pulsión mediante el análisis de las perversiones o los desvíos de la meta. A diferencia de la necesidad, el esfuerzo ligado a la satisfacción de la pulsión es “constante”. Esto quiere decir que la satisfacción de la pulsión no posee un efecto de reducción o de apaciguamiento de su intensidad. Su impulso no se reduce cuando alcanza la meta, por lo que hasta el acto sexual “más normal” comporta en su origen rasgos de perversión, los que se encuentran desperdigados en las metas preliminares de la sexualidad o formas intermedias de relacionarse con el objeto sexual –intermedias en la vía hacia el coito. La meta sexual perversa y la normal conviven en una misma vía, comparten un mismo trayecto, ya que ambas comportan un placer en sí mismo, al tiempo que aumentan la excitación que busca mantenerse hasta alcanzar la meta sexual definitiva. No es por tanto respecto del contenido de la meta que se diferencian estas dos corrientes, aclara Freud. Es por la pérdida de la plasticidad que implica el pasaje de lo intermedio a lo continuo y viceversa. Es decir, las corrientes se separan desde que hay un momento intermedio que se vuelve exclusivo y fijo como fuente de satisfacción, produciendo un objeto con el que se busca desandar el camino que se ha tomado. A esto se debe que ese tránsito sea considerado por Freud como una elaboración psíquica, como que tambien compare al fetiche con un recuerdo encubridor y que haga de la neurosis, por así decir, “el negativo de la perversión” (Freud, 1992a: 150). Por lo tanto, “es la idealización de la pulsión la que tiene como resultado las perversiones más nefastas”, ya que solamente en la concepción de una “omnipotencia del amor” (p.161) –lo que debe comprenderse como una totalización de las parcialidades pulsionales por la vía de un amor sublime– es que aparecen estos desvíos de la pulsión, como excedentes de la totalidad anhelada y exigida.

La querella de Tres ensayos de teoría sexual con el gran descubrimiento de la psiquiatría del siglo xix es evidente. Mientras que el instinto o el sentido genésico habían sido “descubiertos” a modo de verdad científica, el hallazgo de Freud de una soldadura entre pulsión sexual y objeto se convierte en un ataque directo a dicha verdad. No hay una relación que pueda considerarse natural entre el hombre y la mujer desde que la sexualidad adulta se constituye en dos tiempos. Su primer movimiento, el de la sexualidad infantil, no comienza en la genitalidad ni para el varón ni para la niña, aun cuando pueda conducir hacia ella. La genitalidad por lo tanto, al igual que la verdad descubierta, es literalmente una construcción. Es el efecto de una unión de parcialidades –orales y anales principalmente– a través de soldaduras y de bisagras –el pequeño Hans hablará en la fantasía que resuelve su fobia, de que su pene y su trasero son desatornillados por un plomero, como si fueran piezas que pueden, por fin, ser separadas de su cuerpo y remplazadas por otras. Freud tiene que oponerse entonces a toda concepción que considere a la sexualidad genital como una fuente de naturalidad de la especie humana. Se ve entonces que no es debido a su genialidad que Freud se opone a la psiquiatría. Su enfrentamiento se debe más bien a que posee una teoría de la sexualidad que se encuentra en las antípodas del instinto genésico y de su correlato directo, que es la teoría de la degeneración. Por esta razón, la disputa que libra Freud en Tres ensayos de teoría sexual podemos considerarla también como la continuación de aquella que sostuvo respecto de la etiología de la histeria.

En busca del ocasionamiento de la enfermedad a través de la anamnesis, el interrogatorio médico solamente alcanzaba acontecimientos biográficos que no tenían la fuerza para producir, por sí mismo, los síntomas tan intensos de la histeria. De esta manera, cada vez que la etiología no alcanzaba a discernirse con claridad, surgía en su reemplazo la hipótesis de la degeneración de las capacidades psíquicas. La “predisposición neuropática” aparecía así en auxilio de la laguna que quedaba en el interrogatorio, habilitando una etiología unitaria para la proliferación sintomática. El único eje de la herencia se convertía en el causante de los síntomas neuróticos, haciendo que el tratamiento médico fuera imposible o inviable, como lo presenta Freud en La sexualidad en la etiología de las neurosis (Freud, 1991):

La predisposición neuropática misma es concebida como signo de una degeneración general, y así este cómodo expediente verbal se usa en demasía contra los pobres enfermos a quienes los médicos son impotentes para socorrer. La predisposición neuropática existe, en efecto, pero yo dudo de que baste para producir la psiconeurosis. Y cuestiono, además, que la conjugación de una predisposición neuropática con unas causas ocasionadoras, sobrevenidas en el curso de la vida, pudiera constituir una etiología suficiente para las psiconeurosis. Se ha ido demasiado lejos en la reconducción de los destinos patológicos del individuo a las vivencias de sus antepasados, olvidando que entre la concepción y la madurez vital se extiende un largo y sustantivo trecho, la infancia, en que pueden adquirirse los gérmenes de una posterior afección. Es lo que de hecho sucede en el caso de las psiconeurosis (p. 272).

Si la etiología de las neurosis no puede conocerse a cabalidad, aun cuando se rastreen con exactitud las vivencias de los antepasados del sujeto que han marcado su destino patológico, es porque la sexualidad infantil, verdadera causa de la neurosis, obviada por la hipótesis degenerativa, no produce sus efectos inmediatamente en el momento en que suceden. No hay nada como tal a lo que acceder en el pasado del sujeto, porque la etiología de su enfermedad no es una causalidad directa, sino que se constituye en el intervalo entre el vivenciar infantil y su reproducción. Si ese intervalo en dos tiempos es el que caracteriza a la sexualidad, no podría extrañarnos de que este se encuentre a la base de la inducción, tan poco obvia a nivel empírico, de que toda pulsión se encuentra originalmente separada de su objeto. Tampoco podría hacerlo el que de ello Freud pueda concluir la separación entre genitalidad y reproducción, y el que la diferencia de los sexos sea un efecto de la historia individual. Al echar por tierra el “expediente verbal” de la degeneración, la libido se desarrolla a lo largo de la historia de un sujeto a partir de una diferencia irreductible, de una relatividad que se tensa entre dos extremos, sin que ninguno de esos extremos pueda fijarse como tal. Polaridad irreductible, que muda varias veces constituyendo la historia de un sujeto. Esto es lo que Freud concluye al respecto en 1923, en La organización genital infantil (Freud, 1992c):

Durante el desarrollo sexual infantil, la polaridad sexual a que la estamos habituados muda varias veces: la primera que se introduce con la elección de objeto, que sin duda presupone sujeto y objeto. En el estadio de la organización pregenital sádico-anal no cabe hablar de masculino y femenino; la oposición entre activo y pasivo es la dominante. En el siguiente estadio de la organización genital infantil hay por cierto algo masculino, pero no algo femenino; la oposición reza aquí genital masculino o castrado. Sólo con la culminación del desarrollo en la época de la pubertad, la polaridad sexual coincide con masculino y femenino (p. 149).

La última versión de la polaridad masculino y femenino no le entrega un estatuto propio a cada una de las determinaciones sexuales anteriores, tan solo es la última estación del tren de las polaridades que proviene desde la diferencia entre activo y pasivo. Si la diferencia entre masculino y femenino demuestra algo, es que ninguna determinación puede apropiarse de sí misma, porque la diferencia a partir de la cual surgen es irreductible. Por esta razón, es que aun cuando la diferencia masculino y femenino puede descomponerse en tres direcciones –biológica, psicológica y sociológica– todas ellas se constituyen a partir de una diferencia que las condiciona. Son todas significaciones [Bedeutung] de la oposición polar macho/hembra, por lo que el par masculino/femenino permanece envuelto en un misterio particularmente denso en su constitución, al no presentar una solución de continuidad –salvo, por supuesto, la que trata de producir y sostener el síntoma. Ni aun en el emparejamiento ocasional de los sexos, en lo que este tiene de acercamiento y de rechazo, podrá levantar finalmente su velo. Con Freud, descubrimos que la laguna que persiste del interrogatorio médico, es en verdad el abismo constitutivo de su saber sobre lo sexual, sorteado bajo el expediente del instinto. Todo lo que no se somete a la continuidad del sentido, debe ser una tara del sujeto, porque su desvío y su aberración será lo que suplemente de un origen pleno a la razón.

El instinto surgirá como un nuevo objeto para el discurso psiquiátrico y jurídico a partir de los llamados crímenes sin razón o crímenes inmotivados. Foucault esquematizó las coordenadas de este surgimiento en su curso Los anormales (Foucault, 2007), a partir de un diálogo ficticio entre la impotencia del poder penal y la codicia de la psiquiatría. El crimen inmotivado –nos dice Foucault– es la confusión absoluta del sistema penal en su poder de castigar, porque frente a él, este no puede ejercerlo con la libertad que quisiera. Sin razones que motiven el crimen no puede castigar, de la misma manera que no puede hacerlo cuando se comprueba de que el acto criminal fue un acto demente. Pero por el lado de la psiquiatría, el crimen inmotivado es el objeto de una tremenda codicia, ya que analizarlo e identificarlo, será la prueba de su saber y de su fuerza. Entonces –dice el poder penal a la psiquiatría– te lo ruego, encuentra razones para poder ejercer mi poder de castigar o declara a ese acto como loco y quítamelo de encima; por favor, dime con qué ejercer mi poder de castigar o con qué no ejercerlo. A lo que la psiquiatría responde, muéstrame todos los crímenes que te ocupan, y seré capaz de encontrar en más de alguno de ellos una ausencia de razón; en el fondo de cualquier locura existe la virtualidad de un crimen y la justificación de mi poder (Foucault, 2007: 119).

Frente al acto sin razón, la psiquiatría será la encargada de producir un objeto que venga a llenar un vacío de saber, a esclarecer la confusión del sistema penal y sacarla de su impasse, otorgándole con qué sí y con qué no ejercer su poder de castigar. Se le presenta así a la psiquiatra la oportunidad de demostrar su realeza y su importancia ante el llamado impotente del poder jurídico, ya que el vacío de saber que produce este llamado, la necesidad que este expresa, le calza a la perfección. En su deseo, ella será capaz de encontrar una enfermedad y de identificar el peligro ahí donde aún no se muestra, ahí donde este permanece todavía en potencia. La psiquiatría tendrá la capacidad de reconocer lo todavía irreconocible, de husmear el peligro ahí donde ninguna razón ha podido todavía hacerlo manifiesto. Y como paradigma de este nuevo trato entre poder penal y psiquiatría, Foucault analiza en detalle el peritaje de Henriette Cornier (p.121), una criada de un hogar de Paris, quien en 1827 va junto a la vecina de sus señores a pedir con insistencia que le confíen por un rato a su hija. La vecina duda, pero finalmente consiente a la petición, a primera vista ingenua, de Henriette. Cuando la señora vuelve a buscar a la niña, se encuentra con que Henriette acaba de matarla y de cortarle la cabeza, arrojándola por la ventana.

El asesinato perpetrado por Henriette no tuvo intención ni motivo. Esto es lo que la misma acusación concluye. Pero cuando uno examina en detalle su vida, mirándola a lo largo de todo su desarrollo ¿con qué se encuentra? Con el abandono de sus propios hijos, de la asistencia pública, el libertinaje sexual, etc. Su vida es una “analogía” de su acto, nos dice Foucault; una serie de preliminares que se actualizan en el momento en que asesina a la niña. El sujeto se parece a su acto y por eso el acto le pertenece, lo que otorga el derecho de imputarlo y de castigarlo. Perfectamente lúcida, sin signos de enfermedad mental, será su historia la marca de la premeditación del asesinato y lo que permite leer de una nueva manera todo lo que ella hizo antes, durante y después del crimen. Lo que en un momento no tenía explicación, aparece ahora fríamente calculado. En ausencia de una razón inteligible para explicar el crimen de Henriette surge la razón; la lucidez mental, la conciencia que tiene de su acto y sus consecuencias, implican la imputabilidad, y por lo tanto, la aplicación de la ley. Será la defensa la que reintroduzca la cuestión de la enfermedad y de la ausencia de razón, pero incluyéndola en lo que Foucault denomina como una “especie de sintomatología general” (p.122).