Kitabı oku: «Мифы Карелии и Ингерманландии», sayfa 2
Сказочная страна
Важным явлением в культуре стало рождение сказок. В чем отличие сказки от мифа, от религиозного предания? Миф был для древнего человека абсолютной истиной. Древний грек (или древний скандинав, китаец, японец, кореец, кельт и так далее) был совершенно уверен, что боги живут буквально на расстоянии вытянутой руки, а каждая роща и каждая речушка населены божествами и духами низшего ранга. Истиной для человека верующего является то, что сказано в священном писании. А вот сказка изначально создается для развлечения. И рассказчик, и слушатели прекрасно понимают, что это выдумка, несмотря на то, что, как известно, «сказка ложь, да в ней намек». Конечно, с позиции современного человека мы можем назвать сказкой истории о Троянской войне или о том, как бог Один обретал мудрость. Но с точки зрения культуролога или религиоведа это не совсем верно.
А вот вам и еще один важный момент: практически во всех сказках есть наследие мифа и отчасти – религии. Вспомните сказочные сюжеты о том, как герой или героиня беседуют с ветром, рекой, солнцем или звездами; о том, почему, например, у медведей нет хвоста, или о том, как говорящие животные или волшебные предметы помогали человеку обрести счастье. Все это – немного переделанные мифы, пережившие века и превратившиеся в сказку. Ведь в древних мифах имели место и разговоры со стихиями (или с богами, их олицетворявшими), и пояснения о том, как появились на свете те или иные существа и почему они выглядят так, а не иначе… А сколько раз нам попадались в сказках всевозможные задания, которые должен выполнить герой (или героиня)? «Сносить семь пар железных башмаков», «перебрать три мешка пшена», «соткать двенадцать рубашек из крапивы» и так далее… Это не что иное, как память о древних обрядах инициации, имевших место еще в мифологические времена.
Инициация в упрощенном виде – это посвящение. В древних обществах она символизировала в первую очередь взросление, была показателем того, что ребенок становится полноправным членом общества. В некоторых культурах обряды инициации существуют по сей день. Например, в племени охотников мальчик должен показать, что он достоин называться мужчиной, в одиночку добыв какого-либо опасного зверя или подвергнувшись какому-то физическому испытанию. Девочки подвергались (и подвергаются) инициации реже, но в среде женщин различные обряды тоже имели место.
Какое отношение инициация имела к мифу? Самое прямое. В «мифологическом» обществе человек являлся частью природы, населенной богами, духами и прочими силами. Хотел он этого или нет – ему предстояло в этой самой природе жить и во многом зависеть от нее. И инициация показывала, готов ли он это сделать, достоин ли он общаться с населяющими природу высшими силами. Хватит ли у него мудрости, умения и готовности воспринимать сигналы свыше?
С. Харди. Иллюстрация к сказке «Дикие лебеди». Кон. XIX – нач. XX в.
<subtitle>Не только древний мир</subtitle>
Многие считают, что инициация как таковая сохранилась только в обществах, живущих по-прежнему в условиях каменного века, скажем, в племенах Амазонки. Но это не так! В христианстве, например, инициацию заменили крещение и причастие, у средневековых рыцарей ее роль играла акколада (посвящение в рыцари), да и посвящение в первокурсники – это тоже своего рода инициация!
Поэтому, изучая мифы, мы постоянно проводим параллели со сказками. Ведь они связаны неразрывно, несмотря на то что миф на многие столетия старше… Кроме того, далеко не все мифологические системы дошли до нас в первоначальном виде. Например, древнегреческие мифы сохранились до наших дней достаточно полно – в разных источниках и пересказах. А вот мифология славянская, к сожалению, дошла до нас лишь фрагментарно – по разным причинам. Одна из них – активная христианизация, которую проводили начиная с правления князя Владимира. С точки зрения новой религии «языческие» мифы были греховны и не стоили внимания.
Кстати, о славянской мифологии. Ее наследие также знакомо нам в первую очередь по сказкам. Вспомните таких персонажей, как водяной, Баба-яга, домовой, леший… Когда-то они являлись частью мифологического мира, олицетворяя собой силы природы. Но с приходом христианства были понижены до положения мелкой нечисти. Например, домовой – это, скорее всего, «потомок» древних духов дома. Практически у всех народов в тот или иной период истории возникали представления о том, что свои покровители есть не только у рек, озер и лесов, но и у домов, амбаров, бань и скотных дворов. А в числе покровителей дома часто почитались умершие предки.
Мифы многих народов начали изучать довольно поздно. Например, мифология народов Русского Севера и Дальнего Востока практически никем не исследовалась и не записывалась вплоть до XVIII–ХХ столетий. И эти мифы дошли до нас уже в их «позднейших редакциях», из-за чего в них до сих пор много неясного… Поэтому и приходится иногда изучать сказки, желая понять развитие «мифологической мысли» прошлого, ведь в сказках так или иначе сохраняется более древнее культурное наследие.
У. Ф. Йимз. Путь роз (Новобрачные). Ок. 1870 г.
Сказки, в которых явно прослеживается наследие древнего мифа, ученые иногда называют мифологическими. А вообще, отголоски древнего, мифологического сознания часто присутствуют и в современном мире. Например, привычка постучать по дереву, говоря о планах на будущее, или осыпание зерном и монетками молодоженов. Это не что иное, как наследие того времени, когда человек считал себя частью природы и должен был соблюдать определенные правила, чтобы получить покровительство богов и духов. Например, осыпание зерном символизировало достаток и скорейшее появление наследников.
<subtitle>Разложить сказки по полочкам</subtitle>
Существует несколько классификаций сказок: волшебные сказки (где участвуют какие-то предметы с необычными свойствами, например ковер-самолет), сказки о животных, новеллистические сказки (где герой сражается за правду с отрицательным персонажем) и так далее. Но все эти системы довольно условны.
Кстати, почему так часто в сказках героями выступают животные? Не только потому, что в былые времена, когда создавались сказки, человек контактировал с животными больше и чаще. Многие ученые считают, что это отголоски древнего тотемизма.
Тотемизм – это представление о том, что какое-то животное (или растение, а иногда даже явление природы) является предком рода, племени или целого народа. Более того, такие представления у некоторых народов существуют до сих пор! Например, у некоторых индейских племен, от представителей которых вы можете услышать, что они «из племени ворона» или «из племени черепахи».
Есть популярная версия, что у славян одним из тотемов являлся медведь – ведь не просто так он стал персонажем множества сказок! Тотемизм часто находил отражение в мифе. У древних греков был миф о том, что одно из племен на северо-востоке Греции – мирмидоняне – произошло от муравьев, чем и объясняется их название («мирмиге» по-гречески – «муравей»).
Влияние на развитие сказок оказали и мировые религии, которые пришли на смену мифу. Если, скажем, в египетской мифологии роль злой силы играл бог Сет (брат Осириса), «родившийся» одновременно с ним, то в русских сказках в качестве отрицательного персонажа мы иногда встречаем черта, который стал героем фольклора уже после распространения христианства.
В отличие от мифа, который долгое время существовал только в устной традиции и много раз трансформировался, религия опиралась на жесткие правила-догматы, утвержденные святым писанием.
А чем от мифа и сказки отличается легенда? В большинстве случаев легенда опирается на какие-то реально имевшие место исторические события и называет даже конкретные имена. Но вот достоверность этих событий под большим вопросом. Классический пример – легенды о Робин Гуде. Историческая эпоха вполне определенная – времена короля Ричарда Львиное сердце, действующие лица тоже соответствуют историческим реалиям: помимо Ричарда, в легендах упоминается принц Джон (Иоанн Безземельный). Но вот историчность самого благородного разбойника Робин Гуда – под большим вопросом. В определенном смысле к легендам можно отнести даже шекспировского «Макбета»: трагедия основана на истории реального шотландского правителя XI столетия, но весь антураж Шекспир переделал в угоду большей «трагичности» и символизму.
В народном творчестве популярен также жанр, который в русской культуре получил название «бывальщина». Это некое повествование о событиях, которые якобы имели место в реальности, но без особых привязок к личным свидетельствам рассказчика: «люди рассказывают, что…», «говорят, в одной деревне случилось однажды…». Причем бывальщина может быть довольно фантастичной по сюжету – например, повествование строится вокруг покойника, вернувшегося домой, или какого-либо представителя нечистой силы, повадившегося пакостить селянам.
Время героев
Еще одно явление, которое так или иначе упоминают, рассматривая сказки, мифы и прочее, – это героический эпос.
Само понятие «герой» пришло к нам из Древней Греции. Первоначально так называли потомков от браков богов (богинь) со смертными людьми. Герои отличались красотой, отвагой, высоким ростом, но не обладали бессмертием. Самым известным из древнегреческих героев, пожалуй, можно считать Геракла, сына Зевса и смертной женщины. С течением времени понятие «герой» немного изменилось; герои уже вовсе не обязательно имели «полубожественное» происхождение, так стали называть просто могучих воинов, сражающихся с чудовищами и разной нечистью. А с распространением мировых религий в обязанности героя вошла еще и защита «истинной веры».
Т. Баркер. Макбет и ведьмы. 1830 г.
Слово «эпос» можно перевести с греческого как «повествование», «слово», «стихотворчество».
И постепенно мифы о героях превратились в героический эпос – рассказы о прошлом и о подвигах великих воинов (богатырей, рыцарей и так далее). Когда именно от мифа отделяется эпос, сказать сложно, ведь мифы развивались постепенно, обогащаясь все новыми и новыми подробностями и деталями. И часто бывало так, что миф, много столетий передававшийся из уст в уста, был записан довольно поздно и к этому времени его уже обогатили новые детали. Например, хорошо всем известные легенды о короле Артуре и рыцарях Круглого стола берут начало еще в мифах древних кельтов; эти мифы, много лет передававшиеся от рассказчика к рассказчику, записаны были уже в христианские времена. И Артур, который, видимо, являлся историческим лицом и был одним из древних вождей, в Средние века превратился уже в благородного рыцаря, защитника христианской веры.
Ч. Батлер. Король Артур. 1903 г.
В русской культуре примером героического эпоса становится былина. Причем, как и в эпосе европейском, в ней тоже заметно еще более древнее наследие. Есть версия, что многие былинные боги – Святогор, Илья Муромец, Добрыня и другие – первоначально представляли собой какие-то олицетворения стихий. На это намекает, например, образ богатыря Вольги Святославича (Волха Всеславича), который умел обращаться в разных животных, или прямое упоминание о том, что Святогор был сыном «матери сырой Земли».
Так что же можно рассказать о мифологии народов, населявших довольно ограниченный регион – Карелию и бывшую Ингерманландию? Сразу стоит предупредить, что полной картины ожидать не стоит – многие мифы, родившиеся на этой земле, дошли до нас в сильно трансформированном виде или не дошли вообще; поэтому придется обращаться и к сказочным сюжетам, и к легендам, и к бывальщинам. А еще – затронуть мифологию народов, которые, казалось бы, к указанному региону не имеют вообще никакого отношения! Потому как в истории много раз имели место всяческие переселения и перемещения.
И. Билибин. Илья Муромец и Святогор. 1940 г.
А начать в любом случае нужно со знакомства с народами, которые эти самые мифы создавали. Каково их происхождение? На каком языке они говорили? Есть ли у них «родственники» на других территориях? Какие отличительные черты присущи их мифологии?
