Kitabı oku: «Rassismus»

1.1.1 Der Begriff »Rasse«

Der etymologische Ursprung des als Ordnungsbegriff verwendeten Wortes »Rasse« ist unklar, indes spricht einiges für die Herkunft des Wortes aus dem arabischen (raʾs), das sich mit Kopf, Haupt, Herkunft oder Ursprung übersetzen lässt. Da zur Blütezeit des mauretanischen Al-Andalus Arabisch als Wissenschaftssprache dominierte, ließe sich eine Übernahme des arabischen Wortes in das Spanische und Französische und von dort aus ins Englische und Deutsche vermuten.

In der Anthropologie bezeichnete man mit dem Terminus »Rasse« gemeinhin eine Gruppe von Menschen mit gemeinsamen erblichen Merkmalen. Der konstruktivistische Charakter des Ordnungsschemas ist bereits daran erkennbar, dass man von Anfang an den Fokus auf ein Merkmal legte, das visuell am einfachsten wahrzunehmen war, nämlich die Hautfarbe, ohne dass man auch nur einen Grund dafür hätte angeben können, warum der Schluss von einem singulären Merkmal der äußeren Erscheinung auf das innere biologische Wesen wissenschaftlich betrachtet für eine objektive Klassifikation tragfähig sein sollte. »Rasse« fungierte so zumeist als eine Untergliederung der Menschheit im Sinne einer Unterart oder einer Subspezies. Zu Beginn des 20. Jh.s wurden »Rassen« in völkerkundlichen Werken auch als »Arten einer einzigen Urform« bezeichnet. Das Herder Lexikon der Psychologie definierte Ende der 1980er Jahre »Rasse« als »Gruppe von Individuen einer Art, die sich zwar durch einzelne erbliche Merkmale (etwa Hautfarbe) unterscheiden, zwischen denen aber fruchtbare Bastarde möglich sind«. In diversen Auflagen definierte Meyers Lexikon »Rasse« als »größere Gruppe von Menschen, die sich durch bestimmte Erbanlagen von der übrigen Menschheit unterscheidet und in Fortpflanzungsgemeinschaft lebt«. Die Einteilung der Menschen in sogenannte »Rassen« betrachteten die Vertreter der »Rassenlehre« als realiter gegeben, wenn auch deren Grenzen nicht fest seien.

Eine der ältesten Verwendungen des Wortes »Rasse« findet sich beim französischen Arzt François Bernier (1625–1688), der im Jahr 1684 eine neue Einteilung der Erde auf der Basis unterschiedlicher »Arten« (»espèces«) oder »Rassen« (»races«) der Menschen vorschlug. Im Zeitalter der Aufklärung wurde Herrschaft in wachsendem Maß mit Klassifizieren, Taxieren, Einordnen und Abgrenzen verkoppelt. Insofern der Ordnungswahn der Aufklärung den Imperativen der Herrschaftslogik folgte, waren die taxonomischen Gliederungen der Menschheit von Anfang an alles andere als wissenschaftlich wertfrei. Zwar ist nicht die Verwendung des Wortes »Rasse« an sich neu bei Bernier, jedoch die ausschließliche Verwendung biologischer Merkmale für eine Aufteilung der Menschheit, eine taxonomisierende Anthropologie, die nicht mehr die drei Söhne Noahs der biblischen Erzählung bemühte. Bernier unterschied vier Arten und zwar erstens die Franzosen, Spanier, Engländer, Dänen, Schweden, Deutschen, Polen, die Bewohner Westrusslands sowie der arabisch-islamisch geprägten Länder, zweitens die Afrikaner, drittens die Einwohner Sumatras und Borneos, der Philippinen, Japans, Chinas, des östlichen Russlands, Usbekistans und Turkmenistans sowie viertens die Lappen. Bereits in dieser frühesten Taxonomie fallen die Wertungen auf. Die Positionierung der Europäer sowie des »weißen Mannes« auf Platz Eins wird bei fast allen folgenden »Rassenlehren« Bestand haben. Die Reihenfolge ist bei Bernier keineswegs nur aufzählend gemeint, insofern die Numerierung Zugehörigkeit bzw. Nichtzugehörigkeit aller anderen bestimmt sowie ihre allgemeine Bewertung und Ästhetisierung. Folglich ist es kein Zufall, dass Bernier die Franzosen auf Platz Eins der Gruppe Eins setzte. Es ist der »weiße Mann«, der einteilt, sich als Maßstab setzt und der im Zeitalter des Kolonialismus zugleich offenbart, dass es sich um einen kolonialen Blick handelt, der die fremde Frau sexualisiert. Immer wieder gibt sich der Vielreisende Bernier als »Sexualkenner« aus und bemerkt stets in welchen Gegenden der Erde die Frauen besonders schön sind (»J’ay aussi veu de tres-belles femmes dans les Indes«, »les Turcs ont aussi grand nombre de tres-belles femmes« usw.). Auffallend ist, dass die frühe taxonomische Verwendung des Wortes »Rasse« im Kontext biologischer Merkmale von Anfang an mit verabsolutierenden Zügen einherging. Der Anspruch einer »nouvelle division de la terre« hypostasiert biologische Unterschiede nicht nur, um die Menschheit in »Rassen« einzuteilen, sondern auch um geografische Landkarten durch biologische »Rassekarten« zu ersetzen. Es war der Beginn der Geschichte der rassifizierenden Kartografie.

Der französische Historiker Henri de Boulainvilliers (1658–1722) benutzte den Rassebegriff als ein dichotomes Konstrukt zur Erklärung der französischen Geschichte, die er durch den Antagonismus zwischen dem Adel und dem »gemeinen Volk« bestimmt sah. Boulainvilliers verstand sich als Gegner der absolutistischen Monarchie, er war ein Vertreter der Feudalaristokratie, die seiner Meinung nach alleinig die Regierung stellen sollte. Der Meinung des Antidemokraten de Boulainvilliers zufolge waren Adel und Volk der französischen Nation nicht nur zwei antagonistische Klassen, sondern zugleich auch zwei verschiedene »Rassen«. Den Adel bezeichnete de Boulainvilliers als »Franzosen«, wer ihm angehöre sei ein Nachkomme der Franken, einer »nordischen Rasse«, die Frankreich erobert hätte. Die Aristokratie sei nicht nur eine überlegene »Rasse«, sondern zugleich auch die einzig legitime Klasse, die durch ihre historische Abstammung über das Recht verfüge, Frankreich zu regieren. Das gemeine Volk betrachtete er als ein »Rassegemisch« aus indigenen Galliern und Römern. Die absolutistische Monarchie des Sonnenkönigs Ludwig XIV. hielt de Boulainvilliers für eine modernistische Erscheinung des Verfalls, insofern der französische Absolutismus untergeordneten Klassen den Zugang zum Hof eröffne und so die Position der eigentlichen Elite des Landes schwäche. Die historischen Ausführungen de Boullainvilliers stellen einen Entwicklungsschritt in Richtung des biologistischen Rassismus dar. Den Terminus »Rasse« benutzte de Boullainvilliers zwar als historisches Konzept und noch nicht als biologischen Begriff, verkoppelte diesen jedoch bereits eng mit der Begrifflichkeit der Nation und bereitete so dem Konnex zwischen Nationalismus und Rassismus den Weg. Im nachrevolutionären Frankreich wurde die rassistische Konzeption de Boullainvilliers von Augustin Thierry (1795–1856) mit umgekehrten Vorzeichen aufgegriffen. Die Französische Revolution von 1789 interpretierte Thierry als Befreiungsakt der Gallier von den fränkischen Eroberern. Der Sieg des Bürgertums über den französischen Adel wird zu einem »Rassesieg« verklärt, der die mythische Vision einer »gallischen Urzeit« auferstehen ließe.

Eine Vielzahl von Publikationen wie Artikeln behauptet, dass derartige Vorstellungen und Verwendungen des Wortes »Rasse«, wie sie mit François Bernier allmählich zum neuzeitlichen Mainstream wurden, nach 1945 gesellschaftlich geächtet gewesen seien. Im Nachkriegsdeutschland, so der Tenor, seien »Rassenbiologie« und »Rassenlehre« verworfen worden. Das »Konzept des Rassismus« sei nach 1945 »endgültig diskreditiert« gewesen, so lässt »Die Linke im Bundestag« in einem Artikel zum Thema Rassismus auf ihrer Homepage verlauten. Von all dem kann keine Rede sein. Weder bezüglich des Rassismus noch hinsichtlich der »Rassenbiologie« sowie der »Rassenanthropologie« gab es in Deutschland nach 1945 »eine Stunde Null«. Dies verdeutlichen bereits die ungebrochenen Karrieren führender »Rassenhygieniker« in der deutschen Nachkriegsgesellschaft. So wurde etwa der Mediziner Eugen Fischer (1874–1967), ein maßgeblicher Ideologe wie Praktiker der nationalsozialistischen »Rassenbiologie«, Anfang der 1950er Jahre zum »Ehrenmitglied der Deutschen Anthropologischen Gesellschaft« gekürt, während der Humangenetiker Fritz Lenz (1887–1976), der an Zwangssterilisationen sowie an der Fassung des »Gesetzes zur Verhütung erbkranken Nachwuchses« beteiligt war, bereits 1946 wieder zum Professor für »menschliche Erblehre« in Göttingen berufen wurde. Der führende nationalsozialistische »Rassenhygieniker« und Zwillingsforscher Otmar Freiherr von Verschuer (1896–1969) erhielt 1951 einen Lehrstuhl für Humangenetik an der Universität Münster.

Ein Blick in diverse Lexika, die zum Teil noch bis weit in die 1990er Jahre gebräuchlich waren, widerlegt die Behauptung von einer »rassenbiologischen Stunde Null«. Ausführungen zu den Stichworten »Rassenbegriff«, »Rassengenese«, »Rassengeschichte«, »Rassenphysiologie« und »Rassensystematik« füllen im Fischer Lexikon »Anthropologie« in der Ausgabe von 1959 allein quantitativ betrachtet 132 Seiten. Noch im dtv-Lexikon aus dem Jahr 1992 wird »Rasse« als »Gruppe von Lebewesen« definiert, »die sich durch ihre gemeinsamen Erbanlagen von anderen Artangehörigen unterscheiden«. Verwiesen wird dabei auf den Artikel »Menschenrassen«, in dem es heißt: »Menschenrassen sind natürliche, systematische Untergruppen der Art Mensch, die durch bestimmte Kombinationen erblicher, innerhalb gewisser Grenzwerte variierender Merkmale gekennzeichnet sind. Die Menschenrassen sind Gruppendifferenzierungen, die durch Evolutionsprozesse als Anpassungsformen an unterschiedliche Lebensbedingungen entstanden sind; sie sind den Rassen vieler Tierarten vergleichbar.«

Zahlreiche Bücher zur Anthropologie veröffentlichten noch in den 1980er Jahren in Abschnitten zur »Rassengeschichte des Menschen« in affirmativer Weise »Rassenkonzepte« des im deutschen Nationalsozialismus führenden »Rassentheoretikers« Egon von Eickstedt (1892–1965). Die Herder Lexika für Ethnologie und Biologie übernahmen noch in den 1990er Jahren Eickstedts »Einteilung der Menschenrassen« in die »drei Großraumkreise der Europiden, Mongoliden und Negriden« und definierten Rassismus gar als »übersteigertes Rassenbewusstsein«. Die Existenz von »Menschenrassen« sowie die Gültigkeit von Rassentheorien wurden in Deutschland nach 1945 vom Mainstream keineswegs in Frage gestellt. »Rassenbewusstsein« galt weiterhin als eine positive Eigenschaft. Der Rassist war dergestalt betrachtet eine Person, die es damit übertreibt. Noch heute geistert die obskure Definition, der Rassismus sei eine Übertreibung, selbst durch »Einführungen in den Rassismus«. Noch im Jahr 1989 erschienen Bücher wie das von John R. Baker (1900–1984) mit dem Titel Die Rassen der Menschheit in hohen Auflagen. Der Widmung »Freiherrn Egon von Eickstedt zum Gedenken« folgend, verwendet auch Baker die Eickstedt’sche »Rasseneinteilung«. Auch DDR-Publikationen übernahmen bis weit in die 1980er Jahre die Rassentheorie des nationalsozialistischen Anthropologen und sprachen unter expliziter Bezugnahme auf von Eickstedt und dessen Werk Rassenkunde und Rassengeschichte der Menschheit aus dem Jahr 1934 von »negrider«, »europider« und »mongolider Großrasse«. Gleiches traf in den 1980er Jahren auch auf die Schulatlanten des Westermann sowie des Klett Verlags zu.

Dies alles galt nach 1945 keinesfalls nur für Anthropologen, Ethnologen und Humanbiologen. Betrachtet man etwa exemplarisch für die Geschichtswissenschaft die Reihe »Fischer Weltgeschichte«, die zwischen den Jahren 1965 und 1983 erschien, so werden auf wenigen Seiten im Band »Süd- und Mittelamerika« im Abschnitt »Rassenkreuzungen und Mischlingsbevölkerungen« die folgenden Wörter bzw. Wortkombinationen benutzt: »Rassenmischungen«, »Rassenkontakte«, »indianische Rasse«, »rassische Verschmelzung zwischen Spaniern und Indianern«, »Kontakt von Menschen verschiedener Rassen«, »das Abstoßende des andersartigen Rassegeruches«, »andersartige Rasseeigentümlichkeiten«, »rassische Mischehen«, »Rassenmerkmale«, »rassereine Weiße«, »sozial höher stehende Rasse«, »Rassentrennung«, »negride Rasse«, »afrikanisch-indianische Rassenkreuzungen«, »rassische Herkunft«, »fortschreitende Rassenkreuzungen«, »die Zahl der Reinrassigen in Amerika«. Der Autor des Bandes, der Kölner Historiker Richard Konetzke (1897–1980), der 1973 mit dem Verdienstkreuz erster Klasse der Bundesrepublik Deutschland ausgezeichnet wurde, galt als Doge der Lateinamerikageschichte. Von der Existenz der »Menschenrassen« war er offensichtlich nach 1945 noch immer derart überzeugt, dass er sich veranlasst sah, dem Leser folgende Erläuterung zu geben:

»Entscheidend ist die Tatsache, dass die anthropologischen Unterschiede nicht ein Hindernis für das Konnubium zwischen Menschen der europäisch-mediterranen und amerikanischen Rasse gewesen sind. Eine ursprüngliche sexuelle Rassenabstoßung war nicht vorhanden […].«

Derartige Ausführungen, wie sie soeben skizziert wurden, finden sich in zahlreichen anderen Lexika sowie wissenschaftlichen Werken bis weit in die 1990er Jahre. Zum Zeitpunkt ihres Abdrucks waren sie bereits seit Jahrzehnten auch im engeren Sinne naturwissenschaftlich widerlegt. In den 1970er Jahren hatte der italienische Populationsgenetiker Luigi Luca Cavalli-Sforza (geb. 1922) wissenschaftliche Studien vorgelegt, welche die Behauptung der Existenz von »Menschenrassen« als einen visuellen Trugschluss bezeichneten, der von der divergenten Hautfarbe unzulässigerweise auf eine Divergenz unterhalb der Hautfarbe schließe. Der Schluß träfe nicht zu, da an der Bildung der Hautfarbe nur eine vergleichsweise geringe Anzahl von Genen beteiligt sei. Die Verwechselung von Wesen und Erscheinung werde u. a. daran deutlich, dass nordamerikanische Indigene bezüglich der Merkmale der »Rassekonzepte« eher Europäern glichen als den Indigenen Südamerikas und Aboriginal wiederum eher den Schwarzen Afrikas, obwohl ihre ethnischen Ursprünge gänzlich woanders zu verorten seien. In den folgenden Jahrzehnten untermauerte Cavalli-Sforza seinen Nachweis der Nichtexistenz von »Menschenrassen« auf biostatistischer Basis. Die empirischen Daten belegen, dass die genetischen Differenzen innerhalb einer Gruppe, die auf Basis der Hautfarbe als vermeintlich homogen konstruiert wurde, größer sind als die genetischen Unterschiede zwischen heterogen gebildeten Gruppen. Statistisch betrachtet bedeutet dies das Scheitern der »Rassekonzepte«, da die erbliche Differenz zwischen den Gruppen geringer ist als die Varianz innerhalb einer Gruppe. Ist die »Ingroup-Variabilität«, wie Cavalli-Sforza schlüssig nachwies, größer als die »Outgroup-Variabilität«, so stürzt die Gruppenbildung in sich zusammen. Es existiert dem Variabilitäts-Argument zufolge nur eine Spezies homo sapiens ohne Unterarten.

Nach der Humangenomentschlüsselung (HUGO) geht man von maximal 25 000 Genen des Menschen sowie von einer 99,9%-igen Identität divergenter menschlicher Genome aus. Der Prozentsatz der genetischen Variation, welche die Restgröße von 0,1 % erklärt, wird zu ca. 85 % innerhalb der jeweiligen Gruppen abgedeckt, während die Varianz zwischen den Gruppen als vergleichsweise gering einzustufen ist. Cavalli-Sforza hatte bereits in den 1970er Jahren argumentiert, dass der Evolutionszeitraum des Menschen für die Bildung von Untergruppen viel zu kurz gewesen sei. Die Entstehung von Rassen bei Tieren habe eine längerdauernde Isolation von Subpopulationen vorausgesetzt, die beim Homo sapiens, der ferner dazu imstande war, geografische Barrieren zu überqueren, nicht gegeben war.

Fragen ließe sich, ob die Behauptung der Existenz menschlicher Rassen im Sinne von Subspezies auch dann rassistisch wäre, wenn es das widerlegende »Variabilitätsargument« nicht gebe, wenn die moderne Genetik die Existenz menschlicher Unterarten nicht verworfen, sondern bestätigt hätte. Biologisch betrachtet hätte dies einen wesentlich längeren evolutionären Prozess der Gattung Mensch vorausgesetzt sowie eine dauerhafte Isolation von Subpopulationen z. B. durch geografische Barrieren. Eine allopatrische Isolation (»Artbildung durch räumliche Trennung«), so die rein hypothetische Annahme, hätte auch beim Menschen zur Bildung von Unterarten führen können, die sich gruppenspezifisch von der gleichen Art des homo sapiens durch den gemeinsamen Besitz bestimmter Erbanlagen unterschieden hätten. Da eine solche Möglichkeit an sich denkbar ist, lautet unsere Frage, ob die Annahme der Existenz »menschlicher Rassen« von Beginn an rassistisch war oder anfangs einen wertfreien Ansatz darstellte, der durch die moderne Humanbiologie falsifiziert wurde.

Das Postulat der Existenz »menschlicher Rassen« war von Anfang an rassistisch, insofern die implizite Annahme, erst der Nationalsozialismus habe die »Rassenlehre« missbraucht, während sie Anfangs rein deskriptiv, aber nicht wertend gewesen sei, falsch ist. Klassifikationen des Menschen waren seit ihren frühesten Zeiten zutiefst mit diskursiven Techniken der Rassifizierung verwoben und lieferten bereits in der Antike die legitimatorische Grundlage für die Rechtfertigung der Versklavung von Menschen. Philosophen der Aufklärung knüpften an anthropologische Konzeptionen der Antike an, um Klassifizierungen der Menschheit für herrschaftsbezogene Hierarchisierungsprozesse zu instrumentalisieren und auf diese Weise vor allem »Schwarze« zu animalisieren, als Tiermenschen zu diffamieren und damit ihre Versklavung zu legitimieren. Die aufklärerische Anthropologie war eine »Brecht’sche Tui-Wissenschaft«, deren Zweck maßgeblich in der eurozentristischen Vergötterung »des Weißen« und der Animalisierung »des Schwarzen« bestand. So sprechen die »rassenbezogenen« Adjektivierungen der Aufklärer bezüglich der »Vermietung ihres Intellekts« Bände. Der schwedische Naturwissenschaftler und Biologe Carl von Linné (1707–1778), auf den der Artname »homo sapiens« für die menschliche Spezies zurückzuführen ist, unterschied etwa zwischen dem »roten Amerikaner«, dem »gelben Asiaten«, dem »schwarzen Afrikaner« und dem »weißen Europäer«. Während Linné den »Americanus« als »übellaunig«, »verstockt«, »genügsam« und »frei« charakterisierte, versah er den »Asiaticus« mit den subjektiven Wertungen »ernst«, »hochmütig«, »begehrlich«, den »Africanus« mit »verschlagen«, »langsam« und »dumm« sowie den »Europaeus« mit »tatkräftig«, »sehr klug« und »findig«. Es ist bei Linné offensichtlich der »sehr Kluge«, der kraft seiner biologischen Ausstattung das Recht besitzt, den »Dummen« zu unterwerfen.

Unsere erste Antwort auf die gestellte Frage lautet, dass es nie eine wertfreie Phase der »Rassenlehre« bzw. »Rassenkunde« gab, sondern dass die »Rassentheorie« vielmehr von Anfang an ein integrales Element rassistischer Unterwerfung darstellte und der »Weiße« durch die Vielzahl der Diskurse in einem Maße geprägt ist, dass ihm diesbezüglich noch nicht einmal ein wertfreies Gedankenexperiment gelingt. Die hochgradig rassistische Prägung verdeutlicht etwa das Genre der Science Fiction. Wo, wenn nicht im utopischen Raum, so ließe sich fragen, sollte der Versuch glücken, sich »Unterarten« der Spezies homo sapiens zu denken, die nicht der Rassifizierungslogik folgen? Doch wie sieht es beispielsweise im Star Trek Universum aus? Ist Star Trek rassistisch oder anti-rassistisch? Verglichen mit dem Star Trek Universum lassen sich die subjektiven Wertungen bei Linné nahezu als zurückhaltend charakterisieren. Welche Adjektive fallen uns spontan bei einigen Star Trek-Ethnien ein? Bei den Vulkaniern wären es die kollektivierenden Adjektive »reserviert« und »schlau«, bei den Klingonen »mutig« und »kriegerisch«, bei den Romulanern »wortbrüchig« und »boshaft«, bei den Ferengi »gierig« und »egoistisch«. Die Rolle des »weißen Mannes« als Krone der Schöpfung bei Johann Friedrich Blumenbach (1752–1840), Immanuel Kant (1724–1804) und Carl von Linné übernimmt im Star Trek Universum der allseits entwickelte, vervollkommnete und tief humane Erdenbewohner. Von Gedankenexperiment keine Spur, der utopische Raum offenbart sich vielmehr als ein psychoanalytischer Spiegel der rassistischen Realwelt. Weil die »Rassenlehre« von Anfang an mit rassistischen Wertungen aufs Tiefste verkoppelt war, gelingt noch nicht einmal in der fiktiven Welt eine antirassistische Befreiung von der »Rassenbiologie«. Dieser Sachverhalt wird lediglich dadurch kaschiert, dass die Offiziersbrücke bei Star Trek multiethnisch besetzt ist und man den Rassismus in das Weltall projiziert. Der »aufgeklärte Erdenbewohner« konstruiert sich als Antirassist und nutzt die kollektive Zuschreibung, um alle anderen Ethnien des Weltalls als rassistisch zu diffamieren und sich im Glanze wahrer Humanität zu sonnen.

Wenn die moderne Genetik die Existenz menschlicher Rassen genetisch bestätigt hätte und das »Variabilitätsargument« nicht existierte, wären menschliche »Rassenlehren« weiterhin rassistisch, insofern sie das Wesen eines Menschen und seine Vielfalt auf körperliche Merkmale reduzieren, die Selbstdefinition des Menschen – was sein Menschenrecht auf individuell-identitäre wie gruppen-identitäre Setzung einschließt – missachten und ihn einer zwangsweisen Fremddefinition (»der Schwarze«) unterwerfen würden, die ihm seine Eigenheit nimmt. Die Problematiken der diskursiven Rassifizierungstechniken wie denen der Kollektivierung und Entpersönlichung (vgl. Kap. 2.1.1), der Generalisierung (vgl. Kap. 2.1.2) und Essentialisierung (vgl. Kap. 2.1.3), der Biologisierung und Genetifizierung (vgl. Kap. 2.2.2) blieben bestehen, d.h. am Wesen der »Rassenlehre«, die in ihrer Dehumanisierung liegt, würde sich nichts ändern. Zu guter Letzt läuft eine gruppenbezogene Körperlichkeitsfixierung auch immer auf eine Normierung hinaus, welche die eigene »Kollektivnorm« als Bewertungsmaßstab des »Fremden« nimmt, sodass die Hypostasierung der Körperlichkeit stets auch der Feindlichkeit gegenüber Menschen mit körperlichen Beeinträchtigungen Vorschub leistet. Bereits die Feststellung eines »größer« und »kleiner« wird schließlich als wertende Hierarchisierung imaginiert, sodass Menschen mittels der Bezeichnungen »Riesen« und »Zwerge« per Normierungszwang nahezu in die Märchenwelt verbannt werden.

Wie bereits konstatiert wurde, will man auch im 21. Jh. nicht auf das Wort »Rasse« verzichten. Auch bezüglich der Wortwahl waren Ende 2014 die Berichterstattungen über die Erschießung des 18-jährigen Afroamerikaners Michael Brown in Ferguson, über die sich anschließenden Unruhen sowie über die Entscheidung der Geschworenenjury, keine Anklage gegen den Polizisten zu erheben, erschreckend. Zu lesen waren u. a. die Wortkombinationen »Rassenkrawalle«, »Rassen-unruhen«, »Rassenkonflikt«, »Rasse-Unruhen«, »US-Rassenproteste« und »Rassen-Justiz«. Dabei handelte es sich bei den involvierten Medien nicht um die »Junge Freiheit«; nahezu die gesamte deutsche Nachrichtenlandschaft bildete den rassistischen Akteur: Der Spiegel, Focus, BILD, Handelsblatt, Rheinische Post, Süddeutsche Zeitung, Deutsche Welle, Die Welt, FAZ usw. usf. Bei so viel »Rasse« mochte auch das öffentlich-rechtliche Fernsehen nicht zurückstecken. So war etwa auf »heute.de« zu lesen: »Ein Riss geht mal wieder durch Amerika: Der Tod des schwarzen Teenagers Michael Brown in der Kleinstadt Ferguson hat in den USA zu schweren Protesten geführt. Für viele Schwarze steht mehr denn je fest: Die Rassentrennung ist noch immer nicht überwunden.« Auch der Schweizer Rundfunk ließ verlauten: »Rassenunruhen nach Entscheid im Fall Brown«. Das 21. Jh. ist noch weit davon entfernt, den rassistischen Terminus »Rasse« endlich zu tabuisieren. Auch die taz schaffte es im Jahr 2009, einen Artikel über Michael Jackson mit »Michael Jackson und die Rassenfrage« zu betiteln.

Wie mächtig der Terminus und das dahinterstehende rassistische Einteilungs- bzw. Ordnungskonzept sind, verdeutlicht an einer Stelle seines Werks Verschieden und doch gleich unfreiwillig Cavalli-Sforza. Dort heißt es:

»Wir unterscheiden uns nur sehr geringfügig voneinander. Weil uns die Unterschiede zwischen weißer und schwarzer Haut oder zwischen den verschiedenen Gesichtsschnitten auffallen, neigen wir zu der Annahme, zwischen Europäern, Afrikanern, Asiaten und so weiter müsse es große Unterschiede geben. Tatsächlich aber haben sich die für diese sichtbaren Unterschiede verantwortlichen Gene nur infolge der klimatischen Einwirkungen verändert. […] Eben weil diese Merkmale äußerlich sind, springen die Unterschiede zwischen den Rassen so sehr ins Auge, dass wir glauben, ebenso krasse Unterschiede existierten auch für den ganzen Rest der genetischen Konstitution. Aber das trifft nicht zu.«

Cavalli-Sforza, dessen Werk Verschieden und doch gleich den »Rassebegriff« erfolgreich als ideologische Waffe des Rassisten dekonstruierte, verwendet mit der Formulierung »Unterschiede zwischen den Rassen« (im italienischen Text »razza«) den Terminus »Rasse« hier fälschlicherweise nicht als konstruktivistische, sondern als natürliche Größe. Wie mächtig muss die ideologische Seite des Rassismus im europäischen Sprachraum sein, wenn dies selbst einem Kritiker wissenschaftlicher »Rassekonzepte« an dieser Stelle seiner Studie entgangen ist.

Doch es lassen sich leider keineswegs nur unbewusste, sondern auch hochbewusste Verwendungen des Wortes »Rasse« auffinden. Da heißt es in einem Focus Artikel (21. Januar 2009) mit der Überschrift: »Vorurteile: Gesichter gegen den Rassismus«:

»Es könnte einen einfachen Weg geben, rassistische Vorurteile zu bekämpfen: Die Menschen müssen lernen, die Gesichter anderer Personen zu unterscheiden. Wie wir unsere Umwelt wahrnehmen, hat auch Einfluss darauf, ob wir unbewusste Vorurteile gegen fremde Rassen hegen, erklärt der Neurowissenschaftler Michael J. Tarr von der Brown Universität. Wenn Menschen lernen, Gesichter von Angehörigen fremder Rassen zu unterscheiden, könnte das dabei helfen, ihre Vorurteile zu bekämpfen.«

Abgesehen davon, dass es sich beim Rassismus nicht um ein Vorurteil, sondern um eine intentionale Strategie, um ein Macht- und Herrschaftsverhältnis handelt, perpetuiert das US-amerikanische Forschungsprojekt die Vorstellung von der Existenz »menschlicher Rassen«, was auch noch dadurch untermauert wird, dass der Artikel im Sinne der rassistischen Sichtweise Bilder der »negroiden Rasse«, der »gelben Rasse« sowie der »weißen Rasse« (»von Eickstedt’sche Großrassen«!) ablichtet. Der Artikel schließt mit dem Satz: »Die Wissenschaftler hoffen, dass das Programm eines Tages eingesetzt werden kann, um besonders die Berufsgruppen zu schulen, die oft in Kontakt mit unterschiedlichen Rassen kommen – wie Polizisten, Sozialarbeiter und Beamte der Einwanderungsbehörde.« Ziel einer antirassistischen Strategie kann es indes gerade nicht sein, Menschen zu rassifizieren und die dergestalt Rassifizierten zu differenzieren, sondern strukturellen wie institutionellen Rassismus, der »Menschenrassen« in diffamierender Intention konstruiert, in die Schranken zu weisen. So hilft es in Deutschland nicht, wenn nach Absolvierung eines solchen US-amerikanischen Programms ein Bundespolizist in der Lage ist, »die einzelnen afroamerikanischen Gesichter voneinander zu unterscheiden«, da durch eine derartige Rassifizierung rassistische Stereotype vom »drogendealenden Schwarzen« eher noch bekräftigt würden. Hilfreich wäre es indes, wenn der deutschen Polizei das Recht, verdachtsunabhängige Personenkontrollen in Bahnhöfen, in Zügen oder an Flughäfen durchführen zu können, durch die Streichung des entsprechenden Paragrafen im Bundespolizeigesetz (§ 22 Absatz 1a) entzogen würde (vgl. Kap. 4.6).

Auffallend ist, dass man das allgemeine Märchen von der »Stunde Null« für die deutsche Nachkriegsgesellschaft nicht mehr ernsthaft vertritt, während es offensichtlich für die Thematiken der »Rasse«, »Rassenlehre« sowie des »Rassismus« trotz der Fülle offensichtlicher Gegenbelege in einem Maß aufrecht erhalten wird, dass dieser Sachverhalt erklärungsbedürftig ist. Es ließen sich diesbezüglich folgende Aspekte anführen. Erstens: Eine integrale Betrachtungsweise des deutschen Nationalsozialismus im Kontext der Thematik des Rassismus hat es nach 1945 nicht gegeben. Während die Verdrängung des Völkermords an sechs Millionen europäischer Juden Ende der 1970er Jahre aufbrach und ein (Ver-)Schweigen nicht länger möglich war, galt dies für andere Opfergruppen wie Sinti und Roma, Zwangssterilisierte und Homosexuelle noch für weitere Jahrzehnte nicht. Zweitens: Zwar ist in relevanten Teilen der Gesellschaft der Antisemitismus zu einem Teil der bundesdeutschen Erinnerungskultur geworden, doch dieser Sachverhalt darf nicht darüber hinwegtäuschen, dass die Opfer der Shoah staatspolitisch instrumentalisiert wurden, um u. a. das Schicksal der drei Millionen Sowjetsoldaten, welche die deutsche Wehrmacht als Arbeitssklaven planmäßig verhundern ließ, vergessen zu lassen. Drittens: Eine Bereitschaft sich in Deutschland dem Satz zu stellen, dass dieses Land ein tief rassistisches Land ist, existiert in breiten Teilen der Bevölkerung sowie seitens der politischen Klasse nicht. Das Märchen von der »rassenbiologischen Stunde Null« ist das Märchen eines Landes, das den Rassismus alltäglich an Neonazis »delegiert« und mit Rassismus immer noch Rechtsextremismus meint, was allein die Konzeption zahlreicher bundesdeutscher Ausstellungen belegt. Der Rassismus wird so zur »Sache der Nazis«, der »Neorassismus« zur Ideologie der Neonazis, sodass bspw. ein SPD-Mitglied per definitionem kein Rassist sein kann. Viertens: Die Vorstellung, es habe eine »rassenbiologische Stunde Null« gegeben, ist ein Spiegel der Tatsache, dass Rassismus in Deutschland bis heute noch immer nicht ernst genommen wird, was sprachlich der Sachverhalt verdeutlicht, dass man eine antimuslimisch-rassistische Bewegung wie Pegida bis heute als »islamkritisch« tituliert. So heißt es bei »Focus online« etwa am 6. Februar 2016: »Die islamkritische Bewegung hat zu einem internationalen Aktionstag aufgerufen.« Fünftens: Der »verordnete Anti-Antisemitismus« in Deutschland hat den Rassismus weitgehend historisiert, er wird nicht als alltägliche Aufgabe begriffen, sodass im Kontext der Beschneidungsdebatte im Jahr 2012 ein bislang kaum bekanntes Ausmaß antisemitischer Ausfälle möglich wurde, ohne dass darauf hinreichend reagiert worden wäre. Sechstens: Die Einzigartigkeit der Shoah hat in ihrer qualitativen wie quantitativen Dimension andere Rassismen in Deutschland wie etwa den antinegriden Rassismus vergessen lassen. Rassismus wurde auf Antisemitismus verkürzt und dieser seinerseits auf die Shoah. Daher ist es kein Zufall, dass es nach 1945 in Deutschland keine universitären Lehrstühle für Rassismusforschung gab und der Anstoß der Beschäftigung mit dem antinegriden Film »Toxi« (Robert Adolf Stemmle, BRD 1952), der den »Rasse-Diskurs« in die deutsche Nachkriegsgesellschaft hinüber rettete sowie die Aufarbeitung der Geschichte der »Brown Babies« weitgehend von US-amerikanischer Seite aus geschah. Siebtens: Das Märchen von der Stunde Null hatte nicht nur die Funktion, Kontinuitätslinien nach 1945 unsichtbar zu machen, sondern auch die Aufgabe rassistische Entwicklungstendenzen vor 1933 zu dethematisieren, was vor allem für den Antisemitismus galt.

Wenn also, »Rasse« als biologische, natürliche Größe eine ideologische Erfindung ist, sollte man dann auf das Wort »Rasse« nicht gänzlich verzichten? Diese Frage lässt sich mit einem klaren »Nein« beantworten, da es die Kategorie der Rasse als soziales Konstrukt sehr wohl gibt. Der Satz: »Rasse existiert nur in den Köpfen des Rassisten« ist falsch, da das soziale Konstrukt Rasse von hoher Wirkmächtigkeit ist und sich empirisch durchaus messen lässt. So dürfte etwa in vielen Fällen die Lebenserwartung der rassistisch Dominierten deutlich geringer sein, ebenso ihre Chance für gleiche Arbeit gleichen Lohn zu erhalten. Sie sind häufiger Opfer verbaler Diskriminierungen wie körperlicher Attacken. Rassistisch Dominierte haben es, statistisch betrachtet, deutlich schwieriger auf dem Wohnungsmarkt, im Bildungswesen sowie im Gesundheitsbereich etc. Zwar sind »menschliche Rassen« nur in den Köpfen des Rassisten vorhanden, jedoch existieren Rassen als soziale Konstrukte durchaus. Es ist sogar eines der größten Probleme der Soziologie, dass diese Wissenschaft Rasse als soziales Konstrukt bis zum heutigen Tag mit Ausnahme der Kategorie »Gender« als rassistische Spielart weitgehend ignoriert. Rasse als soziales Konstrukt bildet in den Gesellschaftswissenschaften zumindest in Deutschland noch immer ein vernachlässigtes Feld. Gegenüber Rasse hat sich die Soziologie historisch gesehen als nahezu blind erwiesen. Wenn die Geschichte aller bisherigen Klassengesellschaften die Geschichte des Rassismus ist, dann ist Rasse als soziale und somit zugleich empirische Größe jedoch von fundamentaler Bedeutung. Rassismus ist keineswegs nur eine Ideologie und der Rassebegriff ist folglich deutlich mehr als nur ein weltanschaulicher Terminus. Um Verwirrung zu vermeiden, bedarf es indes einer sprachlichen Regelung. Immer dann, wenn im Folgenden von »Rasse« bzw. »Rassen« als natürlicher, biologischer Größe die Rede ist, wird dies durch Anführungszeichen kenntlich gemacht, die verdeutlichen sollen, dass es »menschliche Rassen« nicht gibt. Soll hingegen Rasse als soziales Konstrukt analysiert werden, so wird dies im Text durch kursive Schreibweise deutlich und wir schlagen vor bei der mündlichen Rede der deutschen Sprache zwecks Vermeidung der Reproduktion inkorrekten Gedankenguts ein Fremdwort zu benutzen wie etwa anknüpfend an die rassistische Urlegende des spanischen Priesters Alfonso Martinez de Toledo (vgl. Kap. 1.4.3) das Wort rraça. Von entscheidender Bedeutung für eine kritische Soziologie sind somit die Termini Klasse, Rasse und Gender, wobei die Begriffstrilogie der Basisbegriffe gesellschaftswissenschaftlicher Theoriebildung zugleich neue Fragen aufwirft, vor allem die nach ihrem Verhältnis. Die strukturierende Wirkung der Termini gilt es sowohl additiv als auch inter- bzw. transsektionell zu erfassen.

1.1.2 Der Begriff »Rassismus«

Während der Terminus »Rasse« bereits mehrere hundert Jahre alt ist, kann der Begriff Rassismus nur auf eine vergleichsweise kurze Zeitspanne zurückblicken; er kam vermutlich erst in den 1920er Jahren auf, als sich diejenigen Stimmen mehrten, welche die innereuropäische Ausdehnung des »Rassebegriffs« hinterfragten. Die kritische Intention des Terminus schloß in den Zwanzigerjahren jedoch keine Kritik an Rassekonzepten ein. Die Existenz von »Menschenrassen« als solche wurde zumeist nicht hinterfragt.

Als einer der ersten Autoren, der den Terminus »Rassismus« gebrauchte, gilt der belgische Bibliothekar Théophile Simar, ein Beamter des belgischen Kolonialministeriums, der in seiner im Jahr 1922 in Brüssel erschienenen Studie Étude critique sur la formation de la doctrine des races aux XVIIIe siècle et son expansion aux XIXe siècle weniger den Rassismus der Aufklärung in den Blick nahm als vielmehr die spezifische deutsche Entwicklung im 19. Jh. Sein Verdikt (»rassistisch«) trifft weniger den schwedischen Naturforscher Carl von Linné oder den deutschen Anatom und Zoologen Johann Friedrich Blumenbach, sondern Houston Stewart Chamberlain (1855–1927) sowie Arthur Comte de Gobineau (1816–1882). Simar entlastete zugleich den Kolonialismus Belgiens. So thematisierte bzw. kritisierte seine Studie den Antinegrismus in keiner Weise. Bedenkt man, dass heutzutage die Zahl der Opfer der sogenannten »Kongogräuel« auf über zehn Millionen Menschen geschätzt wird, so problematisierte Simar zwar die spezifische Politisierung der Rassenlehre im Kontext des deutschen Imperialismus gegen Ende des 19. Jh., indes aber nicht den belgischen Kolonialrassismus, der unter König Leopold II. (1835–1909) zu grausamen Exzessen führte. Ausgeblendet blieb so auch, dass es letztendlich der Rassismus der Aufklärung war, der diesem den Weg ebnete.

Die sich in den 1930er Jahren anschließenden kritischen Studien überwanden die Problematik des Ansatzes von Simar nicht, zumal ihr Fokus auf die deutsche Entwicklung und nunmehr speziell auf die »Rassenlehre« des deutschen Nationalsozialismus gerichtet war, was beispielsweise für die Studie We Europeans: A survey of Racial problems des englischen Biologen Julian Huxley (1887–1975) und des britischen Anthropologen und Zoologen Alfred C. Haddon (1855–1940) aus dem Jahr 1935 gilt. Bezeichnend ist bereits der Titel »We Europeans«, der darauf verweist, dass der Blick auf das Postulat der innereuropäischen Klassifikation gerichtet war, keineswegs indes auf die Zurückweisung der Theorie von »Menschenrassen« an sich. So ist es falsch, wenn es in diversen Lexika-Artikeln heißt, die Studie von Huxley und Haddon habe »die Idee verschiedener, voneinander abgegrenzter Menschenrassen« zurückgewiesen bzw. die Position vertreten, dass »jede Form von Rassenbiologie« pseudowissenschaftlich sei. Davon kann keine Rede sein. Richtig ist vielmehr, dass Julian Huxley in den 1920er Jahren die Segregationspolitik in den USA verteidigte und für ihn die »rassische Differenz« von »Schwarz« und »Weiß« außer Frage stand. Die falsche Bewertung von Huxley als Galionsfigur des Antirassismus ist darauf zurückzuführen, dass dieser in den 1930er Jahren ein dezidierter Gegner des deutschen Nationalsozialismus war und die »Rassenlehre« der Nazis attackierte. Im Buch »We Europeans« ist jedoch nicht davon die Rede, dass Klassifikationen auf der Basis phänotypischer oder körperlicher Merkmale rein willkürlich seien und es dafür »keinerlei wissenschaftliche Beweise gebe«, sondern dass »any biological arrangment of the types of european man is still largely a subjective process«. Typisch bei der inkorrekten Wiedergabe der Position Huxleys ist die Gleichsetzung von Nationalsozialismus und Rassismus, die auch zur falschen Vorstellung führte, dass mit dem Sieg über den deutschen Nationalsozialismus auch der Rassismus zusammengebrochen sei. Während Huxley in den 1920er Jahren offen antinegride Positionen formulierte und »Schwarze« eindeutig minorisierte, lehnte er indes in den 1930er Jahren eine Hierarchisierung »menschlicher Rassen« ab. Huxley und Haddon formulierten damit eine Position, die uns auch heutzutage in der Öffentlichkeit begegnet. Ein Großteil der Menschen in Europa dürfte noch immer der Meinung sein, dass es »Menschenrassen« gibt, diese aber nicht als höher- bzw. minderwertig verstanden und bewertet werden sollten. Zwar lehnten in der Positionierung gegen den deutschen Nationalsozialismus auch die beiden Briten eine Wertung ab, blieben jedoch bei der rassistischen Behauptung von der Existenz »menschlicher Rassen«. Es ließe sich soweit gehen zu konstatieren, dass Huxley und Haddon über den deutschen Nationalsozialismus verärgert waren, insofern dieser den »wissenschaftlichen Rassismus« in Misskredit brachte. Die Veröffentlichung »We Europeans« ist ein Beispiel dafür, dass es für das Vorliegen des Rassismus keinerlei Wertung bedarf. Auch für Haddon und Huxley ist typisch, dass diese trotz der Zurückweisung der Bewertung »menschlicher Rassen« als höher- bzw. minderwertige Unterarten auf explizite wie implizite Werturteile nicht verzichteten. So verdeutlicht die Studie »We Europeans«, dass der weiße Mann sich weiterhin als Krone der Schöpfung verstand und diese Ansicht durch »Rassenlehren«, die innerhalb der »Weißen« differenzierten, für gefährdet hielt. Die Autoren weisen den Rassismus gewissermaßen »innerrassisch« zurück, um ihn »interrassisch« aufrechtzuerhalten.

Den Begriff »Rassismus« definierte Meyers Konversationslexikon im Jahr 1942 wie folgt:

»Ursprüngliches Schlagwort des demokratisch-jüdischen Weltkampfes gegen die völkischen Erneuerungsbewegungen und deren Ideen und Maßnahmen, ihre Völker durch Rassenpflege zu sichern und das rassisch wie völkisch politisch-wirtschaftlich zerstörende Judentum sowie anderweitiges Eindringen fremden Blutes abzuwehren und auszuschlagen, als inhuman und ihre Träger als ›Rassisten‹ zu verleumden.«

Bezugnehmend auf diverse Ismen bezeichneten sich Menschen als Marxisten, Sozialisten, Kommunisten, Anarchisten oder Faschisten. Für Rassisten trifft dies nicht zu, für sie stellte der Begriff »Rassismus« bis auf die heutigen Tag eine Begrifflichkeit des politischen Gegners dar, sodass die Selbstbezeichnungen Ende des 19. Jh., in der Weimarer Republik sowie während des deutschen Nationalsozialismus meist »Rassekundler«, »Rassenforscher« oder »Rassenhygieniker« lauteten. Interessant ist, dass der Artikel aus Meyers Konversationslexikon mit dem Satz endet: »Heute wird in manchen Ländern das Wort Rassismus allgemein auch in zustimmendem Sinne gebraucht.« Versuche, den Terminus als Eigenbegriff zu verwenden, hat es offensichtlich gegeben, derartige Implementierungen setzten sich aber auch während des deutschen Nationalsozialismus nicht durch.

Die Studie Race: A Study in Superstition von Jacques Barzun (1907–2012) aus dem Jahr 1937 legte zeitbezogen den Schwerpunkt ebenso auf die Auseinandersetzung mit dem deutschen Nationalsozialismus. Der US-amerikanische Historiker ging jedoch über die bislang benannten Studien hinaus, insofern er sowohl den Antisemitismus als auch andere Spielarten des Rassismus wie den Antinegrismus ansprach und explizit unter das kritisierte Phänomen des Rassismus subsumierte. Im englischsprachigen Raum wurde der Terminus »racism« durch den vor den deutschen Nationalsozialisten geflohenen Arzt und Sexualforscher Magnus Hirschfeld (1868–1935) populär. Hirschfelds Studie Racism, die im Jahr 1938 erschien, benutzte bereits im Titel das Wort »Rassismus«, den er als »soziale Erscheinung« psychoanalytisch ausleuchtete.

Generell lässt sich eine enge sowie eine weite Fassung des Rassismusbegriffs unterscheiden. Während die enge Fassung des Rassismus’ lediglich die Variante des biologistischen Rassismus (vgl. Kap. 1.4.5) unter den Terminus subsumiert und damit, chronologisch betrachtet, den Rassismus erst ab der zweiten Hälfte des 19. Jh.s beginnen lässt (sogenannter »wissenschaftlicher Rassismus«), koppelt eine mittlere definitorische Variante den Rassismus an den Kolonialismus und die Herrschaft des »weißen Mannes« über fremde Völker oder an das »Schlüsseljahr 1492«. Eine weite Fassung des Rassismusbegriffs reduziert den Rassismus weder auf biologische Merkmale noch temporär auf die Moderne, sondern fasst Rassismus – wie dies hier der Fall ist – als Macht- und Herrschaftsverhältnis, dessen Vorläufer bereits in der Antike zu verorten sind. In Anlehnung an den französischen Philosophen Michel Foucault wird Rassismus daher im Folgenden als Dispositiv verstanden und damit als ein »entschieden heterogenes Ensemble, das Diskurse, Institutionen, architekturale Einrichtungen, reglementierende Entscheidungen, Gesetze, administrative Maßnahmen, wissenschaftliche Aussagen, philosophische, moralische oder philanthropische Lehrsätze, kurz: Gesagtes ebenso wie Ungesagtes umfasst«.

Kritiken am Begriff »Rassismus« machen sich u. a. am Einwand fest, dass die Begrifflichkeit das Phantasma der »Rasse« aufs Neue reproduziere. Ein Begriff wie »gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit« als Alternativterminus verkürzt aber den für den Rassismus relevanten Rassifizierungsprozess der Fremdheitsproduktion auf Feindseligkeit sowie das aus Strukturen, Praxen wie Ideologemen bestehende Rassismus-Dispositiv auf Einstellungen. Im Konzept der »gruppenbezogenen Menschenfeindlichkeit« wird Rassismus nicht nur auf Ideologie reduziert, sondern der Sachverhalt des Ideologischen bzw. des »rassistischen Wissens« darüber hinaus auf Einstellungsmuster, die mittels der Methoden der empirischen Sozialforschung erfasst werden sollen. Zwar ist die quantitative Messung rassistischer Denkmuster in Gestalt repräsentativer Längsschnittstudien durchaus von Interesse, kann indes aber keine Analyse des rassistischen Dispositivs ersetzen, was stets die konkret-historische Bestimmung der Funktionalität des Rassismus sowie die Analyse seiner strukturellen, institutionellen, unmittelbar gewaltförmigen wie alltäglichen Manifestationen einschließt. Der Terminus »Rassismus« soll bewusst »wehtun«, indem er die empirische Existenz, Relevanz und alltägliche Bedeutung der Kategorie Rasse als soziales Konstrukt betont (vgl. Kap. 1.1.1).