Kitabı oku: «Према Бхакти Чандрика», sayfa 5
Чтобы разрушить такие сомнения благословенный автор говорит: Садху шастра гуру вакйа хридойе корийе йакйа. Когда слова Шри Гуру соответствуют словам писаний, помогающими достичь Личности Бога, и словами добродетельных садачари-Садху, им нужно следовать без размышлений. Когда вы принимаете прибежище истинного Гуру, следующего писаниям и садачару, тогда Его указания не могут быть противоположны словам писаний и святых. Поэтому писания, такие как Шримад Бхагавата советует принимать прибежище лотосных стоп Шри Гуру, который является шабда брахма нишната, т. е. Он знает Ведические писания, и пада брахма нишната – Он предан Личности Бога. Поэтому такие дилемы не должны иметь место в духовной жизни садхаки. В любом случае, если Шри Гурудева даёт какие-либо несправедливые указания, противоречащие словам Садху и шастр, садхака должен думать, что Он проверяет его, желая узнать, насколько садхака предан Садху и шастрам. Он не должен этим указаниям и обеспокоенно молить лотосные стопы Шри Гуру. Если Шри Гурудева всё же упорствует в Своём несправедливом указании ученику, ученик должен понимать это, как жестокую проверку его со стороны Шри Гуру, и считая себя неспособным понять такой тест, он должен держаться на расстоянии и совершать бхаджану в верности Садху и Шастрам. Он не должен действовать согласно наставлениям Гуру, если они противоречат словам писаний и святых, но ему также не следует оказывать недоверие, или непочтение Шри Гуру. есть много Ведических писаний, некоторые из них в основном описывают плодотворную деятельность или не-дуалистическую философию. И даже в писаниях, принадлежащих к ветви преданности, описывается много разных способов для достижения Господа. Для садхаки невозможно практиковать все эти способы, поэтому чтобы ни говорили святые его собственной традиции, которые следуют писаниям этой традиции, то для своего блага, он должен принимать их слова, при условии, что они соответствуют словам писаний и Гуру. Смысл этого в том, что чтобы ни указывал Шри Гурудева, должно быть принято, когда это соответствует писаниям и святым Его традиции. И снова, наставления писаний должны быть приняты, когда они согласуются со Шри Гурудевом и святыми Его традиции. Также и слова святых должны быть приняты, когда они согласуются со словами Шри Гуру и писаний. Если слова одного из них, будь то Гуру, шастра, или Садху не находятся в согласии со словами двух других, то их принимать не следует. Когда слова всех трёх согласуются между собой, они должны быть приняты. Поэтому благословенный автор говорит: Садху шастра гуру вакйа, хридайе корийа айкйа, сатата бхашибо према маджхе «Все наставления в бхаджане, которые благоприятны для достижения любви к Кришне, должны быть твёрдо сохранены в сердце, от чего быстро устранятся все препятствия в бхаджане и проявится према. Тогда према, эта основная часть существования Господа и энергия наслаждения, проявится и станет неописуемо нектарной. Затем према благословит такого любящего преданного наслаждением сладостью Господа и навсегда оставит его плавать в океане наслаждения сладостью бхагават-расы ***.
После этого благословенный автор говорит: карми джнани бхакти хина, ихаке корибо бхина, нароттама еи таттва гадже. Практикующие карму и гйану лишены преданности. Служить Шри Кришне и сделать Его счастливым – это бхакти. карми же и джнани желают лишь собственного удовлетворения. Поскольку карми желают достичь рая, а джнани жаждут освобождения, и для достижения своих целей они практикуют бхаджану также воспевая и слушая о Шри Хари, одновременно с их садханой кармы и гйаны. Поэтому в Чайтанйа Чаритамрите говорится: «Без преданности ни одна практика не может принести плод. Тем не менее преданность сама по себе независима и дарует все плоды.» Поэтому, поскольку они имеют личные желания, то они считаются лишёнными преданности и желание служить Господу не пробуждается в их сердцах. Они совершают бхаджану только для достижения своих целей.
Шрила Тхакура Махашайа говорит: ихаке корибо бхина «Я буду держаться подальше от них.» Общаясь со святыми мы должны отличать их от истинных преданных. Другими словами мы не должны общаться со всеми ними. Созерцание их бхаджаны и общение с ними может привлечь сердце садхаки, который уже совершает чистый бхаджан, к предметам, отличным от Кришны. Поэтому в Хари Бхакти Судходайа мы можем увидеть следующее утверждение: «Также, как драгоценный камень принимает качества своего окружения, личность перенимает качества людей, с которыми общается.» Следуя этому правилу неизбежно то, что чувства людей, с которыми вы общаетесь, входит в сердце, и желание, отличное от Кришны, может войти в сердце садхаки, даже имеющего твёрдую веру. Общение с карми и джнани, имеющими собственные желания, тогда принесёт ему сердечную боль, потому что они пытаются преуменьшить славу преданности и установить славу кармы и джнаны выше бхакти. Поэтому для садхаки, желающего блага себе, всегда лучше держаться подальше от них. В этой трипади Шрила Нароттама Даса Тхакура Махашайа громко провозглашает это.
Стих 13
анйа абхилаша чхади джнана карма парихари
кайа мане корибо бхаджана
Садху санга кришна сева на пуджибо анйа дева
еи бхакти парама карана
«Я оставлю все другие желания, такие как ментальные спекуляции и деятельность ради плодов. Я буду поклоняться телом и умом. Я буду общаться с Садху и совершать служение Шри Кришне (9 видов преданного служения, упомянутые в Шримад Бхагавате), и я не буду поклоняться полубогам. Это величайшая причина преданности.»
Высшая причина
Шудха каника вйакйа:
В предыдущей трипади Шрила Тхакура Махашайа советует практикующему преданному оставить общество трудящихся ради плодов, не-дуалистических философов и т.д., и посвятить себя чистой бхаджане. В этой трипади даётся определение беспримесной и исключительной преданности, которая является единственным способом достичь высочайшей цели человеческой жизни, премы. анйа абхилаша чхади, джнана карма парихари, кайо мане корибо бхаджана
«Я оставлю другие желания, джнану и карму, и буду совершать бхаджану телом и умом.» Чистая, или немотивированная преданность – это причина того, что према входит в сердце практикующего преданного. Преданность может иметь два вида ложных мотиваций: 1) сильные желания, 2) примесь чего-то ещё. Сильныее желания – это желания к чувственному наслаждению и освобождению.
Преданность, смешанная с желаниями к чувственному удовлетворению – называется сакама. А преданность с примесью желания к освобождению – называется кайвалйакама. Смесь преданности с другими вещами относится к покрытию камы, кармы, джнаны и др. Здесь карма – это постоянные, или временные обязанности, предписанные Смрити Шастрами, такие как предложение пожертвований и выполнение обетов, джнана же относится к знанию о не дифференцированом Брахмане, или к единству индивидуальной души с Брахманом. Когда преданность лишена таких желаний к освобождению, или к удовлетворению чувст, свободна от гйаны и кармы, и состоит просто из процессов слушания и воспевания, тогда она называется чистой, исключительной, или само-совершенной преданностью. Деятельность чистой преданности, такая как слушание и воспевание, и служение Божествам Господа, также называется кармой. И изучение теологии преданности и обсуждение принципов бхаджаны также называется джнаной.
Но это не карма или джнана в вышеупомянутом смысле, они являются непосредственными видами чистой преданности. Эти деятельность и философия, возникающие из практики преданности, являются работой внутренней потенции Господа и поэтому трансцендентные к качествам материальной природы. Эта трансцендентная внутренняя энергия проявляется сама в теле и чувствах практикующего преданного, поэтому нет необходимости в философском исследовании принципов поклонения, которое могло бы называться джнана. И эта джнана вместе с практикой преданности, совершаемой для Господа, которая могла бы называться карма, являются особыми видами практики преданности. В соответствии со Шрути и Смрити, Шрила Рупа Госвамипада писал в своём полном определении чистой преданности:
анйабхилашита шунйам джнана карма джнанавритам
анукулйена кришнанушиланам бхактир уттамам
(Некоторые издания этой книги цитируют эту шлоку из Бхакти Расамрита Синдху перед этой трипади)
«Практика преданности, свободная от желаний, непокрытая джнаной или кармой, приятная для Шри Кришны, называется уттама-бхакти, или высочайшая преданность.» В своём комментарии на этот стих Шриман Джива Госвами в основном говорит, что глагол анушилана- постоянная практика, должен пониматься только в смысле его глагольного корня, который имеет два значения здесь – правритти (правила) и нивритти (запреты). Эти два вида деятельности имеют физическую, речевую и ментальную формы. Здесь глагольный корень шил означает, что эта деятельность трёх-сложна, т.е. служить Шри Кришне телом, воспевать Его имена, качества и игры голосом, и помнить о Его формах, качествах и играх, умом, всегда сохраняя любовные чувства в своём сердце. Запреты включают в себя отсутствие оскорблений святого имени и святых Божеств телом, словами и умом. Слово анукулйа относится к деятельности, удовлетворяющей Шри Кришну. Слово анукулйа используется в отношении совершенной преданности. Из-за неблагоприятной деятельности невозможна совершенная преданность. Окончательный смысл таков, что трёхсложная деятельность, совершаемая для наслаждения Шри Кришны телом, умом и словами и лишённая неблагоприятных факторов, а также непокрытая кармой, такой как жертвоприношения, пожертвования и т.д., которая может быть предписана в Смрити Шастрах, но не совершается для Кришны, и лишённая знания о индивидуальном живом существе и Брахмане, называется бхакти. Это то о чём говорят слова: анйабхйалашичари джнана арма пурихари кайамоне карибой бхаджана.
После этого благословенный автор говорит: Садху санга кришна сева, на подживе деве деве, ей бхакти парама каранам «Я буду общаться с Садху и выполнять служение Шри Кришне (9 видов преданного служения, упомянутые в Бхагавате), и я не буду поклоняться полубогам. Это величайшая причина преданности.» Единственый способ для обусловленной души, которая отвернулась от Шри Кришны с безначальных времён, и страдает от мук мирской жизни из-за отвержения Высшей Истины, стать ближе к Богу – это получить общение и милость великих Садху. Нет другого способа, помимо общения с Садху, освободиться от яда привязанности и ненависти, оскверняющих сердце и имеющих корень в безначальной деятельности ради плодов. В связи с этим Шримат Джива Госвамипада раскрывал, через свои размышления, следующую философию в Бхагават Сандарбхе 180, в основном говорящую о различии между живым существом и Шри Бхагаваном, состоящим в том, что Он, Шри Бхагаван, является концентрированным, высочайшим, трансцендентным блаженством и всегда безгрешен. Также, как ни одно пятнышко тьмы не может присутствовать на Солнце, величайшем светиле во вселенной, излучающим безграничный свет, также невозможно тьме страданий коснуться Бога, воплощения полного блаженства. шрути также говорят: *** «Цвет Его тела подобен Солнцу и Он лишён темноты.» Таким образом страдания обусловленных душ не касаются Его. Он полон трансцендентного блаженства. И поэтому, хотя энергия сострадания присутствует в Нём, для Него невозможно открыто проявить это сострадание к живым существам, отвергнувшим Его, поскольку сострадание проявляется тогда, когда чьё-либо страдание касается сердца.
Здесь может возникнуть вопрос: «Тогда как же будут спасены падшие души?» На этот вопрос есть ответ: в мире есть некоторые, в высшей степени сострадательные Садху – величайшее утешение для обусловленных душ, терпящих муки иллюзорной материальной жизни. Хотя сами Садху также всегда погружены во вкусы высочайшего трансцендентного блаженства, и они полностью пробуждены ото сна иллюзии, они могут помнить плачевное состояние, в котором находятся обусловленные души и пролить свою милость на них. Подобно человеку, который проснулся, может помнить счастье и страдания в своём прошлом сне. Поэтому сострадание Господа находится в сердцах Садху и через эти святые сосуды Он входит в сердца обусловленных душ. Это не происходит независимо. И без общения с этими Садху махатмами эта милость недоступна. Тела этих Садху махатм, наделённых могущественной милостью Господа, настолько чисты, что излучая светящиеся лучи преданности, которую они несут в своих сердцах, они освещают сердца людей, предавшихся им и так приносят чистоту в них. Такова великая сила общения с Садху. Садху обычно собираются в святых местах и там их легче встретить. Если обусловленная душа слушает темы, касающиеся Шри Хари из уст Садху махатм, то вера в Господа пробудится в её сердце. В результате этого будет достигнуто прибежище лотосных стоп истинного Гуру. В обществе Садху начинается девятисложный процесс, начиная со слушания и воспевания. Затем практикующий постепенно проходит через стадии ништха, ручи, асакти и рати, и благословляется достижением премы – высочайшей цели человеческой жизни. Так высочайшее достижение индивидуальной души, према, будет достигнута через общение и по милости Садху. Поэтому здесь сказано, что когда общество преданных достигнуто, то проявляется преданность к Богу. В результате накопленного ранее благочестия личность достигает общения со святыми.
В Чайтанйа Чаритамрите сказано: *** «Все писания говорят: «Общайтесь с Садху! Общайтесь с Садху! Даже небольшое общение с Садху принесёт все совершенства.» Поэтому ничто не может быть сравнено с таким общением. Мы можем прочесть в Шримад Бхагаватам (1.18.13): «Результат даже небольшого общения с Садху не может быть сравним даже с достижением рая, или освобождения. Что же говорить о незначительном наслаждении мирскими предметами?»
После этого Шрила Тхакура Махашайа говорит о служении Кришне. Преданность означает служение. В Гаруда Пуране сказано: *** Здесь глагольный корень бхадж используется для обозначения служения, и когда суффикс ктин добавляется к нему, образуется слово бхакти пада. Слова «служение Кришне» относятся к девяти видам преданности, таким как слушание, воспевание, памятование, поклонение в храме и т. д. Лучший способ достичь премы – практиковать эти девять видов преданности в обществе Садху. В некоторых изданиях этой книги можно найти прочтение: Садху санге кришна сева – это значит, что према очень быстро возникает, когда поклонение Кришне происходит в обществе Садху.
После этого благословенный автор говорит: на поджиба деве дева – преданные, исключительно поклоняющиеся своему Божеству, теряют свою преданность, когда поклоняются другим богам или богиням. Ради незначительного блага, жадный и похотливый человек, поклоняется различным богам и богиням. В Гите (9.23) Кришна Сам говорит: *** «О сын Кунти, те, кто преданны полубогам и поклоняются им с верой, в действительности поклоняются только Мне, но делают это неправильно. Я – совокупность всех этих богов!» Шрила Вишванатха Чакравартипада пишет в своём комментарии: авидхйа пурвака означает, что: *** «Там невозможно найти правил для достижения Меня.» Поэтому жадный человек, поклоняющийся полубогам, может быть, даже и достигнет незначительных целей этого мира, но он не может достичь высшей цели жизни – лотосных стоп Говинды. С другой стороны, поклонение Шри Кришне включает поклонение полубогам и полубогиням, и поэтому нет необходимости поклоняться им отдельно. В Шримад Бхагавате мы можем прочесть (4.31.14): «Точно также как ствол, ветви и веточки дерева удовлетворены от поливания водой корня, также как чувства удовлетворяются благодаря еде, поддерживающей жизненный воздух, таким же образом автоматически выполняется поклонение всем, когда поклоняются Шри Кришне.» Смысл этого в том, что Шри Кришна – это Изначальная Личность Бога и Основная Причина Всего. Когда корни дерева поливаются водой, дерево всасывает эту воду через свои корни и так питает все свои листья, ветви, веточки и побеги. Если корень не поливать, а поливать листья и ветви, то невозможно питать дерево. Таким же образом полубоги и полубогини автоматически будут счастливы, когда поклонением будет удовлетворён Шри Кришна, но они не смогу быть счастливы, если отдельно поклоняться им.
Кто-то может сказать: «Также как мы видим ветви и листья дерева насыщающимися, когда поливается корень дерева, таким же образом различные полубоги и полубогини получают служение, благодаря служению Шри Кришне, тогда почему же мы видим, что Шрила Тхакура Махашайа так сильно запрещает поклонение полубогам и полубогиням?» Эти сомнения могут быть рассеяны через пример вышеприведенной половины стиха. Например, жизненный воздух поддерживается когда ему отдаётся еда, и чувства, такие как глаза, также поддерживаются. Нет необходимости отдельно кормить глаза и уши. Если бы уши ели отдельно, то наступила бы глухота, и если бы глаза ели отдельно, то последовала бы слепота. Таким же образом различные полубоги и полубогини будут удовлетворены, когда будут поклоняться Шри Кришне, и нет никакой необходимости отдельно поклоняться полубогам. Это ужасно для исключительной преданности преданного.
В конце сказано: эй бхакти парама карана – отречение от других желаний, таких как карма и джнана, поклонение полубогам и полубогиням, и поклонение Шри Кришне телом, умом и словами в обществе Садху, известно как высшая причина или чистейший способ достижения для живого существа высшей цели человеческой жизни, премы.
Стих 14
махаджанера йеи патха тате хобо анурата
пурвапара корийа вичара
садхана смарана лила ихате на коро хела
кайа мане корийа сушара
«Я останусь привязан к пути, указанному Махаджанами, великими авторитетами, различая между предыдущими и последующими, не отвергну практику самараны, и сделаю это совершенством своих тела и ума.»
Верность махаджанам
Шудха каника вйакйа:
Шрила Тхакура Махашайа упоминал, что величайшим способом достижения премы является исключительная преданность, и в этой трипади он описывает вечное поклонение Гаудийа Вайшнавов – верность махаджанам. Великий мудрец Ведавйаса назвал верность махаджанам непорочным и безопасным способом достижения духовного мира. Махабхарата (Вана Парва 112): *** «Аргументы не имеют основы, так как то, что один человек предлагает, благодаря своим размышлениям, может быть опровергнуто другим учёным пандитом, который установит своё мнение.» Такие аргументы не приводят к стабильному заключению. С другой стороны, нет риши или мудреца, который бы не имел отличного от других риши мнения. Религиозные принципы сложны для понимания, поэтому путь практики, провозглашаемый махаджанами, благодаря которому они достигли желаемого результата, является безошибочным путём, следуя по которому, человек достигнет желаемой цели. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа говорит: «Я останусь привязанным к пути, который практиковали и проповедовали махаджаны.» В Рага-бхаджане Гаудийа Вайшнавов эта привязанность к пути, указанному махаджанами, обладает некоторой спецификой, они не просто поддерживают привязанность к пути, указанному махаджанами, но они также должны практиковать бхаджану в верности махаджанам их собственной сампрадайи, или традиции. Шримат Рупа Госвамипада писал: *** «Тот, кто желает любовной привязанности к своему возлюбленному Божеству, Шри Кришне во Врадже, должен верно служить обитателям Враджа, одновременно, и в настоящем теле практикующего, и в духовном ментально-созерцаемом теле, которое подходит для служения возлюбленному Божеству. Ментальное служение должно выполняться в духовном теле в верности Шри Радхе, Лалите и Шри Рупе Манджари. Служение же в настоящем физическом теле должно выполняться в преданности таким жителям Враджа, как Шри Рупа и Санатана.
Шрила Тхакура Махашайа сказал: пурва пара корийе вичара, что значит, что есть различие между махаджанами прошлого и современными махаджанами, и что садхака должен, насколько это возможно, совершать бхаджану в верности современным махаджанам, чьи сердца наполнены желаемым умонастроением. Шрила Вишванатха Чакравартипада писал в своём комментарии на эту часть трипади: *** «Предыдущие махаджаны – это мудрецы леса Дандакаранйи, которые упоминаются в Брихад Вамана Пуране, воплощённые Веды, Чандраканти, Джайадева, Видйапати, Чандидаса и Билвамангала. Современные – это шесть Госвами.» Смысл этого в том, что по милости Шримана Махапрабху, Гаудийа Вайшнавы настоящего века Кали достигли великой удачи поклонения превосходной мадхурйа-расе Враджа. Поклоняющиеся этой мадхурйа-расе были предыдущими махаджанами – это мудрецы леса Дандака, упомянутые Ведами в Брихад Вамана Пуране и возлюбленные Шри Кришны, такие как Чандраканти, которые возжелали Его, как любимого, и поэтому поклонялись Ему как любимому в верности вечно-совершенным гопи. Затем, получив тела гопи, они выполняли любовное служение Шри Кришне, как возлюбленные. В Падма Пуране о мудрецах леса Дандака написано следующее: *** «В прошлом было несколько мудрецов в лесу Дандака, которые поклонялись Шри Кришне. Когда Шри Рамачандра, по указанию Своего отца, пришёл в лес Дандаку с Ситой и Лакшманом, мудрецы, увидев Его, сильно возжелали вкусить сладость Шри Кришны, которому они поклонялись, как возлюбленные. Хотя они очень стеснялись молить о таком благословении Шри Рамачандру, всё таки они достигли совершенства в практике рага-бхакти, и по милости Шри Рамачандры, подобного древу желаний, они получили рождение в Гокуле, как гопи, достигнув права выполнять любовное служение Шри Кришне, как возлюбленные. Как главные божества Вед достигли положения возлюбленных Господа описано в Брихад Вамана Пуране. Когда главные божества Вед, обитающие на Брахмалоке, созерцали Шри Кришну, они молили: *** «О Шри Кришна, когда мы видим сияние Твоего тела, поражающее миллионы Камадевов, наши сердца становятся взволнованы любовными желаниями и мы желаем служить Тебе, как возлюбленные. Также как гопи, живущие в Шри Вриндаване, служат Тебе сладко и с любовью, как возлюбленному своих сердец, мы также имеем сильное желание служить Тебе.» Они также получили тела гопи с правом служить во Врадже, как возлюбленные.
В Падма Пуране написано о девушке-гандхарви, которую звали Чандраканти. Она поклонялась Шри Кришне и так получила благословение от чистого преданного Шри Кришны, Брахмы, что она встретится с дочерью царя Вришабхану. Все они получили служение Шри Кришне благодаря их желанию насладиться с Ним как возлюбленные. Мы также знаем о пути таких преданных, как Джайадева, Видйапати, Чандидаса и Билвамангала, которые поклонялись Кришне в настроении сакхи. Все они – махаджаны, предшествовавшие Шриману Махапрабху. Шесть Госвами, возглавляемые Шри Рупой Санатаной – это махаджаны современности. Они вечно совершенные манджари Враджа, или вечные служанки Шри Радхи. Они снизошли вместе со Шриманом Махапрабху, как Его спутники, чтобы проповедовать практику манджари-бхавы миру и забрать практикующих преданных этого мира в никунджи Враджа, благословив их даром любовного служения Шри Шри Радха Мадхаве. Когда мы размышляем о практиках предыдущих и современных махаджан, мы можем сделать вывод, что те, кто наслаждались сладостью Шри Кришны, как Его возлюбленные, кто желали насладиться с Ним эротически, не достигли благой удачи полностью насладиться сладостью Шри Кришны, потому что только в присутствии Шри Радхи океан сладости Шри Кришны вздымается бесконечными волнами. Есть известные слова Шри Кришны в Шри Чайтанйа Чаритамрите (Ади-лила гл. 4): «Хотя зеркало истинной любви Радхи незапятнанно, всё же его чистота увеличивается в каждый момент. Нет конца увеличению Моей сладости и перед этим зеркалом она плавает в вечно новых формах. Моя сладость и любовь Радхи постоянно соперничают друг с другом. Каждый из них увеличивается и ни один из них не принимает поражения.» Хотя те, кто поклоняются Юной Божественной Чете в настроении подруг Шри Радхи, достигают благой удачи прочувствовать наслаждение очаровательной сладости Шри Шри Радха Мадхавы, однако те, кто поклоняется Им в настроении служанок Шри Радхи, или в манджари-бхаве, благословлены величайшим наслаждением сладости Божественной Четы. По желанию Шри Радхарани, сакхи иногда могут наслаждаться со Шри Кришной и поэтому сакхи и Радхарани чувствуют равенство друг к другу, и сакхи также чувствуют некоторое стеснение и поэтому они не избраны, для того, чтобы войти внутрь и уходят из тайного места игр Юной Четы. манджари же, являясь служанками Шримати, неотличимы от Неё, как телом, так и духом, поэтому они благословлены достижением благой удачи созерцать сладкие и интимные игры Юной Четы и наслаждаться вкусами служения, которое они выполняют в это время. Благодаря их очаровательному единству в чувствах со Шри Радхарани, даже знаки ухаживания Шри Кришны на теле шри Радхарани проявляются на их телах. Поэтому в настроении кинкари лежит величайшее наслаждение сладостью Божественной Четы.
Современные махаджаны, шесть Госвами, возглавляемые Шри Рупой и Санатаной – наставники и проповедники самой дорогой для Шримана Махапрабху практики манджари-бхавы. Поэтому Гаудийа Вайшнавы, предавшиеся лотосным стопам Шримана Махапрабху, не практикуют поклонение предыдущих махаджан, практиковавших сакхи-бхаву, но вместо этого следуют современным махаджанам, шести Госвами и практикуют манджари-бхаву.
После этого благословенный автор говорит: садхана смарана лила, ихатена коре хела, кайамане корийа шушара «Не отвергай практику смараны и сделай это совершенством своего тела и ума.» Основной элемент рагануга-бхаджаны – это лила-смарана, т.к. рага – это ментальная религия и это означает – смарана. Когда ум соединён со святым именем, качествами, формой и играми Господа, то это называется смарана. Здесь дано наставление совершать лила-смарану. Шрила Тхакура Махашайа сказал: йугала виласа смрити сара. Во время своей практики памятования ежедневных игр Шри Шри Радха Мадхавы в восьми периодах времени, преданный отождествляет себя со свей сиддха-сварупой, или духовным телом, в котором он, или она, выполняет служение Им. Служение, на которое он медитирует во время этой практики, он получит, когда достигнет совершенства. садхане бхалибойаха сиддха дехе павотаха. «Того, на что я медитирую во время моей практики, я достигну в моём духовном теле.» В этой трансцендентной психологии Шрилы Тхакура Махашайи, не может быть ошибки, потому что практика смарана зависит от чистоты сердца. Сначала это может показаться сложным в исполнении для практикующего, поэтому может случиться некоторое ослабление или отвержение этого вида поклонения. Практикующий должен оставить свои чувства исполняющего и зависеть от милости Господа в практике смарана. Тогда он будет способен легко очистить своё сердце и постепенно его памятование лилы станет легкодоступным и блаженным. Хотя практика смарана зависит от милости Господа, всё же абсолютно необходимо, чтобы практикующий концентрировал свой ум, поскольку постоянство и энтузиазм в практике преданного – это то, что впускает милость Господа. Поэтому практикующий должен начать смарану в своём бхаджане, установив своё само-отождествление на духовном теле, которое ему дал Шри Гуру, при помощи тела, ума и речи.
«Вид бхажданы, называемый смарана, полностью зависит от милости Господа, а не от личных усилий, поэтому я не буду начинать бхаджану до тех пор, пока милость Господа не освятит меня, тогда нет нужды для такого вида бхаджаны, как смарана.» Когда такие слова отчаяния и пессимизма находятся в сердце, милость Господа не снизойдёт. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа сказал: садхана смарана лила, ихате на коро хела, кайо мане корийа сусара «Не отвергай практику лила-смараны, но сделай её сущностью своей жизни, с помощью тела и ума.»
Стих 15
асат сангати сада тйага коро анйа гита
карми джнани парихари дуре
кевала бхаката санга према бхакти раса ранга
лила катха враджа раса пуре
«Отбрось всё другое общение и все другие формы воспевания (увеселения) и оставь подальше общество трудящихся ради плодов и не-двойственных интеллектуалов. Просто оставайся с чистыми преданными и наслаждайся с ними вкусами любовной преданности. Оставайся во Врадже и наслаждайся темами о играх Господа.»
Обсуждение с преданным тем о Кришне
Шудха каника вйакйа:
В следующих нескольких трипади, начиная с этой трипади, Шрила Тхакура Махашайа будет говорить о некоторых правилах и запретах, которым, конечно же, должен следовать практикующий преданный. Есть два вида практики: 1) Варжанатмака – запреты, 2) Граханатмака – правила. Также как в определении предания Господа даны наставления о том, какие вещи благоприятны и должны быть приняты для бхаджаны, и какие неблагоприятны и должны быть отвергнуты. Прими благоприятное и отвергни неблагоприятное.
Здесь сказано: асат санга ати сада, тйага кора анйагита, карми джнани парихари дурим «Отбрось всё другое общение и все другие формы воспевания (увеселения) и оставь подальше общество трудящихся ради плодов и не-двойственных интеллектуалов.» Практикующий, желающий себе блага, должен решительно оставить дурное общество – асат санга тйага эй вайшнава ачара, стри санги эка асат хо кришна бхакта ара (Ч.Ч.) – «Вайшнав оставляет это дурное общество.»
Один вид не-святых людей – это те, кто чрезмерно привязаны к женщинам, и другой вид – это те, кто не преданы Кришне. Запрету для Вайшнавов оставить дурное общество, определённо необходимо следовать, потому что точно также, как величайший прогресс в собственном существовании неизбежен, когда общаешься со святыми людьми, также и падение и моральное разрушение неизбежны от сохранения дурного общения. Даже святой должен остерегаться дурного общества, подобно тому, как недавно исцелённый должен продолжать избегать принимать нездоровые вещи, иначе он увеличит своё болезненное состояние и разрушит своё тело, таким же образом святой, достигший небольшой духовной силы при помощи своей садханы, всё же может окончательно разрушить себя, сохраняя дурное общение. Вот почему писания дают совет бежать прочь от дурного общества, которое подобно чёрной, отвратительной и смертельно ядовитой змее. Существует два вида дурных людей: не-преданные Шри Кришны и те, кто чрезмерно привязан к женщинам. Из-за общения с ними можно отвернуться от Шри Кришны и привязаться к женщинам, тогда преданность исчезнет из сердца преданного. Те, кто не являются сат, или реальными, являются асат – нереальными, что значит, что они жестоки по отношению к другим живым существам, лжецы, обманщики и воры. Человек, желающий блага себе, держится от них подальше. Запрет для Вайшнавов общаться с теми, кто отверг Шри Кришну и с теми, кто привязан к женщинам, был особенно упомянут. Потому что для верующего Вайшнава, сосредоточенного в бхаджане, общение с этими двумя видами не-святых исключительно ужасно для развития Вайшнавского настроения. Благодаря великой удаче и по милости святых и Гуру, практикующий, склонный к поклонению Высшему Господу, обретает веру в лотосные стопы Шри Хари, становясь тем самым избранным для поклонения Господу. Верующий становится избранной для преданности. (Ч.Ч.) *** «Верующие люди пригодны для преданности.» В обществе людей, испытывающих отвращение к Шри Кришне, также начинаешь испытывать отвращение к Кришне и вера в святых и Гуру, писания и Господа исчезает. Тот, кто отверг Шри Кришну пробуждает отвращение к Шри Кришне в сердце верующего практикующего преданного и так разрушает его. Таким же образом тот, кто чрезмерно привязан к женщинам, постоянно говорит о красоте и качествах женщин, таким образом пробуждая подобную привязанность к ним в сердцах тех, кто общается с ними, даже более сильную, чем сами женщины способны пробудить. Но общество преданных Господа, постоянно говорящих о формах и качествах Господа, пробуждают привязанность к Нему, которую даже Сам Господь Хари не может пробудить.
