Kitabı oku: «Histoire du rétablissement du culte en France (1802-1805)»
Alfred Boulay de la Meurthe
Histoire du rétablissement du culte en France (1802-1805)
Publié par Good Press, 2022
EAN 4064066303808
Table des matières
AVANT-PROPOS
CHAPITRE PREMIER
I
II
III
CHAPITRE II
I
II
III
IV
V
CHAPITRE III
I
II
III
CHAPITRE IV
I
II
III
CHAPITRE V
I
II
III
CHAPITRE VI
I
II
III
CHAPITRE VII
I
II
III
IV
CHAPITRE VIII
I
II
III
IV
CHAPITRE IX
I
II
III
IV
CHAPITRE X
I
II
III
IV
V
CHAPITRE XI
I
II
III
AVANT-PROPOS
Table des matières
Les difficultés qui ont ralenti et embarrassé la négociation du Concordat se renouvelèrent quand il s’est agi de l’appliquer; de nouveau elles ont mis en jeu les caractères de Pie VII et de Bonaparte, tels qu’ils s’étaient montrés dans leur diversité et leur opposition.
L’assimilation des conventions internationales avec les lois, prévue et exigée par la constitution, obligeait le Premier Consul à soumettre le Concordat à l’examen du Tribunat et au vote du Corps législatif. Dans ces deux assemblées siégeait une majorité hostile à un accord avec la Papauté ; en particulier les législatenrs, choisis dans les rangs d’une bourgeoisie appelée de toutes les parties de la France, reflétaient les différences locales qui se remarquaient dans le sentiment religieux de chacun, et où dominaient encore l’esprit de la philosophie et l’habitude de l’indifférence. Cette résistance contre le Concordat, connue à l’avance, était compliquée alors par une lutte politique, engagée contre l’ambition grandissante du Premier Consul. Pour soutenir ce conflit, devenu personnel, Bonaparte n’avait d’autres moyens légaux que l’article de la constitution qui renouvelait chaque année par cinquième la composition des deux assemblées, et la faculté de suspendre la proposition de tous les projets de loi, de les renvoyer, à son gré, à une autre session, soit ordinaire, soit supplémentaire. Une réunion supplémentaire ayant été convoquée pour le mois d’avril, Bonaparte eut l’idée, au dernier moment, de mieux assurer le succès de la loi du Concordat, en y faisant entrer les règlements préparés depuis plusieurs mois sur les cultes chrétiens. Ainsi la loi projetée devait désormais être composée de trois parties: le traité avec le Saint-Siège formait la première, les règlements sur les cultes catholique et protestants suivaient comme étant les deux autres. Sans doute ces règlements perdaient ainsi le caractère d’arrêtés consulaires; mais cet abandon d’une part d’autorité dont le Premier Consul était d’ordinaire si jaloux, outre qu’il devait être exceptionnel et momentané, avait l’avantage évident d’obliger ceux qui repousseraient le Concordat à se prononcer en même temps contre les vieilles libertés gallicanes, sanctionnées par les articles sur le culte catholique, et contre le principe nouveau de la pluralité des cultes, inauguré par les articles sur les cultes protestants. Il n’y avait là qu’une manœuvre contre les adversaires présumés du Concordat; il n’était pas entré dans la pensée du Premier Consul que la loi votée le 18 germinal an X, dont l’unique objet était de rendre nécessaire l’adoption du Concordat, pût être mal interprétée et même complètement dénaturée à la cour de Rome; et c’est cependant ce qui allait arriver.
A peine cette loi était-elle connue, et d’abord sous la forme de projet imprimé, qu’un bruit, répandu jusqu’à Rome, prêtait à Bonaparte le calcul insidieux de représenter le Pape comme ayant collaboré à celle des trois lois qui organisait le culte catholique. Ce faux bruit venait surtout d’Allemagne, quoiqu’en France il ait été partagé un moment par Caprara, abusé par une première impression, dont il reconnut aussitôt le caractère soudain et irréfléchi. Il a fallu que dans l’entourage du Pape on se fît une opinion bien exagérée de la crédulité publique, pour qu’une illusion aussi invraisemblable ait pu séduire et troubler les esprits. Cependant Cacault, à Rome, avait, sans hésiter, pris sur lui d’affirmer que les articles organiques ne pouvaient être que l’œuvre personnelle et sans partage de Bonaparte; et peu après, Portalis, dans un mémoire officiel, devait écrire: «Le Concordat est un traité ; les articles organiques sont une loi: il est impossible de confondre des objets qui ne se ressemblent pas.» Ce qui est surprenant, c’est que le discours de ce même Portalis sur l’organisation des cultes, ait été signalé pour deux passages paraissant confirmer pleinement la supposition dont le Pape se plaignait. On verra qu’ici encore, la transformation trop tardive en loi des arrêtés primitifs sur les cultes, explique ces phrases malencontreuses, dont Portalis n’a certainement pas saisi la portée. On verra aussi que, dans l’allocution du 24 mai annonçant le Concordat en consistoire, le Saint-Père, sous l’émotion de ce qu’il se voyait imputer, s’est attaché à définir la part véritable qu’il a prise dans les actes rétablissant le culte catholique, et à exclure par là tout ce qui ne lui appartenait pas. Sans cette urgente préoccupation de marquer où s’arrêtait réellement sa responsabilité, n’est-il pas vraisemblable que Pie VII se serait renfermé dans le système de tolérance passive, adopté pendant si longtemps à l’endroit des ordonnances royales qui ont réglé le culte, et même à l’endroit de l’édit de Nantes qui accordait à l’hérésie une condition légale? Il n’avait pas été, du reste, sans prévoir ce nouveau règlement, rédigé en dehors de lui; et quand, dans son allocution, il a parlé d’articles «à nous inconnus», il n’a pu se référer qu’au sens et à la teneur de ces articles, non à leur existence, qu’une série d’indices et même une communication directe faite à Caprara, lui avaient successivement révélée. Après tant de rumeurs trompeuses sur l’origine et la provenance de la loi de germinal, le Pape ne pouvait suivre l’exemple du passé, en se contentant du silence; il se sentait tenu en conscience d’annoncer publiquement des réclamations contre la loi organique. Il l’a fait avec mesure, en recourant à l’intermédiaire conciliant du légat, et, sans arguer la loi de nullité, s’est borné à demander des corrections. On verra quel a été le sort des réclamations, et comment, après les avoir reproduites en personne à l’occasion du voyage pour le sacre, le Pape a dû abandonner cette voie sans issue, et revenir à l’ancienne pratique de supporter ce qui ne se pouvait empêcher.
Le dissentiment avec Rome à propos de la loi organique n’a pas été le seul; il a été singulièrement aggravé par un désaccord contemporain sur la manière d’éteindre le schisme. Le lendemain du 18 brumaire, Bonaparte, trouvant le clergé divisé, avait voulu se conformer à son égard au principe de rapprochement et de fusion, d’où il faisait sortir la société nouvelle. Dans les ecclésiastiques constitutionnels il avait vu, non les survivants d’une doctrine dépérissante et incapable de se ranimer, mais des hommes défendus par une foule de partisans de la Révolution, parce qu’ils avaient obéi à ses lois et restaient fidèles à ses maximes. Il lui avait paru tout ensemble politique et équitable de les protéger. Quand, ayant conclu le Concordat, il eut besoin de leurs démissions, il avait cru les rendre plus faciles en sollicitant le Pape de les y exhorter charitablement, comme il faisait pour les évêques légitimes. Cette précaution était demeurée inutile, les constitutionnels s’étant d’eux-mêmes démis de leurs sièges, sans faire intervenir directement la cour de Rome dans ce sacrifice, en apparence volontaire. Les choses sans doute en seraient restées là, si, pour consommer la disparition du schisme, le Premier Consul ne s’était persuadé qu’il fallait amalgamer les deux clergés dans les paroisses et les diocèses, et, pour commencer, mêler quelques consitutionnels au nouvel épiscopat. Il croyait s’appuyer ainsi sur des précédents, dont il connaissait imparfaitement le détail et s’exagérait singulièrement la portée. Cette procédure une fois adoptée, il allait s’y tenir avec la persévérance la plus tenace. Or il rencontrait une vive répugnance chez le Pape, qui, après avoir résisté de son mieux, n’avait cédé que moyennant plusieurs conditions, déclarées également indispensables. A la soumission aux jugements de l’Église sur les affaires ecclésiastiques de France, c’est-à-dire aux brefs de Pie VII contre la Constitution civile du clergé, qui était déjà réclamée comme nécessaire pour la réconciliation ordinaire et courante des constitutionnels, le Saint-Père avait ajouté pour les candidats aux sièges d’autres demandes: l’exclusion des chefs de secte, et en général de ceux qui seraient reconnus indignes; l’obligation de désavouer toute participation au dernier concile et aux synodes qui en avaient préparé la réunion à Paris. C’était infliger aux constitutionnels une humiliation qui, bien que dénuée de pénitences, leur paraissait insupportable; ils la repoussaient d’autant plus obstinément qu’ils se sentaient soutenus par le Premier Consul, qui déclarait suffisante la simple adhésion au Concordat et ne voulait entendre à aucune rétractation. Naturellement Portalis avait fini par tenir le même langage que le maître. En vain le légat, dans l’espérance de voir abandonner les constitutionnels, avait-il essayé de laisser dans le doute l’autorité qu’il avait reçue de l’aire exécuter les conditions de nomination imposées par le Pape aux constitutionnels, puis celle de les faire profiter du droit d’institution, qui lui avait été attribué exceptionnellement en faveur des nouveaux évêques. Entraîné par une sorte de surprise à convenir de cette double délégation, Caprara s’était, par contre, déclaré résolu à la remplir dans toute sa rigueur. On verra comment, après avoir renoncé à écarter les constitutionnels qu’il estimait le moins acceptables, il a été dupe d’un subterfuge et a pu instituer sans qu’il y ait eu rétractation. Le Pape ne tarda pas à être détrompé par des pamphlets injurieux, où plusieurs de ces évêques se vantaient hautement de n’avoir pas renié leur passé, et par leur conduite dans leurs diocèses prouvaient qu’en fait ils n’avaient aucunement renoncé à leurs erreurs. La douleur du Pape fut extrême; sa conscience lui reprochait une condescendance où il voyait l’origine d’un manquement si scandaleux aux lois de l’Église. Au milieu de cette peine et de cette sorte de remords, il se demandait s’il n’avait pas le devoir de traiter ces évêques comme des relaps, et de leur interdire la juridiction. Aussi, quand il se décida à se rendre en France pour le sacre, il rangea au premier rang des avantages religieux qui pouvaient compenser un service si éclatant, la promesse que ces obstinés ne seraient plus appuyés, s’ils étaient mis en demeure de souscrire la rétractation à laquelle ils prétendaient s’être toujours soustraits. On verra dans quelle mesure cette espérance a pu être réalisée; comment elle ne l’a pas été sans effort et sans l’arrière-pensée que leur sincérité n’était pas complète.
Ainsi, tandis que Bonaparte réussissait, surtout par la force de son prestige personnel, à imposer le Concordat aux assemblées qui ne l’approuvaient pas, deux épreuves se mêlaient à la joie du Pape, pendant qu’il assistait au rétablissement du culte catholique en France. L’une a été la surprise de se voir attribuer une part dans les articles organiques compris dans la loi qui sanctionnait le Concordat, et par suite l’obligation de réclamer publiquement contre ces articles auxquels il restait étranger. L’autre est venue du chagrin qu’entretenait l’attitude des constitutionnels nommés et institués dans de nouveaux sièges, et se faisant gloire de n’être jamais revenus de leurs égarements. Le premier de ces sujets d’affliction a dégénéré bientôt en cette patience prolongée et cette sorte d’accoutumance silencieuse, qui s’est perpétuée pendant la monarchie sur le régime du culte catholique. Le second n’a eu qu’un temps; mais s’il n’est pas devenu durable, il a du moins infligé une douleur beaucoup plus cruelle à la piété scrupuleuse de Pie VII et au sentiment profond de ses devoirs essentiels envers l’Église.
CHAPITRE PREMIER
Table des matières
BREFS POUR LA DÉMISSION DES ÉVÊQUES. — CAPRARA ET PORTALIS. — LA PAIX GÉNÉRALE.
I
Table des matières
Le Concordat venait d’être achevé ; la journée du 10 septembre 1801, où les ratifications avaient été échangées à Paris, marquait la fin régulière de cette lente et laborieuse négociation. Toutefois, à se renfermer dans le point de vue purement diplomatique, si les rôles de Pie VII et de Bonaparte paraissaient épuisés, devant l’un comme devant l’autre s’ouvrait une nouvelle carrière, semée d’obstacles certains et prévus, qu’il serait encore difficile de surmonter. Ainsi la vacance de tous les anciens sièges devait être obtenue par le Pape, même au prix de mesures rigoureuses si la persuasion ne suffisait pas. De son côté, le Premier Consul était dans l’obligation de faire voter le Concordat par les assemblées politiques, et dans une autre partie de sa tâche, où il ne pourrait même se dispenser de recourir souvent au Saint-Siège, il était tenu d’éteindre le schisme des constitutionnels et de pourvoir à l’organisation religieuse de la France.
Ces soins divers, également nécessaires, allaient occuper en même temps son activité.
Il n’aurait pas été possible de s’affranchir du vote du Corps législatif. La constitution de l’an VIII était formelle sur ce point; elle voulait que tout traité fût «proposé, discuté et décrété » comme une loi. Déjà, le premier traité du Consulat, celui de Lunéville, avait subi cette épreuve; et comme il se terminait par une stipulation secrète, transférant en Allemagne l’indemnité du grand-duc de Toscane, tout dans les assemblées s’était passé alors en comités secrets; le public n’avait été informé du scrutin favorable que par une proclamation datée du même jour, 19 mars 1801. Si le second traité, celui de Florence, n’avait pas encore été voté, c’est que la clôture de la session ordinaire avait dû entraîner un ajournement. La convention avec le Saint-Siège n’échappait pas à la règle commune. Les caractères très particuliers qui s’y montraient ne l’empêchaient pas d’être de la nature des traités; ils n’avaient d’autre effet que d’éveiller des préventions, propres alors à toute affaire religieuse, et que Bonaparte connaissait d’avance, ayant réfléchi depuis longtemps aux moyens d’atténuer la mauvaise volonté du Tribunat et du Corps législatif et, en la devançant, d’arriver peut-être à la prévenir.
D’autre part, l’extinction du schisme avait toujours été envisagée par Bonaparte comme une des conditions évidentes du rétablissement du culte catholique. Il fallait qu’avec les évêchés, les paroisses occupées en ce moment par des constitutionnels cessassent d’être dissidentes et fussent ramenées à l’unité. Cette œuvre, ne paraissant pas pouvoir être accomplie par de simples ordres de l’autorité civile, devait être le fruit de ménagements, de mesures concertées de conciliation. En suivant cette marche, Bonaparte ne se souciait aucunement des doctrines du schisme, condamnées à Rome comme étant, en plusieurs points essentiels, contraires à la hiérarchie et aux principes de l’Église. Les nouveautés subversives de la Constitution civile du clergé ne comptaient presque plus d’adhérents parmi les fidèles: abolies par une législation postérieure, elles étaient tombées dans le mépris ou l’oubli du public. Ce qui subsistait réellement du décret abrogé de 1790 était un clergé, encore assez nombreux, composé de prêtres qui ne s’étaient pas rétractés, surtout d’un épiscopat qui, incapable de se recruter sérieusement, tentait néanmoins de lutter contre le discrédit et de se montrer animé d’une vie apparente et factice. Tous ces ecclésiastiques ne se trouvaient séparés de l’Eglise romaine que parce qu’ils disaient avoir obéi à la loi; ils s’étaient toujours présentés comme des partisans zélés de la Révolution, à laquelle le Consulat lui-même devait son origine. A ce titre, ils rencontraient des soutiens parmi ceux qui, même sans religion, étaient partisans ou prôneurs des idées nouvelles; ils avaient droit à la protection du gouvernement, qui se sentait la charge et le devoir de les rattacher à l’Église, quoique seulement par des voies honorables.
A Verceil, Bonaparte avait fait peu mention des constitutionnels, comme s’il ne pensait pas à les comprendre dans la convention religieuse dont il traçait et posait les bases. Interrogé par le cardinal de Martiniana, il s’était borné à reconnaître que les sièges ne seraient pas conservés à leurs évèques. Ce propos avait été mal interprété par le vieux cardinal, lorsqu’il avait écrit que le Premier Consul ne voulait pas même entendre parler des intrus; assurance dont le Pape n’avait été désabusé qu’après les premières semaines, et qui, à l’origine, avait contribué à lui faire accueillir avec empressement les propositions françaises. La négociation une fois engagée à Paris, Talleyrand s’était efforcé d’y introduire la cause des constitutionnels. Dans une seconde rédaction du Concordat, revisée d’après ses idées particulières, une exhortation pontificale, qu’il convenait selon lui de destiner aux anciens évêques pour les exciter à se démettre, devait être. adressée également aux nouveaux évêques créés en vertu de la Constitution civile. En même temps, ce second projet était communiqué en confidence à Grégoire, comme au représentant le plus autorisé, au patriarche de la secte. Mais Grégoire avait déplu quand, revenant à un système recommandé autrefois par lui dans une visite à la Malmaison, il avait insisté sur l’adoption d’un des modes primitifs d’élection pour les évêques, et prétendu le substituer au droit plus récent de nomination. Or de ce droit le Premier Consul se prévalait fermement, et il en considérait l’usage comme lui permettant seul le renouvellement de l’épiscopat, objet principal d’un accord avec le Saint-Siège. En vain Spina avait objecté que le sort des évêques constitutionnels regardait uniquement l’État: Pie VI, disait-il, ne s’en était occupé que pour les condamner; tout ce qu’on pouvait attendre du Pape actuel serait un témoignage d’indulgence envers ceux d’entre eux qui donneraient les gages de désaveu et de repentir, prescrits par la discipline de l’Église. Cette observation de Spina n’avait eu d’autre effet que de faire retoucher et atténuer les termes de l’article du projet de convention. Désormais, les évêques constitutionnels s’étaient trouvés confondus avec les évêques légitimes sous l’expression de «titulaires à quelque titre que ce soit», et ensuite sous celle, moins explicite, de «tous les titulaires». Consalvi, pendant sa mission à Paris, ayant été dans le cas de se servir du mot vide et nu de titulaires, s’était préoccupé d’empêcher toute équivoque; il avait obtenu de Bernier, le 9 juillet, une note expliquant que ce mot «ne renferme que ceux qui sont canoniquement institués». Néanmoins, à peine le Concordat était-il signé, que Bonaparte, se ravisant, se dégageait de cette interprétation et déclarait entendre par titulaires même les évêques constitutionnels. Joseph, de son côté, allait jusqu’à dire que, s’il avait pu supposer que ces évêques seraient exclus, il n’aurait jamais consenti à donner sa signature.
Au fond, il n’était question jusqu’ici que d’obliger le Pape à accorder une marque de considération à des ecclésiastiques chez qui il ne reconnaissait pas le caractère épiscopal. Par cette raison, Consalvi faisait observer que le bref d’exhortation demandé pour les évêques constitutionnels ne pourrait être semblable à celui qui était destiné aux évêques légitimes. D’ailleurs, même sous cette forme particulière, le cardinal ne pouvait rien stipuler en leur faveur, n’ayant reçu de Rome aucun pouvoir concernant leurs personnes. Tout ce qu’il pouvait faire alors était la promesse de recommander au Pape d’user, à leur égard, de toute la condescendance permise par les lois de l’Église. II fut entendu, non sans peine, que la nécessité de ce bref serait exposée à Rome, de manière à n’être pas refusée et que les termes en seraient conçus dans l’esprit le plus charitable. Ce n’était pas tout: Bonaparte se proposait d’aller bien au delà. Résolu désormais à réunir les deux clergés, en les mêlant, en les fondant ensemble, il voulait commencer cet amalgame par l’épiscopat. Déjà, au mois de janvier, il avait annoncé cette intention devant Spina, quoique en passant et sans insistance. Depuis, surprenant Consalvi par un propos soudain, il témoignait de la volonté bien arrêtée de réserver sept ou huit sièges à des constitutionnels. Consalvi ayant répliqué que de tels choix étaient impossibles, puisqu’il s’agissait de schismatiques: «Ils ne le sont plus, reprit vivement Bonaparte, s’ils acceptent le Concordat.» Puis, interrompant le cardinal au milieu de ses raisonnements: «Que doivent-ils faire, dit-il brusquement, pour être réconciliés avec le Saint-Siège?» Comme Consalvi alléguait qu’ils devaient confesser leurs erreurs et se soumettre aux jugements de l’Église, Bonaparte s’éleva avec force contre toute espèce de rétractation; pour réconcilier, l’adhésion au Concordat devait suffire. Un homme qui se rétracte, ajoutait-il, se rend méprisable; il se met en révolte avec l’esprit de son temps et celui de la Révolution; il s’avilit au point de ne plus pouvoir être placé dans les nouveaux diocèses.
Si inquiétant qu’ait dû paraître le dessein de livrer plusieurs de ces sièges à des ecclésiastiques condamnés à Rome, il ne pouvait être exécuté immédiatement, puisqu’il fallait le concours du Pape qui aurait à les instituer. Aucun retard, au contraire, n’était admis pour le bref d’exhortation que Consalvi avait dû s’engager personnellement à faire adresser à ces évêques. D’autre part, Talleyrand et Bernier écrivaient à Rome que le gouvernement refuserait de ratifier le Concordat si la démarche réclamée du Pape prenait un aspect humiliant et offensant. C’était en partie pour faire rédiger un bref si délicat en sa présence et selon ses vues, que Consalvi avait hâté son retour. Le texte, préparé par Di Pietro, fut jugé assez important pour être soumis à la congrégation chargée de statuer sur la ratification pontificale. Il ne pouvait inviter des schismatiques à une démission véritable, qui aurait supposé une institution légitime; il devait seulement les presser charitablement de renoncer d’eux-mêmes à une usurpation qui les mettait hors l’Église. Là, du reste, se bornait l’exigence du gouvernement. Mais, aux yeux de la cour de Rome, l’abandon volontaire des sièges était seulement un premier pas qui ne pouvait faire rentrer dans l’unité ; il devait être accompagné d’une déclaration écrite de soumission à l’autorité et aux jugements du Souverain Pontife. Comme cette condition était précisément la rétractation contre laquelle le Premier Consul s’était prononcé avec tant de vigueur, elle était consignée à part dans une formule, adoucie autant que possible, mais dont les traits nécessaires étaient conservés, et qui ne devait être révélée qu’après que l’heure de l’exiger aurait sonné. Cette prescription essentielle était à peine indiquée dans le bref; elle était voilée et dissimulée sous des protestations d’une bienveillance toute paternelle, faisant un appel ému à des fils égarés.
Le bref était adressé à Spina, chargé de le notifier aussitôt après l’échange des ratifications du Concordat, et ensuite d’en assurer l’exécution. Le prélat avait cependant reçu une variante de cette pièce. Car l’affirmation répétée de Consalvi à Paris, qu’on ne pouvait prêter le nom d’évêques à des schismatiques, n’avait pas été maintenue à Rome en termes aussi absolus, quelques précédents ayant prouvé que la qualité épiscopale pouvait leur être attribuée, sous la réserve de la mentionner aussitôt comme illégitime. Ce tempérament suffisait pour que le bref pût être adressé aux constitutionnels eux-mêmes, et prendre ainsi une forme «directe», qu’on opposait à la forme «indirecte», qui était celle où Spina jouait le rôle d’intermédiaire. C’était cette seconde forme que Spina, mis à portée de choisir, avait préférée comme la mieux appropriée aux circonstances, et la moins compromettante pour le Saint-Siège.
Communiqué à la Malmaison, le bref indirect y avait rencontré un plein assentiment. Bonaparte s’était attendu à des paroles sévères; il était agréablement surpris par un langage charitable et accueillant, qui contrastait avec les censures flétrissantes de Pie VI. L’impression de bonté qu’il recueillait à la surface du bref, lui avait dès l’abord fait illusion sur le désaveu sous-entendu qui était imposé séparément aux constitutionnels, sur la répugnance silencieuse mais évidente du Pape à les admettre dans le nouvel épiscopat. Il arriva même à Bonaparte d’ajouter devant Spina que, si les constitutionnels se montraient récalcitrants, il cesserait de les soutenir. Ces éloges paraissaient excessifs à Talleyrand, qui, dans sa clairvoyance malveillante, laissait entendre que le bref ne pourrait être bien apprécié qu’après que les intéressés en auraient pris connaissance.
Là en effet était l’écueil, et Spina dut s’en apercevoir dès qu’il s’occupa d’exécuter le bref. Il aurait pu se contenter d’une remise collective, au moins à ceux des évêques qui, ayant figuré dans le concile de la secte, s’étaient attardés à Paris, les uns pour se tenir à la disposition des contradicteurs qu’ils provoquaient à des conférences publiques où ils ne les rencontraient pas; les autres, en plus grand nombre, pour être sur place lors de la publication du Concordat, dont ils étaient impatients de connaître le détail. Spina se décida à faire imprimer le bref, pour le distribuer isolément à chacun des évêques, quel que fût le lieu de leur séjour. Ce texte contenait maintenant l’équivalent de la formule de rétractation qui d’abord avait formé une annexe et comme une sorte d’article secret; ce qui fait supposer que Spina avait trouvé moins d’inconvénients à en découvrir immédiatement le sens, qu’à en faire attendre la formule précise. Commençant ses envois individuels par Royer, le métropolitain intrus de Paris, il l’invitait, le 29 septembre, à écrire au chef visible de l’Église, et à lui témoigner une soumission filiale. «Adhérez librement, disait-il, aux décisions du Saint-Siège relatives aux affaires ecclésiastiques de France et abandonnez le siège que vous occupez... Cette déclaration sera l’objet d’une lettre française ou latine que je suis chargé de transmettre.» La série des exemplaires du bref fut envoyée aux autres évêques constitutionnels dans les jours suivants.
La réponse à la première de ces démarches, à celle tentée envers Royer, fut rapide et véhémente. Elle consista surtout dans des «observations», rédigées par Grégoire au milieu d’un accès de vive indignation. Ce chef de parti, resté pénétré de rancune contre les dispositions du Concordat dont il avait reçu la confidence, avait essayé de recomposer le comité directeur qu’il avait formé sous le nom d’Évêques réunis; il venait, avec quelques-uns de ses confrères, de témoigner au Premier Consul la crainte d’être abandonné par son gouvernement et à cette occasion avait reçu des éloges que la politique présente pouvait seule inspirer. D’autre part, pour soulager discrètement et mettre à couvert sa conscience, il avait étudié en commun une «déclaration intime au sujet des entreprises de la cour de Rome et des libertés de l’église gallicane». Aujourd’hui, sous la forme imprimée des observations, le bref envoyé à Royer devenait l’occasion d’un véritable réquisitoire. Ce bref, disait-il, introduit en France sans l’autorisation du gouvernement, ne faisait qu’attiser les querelles religieuses au lieu de les éteindre. Malgré l’annonce contraire du Premier Consul, le bref exigeait la soumission à ces arrêts de Pie VI qui avaient répandu partout le trouble et la division; il outrageait l’épiscopat fidèle aux lois et à la patrie, parce que, à l’exemple des saint Augustin, des saint Chrysostome, de la succession des évêques pendant douze siècles, ce corps avait été institué selon le droit ancien, sans la nouveauté des bulles de la chancellerie romaine. Que signifiait l’absolution proposée par Rome? On n’absout que des coupables, et il n’y en avait pas. On voulait frapper de nullité tous les actes des constitutionnels et condamner leurs personnes sans les entendre. On n’avait d’éloges, continuait Grégoire, que pour les évêques qui,, désertant leurs sièges, avaient fui en pays ennemi. Les évêques qui les avaient remplacés étaient prêts à tous les sacrifices, mais refusaient de souscrire aux calomnies portées contre eux. Ils reconnaissaient dans le Pape «une puissance de juridiction et d’honneur», tout en étant résolus à garder intactes les libertés de l’église gallicane. Le Pape aurait un moyen simple de rétablir la paix, si, renonçant à mettre des différences offensantes entre les divers évêques, il instituait également les uns et les autres, puis leur commandait le silence sur les dissentiments passés.
