Kitabı oku: «Код Таро и Практическая Магия. Том II», sayfa 7
В главе «Триумф Времени» автор сокрушается: «Не внемлет Время никакому зову; Каков его стремительный полет, Не передать вовек людскому слову … Нет, Время никого не одарит. Жестокое, своим слепым размахом, Все ваши дарованья разорит».
Безжалостное Время Селлайо. Запечатлённый на картине Якопо дель Селлайо образ крылатого старика в средние века был устоявшейся аллегорией Времени, как и чёрная и белая собаки, которые символизировали не только «день» и «ночь», но также «хорошее» и «плохое». Подобные аллегории использовались многими художниками в картинах, фресках, на крышках сундуков и, конечно, на картах. Сам Селлайо состоял во флорентийском братстве св. Луки – цеховом объединении художников (гильдии), некоторые члены которого были мастерами-таротьерами. Благодаря им многие традиционные аллегории были перенесены на карты Таро.
Триумф Времени. Якопо дел Селлайо, 1472 г., Музей Бандини, Италия
Клюка, на которую опирается крылатый старец, одновременно служит механизмом, которым он управляет стрелкой часов. Примечательно, что на этой картине имеются два вида часов: простые песочные, символизирующие быстротечность времени, и механические, сложные, которые начали устанавливать на башнях городских ратуш только в конце XIV века.
Кому принадлежит аллегорическая фигура – Хроносу или Сатурну, трудно сказать. Но, скорее всего, крылья указывают на Хроноса, как и возраст старца, хотя Сатурн в некоторых случаях также изображался стариком.
На этом рисунке, как и на многих других иллюстрациях «Триумфа Времени» изображён ещё один символ цикличности – это олени, везущие повозку.
Символика оленей. Символизм оленей связан с годовым циклом: самцы оленей в течение целого года отращивают ветвистые рога, а в конце зимы – начале весны сбрасывают их. На следующий год всё повторяется снова: рога отрастают вновь аккурат к началу брачного сезона. В дальнейшем олени будут везти повозку Санта-Клауса, европейского Деда Мороза.
Превращение Сатурна. Как же произошло, что Бог Времени в картах Таро трансформировался в монаха-отшельника?
На это повлияло несколько факторов: христианизация образа, астрология и возможная аберрация. Рассмотрим каждый из факторов.
Действительно, в IV веке н.э. Сатурналии, как и отмечавшийся в эти же дни Sol invictus – праздник Солнца и Зимнего солнцестояния, были приурочены и переквалифицированы в празднования Рождества и Нового года. Возникла необходимость найти альтернативную замену главному герою торжества, которая, как правило, выбиралась из персонажей Нового Завета или сонма христианских святых. Так на сцене истории появился Санта-Клаус (Святой Николай).
Образ св. Николая, которого впоследствии стали величать Чудотворцем, а также его мифологема, складывались постепенно, с одной стороны вытесняя языческого Сатурна, с другой, впитывая в себя его черты, естественно, «добрые».
Св. Николай Чудотворец. Как и полагается изначально божественному персонажу, Николай чудом родился у своей пожилой и до того бесплодной матери Нонны (приблизительно в 345 г.). Одно время, будучи молодым человеком, согласно его жизнеописанию, Николай обучался в Александрии – центре античной философии и алхимии.
Ещё при жизни Николай творил чудеса. Одним из чудес было воскрешение детей, которые «были замаринованы в бочке», а также «оживил моряка, сорвавшегося в шторм с корабельной оснастки и разбившегося насмерть». Пришлось Николаю некоторое время просидеть в тюрьме, где ему явилась Дева Мария. На вопрос, почему он сидит в тюрьме, Николай ответил: «Из-за моей любви к тебе». Она ушла, оставив ему Библию. Вскоре Николая отпустили, так как император и верховный епископ признали его правоту. В зрелые годы Николай был архиепископом в городе Мира (Ликия), по которому его называют также Николай Мирликийский.
Умер Николай Чудотворец в глубокой старости. Якобы, через некоторое время после смерти Святого Николая, его захоронение стало источать сладковатый запах. Могилу вскрыли и обнаружили, что его кости выделяют жидкость, которую нарекли «Манной Святого Николая», благодаря чему причислили Николая к лику Святых. Останки находились в Ликии несколько сотен лет, пока не были перенесены в Италию, а затем по частям разделены между многочисленными приходами. В одной только Москве частицы мощей хранятся в 25 храмах.
Считается, что Николай Чудотворец очень отзывчив на молитвы и обращения к нему за помощью. Как говорят, особенно отзывчив он к тем, кто находится в местах заключения, а, следовательно, к тем, кто страдает от ограничения и одиночества.
Дары св. Клауса. В «Житиях святых» рассказывается история, происшедшая в греческом городе Мира, где в III веке жил мужчина, отец трёх прекрасных дочерей, но семья жила достаточно бедно. Девушки были уже достаточно взрослыми для замужества, но у отца не было денег на приданое, и он решил продать своих дочерей в сексуальное рабство, что было достаточно распространённым явлением в то время.
Святой Николай узнал об этом и решил помочь. Однажды ночью он пробрался к ним в дом и подкинул мешочек с золотом, который приземлился на туфлю старшей дочери, это стало её приданым к свадьбе. Он возвращался в этот дом дважды ко времени совершеннолетия младших сестёр. На третий раз Николай был замечен отцом девушек, но святой попросил сохранить его поступок в тайне.
Дары св. Николая. Д.Ф. да Римини, 1450 г.
Этот эпизод положил начало считать Св. Николая покровителем девушек лёгкого поведения, а позже вылился в традицию делать подарки на Рождество, и класть их в чулки или туфли.
Сатурналии и Святки. Санта-Клаус – непременный персонаж, принимаемый участие в рождественских празднествах и последующих Святках, в мистериях которых также просматривается связь с языческими обрядами и Сатурналиями.
Многие историки отмечают родственность Сатурналий с декабрьскими праздниками других народностей Европы, такими как еврейской Ханука или Йоль у германцев, а также более поздних: Рождественские праздники и Новый Год, а с ними появление и новых персонажей, заменившие языческих богов. Правда, приняли они достаточно гротескную форму.
На Руси начало зимних Святок и окончание рождественского поста во многих местах приурочивалось к Николину дню (примерной дате смерти Св. Николая). В русской традиции Святками называют период от 19 декабря (Николин день, праздник Николы Зимнего) до 19 января (праздник Крещения).
Существует интересная легенда, объясняющая это название. Господь на радостях, что у него родился сын, открыл двери ада и выпустил нечистых «погулять». До самого Крещения будут они носиться по земле, смущая народ и устраивая всякие пакости.
До сих пор бытует мнение, что Святки – наилучшее время для гадания и ворожбы. Сохранилось описание многих способов гадания: на зеркале, зерне, воде и т. п., но всегда при этом использовались атрибуты, притягивающие тонких сущностей и стихиалей.
В этом ещё одно подтверждение корреляции рождественских обрядов с Сатурналиями. Так, в Древнем Риме в течение всего года, за исключением декабрьских празднеств, подножия статуй Сатурну были увиты шерстяными лентами – как бы закованы ими. На время Сатурналий (тот же период, что и Святки) ленты торжественно разматывались – снимались оковы с «тёмных духов» и наступало время колдовства и гаданий.
Примечательно, что у всех народов Европы празднование Святок и Нового года сопровождалось ритуалами, сопоставимыми с мистериями, маскарадами и карнавальными шествиями. Как и в Сатурналиях, их участники брали на себя определённые роли и надевали соответствующие одежды и маски, приобретая несвойственные человеку образы. Кстати, эта традиция сохранилась до нашего времени.
Наиболее распространёнными деталями костюма был вывернутый наизнанку овечий тулуп и колпак, по форме имитирующий козлиные рога. Так ряженые преображались в неких существ, иногда называемых «духами предков», а в простонародье «рожами». Считалось, что чем отвратительней «рожа», тем она ближе к внешности духа. В связи с этим существовала определенная обрядовая система, одним из элементов которой было одаривание духов предков, которое в простонародье вылилось в т. н. «колядование».
Колядование. Колядование – приуроченный преимущественно к Святкам славянский обряд, в который входило посещение домов и исполнение «благопожелательных» приговоров в адрес хозяев дома. Среди участников обязательно должны были быть ряженые. Святочные «приговоры» исполнялись особым речитативом или распевом и напоминали заклинания. В каждом доме хозяева угощали ряженых, этим как бы благодаря предков за их заботу о живущих и «задабривая» их наперёд.
Кроме того, сами хозяева домов совершали обрядовые действия, которые иначе как магическими не назовёшь: разбрасывали зёрна, обрызгивали водой стены и выметали углы дома; раздавали на счастье ветки и высекали искры из палений, тлеющих в печи.
В компании колядующих всегда имелся «старшой» – Дед. Дед не мог разговаривать и олицетворял самого древнего и грозного духа. Слово «Дед» обозначало предка и несло сакральный смысл. Но и Сатурн представлялся «дедом» Сатурнового рода. Причем в ХVI – XVII веках к живым дедушкам обращались «дядко»/«дедко». За Дедом носили мешки, в которые собирались дары, которые потом распределялись между участниками колядования.
Дед также ассоциировался с Колядой – персонажем славянской мифологии, от которого и происходит название «колядовать», «колядки». Коляда олицетворял точку отсчёта новогоднего цикла – «кол» или виртуальный столб, вокруг которого происходит «коловращение» неба. В некотором роде, Коляду можно считать божеством земного цикла или Времени, аналогом Сатурна. Таким образом, можно провести параллели между Сатурналиями, европейскими рождественскими торжествами и славянскими Святками. В то же время, эти связи иллюстрируют процесс трансформации Сатурна в св. Николая, бога Времени в христианского монаха и святого.
Санта-Клаус. Открытка 1889 г.
В иконографии принято Св. Николая изображать в одеянии епископа, но на самых старых фресках он изображён в обычном греческом костюме с непокрытой головой и обязательно с длинными седыми волосами и бородой. Этот образ достаточно близок к представлениям о том, как должен выглядеть монах-отшельник. Таким он сначала предстаёт и в роли рождественского Санта-Клауса – привычный нам, красный кафтан и колпак, как обязательная примета, появился только в начале XX века, и, по-видимому, был позаимствован то ли у финского Йоулупукки, то ли у русского Деда Мороза. Но эти персонажи имеют слишком опосредованное отношение к Отшельнику, и потому не могут служить Прообразом.
Астрологический Сатурн. Мифологический образ Сатурна был перенесён на одноимённую планету и стал основой астрологического толкования его влияния.
Древние астрологи прилагали к Сатурну определения: сухой, строгий, меланхоличный, отчуждённый, одинокий. В древней астрологии сфера Сатурна рассматривалась как предельная небесная сфера и потому ассоциировалась с границами и ограничением вообще. С Сатурном связывали последний день Творения. Еврейское название Сатурна – Шабтай (
) и связано с шаббатом (субботой), днем недели, в который Тора предписывает воздерживаться от работы и пребывать в покое. С Сатурном как правителем ограниченного Времени, ассоциируются понятия о «стариках, отцах, предках, сиротах, наследниках, глубоком исследовании и четкой памяти», но также и о «темнице, долгом одиночестве».
На миниатюре из «Книги астрономии» 1550 года издания Сатурн ещё с косой, которая позже перейдёт к Смерти, но по виду уже типичный Санта-Клаус – рождественский Дед. В то же время, это не божество Олимпийского пантеона, а аллегория планеты в окружении соответствующих астрологических символов.
Сатурн. «Книга астрономии», Г. Бонатти
В классической астрологии Сатурн считался планетой большого несчастья, самой несчастливой планетой. В то же время, под влиянием Сатурна характер человека закаляется благодаря испытаниям и трудностям. Среди приписываемых ему положительных качеств упоминаются склонность к тщательной мелкой работе, продолжительным исследованиям и способность терпеливо переносить испытания.
События, типичные для Сатурна: задержки, препятствия, помехи, ограничения, отказы, разлуки, потери, жертвы.
Взгляд на характер Сатурна у современных астрологов примерно такой же, что и у древних, хотя они более склонны рассматривать его в психологическом ключе. Влияние Сатурна связывают с подавлением эмоций и желаний, а также комплексом отнятия от груди матери и психологическими последствиями этого: страхом перед жизнью, скукой, неприспособленностью, медлительностью, ленью, бегством от ответственности, угрюмостью, уходом в себя и возвратом к прошлому, одиночеством, печалью.
Таким образом, астрологическому Сатурну приписывается «отшельническое» влияние на человека: склонность к одиночеству, самоустранение, подавление желаний, аскетизм. Тарологи, интерпретируя значения Аркана, относят к «сатурнианскому» влиянию бедность, нищету, отрицание благ цивилизации, а также «поиск истины», «духовное совершенствование», «размышление о смысле жизни» и т.п.
А на картах Отшельника появляется бескрылый старик, часто на фоне нагромождения скал или стоящий перед горой (вспомним «глыбу и безликую громаду» – Сатурна). Сатурн из божества перевоплощается в одинокого странника во Времени – «монаха».
Отшельник Висконти-Григонье. Карта из колоды Висконти-Григонье (Эстенское, Карла VI) ещё не имеет названия. На карте изображён старик в одежде монаха. У него очень длинная седая борода, говорящая о богатом опыте и знаниях.
Монах на этой карте поднял часы над головой, демонстрируя доминирование Времени над всем остальным. Песочные часы в руках старца, также символ ограниченного Времени (количество песка, который перетекает в песочных часах из одной колбы в другую, ограничено).
На этой карте в руках монаха всё ещё песочные часы, но позже они сменятся фонарём.
Отшельник. Таро Висконти-Григонье
Фонарь Отшельника. Появление в руках персонажа IX Аркана фонаря (светильника) вместо песочных часов – случайная ошибка или преднамеренный акт? На этот вопрос трудно ответить. Возможно, создатели Таро перепутали изображаемые на примитивных образцах песочные часы с фонарём подобной формы.
Средневековый фонарь представлял собой чашку с маслом и фитилём, защищённую от ветра футляром. Боковые стороны футляра состояли из переплетённой проволоки, в которую вставлялись кусочки слюды. Такие фонари обычно служили для ночного освещения входа в дом, их также использовали, выходя на улицу, чтобы не заблудиться в темноте, вешали на облучок конки. Уличные фонари появились в начале XV века сначала в Лондоне, а затем и в Париже. Раньше для освещения дороги пользовались факелами. Само появление фонарей должно было произвести впечатление на людей, а также стать символом света, освещающего путь.
С позиции Таро фонарь облегчил толкование карт с уже появившимся монахом. Новый атрибут уводил значение карты от абстрактного понятия Времени, символом которого являлись песочные часы, к очевидному символизму фонаря, как светильника.
Фонарь можно было ассоциировать со светильниками, освещавшими тёмные пещеры, в которых собирались первые христиане, спасаясь от преследований, и где они совершали свои богослужения. Или со свечами и лампадами, которые используются во время церковных служб и горят перед ликами святых.
Возможно также, что одной из причин, закрепивших за персонажем Таро новый атрибут – фонарь, явилось то, что толковать такой символ можно как «свет духовности». Сюда же подходит и посох, символизирующий поиск пути в сумеречном мире, который едва освещает слабый свет фонаря, символа божественного огня.
Возможно, тема поиска духовного пути была намеренно введена в кару Отшельника и тем самым обусловила трансформацию часов в фонарь, который, появившись в более поздних картах Марсельской серии одновременно с названием карты, позволив дать IX Аркану новое направление толкования, а также направив создателей таро на поиск соответствующих прообразов.
Прообраз. Диоген Синопский. Многие тарологи склоняются к тому, что прообразом Отшельника с фонарём был древнегреческий мудрец Диоген. На эту мысль их натолкнули рассказы о том, что он при свете дня выходил на городскую площадь с фонарём, заявляя, что «ищет Человека».
В остальном Диоген также соответствовал типажу Отшельника. Наши современники знают Диогена, в основном в связи с его жизнью в бочке посреди афинской площади. Но проживание в бочке – это позднейший художественный образ – древние греки бочек не делали. Скорее всего, своё жилище он устроил в большом глиняном сосуде – пифосе, который закапывали в землю и в котором хранили зерно, вино, масло и даже хоронили людей.
Глиняный пифос делал Диогена кем-то вроде отшельника, отказавшегося от всех благ светской жизни. Его часто даже изображают почти голым, хотя, судя по легендам, сам Александр Македонский давал ему деньги, и философ-анахорет мог бы и приодеться.
В поиске мудрости. Считается, что Диоген жил в IV веке до н.э. и был современником Платона и Александра Македонского. Во всяком случае, существуют легенды о его встречах с ними: с первым вступал в споры, а второму дерзил.
Возможно, в античные времена к Диогену и его философии было несерьёзное отношение, так как его суждения были непонятны обычным людям, а своим поведением он эпатировал достопочтенных жителей. О нём рассказывали смешные истории, что, вероятно, способствовало сохранению памяти о нём.
Диоген и Александр Великий. Барельеф, Вилла Албани, Рим
Например, однажды, уже будучи стариком, Диоген увидел, как мальчик пил воду из горсти, и в расстройстве выбросил из сумы свою чашку, промолвив: «Мальчишка превзошёл меня в простоте жизни». Он выбросил и миску, когда увидел другого мальчика, который, разбив свою плошку, ел чечевичную похлебку из куска выеденного хлеба.
На вопрос, какое вино ему пить вкуснее, он ответил: «Чужое». Говорили, что Дионис просил подаяние, обращаясь к каменным статуям, якобы для того, «чтобы приучить себя к отказам». В то же время Диоген в некотором роде был городской достопримечательностью: однажды, когда разбили мальчишки пифос, город предоставил ему для проживания новый сосуд.
И всё же в прообразе Диогена есть отрицательный элемент, если рассматривать его с другой позиции. Отгородившись от людских законов своей неординарностью, Диоген получил внутреннюю свободу – возможность жить в своём мире и своём индивидуальном времени. Но в мире людей не существует полной свободы. Она ограничена законами общества и этическими нормами, чего не признавал Диоген: рассказывают, что он попирал многие нормы поведения – прилюдно ел, что было не принято в обществе, а также раздевался догола.
Мудрый Александр Македонский, ограниченный со всех сторон своим статусом и долженствованием, понял это в свои двадцать лет, и когда его друзья стали посмеиваться над «философом из горшка», сказал: «Если бы я не был Александром, то был бы Диогеном». Примечательно, что, согласно древнеримскому историку Диогену Лаэртскому, Диоген Синопский умер в один день с Александром Великим, 9 июня 323 года до н.э., но так это, или нет, доподлинно неизвестно.
По-видимому, именно неординарность суждений сделала Диогена в глазах средневековых философов мудрецом, превративших некоторые его изречения в афоризмы. Уже в средневековье Диоген вместе со своим фонарём превратился в аллегорическую фигуру, символизирующую «поиск мудрости» и Посвящение во вневременные знания.
Числовой код. Девятка Отшельника. Число «9» в нумерологии символизирует прощение, терпение и стремление к совершенству, что очень подходит для определения Отшельника. Девятка также соотносится с темой Посвящения. Некоторые оккультисты так и называют IX Аркан: «картой Посвящения».
Девятку можно представить в виде 3 х 3, то есть тройка, увеличенная втрое. Это отражение божественной Триады (святой Троицы), относящейся к «горнему» Миру, в мире «дольнем».
Инициации древних. 9 залов Посвящения. По утверждениям некоторых мистиков, в том числе известного исследователя истоков оккультизма Мэнли Холла, нордические мистерии инициации включали в себя прохождение 9 залов, которые последовательно соответствовали девяти мирам (сферам), на которые древние скандинавы подразделяли Вселенную. Эти миры постоянно взаимодействуют между собой, образуя строгую систему энергий и сущностей.
Вероятно, традиция поминать покойников на 9-й день связана с этими древними поверьями. В православии считается, что на девятый день усопший предстаёт перед Всевышним.
Девять миров связаны между собой ясенем Иггдрасиль, осью, находящейся в центре Вселенной. Согласно легенде, корни древа Иггдрасиль, хотя и прочно укорененные в почве реальности, уходят глубже, получая воду в подземном мире.
Девятка Одина. 9 дней и 9 ночей в одиночестве провисел на дереве Иггдрасиль бог и герой германо-скандинавской мифологии Один (Вотан), чтобы добыть тайны мудрости и узнать тайну Рун. Возможно, Одину, чтобы получить Посвящение, понадобилось 9 дней одиночества, дабы замолить свои прегрешения. Так, божественный Один имел несчётное количество жён и детей; будучи мастером перевоплощений, он заглядывал в гости к замужним дамам под видом их мужей. К тому же, за возможность испить из источника вечной мудрости, он расплатился своим глазом с великаном Мимиром.
Примечательно, что Одина часто всего изображали одноглазым старцем в синем плаще с лицом, скрытым под капюшоном или полями войлочной шляпы. В одной руке он держал посох, в другой меч. Считалось, что под видом бедного странника или даже уродливого карлика он бродит по свету, и плохо будет тому, кто, забыв законы гостеприимства, оттолкнёт его от своего порога.
Ещё одна интересная деталь, связанная уже с Числовой магией: Один обладал волшебным кольцом Драупнир, которое каждую девятую ночь порождало восемь таких же больших и тяжёлых колец. Кроме того, Один имел загадочного сына «от девяти матерей» – значение этой мифологемы не раскрыто до сих пор. Возможно, оно как раз и связано с Числовым кодом 9-ки.
Посвящение Отшельника. Тема Посвящения уже вставала в I Аркане «Маг» и в V Аркане «Иерофант», идущих под 2-ым Лучом Сына. Находясь под влиянием пусть и пониженного, но 2-го Луча, IX Аркан априори должен нести в себе тему Посвящения.
Если опираться на атрибут Отшельника, фонарь (светильник), как на символ духовного пути, то персонаж Отшельника – это тот, кто находится в поиске вневременных знаний, позволяющих выйти за пределы Времени и пространства, то есть Посвящения. Таким образом, в Отшельнике возникает тема Посвящения, но не самого, а пути к нему.
Предполагается, что истинное Посвящение должно быть получено от самого Всевышнего. Посвящение Отшельника результат духовной практики, череды ухищрений. Оно достигается «механически» – с помощью практических занятий, включающих ритуалы и медитации, моральные установки и взятие на себя ограничительных обетов и т.п. Это искусственные средства, и потому дорога Отшельника, которую он нащупывает своим посохом, лежит не в небо, а по земле.
В то же время в Отшельнике проявляется крайний индивидуализм – поиск личных средств к достижению неких духовных вершин. Путь к истине он ищет только для себя, а если и найдёт, то постарается скрыть его от других. В этом элитарность Отшельника, уверенного в своей избранности и доступности Посвящения только ему.
Элитарность и закрытость – те же ограничения, которых не должно быть при истинном Посвящении. Недаром в Новом Завете говорится: «Зажженный светильник не прячут, а ставят повыше, чтобы светил всем в доме» (Матф. 5: 2).
Числовой код (продолжение). 4 + 5. Число «9» можно разложить на слагаемые 4 + 5, которые относят к IV Аркану «Император» и V Аркану «Иерофант».
5-ка указывает на духовное начало, но проявленное на уровне, где присутствуют эмоции, порождающие такие явления как фанатизм или эйфорию. В противовес Иерофанту, точно знающему направление, которое ему даёт форма Учения, Отшельник бродит в поиске истины, а, следовательно, дороги, которая выведет его на путь истинный. Потому на картах ему и дают в руки лампу.
5-ка здесь – это упоение процессом приобщения к «божественному», но допускающему аберрацию, так как любое «откровение» может восприниматься, как «божественное», даже если его источник низкоэнергетические сущности.
4-ка указывает на «основу» – доктрину, и в данном случае слепое, безоговорочное следование убеждениям, особенно в религиозной, национальной и политической областях.
Практики Посвящения. Все духовные практики опираются на доктрину конкретной религиозной или эзотерической системы и специально разработаны в кулуарах соответствующего эгрегора (см. IV. Император).
Монахи-отшельники, подключившись к религиозному эгрегору (Католическому, Православному или т. п.), получали канал к соответствующему сектору Унцраора (V. Иерофант), что давало им возможность «провидения» на горизонтальном, бытовом уровне. Они действительно могли «видеть людей насквозь», предвидеть события в ограниченном временем и территорией пространстве, что позволяло им получать статус «духовников», «пророков», «святых» и «отцов-пустынников». Кроме того, монашеское Посвящение вселяло надежду на «вечную жизнь». Действительно, после смерти их души часто пополняли Силу того же эгрегора, пополняя сегмент «мёртвых эгрегора» (см. Аркан Император, 7а).
Эгрегор был заинтересован в том, чтобы сохранить их матрицу, что и делалось с помощью икон и разнообразных писаний, «житий», евангелий, посланий и других священных текстов, которые проходили строгий отбор и цензуру. Благодаря наличию матрицы создавалось впечатление, что святые откликаются на обращение к ним через молитву.
В результате «механического» Посвящения, которое также обставлено соответствующими ритуалами, происходит подключение «новичка» к эгрегору, в то время как истинное Посвящение предполагает выход индивида из-под «крыши» какого-либо эгрегора, что, собственно, и является целью института отшельничества.
Отшельничество, уход от реалий жизни – один из механизмов, с помощью которого предполагалось достичь Посвящения.
Элифас Леви в своей книге «Догма и Ритуал Высшей Магии» в главе, посвящённой IX Аркану, пишет: «Число девять – число божественных отражений: оно выражает божественную идею во всем её абстрактном могуществе, но оно выражает также и роскошь верования, а, следовательно, и суеверие, и идолопоклонство. Поэтому-то Гермес и сделал его числом посвящения: посвященный царствует над суеверием и посредством суеверия; он спокойно идет во мраке, уверенно опираясь на свой посох, закутавшись в свой плащ и освещая путь своей лампой.
Посвященный обладает лампой Трисмегиста, плащом Аполлония и посохом патриархов.
Лампа Трисмегиста – разум, освещенный знанием; плащ Аполлония – совершенное самообладание, изолирующее мудреца от инстинктивных токов; посох патриархов – помощь тайных и вечных сил природы.
Итак, вот новое толкование атрибутов посвященного: его лампа Трисмегиста представляет знание; окутывающий его плащ Аполлония – скромность, посох – эмблема его силы и смелости; он знает, смеет и молчит.
Лампа Трисмегиста освещает настоящее, прошедшее и будущее, открывает совесть мужчин, освещает изгибы сердца женщин. Лампа горит тройным пламенем, плащ трижды складывается, и посох делится на три части» («Д и Р», гл. 9, Посвящение).
Прообраз. Аполлоний Тианский. Имя Аполлония Тианского, мага и пророка, заслуживает особого внимания. Хотя бы потому, что именно его имя называет Элифас Леви для иллюстрации IX Аркана.
Жизнь и чудеса Аполлония. Элифас Леви, говоря об Аполлонии Тианском, пишет, что его «история составила эпоху в анналах Магии» («История Магии», IV). Мы также можем обратиться к легендарному Аполлонию, как к Прообразу IX Аркана.
Аполлоний Тианский (1 год н.э. – 98 год н.э.), не обделённый славой при жизни, в период наступления христианства не попал в разряд святых, но всё еже считался «чудотворцем».
Не прошла мимо личности Аполлония и Елена Блаватская. Из её слов можно узнать об отшельническом быте философа, также как его воспринимали оккультисты Нового времени. Блаватская писала: «Замечательный философ, родившийся в Каппадонии приблизительно в начале I века. Согласно принципам пифагорейства, он оставался вегетарианцем всю свою долгую жизнь, питался лишь фруктами и растениями, не пил вина, носил одеяния исключительно из волокон растений, ходил босым и позволял бороде и волосам расти беспрепятственно – как все Посвящённые до и после него. Он был посвящен жрецами храма Эскулапа (Асклепия) в Эгее, и научился многим из «чудес» в исцелении больных, совершаемых богом медицины. Подготовив себя к более высокому посвящению пятилетним молчанием и скитаниями, посетив Антиохию, Эфасс, Памфилию и другие места, он через Вавилон отправился в Индию; и все его близкие ученики бросили его, так как боялись идти в «страну чар». По возвращении из Индии, он показал себя истинным Посвященным, в то, что эпидемии и землетрясения, смерти правителей и другие события, им предсказанные, полностью сбывались» (Блаватская Е.П. «Теософский словарь»).
Е. Блаватская также комментирует роль шерстяного плаща Аполлония, определяя его как «средство, чтобы изолироваться от беспокойных влияний внешнего мира, а именно, укутывались с головой шерстяным плащом, как мы полагаем – потому что последний не является проводником электричества» («Разобл. Изида», т. 1, Словарь).
Жизнь, чудеса и пророчества Аполлония из Тианы описал Флавий Филострат, античный писатель начала III в. В его изложении событий слишком многое совпадало с жизнеописанием Иисуса Христа. Родился Аполлоний в одном году с Иисусом и по мнению многих исследователей, был его современником. Легенды, окружающие рождение Аполлония, во многих деталях перекликается с евангельскими. Будущей матери Аполлония, якобы, явился бог Протей, и предупредил о рождении сына. Протей также предупредил её, что воплотится в её будущего ребенка. Следуя наставлениям, данным ей в видении, она пошла на луг собирать цветы. Неожиданно прилетела стая лебедей и стала кружиться вокруг неё, хлопая крыльями в унисон. В это время внезапно подул ласковый ветерок, и Аполлоний родился. Эта мифологема содержит традиционную идею зачатия от божества, в результате чего рождается полубог или герой. Благодаря этому Аполлоний мог позиционироваться как «сын божий».
В жизнеописании Аполлония, включавшего совершённые им чудеса (исцеление больных, воскрешение девушки, умершей в день свадьбы), его пророчества и ясновидение (находясь в Эфесе Аполлоний увидел убийство Домициана в Риме), выступления против деспотической власти императоров Нерона и Домициана, и многое другое сопоставимо с деяниями Иисуса из Назарета. Возможно, поэтому в конце III века единственный полный труд, посвящённый жизни и учению Аполлония Тианского – «Евангелие от Филострата» в 5 книгах, был запрещён и объявлен императором Константином I Великим и апостольской Церковью «неправильным». А Аполлоний Тианский из почитаемых пророков и философов перешёл в разряд запрещённых авторов, колдунов и язычников.
