Kitabı oku: «Das Enneagramm»

Die Wahrheit ist einfach und schön

Einstein war ständig auf der Suche nach einer universellen Energietheorie. Er war überzeugt, dass die Erklärung der Welt und ihrer Ursachen letztlich einfach und schön sein müsste. Er war ferner der Meinung, dass eine „Weltformel“, die nicht einfach und schön ist, auch nicht wahr sein kann. Das lässt sich aufs Enneagramm übertragen: Es vermittelt eine Erfahrung, die uns erschreckt und herausfordert, die aber zugleich einfach und schön ist. Das Enneagramm ist schön, weil es uns als kleine, partielle und gebrochene Menschen zeigt. Es ist schön, wenn wir endlich nicht mehr so tun müssen, als seien wir mehr als das – und wenn wir merken, dass wir alle im selben Boot sitzen. Wir spielen alle unsere Spiele, kultivieren unsere Vorurteile und unsere unerlöste Sicht der Welt.

Deshalb müssen wir unsere Gabe annehmen, um unsere Sünde zu sehen – und wir müssen unsere Sünde annehmen, um zu erkennen, wie begabt wir sind. Wir müssen unsere Gabe begrenzen, sonst wird unsere Sünde zur Falle – während wir sie „Tugend“ nennen. Auch das ist traditionelle kirchliche Lehre. Thomas von Aquin und viele Scholastiker haben bereits gesagt, dass alle Menschen etwas wählen, was gut aussieht. Niemand tut willentlich Böses. Jeder von uns hat sich sein System zurechtgelegt, mit dessen Hilfe wir erklären, weshalb das, was wir tun, richtig und gut ist. Deshalb ist es so nötig, die „Geister zu unterscheiden“, wie es in der Bibel heißt. Wir brauchen eine Hilfestellung, um unser falsches Selbst zu entlarven und uns von unseren Illusionen zu distanzieren. Dazu ist es nötig, dass wir eine Art „inneren Beobachter“ installieren; manche reden auch von einem „fairen Zeugen“. Zunächst klingt das recht kompliziert, aber nach einer Weile wird es ganz natürlich. Es geht im Grunde um jenen Teil von uns selbst, der ehrlich ist – nicht nur im negativen Sinne, sondern auch im positiven. Er sagt uns zum Beispiel: „Du liebst Gott wirklich und sehnst dich nach ihm. Du bist gut. Hör auf, dich selbst so brutal niederzumachen! Du bist eine Tochter Gottes! Du kannst mitfühlen!“ Er hilft uns, Moralismus von echter Moral zu unterscheiden, Schuldgefühle von wirklicher Schuld, falschen Stolz von echter Stärke. Bei der Selbsterkenntnis, die das Enneagramm vermittelt, geht es nicht nur um Sündenerkenntnis. Es geht auch, und am Ende vor allem darum, alles, was nur scheinbar gut ist, loszulassen, damit wir das an uns entdecken, was wirklich gut ist.

Vor allem für diejenigen, die in einer religiösen Umgebung aufgewachsen sind, dauert es meist eine Weile, bis sie diese positiven Stimmen hören können. Da sind all die negativen Stimmen im Inneren, die ständig Urteile fällen: „Gut, besser, am besten, richtig, falsch, heilig, Todsünde, lässliche Sünde, verdienstlich, unwürdig, verdammenswert“ – und alle Stufen dazwischen. In gewisser Weise gibt es nichts Schwierigeres, als mit religiösen Menschen zu arbeiten. Sie haben solch einen Hang zum Moralisieren, dass sie unfähig sind, die Wirklichkeit anzunehmen und ihr direkt zu begegnen. Deshalb können wir so viel von der Schöpfungsspiritualität, von der indianischen Spiritualität und von echter franziskanischer Spiritualität lernen. Sie alle lassen die Schöpfung, die Natur, die Erde – also all das, was ist – zu uns sprechen. Religiöse Menschen hingegen neigen dazu, mit vorgefertigten Schlussfolgerungen, Bibelzitaten und Dogmen daherzukommen, sodass sie es gar nicht mehr nötig haben, die Realität und den gegenwärtigen Augenblick wahrzunehmen. Wir hoffen, dass das Enneagramm dabei hilft, diese moralistischen Werturteile aus dem Weg zu räumen, weil es zeigt, wie übertrieben sie sind. Es zeigt die Vorurteile, die uns daran hindern, die ganze Wirklichkeit zu erfahren.

Der Mensch ist ein Gewohnheitstier

Unsere Sünde („unerlöste“ Weltwahrnehmung) ist paradoxerweise auch die Methode, die uns hilft, an unsere Antriebskraft zu kommen. Wenn wir unsere „Lieblingssünde“ begehen, sind wir „voll da“. Deswegen können wir sie nicht einfach „aufgeben“. Sie gehört ja zur Art und Weise, wie wir unserem Leben Ziel und Richtung geben. Sie gehört zur Überlebensstrategie, die wir uns als Kind zugelegt haben, sie gehört zu dem Raum, in dem wir daheim sind. Wir alle sind „Gewohnheitstiere“. Wir ziehen uns immer wieder dorthin zurück, wo wir uns zu Hause fühlen. Deshalb ist dort, wo unsere Sünde daheim ist, auch unsere Gabe zu finden.

Ich (Richard Rohr) gehe dabei von mir selbst aus: EINSer sind idealistisch und perfektionistisch. Sie wollen die Welt vervollkommnen. Sie ärgern sich – meist heimlich –, weil die Welt nicht vollkommen ist. Gleichzeitig sind sie Genies der Wahrnehmung: Deutlicher als andere sehen sie, was tatsächlich nicht in Ordnung ist. Es kann für sie selbst und andere die Hölle sein, mit dieser Gabe zu leben. Wenn EINSer in ihrer Fixierung bleiben, werden sie hyperkritische Nörgler, Leute, deren Gegenwart anderen mit der Zeit auf den Geist geht. Denn zu viel des Guten wird automatisch etwas Schlechtes. Das gilt für alle neun Typen: Das Zuviel des Guten macht jede Gabe zum Fluch. Deshalb geht es um die Frage: Wie können wir unsere jeweilige Energie so freisetzen, dass sie dem Leben und der Wahrheit dient? Als EINSer weiß ich nicht, wie ich an meine eigene Energie herankomme, es sei denn dadurch, dass ich mich darüber aufrege, wie dumm und absurd diese Welt ist. Durch den Zorn (meine Hauptsünde!) zapfe ich tatsächlich meine beste Energiequelle an. Aber gleich im Anschluss muss ich genügend Freiheit besitzen, um mir zu sagen: „Jetzt reicht’s wieder!“ Ich muss mich von mir selbst lösen können: „Ja – aber … Ja, das alles stimmt schon, aber du übertreibst! Du hast Recht – aber du liegst auch falsch.“ Das ist die Funktion des „objektiven Beobachters“: Ich kann etwas wahrnehmen, aber auch wieder loslassen. Bindung und Freiheit arbeiten auf diese Weise konstruktiv zusammen. Nur wenige Menschen haben diese Freiheit. Vor allem in religiösen Kreisen begegnen einem häufig Ideologen: Rechte, Linke, Liberale, Konservative. Sie alle kontrollieren das Leben von einem imaginären Kontrollturm aus, der sich in ihrem Kopf befindet. Irgendwann wird das ermüdend. Solange alle an ihren Vorurteilen kleben und sich mit ihren vorgefassten Ansichten und Gefühlen identifizieren, ist echte Gemeinschaft unter Menschen unmöglich. Du musst an den Punkt kommen, wo du dich auch von deinen Gefühlen lösen kannst, sonst hast du am Ende keine Gefühle mehr, sondern die Gefühle haben dich. Manchmal begegnet man Menschen, die frei sind von sich selbst: Sie drücken aus, was sie bewegt – und können dann gleichsam einen Schritt zurücktreten. Sie bringen sich ein, aber man merkt ihnen an, dass sie nicht meinen, die Wahrheit gepachtet zu haben. Ohne diese Art von innerer Arbeit, die darin besteht, dass ich mich zugleich einbringen und relativieren kann, ist Gemeinschaft zum Scheitern verurteilt. Wie viele Kirchengemeinden scheitern zum Beispiel an der Unfähigkeit ihrer Kirchenvorstände und Pfarrgemeinderäte, so miteinander umzugehen! Das zu lernen bedeutet harte Arbeit! Das ist weit mehr als ein unterhaltsames Gesellschaftsspiel.

Obsessionen

Wenn wir mithilfe des Enneagramms unsere eigene Falle oder Sünde entdecken, werden wir merken, dass sie ähnlich „funktioniert“ wie eine sexuelle Obsession. Junge Männer haben angeblich alle zehn Minuten sexuelle Impulse. Mit der Enneagrammenergie verhält es sich genauso. Sie bestimmt uns mindestens alle zehn Minuten. Sie ist wie eine Sucht. Vielleicht wird sie deshalb Leidenschaft genannt. Ich bin alle zehn Minuten eine EINS oder eine ZWEI, wahrscheinlich sogar alle fünf oder alle drei Minuten. Mein Muster steckt in meinen Gliedern, in meinen Knochen, es liegt mir im Blut, ist meine Haut, mein Atem, meine Denkweise, meine Mimik, meine Gestik.

Manche wollen eine wirkliche Umkehr vermeiden, indem sie sagen: „Ich bin ein bisschen VIER, ein bisschen SECHS und ein bisschen ZWEI.“ Das stimmt natürlich. Wir haben alle ein bisschen von allem in uns. Wir alle nehmen an den gängigen Gesellschaftsspielen teil und begehen alle neun Hauptsünden. Aber es gibt ein Hauptdilemma, eine Hauptwurzel des Übels, ein Lieblingslaster bei jeder und jedem von uns, das allen Bereichen unseres Lebens Farbe und Geschmack gibt. Diese eine Falle ist so allgegenwärtig in unserem Leben, dass wir sie selbst nicht erkennen. Wir waren schon immer so. Deswegen müssen wir versuchen, sie gleichsam mit List zu fangen. Wenn das gelingt, ist das in der Regel mit einem großen Aha-Erlebnis verbunden. Mit einem Schlag wird klar, warum ich all das gemacht habe, was ich gemacht habe. Ich sehe, dass ich dasselbe Verhaltensmuster schon als kleiner Junge oder als kleines Mädchen „drauf hatte“. Es ist der rote Faden in meinem Leben. Es erklärt alles: warum ich bestimmte Freunde gewählt habe, warum ich eine bestimmte Sportart ausgeübt habe usw. Überall verläuft der rote Faden. Das zu erkennen und zuzugeben ist tatsächlich mehr als ernüchternd.

Wenn wir in der Falle unserer „Nummer“ und unserer Energie sitzen, sind wir nicht frei – das ist offensichtlich. Dann erlauben wir äußeren Ereignissen und anderen Menschen, unsere Energie zu determinieren. Sie bestimmen, ob sie uns für unser Verhalten belohnen oder bestrafen. Wir leben nicht wirklich aus uns selbst heraus.

Der Weg zur eigenen Würde

Die bedingungslose Liebe Gottes befreit Menschen dazu, sich selbst als wirklich stark zu erleben. „Stärke“ verwenden wir in diesem Zusammenhang im spirituellen Wortsinn. Eine biblische Definition für den Heiligen Geist ist dynamis, was so viel heißt wie „Kraft“ oder „Stärke“. Es geht um jene Kraft, die uns die Gewissheit schenkt, dass Gott uns zu sich zieht und dass wir mit dem heiligen Gott Gemeinschaft haben. Der oder das Böse ist daran interessiert, uns diese Erfahrung unserer Vollmacht und Würde zu nehmen. Vielleicht sollten wir am besten von Würde reden, weil alles, was mit Macht, Stärke und Kraft zusammenhängt, oft missbraucht wurde und deshalb missverständlich ist.

Das Enneagramm kann uns zu dieser inneren Erfahrung von Würde und Kraft führen. Es zeigt uns schonungslos unsere Fehler! Wir machen das Richtige allzu oft aus den falschen Motiven. Aber wenn wir uns durch unsere Falle „hindurcharbeiten“ und auf der anderen Seite wieder auftauchen, dann stehen wir vor der Tiefe unseres Selbst. Dort finden wir eine gereinigte Leidenschaft, eine geläuterte Kraft, unser bestes und wahres Selbst. Die Tradition hat diesen Ort die „Seele“ genannt, jenen Punkt, wo Mensch und Gott sich begegnen, wo Einheit möglich ist und wo Religion nicht in erster Linie aus Worten, Appellen, Normen, Dogmen, Ritualen und Gottesdienstbesuchen besteht, sondern zur Begegnungserfahrung wird. Wir geben das Enneagramm nach wie vor gerne weiter, weil es zu den wenigen Dingen gehört, bei denen wir mit eigenen Augen gesehen haben, wie sich Menschen in diesem Sinne verändert haben.

Irrwege und Auswege

Das Enneagramm definiert seine neun Menschentypen von neun „Fallen“, „Leidenschaften“ oder „Hauptsünden“ her. Man kann diese Sünden als Notlösungen verstehen, die in der frühkindlichen Entwicklung eines Menschen gebraucht wurden, um mit der Umwelt zurechtzukommen. Sie waren nötig, um zu überleben. Aber je älter wir werden, desto deutlicher werden diese Lösungen ihrerseits zur Not, von der wir erlöst werden müssen, um wirklich wir selbst zu sein.16 Erstaunlich ist, dass es sich bei den neun Sünden des Enneagramms erstens um die „klassischen“ sieben Hauptsünden der katholischen Tradition handelt (Stolz, Neid, Zorn, Trägheit, Geiz, Maßlosigkeit bzw. Völlerei, Unkeuschheit) und dass zweitens zwei weitere „Sünden“ dazukommen (Lüge und Furcht), die in der traditionellen Kirchenlehre fehlen. Auf diese auffällige Fehlanzeige und ihren Hintergrund werden wir weiter unten noch zurückkommen.

Die ältesten Listen von „Wurzelsünden“, aus denen die „aktuellen“ Sünden und Laster wie die Äste aus einem Baum entsprießen, gehen – wie erwähnt – auf die Wüstenväter zurück. Evagrius Pontikus und sein Schüler Johannes Cassian nennen wie erwähnt acht bzw. einmal neun Leidenschaften. Gregor der Große sieht den Stolz als eigentliche Ursünde, der in sieben andere Sünden mündet. Schließlich wurde in der Kirche die „heilige“ Siebenzahl verbindlich. In der mittelalterlichen Literatur und Malerei spielten die sieben Hauptsünden eine wichtige Rolle („Purgatorium“ in Dantes „Göttlicher Komödie“; „Erzählung des Pfarrers“ in Chaucers „Canterbury Tales“; Hieronymus Boschs allegorische Darstellung).

Interessant ist der Begriffswandel von „Wurzelsünde“ zu „Todsünde“. Die ursprüngliche Vorstellung von „Wurzelsünden“ geht davon aus, dass der „Sündenbaum“ einige Hauptwurzeln hat, von denen alle anderen Sünden abzweigen. Die scholastische Auffassung von den „Todsünden“ befasst sich dagegen mehr mit den Folgen der Sünde. Schon Paulus bezeichnet den Tod als „Sold der Sünde“ (Römer 6,23). Im Jakobusbrief wird der Weg von der Versuchung über die Sünde in den Tod nachvollzogen: „Keiner, der in Versuchung gerät, soll behaupten: Ich werde von Gott versucht. Gott kommt weder selbst in Versuchung, Böses zu tun, noch führt er die Menschen in Versuchung. Die Menschen werden von ihrer eigenen Begehrlichkeit in Versuchung geführt, die sie lockt und schließlich einfängt. Wenn die Begierde schwanger geworden ist, bringt sie die Sünde zur Welt; ist die Sünde reif geworden, bringt sie den Tod hervor“ (Jakobus 1,13 – 15).

Im 1. Johannesbrief schließlich wird zwischen Sünden unterschieden, die zum Tod führen, und solchen, die nicht zum Tod führen: „Wer sieht, dass sein Bruder eine Sünde begeht, die nicht zum Tode führt, soll für ihn bitten. Gott wird allen denen das Leben schenken, deren Sünde nicht zum Tod führt …“ (1. Johannes 5,16). Diese Unterscheidung trägt der Tatsache Rechnung, dass es kleinere Charaktermängel und Fehler gibt, die tolerabel sind, und grobe Formen des Fehlverhaltens bzw. einer grundlegenden Zielverfehlung, die für die Seele eines Menschen und für das zwischenmenschliche Zusammenleben hochgradig destruktiv, ja tödlich sind.

Die Gefahr dieser Sündenlehre besteht darin, dass nur nachweisliche Normverstöße „Sünde“ genannt werden, während die Tiefendimension der Sünde weitgehend unbeachtet bleibt. Die Reformatoren verzichteten deshalb auf die Unterscheidung zwischen „lässlichen“ und „tödlichen“ Sünden. Das Problem sind ihrer Ansicht nach nicht die Einzelsünden, sondern es ist der sündige Mensch selbst. Die Wurzelsünde ist bei Luther der Unglaube, der Mangel an Vertrauen, die Weigerung, sich lieben und beschenken zu lassen. Die aktuellen, konkreten Sünden sind die faulen Früchte dieses Urmangels. Die berechtigte Kritik am römisch-katholischen Sündenverständnis hatte in der protestantischen Praxis ihrerseits problematische Folgen: Protestanten verstanden sich zwar ganz allgemein als „Sünder“, aber dieser Begriff verlor den konkreten Inhalt. Die persönliche Beichte ging fast völlig verloren. Nicht nur die Tatsache, dass wir Sünder sind, ist tödlich. In unseren aktuellen Fehlhaltungen wird der Tod konkret: Sie zerstören unsere Psyche, unsere Gottesbeziehung, unsere zwischenmenschlichen Beziehungen, die Natur und die Welt. Deswegen müssen sie entlarvt und mit Namen genannt werden. Dass die Sünde „den Tod gebiert“, wie es im Jakobusbrief heißt, ist mehr als ein Bild. Unsere Maßlosigkeit beispielsweise tötet Tiere und Wälder, unsere Aggressivität und Furcht hat zu riesigen Waffenarsenalen geführt, Neid und Habgier der Industrienationen und der Spekulanten an den Börsen werden von den Armen mit dem Leben bezahlt. In unser aller Trägheit lassen wir das alles zu, als ginge es uns nichts an. Wir verwenden in diesem Buch den alten Begriff der „Wurzelsünde“, um zu betonen, dass wir eine radikale Erneuerung nötig haben (radikal von lat. radix = Wurzel).

Der Begriff der „Sünde“ ist für viele Menschen heute schwer verständlich geworden; schon das Wort löst Abwehr aus. Die kirchliche Sündenlehre wurde oft genug dazu missbraucht, Menschen einzuschüchtern. Vor allem die kirchliche Sexualmoral wurde jahrhundertelang in einer Weise verkündigt, die neurotische Ängste, Verklemmtheit und Schuldgefühle begünstigt hat. Das alles könnte es nahe legen, auf diesen Begriff überhaupt zu verzichten. Aber dadurch entsteht ein Vakuum, das nicht zu füllen ist. Sinnvoller erscheint es uns, den Begriff neu verstehen zu lernen. Das griechische Wort für „Sünde“, hamartia, stammt aus der Kunst des Bogenschießens und bedeutet eigentlich „Zielverfehlung“. Sündigen heißt in diesem Sinne daneben treffen. Ich visiere zwar das richtige und gute Ziel an, aber ich bin nicht gesammelt und ausgerichtet genug, um es tatsächlich zu erreichen. In diesem Sinne ist der Ausspruch des Kirchenvaters Augustinus gemeint: „Suche, was du suchst – aber suche es nicht da, wo du es suchst!“ Im deutschen Wort Sünde steckt die Wurzel sund, was so viel wie „Kluft“ oder „Trennung“ bedeutet. Das Wort „Sünde“ bedeutet unsere Trennung von Gott, aber auch von unseren Mitmenschen und von uns selbst. Sünden sind Fixierungen, die die Energie des Lebens, Gottes Liebe, daran hindern, frei zu fließen. Das lässt sich beispielsweise an der Furcht verdeutlichen, der „Wurzelsünde“ von Muster SECHS. Furcht ist keine moralische Kategorie; aber sie kann zwischen uns und Gott stehen und so die Liebe und das Leben verhindern. Wir verstehen unter „Sünde“ in diesem Buch jene selbst errichteten Blockaden und Hindernisse, die uns von Gott und damit von der Fülle des Lebens und unseren eigenen echten Potenzialen abschneiden. Sünde sind Versuche der Lebensbewältigung oder Lebenssteigerung mit untauglichen Mitteln. Sünden sind Mogelpackungen; sie versprechen etwas, was sie nicht halten können. Obwohl unsere Sünde zum Teil Reaktion auf fremde Schuld und frühkindliche Verletzungen ist, haben wir sie „gewählt“, halten hartnäckig an ihr fest und sind für sie verantwortlich. Solange wir uns selbst nur als Opfer definieren, andere beschuldigen und für unser Leben nicht selbst Verantwortung übernehmen, kann die Trennung nicht überwunden werden.

Es gibt neben den Zusammenstellungen der Hauptsünden von jeher auch „Tugendkataloge“, einige davon bereits in der Bibel. Die Zusammenstellung der sieben messianischen Gaben des Geistes, die auf Jesaja 11,2 zurückgeht (Gottesfurcht, Frömmigkeit, Wissenschaft, Stärke, Rat, Einsicht, Weisheit)17, und die Aufzählung der neun Früchte des Geistes bei Paulus (Galater 5,22: Liebe, Freude, Friede, Geduld, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut und Selbstbeherrschung) gehören dazu. Die bekannteste und „klassische“ Tugendliste ist die Kombination der vier „Kardinaltugenden“ des Aristoteles (Gerechtigkeit, Klugheit, Mäßigung und Tapferkeit) mit den drei „theologischen“ Tugenden aus 1. Korinther 13,13 (Glaube, Hoffnung und Liebe). Das sind die „sieben Tugenden“, die in der Kunst oftmals allegorisch dargestellt wurden (zum Beispiel am „Tugendbrunnen“ vor der Nürnberger Lorenzkirche). Geoffrey Chaucer (um 1340 – 1400), der größte englische Dichter vor Shakespeare, bietet in der „Erzählung des Pfarrers“ aus seinen Canterbury Tales eine besonders interessante Liste an: Er geht davon aus, dass es als Gegenmittel gegen jede Hauptsünde zumindest eine spezifische Tugend gibt. Damit befinden wir uns in großer Nähe zum Enneagramm, zumal die jeweiligen Entsprechungspaare bei Chaucer und im Enneagramm nahezu identisch sind.

Die „Erzählung des Pfarrers“ in Chaucers Canterbury Tales ist eine Art Beichtspiegel. Gott möchte, dass alle Menschen gerettet werden, aber es gibt viele Wege zur himmlischen Stadt. Einer davon ist die Reue, das Beweinen der eigenen Sünden und der Vorsatz, nicht mehr zu sündigen. Es gibt lässliche Sünden und tödliche Sünden. Die tödliche Sünde besteht darin, ein Geschöpf mehr zu lieben als Gott. Für jede dieser Sünden gibt es ein Heilmittel, eine heilsame Tugend. Gegen Stolz hilft Demut, gegen Neid wahre Gottesliebe, das Kraut gegen den Zorn heißt Geduld, Trägheit wird durch Tapferkeit überwunden, Geiz durch Barmherzigkeit, Völlerei durch Nüchternheit und Mäßigung, Buhlerei durch Keuschheit. Die Beichte und die Wiedergutmachung der Schuld durch Almosen, Fasten und körperliche Schmerzen führen zu ewigen Himmelsfreuden.18

Wir sprechen im Folgenden von den „Geistesfrüchten“, wenn wir die spezifischen Gaben oder „Tugenden“ der neun Enneagrammmuster beschreiben. Dieser biblische Begriff (Galater 5,22) knüpft wie der Begriff der Wurzelsünde am Bild des Lebensbaumes an. Jesus sagt: „Ein guter Baum bringt gute Früchte“ (Matthäus 7,17).

Die drei Zentren: Bauch – Herz – Kopf

Die neun Typen des Enneagramms werden – wie gesagt – im Uhrzeigersinn auf der Kreislinie eingezeichnet. Jeweils drei Typen werden zu einer Gruppe zusammengefasst.

Figur 2: Das Enneagramm und die drei Zentren

Die Gruppe, die ACHT, NEUN und EINS umfasst, heißt die Gruppe der „Bauchmenschen“. Ihr Gravitationszentrum liegt im Unterleib, wo das „Rohmaterial“ unserer Existenz angesiedelt ist: der Machtinstinkt, unsere Sexualität, die Triebe. In diesem Sinne spricht man auch von der Gruppe der sexuellen Typen. Sie reagieren unmittelbar und spontan auf das, was ihnen begegnet, und filtern die Wirklichkeit nicht erst durchs Hirn. ZWEI, DREI und VIER sind die „Herzmenschen“ oder die „sozialen Typen“. FÜNF, SECHS und SIEBEN schließlich bilden die Gruppe der Kopfmenschen bzw. der selbsterhaltenden Typen.

Die deutsch-amerikanische Psychoanalytikerin Karen Horney ging ursprünglich davon aus, dass es drei Menschentypen beziehungsweise drei „neurotische Lösungen“ von Lebenskonflikten gibt: Eine Gruppe wendet sich von anderen Menschen ab, die zweite Gruppe entwickelt eine feindselige Einstellung gegen die Menschen, die dritte Gruppe wendet sich anderen Menschen zu.19 Gurdjieff unterschied drei Körperbereiche: Kopf, Herz und Bauch und ordnete ihnen unterschiedliche Arten von „Intelligenz“ zu: dem Kopf das mentale Zentrum, dem Herz das emotionale Zentrum, dem Bauch das sexuelle, instinktive und das Bewegungszentrum.20 Bei jedem Menschen dominiert einer der drei Körperbereiche. Es folgt ein erster grober Überblick über die drei Zentren. Schon an diesem Punkt wird sichtbar, dass Angehörige dieser unterschiedlichen Menschengruppen zu ihrer Ganzwerdung unterschiedliche Impulse brauchen. Wir geben deshalb schon hier erste Anregungen, welche Form von Spiritualität VertreterInnen der unterschiedlichen Gruppen helfen kann, die jeweilige Einseitigkeit zu überwinden.

Bauchzentrum

Die Bauchtypen21 entsprechen den „feindseligen Typen“ Horneys. Das Leibzentrum, das sie vorzugsweise regiert, ist der Verdauungstrakt und das Sonnengeflecht. Bauchmenschen reagieren instinktiv. Ohr und Nase sind ihre ausgeprägten Sinnesorgane. In einer neuen Situation sagen sie zunächst: „Hier bin ich, geht mit mir um“ – oder sie fragen: „Wie bin ich hier?“ Das Leben ist für sie eine Art Kampfplatz. Unbewusst geht es ihnen häufig um Macht und um Gerechtigkeit. Sie müssen wissen, wer das Sagen hat, sind meist direkt, offen oder versteckt aggressiv und beanspruchen ihr eigenes „Revier“. Bauchmenschen leben in der Gegenwart, hängen häufig an der Vergangenheit und erhoffen sich manches von der Zukunft. Sie tun sich aber schwer, einem klaren Plan zu folgen und ihm treu zu bleiben. Wenn es ihnen schlecht geht, geben sie sich meist selbst die Schuld: „Ich habe alles falsch gemacht. Ich bin böse.“ Bauchmenschen werden – bewusst oder unbewusst – von Aggressionen regiert. Zu ihrer Angst dagegen haben sie nur wenig Zugang. Sie wird hinter einer Fassade von Selbstbehauptung versteckt. Nach außen wirken sie meist selbstsicher und stark, während sie innerlich von moralischen Selbstzweifeln gequält werden können. Ihr erster Zugang zu Gott ist oft der Vater. Meditationspraktiken, bei denen sie ganz bei sich und in ihrem Körper sind (zum Beispiel Zen), fallen ihnen leicht. Da sie vielen „instinktiven“ Impulsen folgen, gehört zu ihrer Lebensaufgabe, dass aus dem „vielerlei lieben“ echte Liebe wird.

Herzzentrum

Die Energie der sogenannten Herzmenschen (Horneys „Hinwendungstypen“) bewegt sich auf andere zu. Die Welt der subjektiven Gefühle ist ihre Domäne; ihr Thema sind zwischenmenschliche Beziehungen. Suzanne Zuercher kritisiert die Bezeichnung „Herztypen“, weil diese Menschen zu den eigenen Gefühlen gerade keinen echten Zugang haben. Sie erleben sich in Reaktion auf Gefühle oder Verhaltensweisen anderer. Sie können nicht bei sich selbst sein und entfalten unaufhörlich Aktivitäten, um sich die Zuwendung oder Aufmerksamkeit anderer Menschen zu sichern. Herz und Kreislaufsystem sind ihr Leibzentrum. Bei ihnen sind Tastsinn und Geschmack besonders ausgeprägt. So wie es bei den Bauchmenschen um die Macht geht, geht es bei ihnen um das Für-Sein. In einer neuen Situation fragen sie zunächst: „Werdet ihr mich mögen?“ oder: „Mit wem bin ich zusammen?“ Sie sehen das Leben als Aufgabe, die bewältigt werden muss, was einen unaufhörlichen Aktivismus zeitigt. Dabei geht es ihnen (unbewusst) um Prestige und Image; die positive Seite davon ist, dass sie meist ein ausgeprägtes Verantwortungsgefühl haben. Sie neigen dazu, sich anzupassen, Aufmerksamkeit und Platz zu beanspruchen und besserwisserisch zu sein. Sie werden von dem beherrscht, was andere über sie denken, und meinen oft zu wissen, was für andere gut ist. Während sie ihre Besorgtheit übertrieben ausleben, unterdrücken sie ihre Aggressionen und verstecken sich hinter der Fassade von Güte und Aktivität. Nach außen wirken sie oft selbstsicher, fröhlich und harmonisch, innerlich erleben sie sich aber oft als leer, unfähig, traurig und beschämt.

Frömmigkeitsformen, die mit sozialer Wärme und Geborgenheit verbunden sind (zum Beispiel Gebetsgemeinschaften), ziehen diese Gruppe besonders an. Sie müssen aber vor allem lernen, allein zu sein und in einer Weise zu beten, die von ihren Mitmenschen weder bemerkt noch belohnt wird. Das Jesuswort „Wenn du betest, dann geh in dein Kämmerlein, schließ die Tür ab und bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist“ (Matthäus 6,6) gilt ihnen ganz besonders. Ihr Zugang zu Gott geschieht oft über eine Gemeinschaftserfahrung (Heiliger Geist). Irgendwann muss aber der Schritt in die Stille und ins Alleinsein folgen, damit das Gebetsleben nicht zum Selbstbetrug wird. Dietrich Bonhoeffer sagt: „Wer nicht allein sein kann, der hüte sich vor der Gemeinschaft.“22 Der beste Lehrmeister für „Herzmenschen“ ist der eigene Körper, zu dem sie oft ein gespaltenes Verhältnis haben. Wenn sie lernen, den eigenen Körper wahrzunehmen und wertzuschätzen, kommen sie allmählich zu sich selbst. Da Herzmenschen alles selbst zu können meinen, fällt es ihnen schwer, die Erlösung als reines Geschenk anzunehmen. Ihre Lebensaufgabe besteht darin, dass aus dem vielen, was sie ständig erhoffen und selbst produzieren wollen, wirkliche Hoffnung wird.

Kopfzentrum

Die Gruppe, die FÜNF, SECHS und SIEBEN umfasst, ist „kopflastig“. Es handelt sich um Horneys „Abkehrtypen“. Ihr Kontrollturm ist das Hirn. Die Kopfenergie ist nach Horney eine Energie, die sich zurückzieht von anderen. Die Angehörigen dieser Gruppe machen in jeder Situation erst einmal einen Schritt nach hinten, um nachzudenken. Sie werden vom zentralen Nervensystem regiert und sind in erster Linie Augenmenschen. In einer neuen Situation wollen sie sich erst einmal zurechtfinden: „Wo bin ich?“ bzw. „Wie passt das alles zusammen?“ Sie sehen das Leben in erster Linie als Rätsel und Geheimnis. Sie haben einen Sinn für Ordnung und für Pflicht. Ihre Haltung ist in der Regel eher unbetroffen und sachlich („Es stimmt!“). Sie scheinen wenige Bedürfnisse zu haben und können anderen Raum lassen. Kopfmenschen fragen sich oft: „Bin ich abhängig? Bin ich unabhängig?“ Sie handeln erst, nachdem sie nachgedacht haben, und gehen dabei methodisch vor. In Notsituationen werfen sie sich vor, dumm und unwürdig zu sein. Während ihre Furcht übertrieben ist, verstecken sie besonders ihre zärtlichen Gefühle oft hinter einer Fassade von Sachlichkeit und Unbetroffenheit. Nach außen wirken sie oft klar, überzeugt und klug, innerlich erleben sie sich aber häufig als isoliert, verwirrt und mit einem Gefühl der Sinnlosigkeit.23

Ihr Zugang zu Gott ist oft der Sohn, in dem sich Gott offenbart hat und in Kontakt getreten ist mit den Menschen. Ihr Gebetsleben kann für Außenstehende trocken, abstrakt und wie bloße Pflichterfüllung wirken, aber Kopfmenschen können tatsächlich auf dem Umweg über klare Gedanken warme Gefühle entwickeln. Auch gegenständliche Formen der Meditation (zum Beispiel Bildbetrachtung), bei denen sie etwas aufnehmen können, liegen diesen Menschen. Kopfmenschen müssen vor allem den Schritt vom Denken zum Tun und den Schritt von der Isolation zur Gemeinschaft schaffen. Ihnen gilt der zweite Teil des oben zitierten Bonhoeffer-Wortes: „Wer nicht in der Gemeinschaft steht, der hüte sich vor dem Alleinsein.“24 Ihre Lebensaufgabe besteht darin, dass aus den vielen Zweifeln und Teilwahrheiten Glaube wird, der nicht im Kopf bleibt, sondern ein Sich-Anvertrauen der ganzen Person ist.

Die neun Gesichter der Seele

Den Hauptteil dieses Buches bilden die Profile der neun Enneagrammmuster. Es handelt sich dabei um Grobskizzen und manchmal um Karikaturen. Die Übertreibung dient dazu, die Konturen holzschnittartig hervortreten zu lassen. Nicht alle Merkmale treffen auf alle VertreterInnen eines bestimmten Musters zu. Es geht um das Angebot, sich im Spiegel dieser Darstellungen selbst zu prüfen. Dasselbe Ziel wird mit der Darstellung bestimmter Symbole verfolgt: Jedem Muster werden traditionellerweise eine Reihe von Tieren zugeordnet. Wirkliche oder allgemein anerkannte Wesenszüge dieser Tiere haben ihre Entsprechung im Wesen des jeweiligen Musters (bei den pubertären Initiationsriten der Indianer spielt die Suche nach dem „Totemtier“ eine entscheidende Rolle!). Auch bestimmte Nationen stehen für einzelne Typenmerkmale. Damit sollen keine ethnischen Vorurteile geschürt werden; es geht eher um eine spielerische Annäherung an die jeweilige Energie, und die entsprechenden Vorstellungen sollten daher mit einer Prise Humor aufgenommen werden. Symbolfarben, biblische Gestalten, Heilige und Persönlichkeiten aus Geschichte, Literatur und Weltöffentlichkeit werden ebenfalls erwähnt, damit das Bild farbiger wird und „Fleisch“ bekommt. Diese Beispiele entsprechen zum Teil der subjektiven Einschätzung der Autoren und beanspruchen keinerlei Verbindlichkeit. Im Gegenteil: Wir möchten die Fantasie der LeserInnen anregen, im vieldeutigen Reich der Symbole auf eigene Entdeckungsreisen zu gehen und eigenes Anschauungsmaterial für die jeweilige Energie zu finden. Es wäre zum Beispiel reizvoll, die Kräfte, die in Märchen walten, mithilfe des Enneagramms zu benennen oder den neun Energien bestimmte Musikstile oder Tanzarten zuzuordnen.

Wir wandern im Folgenden von Muster EINS ausgehend – man könnte auch irgendwo anders anfangen – um den gesamten Kreis herum und merken dabei, wie sich die Charaktere und ihre Merkmale in einem kontinuierlichen Fluss verändern. Das führt dazu, dass jedes Muster auch Merkmale seiner beiden Nachbarn in sich hat, die sogenannten „Flügel“. Wir werden dieses wichtige Phänomen gelegentlich streifen. Im Anschluss an die neun Skizzen kommen wir ausführlicher darauf zu sprechen.

Inzwischen gibt es eine Reihe von Tests, mit denen man herausfinden kann, zu welchem Enneagrammmuster man möglicherweise gehört. Dennoch empfehlen wir zunächst einen anderen Weg: Es ist sinnvoll, zunächst alle neun Beschreibungen dieses Buches durchzulesen. Manchen wird sofort klar sein, wo sie „zu Hause“ sind. Andere werden dazu eine Weile brauchen. Ein gutes Kriterium ist folgendes: Wenn mir bei einer Typenbeschreibung „mulmig“ wird, könnte es sein, dass ich mich auf heimatlicher Scholle befinde. Die eigentliche Erkenntnis ist oft mit einem Aha-Erlebnis verbunden, das sich aber manchmal erst nach Wochen und Monaten und nach Gesprächen mit anderen einstellt. Um dem eigenen Muster auf die Spur zu kommen, ist jedenfalls zunächst die Selbsterforschung und -einschätzung durch nichts zu ersetzen. Danach kann man sich mit Menschen austauschen, die einem nahe stehen und einen gut kennen. Als dritte Priorität wäre der Austausch mit einer Person zu nennen, die das Enneagramm gut kennt. Erst dann wäre ein Kontrolltest sinnvoll.

Jedes der neun Muster umfasst eine große Bandbreite, die wir uns wie eine kontinuierliche Skala vorstellen können, die zwischen den Extrempolen „unreif“ und „gereift“ verläuft. Ein unreifer Mensch – gleichgültig, welchem der Muster er angehört – ist in sich selbst gefangen. Martin Luther sprach vom „homo incurvatus in se ipsum“, vom „in sich selbst verkrümmten Menschen“. Solche Personen nehmen sich selbst zu ernst und meinen, ihr Blickwinkel sei das Ganze. Die Sufis nannten das Enneagramm der Legende nach das „Antlitz Gottes“. Sie stellten sich den Erlösungsweg des Menschen so vor, dass er immer fähiger wird, den eigenen Standort zu verlassen, um das Leben von einer anderen Warte aus zu betrachten als von der antrainierten und fixierten eigenen Verengung. Der Schritt über den eigenen Standort hinaus lässt sich relativ leicht zu den „Flügeln“ oder Nachbarnummern hin vollziehen. Je weiter man sich aber von der eigenen Zahl entfernt, desto schwieriger wird es. Die Energien, die auf der anderen Seite des Kreises angesiedelt sind, erscheinen uns zunächst fremd und fern zu sein. Aber wie bereichernd könnte es sein, wenn wir innerlich dorthin gelangen könnten! Wenn wir fähig wären, uns alle neun Paar Schuhe anzuziehen und die Wirklichkeit von allen neun Seiten anzusehen, dann würden wir die Welt gleichsam mit den Augen Gottes betrachten. Die in sich selbst gefangene, unreife Person ist dazu nicht fähig.

Am anderen Ende des Spektrums finden wir die gereifte Persönlichkeit. Keiner von uns ist dort bereits angelangt. Wir alle befinden uns irgendwo zwischen den beiden Polen. Je älter und reifer wir werden und je näher wir Gott, dem Zentrum, kommen, desto mehr bewegen wir uns auf die erlöste Seite zu. Um das zu tun, braucht man übrigens nicht das Enneagramm zu kennen. Wir sind nicht die neuen Übermenschen, weil wir es haben. Das Enneagramm artikuliert etwas, was spirituell gereifte Menschen schon immer intuitiv erfasst und praktiziert haben.

Man spürt sofort, wenn man solch einem befreiten, ganzen Menschen begegnet. Wir alle sind fähig und berufen, diesen Weg zu gehen. Eine große Hilfe ist die Gemeinschaft. Ein Eigenbrödler wird selten wirklich bekehrt werden, denn er isoliert sich von jenen anderen Stimmen und Wahrheiten, die die eigene Wahrnehmung herausfordern und ergänzen.

Erlösung ist das Werk der Gnade Gottes, das sich ohne unser Zutun ereignet, wenn wir loslassen und uns einer größeren Wirklichkeit aussetzen, wenn wir uns ins Zentrum fallen lassen: in Gott. Wenn das geschehen ist, werden wir merken, dass selbst das Loslassen und Sich-Öffnen für Gott nicht unser Werk war, sondern Gottes Liebeswerben um uns zu verdanken ist.

Anders als andere Autoren verzichten wir darauf, den neun Typen zu den Zahlen auch noch festlegende Namen zu geben. Die Klassifizierung durch Nummern verdeutlicht, dass es nicht um Wertungen geht. Alle neun Typen sind „gefallene Menschen“ und bedürfen der Erlösung, um immer mehr die zu werden, die sie vor Gott bereits sind. Kein Typ ist besser oder schlechter als die anderen. Alle neun sind erlösungsbedürftig und alle neun haben einmalige Gaben, die nur sie auf diese Weise in die Gemeinschaft einbringen können.

Es wurde bereits gesagt, dass die Auseinandersetzung mit dem Enneagramm vor allem in den Jahren der Lebensmitte und danach sinnvoll ist. In dieser Zeit haben einige bereits so viel „innere Arbeit“ hinter sich, dass vieles von dem, was in den Typenbeschreibungen gesagt wird, nicht mehr im vollen Umfang auf sie zutrifft. In der Zeit um 20 herum leben wir in der Regel am unmittelbarsten aus unserer Hauptenergie. Deshalb ist es ratsam, sich bei der Lektüre der Beschreibungen ab und zu fragen: „Wie war ich, als ich 20 war?“

Jede der Beschreibungen ist in vier Abschnitte gegliedert: Nach einem ausführlichen Überblick über den jeweiligen Typ stellen wir sein spezifisches Dilemma dar. Das umfasst die typenspezifische Versuchung, auf eine ganz bestimmte Weise mit den Konflikten des Lebens umzugehen; die jeweiligen Wurzelsünden (= Leidenschaften), Vermeidungen und Abwehrmechanismen werden beschrieben. Erste Hinweise auf die Gabe oder Geistesfrucht, die ja die Kehrseite der Wurzelsünde darstellt, finden sich ebenfalls in diesem Teil. Schließlich wird die Falle oder Fixierung des jeweiligen Typs erläutert. Damit ist sein eingefahrenes Wahrnehmungs- und Handlungsmuster gemeint, das unbewusste Lebensprogramm. In einem dritten Schritt folgen Symbole (Tiere, Länder, Farben) und Beispiele aus Literatur, Geschichte und Bibel. Am Ende stehen Hinweise auf das, was zur jeweiligen Umkehr und Reifung beitragen kann: die spezifische Berufung oder Einladung zur Veränderung, besondere Lebensaufgaben und Anregungen für den Umgang mit sich selbst. Die Darstellung eines oder einer Heiligen, das heißt einer Person, die – ohne ihren Typ zu verleugnen – ihre Gabe schöpferisch in den Dienst des Lebens gestellt hat, rundet diesen letzten Teil jeweils ab. Am Ende dieses Buches finden Sie auf vier Seiten alle Begriffe in einer Tabelle zusammengefasst. Sie können diese Seiten heraustrennen und – zu einem kleinen Merkheft gefaltet – als Hilfsmittel bei der Lektüre des Buches, aber auch bei Gesprächsgruppen zum Enneagramm verwenden.

Zweiter Teil DIE NEUN MUSTER

Muster EINS

Überblick 1

EINSer sind IdealistInnen, die von der Sehnsucht nach einer wahrhaftigen, gerechten und moralischen Welt motiviert und angetrieben werden. Sie sind ehrlich und fair und können andere anspornen, an sich zu arbeiten, um zu reifen und zu wachsen. Oft sind EINSer begnadete LeiterInnen und LehrerInnen, die bemüht sind, mit gutem Beispiel voranzugehen. Schwer tun sie sich, fremde und vor allem eigene Unvollkommenheiten anzunehmen. Nur wenn sie bei sich selbst sind und in sich ruhen, können sie akzeptieren, in einer (noch) unvollkommenen Gegenwart zu leben und auf das allmähliche Wachstum des Guten (christlich: des Reiches Gottes) zu vertrauen.

Von klein auf versuchen EINSer, Musterkinder zu sein. Schon in sehr jungen Jahren haben sie jene Stimmen internalisiert, die gefordert haben: „Sei brav! Benimm dich! Streng dich an! Sei nicht kindisch! Mach es besser!“ Damals haben sie gleichsam beschlossen, die Liebe ihrer Umwelt zu verdienen, indem sie solche Erwartungen erfüllen und „gut“ sind. Sie haben versucht, Kriterien herauszufinden, zu entwickeln und einzuhalten, nach denen man beurteilen kann, was „gut“ und „schlecht“, „richtig“ und „falsch“ ist. Die urteilenden Stimmen im Inneren verstummen nie.

Oft ist einer der beiden Elternteile einer EINS moralistisch, perfektionistisch oder ewig unzufrieden; mit Lob wird gegeizt, überdurchschnittliche Leistungen werden als selbstverständlich vorausgesetzt. Schon die kleinen EINSer erbrachten diese Leistungen, weil sie die Liebe ihrer wichtigsten Bezugsperson nicht verlieren wollten.

Alice Miller hat in ihrem gleichnamigen Buch das „Drama des begabten Kindes“ beschrieben.2 Viele Eltern kompensieren ihre Mangelerlebnisse und eigene unerfüllte Lebensträume dadurch, dass sie das, was ihnen fehlt, in ihren Kindern nachholen und verwirklichen wollen. Um die Liebe der Eltern nicht zu verlieren, lernt das Kind, die Bedürfnisse und Erwartungen von Vater und Mutter zu erfüllen, verliert dabei aber den Zugang zu den eigenen Gefühlen und Bedürfnissen und zu seinem wahren Selbst. EINSer sind solche „begabten Kinder“.

Nach Sigmund Freuds Auffassung spielt in diesem Zusammenhang die Reinlichkeitserziehung eine wichtige Rolle. Das Musterkind ist frühzeitig „sauber“. Don R. Riso versucht, die Enneagrammtypen mit den Kategorien Freuds in Einklang zu bringen und beschreibt Typenmuster EINS als „anal-retentiv“3. Damit ist auf der physiologischen Ebene die Weigerung gemeint, Stuhlgang zu produzieren. Diese Weigerung signalisiert eine Blockade gegen die Verursachung von Schmutz.

Ich (Richard Rohr) war der Liebling meiner Mutter. Diese Vorzugsstellung wollte ich nicht verlieren. Um mir die Zuwendung meiner Mutter zu erhalten, habe ich ihre Erwartungen erfüllt. Irgendwann machen EINSer aus der Not eine Tugend. Ihre Selbstkontrolle und vermeintliche moralische Überlegenheit wird zum Ersatz für den Verzicht auf „niedere Genüsse“, die sie sich versagen. Ich kann mich daran erinnern, dass meine Mutter eines Tages gesagt hat: „Wäre es nicht wunderbar, einen Sohn zu haben, der Priester ist?“ Weil ich ein guter Junge bin, habe ich gemacht, was sie sich gewünscht hat. Wenn man im vorkonziliaren Katholizismus der 50er Jahre beweisen wollte, dass man mit Ernst und Konsequenz den Weg des Glaubens geht, wurde man Priester!

EINSer versuchen gut zu sein, um nicht bestraft werden. Sie wollen um jeden Preis verhindern, dass sie vom eigenen „Gewissen“ verdammt werden. Eines Tages ist es nicht mehr die reale Mutter, die diese Rolle übernimmt. Die Forderungen der Mutter sind internalisiert und zu den eigenen unerbittlichen Ansprüchen geworden. Es sind die eigenen strafenden Stimmen, die jetzt anklagen, wenn die EINS nicht edel, hilfreich und gut genug ist. Dabei geht es nicht unbedingt um objektive Opferbereitschaft oder Güte, sondern um das eigene subjektive Konzept dieser Tugenden. Im Inneren von EINSern wird andauernd Gericht gehalten; sie sind ihr eigener Ankläger, Verteidiger und Richter. Die streitenden Stimmen reden permanent auf sie ein, fallen sich gegenseitig ins Wort, widersprechen sich, korrigieren sich. Wer keine EINS ist, kann sich kaum vorstellen, wie anstrengend es ist, diesen endlosen inneren Strafprozess durchzustehen.

An dieser Stelle muss der „objektive Prozessbeobachter“ ins Spiel kommen und sagen: „Hör auf damit! Lass dich nicht von deinen eigenen überzogenen Ansprüchen und moralischen Prinzipien verrückt machen. Und denk daran, dass das deine subjektiven Maßstäbe sind und nicht die objektive Wahrheit!“

Das EINSer-Kind hat auf die Entwicklung seines wahren Selbst verzichtet, um anderen zu gefallen und die Liebe der Menschen zu verdienen, die signalisiert haben: „Du bist nur o. k., wenn du perfekt bist!“ Dem EINSer-Kind wurde die Kindheit ausgetrieben; es musste zu früh wie ein Erwachsener handeln. Oft musste es Verantwortung für eine Familie übernehmen, in der ein Elternteil ausgefallen war, oder es musste als ältestes Kind Vorbild für die jüngeren Geschwister sein.

Der Schriftsteller Erich Kästner (1899 – 1974), Sohn einer allein erziehenden Mutter, „Musterknabe“ und „Moralist“, wie er sich selber nannte, war solch ein begabtes Kind. Er hat nie geheiratet und bis zu ihrem Tod seiner Mutter täglich (!) zumindest eine Postkarte geschrieben. Seine Kinderbücher wurden weltberühmt. Zwar fordert Kästner seine jungen Leserinnen und Leser auf: „Lasst euch die Kindheit nicht austreiben!“; gleichzeitig aber agieren die Helden seiner Kinderbücher („Emil und die Detektive“, „Das fliegende Klassenzimmer“, „Pünktchen und Anton“) wie kleine Erwachsene und sind ungemein reif, moralisch hoch stehend und vernünftig.

Kästners Gedicht „Zur Photographie eines Konfirmanden“ merkt man jene Trauer um die nicht gelebte und verlorene Kindheit an, die EINSer in sich tragen:

Da steht er nun, als Mann verkleidet,

und kommt sich nicht geheuer vor.

Fast sieht er aus, als ob er leidet.

Er ahnt vielleicht, was er verlor.

Er trägt die erste lange Hose.

Er spürt das erste steife Hemd.

Er macht die erste falsche Pose.

Zum ersten Mal ist er sich fremd.

Er hört sein Herz mit Hämmern pochen.

Er steht und fühlt, dass gar nichts sitzt.

Die Zukunft liegt ihm in den Knochen.

Er sieht so aus, als hätts geblitzt.

Womöglich kann man noch genauer

erklären, was den Jungen quält:

Die Kindheit starb; nun trägt er Trauer

und hat den Anzug schwarz gewählt.

Er steht dazwischen und daneben.

Er ist nicht groß. Er ist nicht klein.

Was nun beginnt, nennt man das Leben.

Und morgen früh tritt er hinein.4

Das, was bisher geschildert wurde, betrifft viele Menschen. Zumindest ein bisschen von diesem Idealismus, Moralismus und Perfektionismus steckt in den meisten von uns, vor allem aber in religiös erzogenen Menschen. Durch eine ausgeprägte religiöse Erziehung werden in der Regel moralisierende Stimmen verinnerlicht und verstärkt.

Ich (Richard Rohr) schneide beispielsweise leidenschaftlich gern Coupons für Sonderangebote aus der Zeitung aus, weil meine Mutter das auch getan hat. Ich bin ständig hinter Preisnachlässen her und würde lügen, wenn ich behaupten würde, dass ich mich dabei unwohl fühle. Es ist ein gutes Gefühl, Geld zu sparen! Aber welche Wertmaßstäbe liegen diesem Zwang zugrunde? Das Ganze hätte einen gewissen Sinn, wenn ich das gesparte Geld den Armen geben würde. Aber ich, der Franziskaner, trage es auf die Bank – was ist daran eigentlich „gut“? Trotzdem fühle ich mich wohler, wenn ich sparen kann. Die frühkindliche Prägung meines Gewissens sagt mir, es sei besser, richtiger und heiliger, Geld zu sparen als Geld auszugeben. Meine Mutter war eine gute deutsche Hausfrau. Reinlichkeit kam bei ihr gleich nach Heiligkeit. In meiner Wohnung spiegelt sich diese Haltung wider: Bei mir ist es blitzsauber, vom Eingang bis zur Hintertür und selbst in verborgensten Winkeln und Ecken. Bei mir kann man vom Fußboden essen. Ich putze jedes Mal, bevor ich die Stadt verlasse. Falls ich unterwegs sterbe und jemand mein Haus betritt, sollen alle wissen, dass ich sauber und ordentlich war! Ich könnte natürlich sagen: „Das ist doch egal!“ Aber ich fühle mich wohler, wenn alles reinlich ist. Die Stimmen in mir sind überzeugt davon, dass Sauberkeit gut ist und Dreck schlecht.

Ich bin ein Ordnungsfanatiker und sehe sofort, wenn etwas am falschen Platz liegt. Und ich fühle mich wohler, wenn alles da ist, wo es hingehört. Immerhin kann ich inzwischen darüber lachen. Ich nehme es nicht mehr so ernst und weiß, dass es mein Problem ist. Wenn andere den Aschenbecher nicht ausleeren, dann halte ich keine Moralpredigten mehr, weil ich mittlerweile weiß, dass ich diesbezüglich überkandidelt bin.

Dilemma

Die Suche nach Vollkommenheit beherrscht das Leben der EINS und ist ihre eigentliche Versuchung. Im Kampf gegen die Unvollkommenheit kann sich eine EINS zu einem Don Quijote entwickeln, der gegen Windmühlen kämpft und den „unmöglichen Traum“ träumt. Wenn sie etwas sehen, was in etwa ihrem Ideal entspricht, können EINSer vor Freude aus dem Häuschen geraten. Es kann sich dabei um ein Natur- oder Kunsterlebnis handeln (ein vollkommener Sonnenuntergang, ein vollkommenes Bild, ein vollkommenes Musikstück) oder um die Begegnung mit einem Menschen, den wir einen Augenblick lang für „vollkommen“ halten. Sobald die EINS entdeckt, dass auch dieser Mensch Fehler und Schwächen hat, ist sie enttäuscht. EINSer sind fortwährend frustriert, weil das Leben und die Leute nicht so sind, wie sie sein sollten. Vor allem aber sind EINSer von der eigenen Unvollkommenheit enttäuscht. Deswegen ist für sie der religiöse Weg sehr attraktiv: Zumindest Gott scheint „vollkommen“ zu sein!

EINSer sind verantwortungs- und pflichtbewusst und oft zwanghaft pünktlich. Sie stehen meist unter Zeitdruck, führen einen genauen Terminkalender und oft auch ein minutiöses Tagebuch.

EINSer sind ernsthafte Menschen und erzählen selten Witze – oder vergessen die Pointe. Sie erlauben sich Entspannung und Erholung nur, wenn sie alle Aufgaben gründlich und gewissenhaft erledigt haben. Aber das ist selten der Fall. Es gibt immer irgendetwas, was sich noch verbessern ließe. Im Kampf um das Bessere gibt es keine Ferien! Wenn EINSer ein Hobby haben, dann meist ein praktisches, das anderen nützt oder Freude macht.

EINSer haben die Neigung, sich selbst zu verleugnen und zu bestrafen, und können ihre Gefühle und Bedürfnisse verdrängen oder gar abtöten. Sie sind Asketen und Puritaner und hoffen letztlich, sie könnten sich selbst erlösen, indem sie zumindest versuchen, das Ideal zu erreichen. „Wer ewig strebend sich bemüht, den können wir erlösen“ (Goethe) – das leuchtet der EINS unmittelbar ein. Deshalb tun sie sich schwer, fünf gerade sein zu lassen und das Leben zu genießen. Die amerikanischen Puritaner haben einst Tanz und Spiel zur Sünde erklärt. Johannes Calvin, der Vater des Puritanismus, war sicher eine EINS. Die meisten EINSer haben eine puritanische Schlagseite.

Ohne die Hilfe von Meditation und Gebet können EINSer widerwärtige Nörgler werden. Gerade das kontemplative Gebet, das absichtslos ist und nichts verändern will, das pure Dasein vor Gott, kann ein Weg für EINSer sein, sich und andere immer mehr anzunehmen. EINSer müssen allerdings einige Hindernisse überwinden, um zur Ruhe zu kommen. Wenn sie still werden wollen, fangen die inneren Stimmen umso lauter zu reden an. Helen Palmer zitiert eine Frau, die im Muster der EINS fixiert ist, und schildert, wie es ihr bei der Meditation ergeht:

Ich sitze da und meditiere und merke sofort, wie laut der Kritiker in mir redet. Kaum habe ich einen kleinen Zipfel innerer Stille entdeckt, höre ich ihn: „Nicht tief genug!“ oder: „Letztes Mal war es tiefer!“ Dann beginne ich mit der Stimme zu streiten: „Sitz gerade!“, sagt sie oder: „Du strengst dich nicht an.“ Und die Gegenstimme sagt: „Ich bemühe mich doch!“5

Obwohl es zunächst nicht einfach ist, müssen EINSer lernen, zur Ruhe zu kommen, um die Unvollkommenheit der Welt wahrzunehmen (das fällt ihnen nicht schwer) und anzunehmen (das ist die eigentliche Crux und Aufgabe).

EINSer sind zornig, weil die Welt so unvollkommen ist. Noch aggressiver macht sie all das, was sie in sich selbst finden. Der Zorn ist die Wurzelsünde der EINS. Paradoxerweise aber tun sich EINSer sehr schwer, diesen tief sitzenden Aggressionen ins Auge zu sehen oder sie gar zuzugeben. EINSer schämen sich ihres Zorns! Ihre Sünde und ihre Vermeidung fallen in eins. Sie vermeiden es, den Groll, der sie motiviert und antreibt, zuzulassen. Denn auch Ärger ist für sie etwas Unvollkommenes – und darf deshalb nicht sein. Musterkinder sind nicht wütend. Das ist ihr Hauptdilemma. Innerlich kochen sie vor Wut, weil die Welt so verdammt unvollkommen ist. Aber sie artikulieren diese Aggressionen nicht als solche. Sie können sie ja selbst kaum wahrnehmen. Schon wenn ein Mitmensch den Verdacht äußert, eine EINS könnte wütend sein, fühlt sich die EINS zutiefst ertappt und sie wehrt diesen Vorwurf sofort ab. Aber unsere Mitmenschen erkennen unsere Sünde meistens viel klarer als wir selbst – ein Grund, weshalb wir Menschen auf verbindliche Gemeinschaft angewiesen sind. Wenn wir allein sind, können wir uns leicht der Illusion hingeben, Heilige zu sein. Gott hat uns andere Menschen gegeben, damit sie uns immer wieder auf den Boden der Realität holen. EINSer schämen sich ihrer Wut, zwingen sich, „sachlich“ zu argumentieren, selbst wenn sie innerlich kochen: „Ich bin zwar nicht ärgerlich auf dich, aber eigentlich hätte ich aus den und den Gründen ein Recht, auf dich ärgerlich zu sein.“ Die Wut manifestiert sich als Rechthaberei.

Der Abwehrmechanismus, den EINSer entwickeln, um ihren Ärger nicht zeigen zu müssen, heißt Reaktionskontrolle. Anstatt unmittelbar und direkt zu reagieren, findet in ihrem Inneren in Bruchteilen von Sekunden ein Prozess der Zensur statt, der darüber entscheidet, was sie äußern – und in welcher Form.

Die Tatsache, dass sie Aggressionen nicht zulassen können, erzeugt in EINSern bisweilen einen ungeheuren Druck. Sie können wandelnde Dampfkochtöpfe sein. In ihnen kocht der verdrängte Groll, der gegen die Stimmen anstürmt, die ihnen einhämmern: „Du bist ein guter Junge, ein braves Mädchen. Ein liebes Kind ist nicht wütend!“ Die Arbeitswut der EINSer ist einer der Versuche, Dampf abzulassen und Energie abzubauen.

Der Drang, „gute Werke“ zu tun, der Martin Luther schließlich in die Verzweiflung getrieben hat, steckt in allen EINSern.

Bei mir (Richard Rohr) hat das dazu geführt, dass ich zum notorischen Weltverbesserer geworden bin. Als wenn es nicht gereicht hätte, in Cincinnati eine eigene Kommunität zu gründen (die herkömmliche Kirche war nicht gut genug!), mussten wir sie auch noch „New Jerusalem“ nennen, das Neue Jerusalem! Das ist gleichsam die Perfektion der Perfektion. Trotzdem sind wir nie mit dem zufrieden, was wir bereits verbessern konnten. Unsere innere Stimme hinterfragt fortwährend unsere Motive: „Was steckt denn hinter deinen guten Werken? Du machst das doch nur, um vor dir, vor anderen und vor Gott gut dazustehen!“ Das ist der Teufelskreis der Selbsterlösung!

Unreife EINSer versuchen unter Umständen, ihr Dilemma anders zu lösen. Sie können an den Punkt gelangen, wo sie ein Doppelleben führen. In der Öffentlichkeit und da, wo sie bekannt sind und beobachtet werden, verhalten sie sich stets korrekt, moralisch sauber und untadelig. Aber wenn sie sich unbeobachtet fühlen oder in einer fremden Umgebung sind, kann es passieren, dass sie heimlich all das ausleben, was sie sich (und anderen) sonst versagen. Das gilt insbesondere für ihre unterdrückten sexuellen Wünsche. Neurotische EINSer können Moral predigen und Unmoral leben, wie die Skandale um puritanische Fernsehprediger in den USA gezeigt haben. Unreife EINSer sind Pharisäer und Heuchler. Zu Pharisäern, die eine „Sünderin“ steinigen wollen, die sie auf frischer Tat beim Ehebruch ertappt haben, sagt Jesus: „Wer von euch ohne Sünde ist, der werfe den ersten Stein!“ (Johannes 8,7).

Die besondere Gabe oder Geistesfrucht, die gereifte VertreterInnen des jeweiligen Typs auszeichnet, ist jeweils die Kehrseite der spezifischen Wurzelsünde. Die Geistesfrucht der EINS ist heitere Gelassenheit. Wie gelangt man von der Wurzelsünde zu dieser Gabe? Die EINS hat von Kindesbeinen an mit ihrem unerkannten und unterdrückten Ärger gelebt. Wenn sie ihn entdeckt und es gut geht, wird sie seiner irgendwann so überdrüssig, dass sie schließlich lernt, besser und konstruktiver mit ihm umzugehen als alle anderen Typen. Er steckt nach wie vor in der EINS und wird immer da sein. Aber er muss nicht mehr so ernst genommen werden. Viele integrierte EINSer sagen, ihnen helfe dreierlei, um an dieses Ziel zu gelangen: das Gebet, die Liebe und die Natur.

Wenn ich (Richard Rohr) bete, kann ich die Stimmen der Pflicht und Verantwortung mehr und mehr loslassen und mich in Gott, den großen Liebhaber, hineinfallen lassen. Das führt mich unmittelbar zur Liebe. Die Liebe ist das eigentliche „Band der Vollkommenheit“, wie Paulus sagt (Kolosser 3,14). Deswegen muss ich jeden Tag dafür sorgen, dass ich mich in jemanden oder in etwas verliebe, und wenn es nur ein Baum ist oder der wunderbare türkisfarbene Himmel über New Mexico. Wenn ich nicht liebe, gewinnen die negativen Stimmen sofort die Oberhand. Schließlich hilft mir die Natur, denn Gott, die Liebe und die Natur sind vollkommen.

Deswegen sind fast alle EINSer Naturfreunde. Es gibt selten eine EINS, die nicht gerne Blumen züchtet, im Garten arbeitet oder im Wald spazieren geht. In der ökologischen Bewegung fühlen sich viele EINSer daheim. Die EINS hat ein Faible für alles, was grünt, wächst und blüht. Ohne Natur, ohne die Liebe und ohne Gott gelangen EINSer kaum in den Raum heiterer Gelassenheit und Geduld, sondern bleiben aggressive Idealisten und Ideologen, die andere verurteilen und von ihnen fordern, sich im Sinne der EINSer-Ansprüche zu „bessern“.

Neben der Gelassenheit der erlösten EINS haben EINSer auch noch andere Gaben, wenn sie einen gewissen Grad von innerer Reife erlangt haben. Sie sind vernünftig, gerecht und ausgewogen. Deshalb sind sie gute Lehrer. EINSer werden gerne Lehrer oder Pfarrer, wenn sie ihre Ordnungsliebe nicht in Berufen wie Buchhalter verwirklichen. EINSer können notorisch ausgewogen sein. Sie wollen fair sein und sehen deshalb immer auch die andere Seite. Das ist Fluch und Segen zugleich. Es lässt sich dadurch erklären, dass so viele unterschiedliche Stimmen auf ihrer inneren Gerichtsbühne im Dauerprozess liegen. Einigermaßen gereifte EINSer geben fast immer wohldurchdachte und vernünftige Antworten. Ihre Meinung ist bereits durchs Feuer der inneren Kritik gegangen, jedes Wenn und Aber wurde schon abgeklärt, bevor etwas geäußert wird. Deshalb ist es schwierig, EINSer zu widerlegen.

Unreife EINSer sind leicht moralinsäuerlich, reden ständig mit erhobenem Zeigefinger und kritisieren alle Welt. Sie halten sich und ihre Ideale für identisch und können sehr arrogant und selbstgerecht wirken. Alle EINSer leben ständig am Rande der Selbstgerechtigkeit.

EINSer tun sich schwer, wichtige Entscheidungen zu treffen, weil sie dabei einen Fehler machen könnten. So neigen sie dazu, zu zögern und zu zaudern. Sie kommen oft auch deshalb nicht vorwärts, weil sie mit alten Fehlern beschäftigt sind. Sie können nicht zur Tagesordnung übergehen, wenn die Vergangenheit nicht bereinigt ist. So werden sie zum schlechten Gewissen einer Familie oder eines Volkes. Sie halten die Erinnerung an vergangene Schuld wach und sind Propheten der Umkehr und Erneuerung. Das ist eine ihrer größten Stärken, kann aber auch penetrant wirken. Die Falle, aus der unerlöste EINSer befreit werden müssen, ist ihre Empfindlichkeit. Sie müssen lernen, sich und andere anzunehmen, anstatt über alles und jedes Urteile zu fällen. Sie müssen lernen, den Balken im eigenen Auge zu sehen, bevor sie sich mit dem Splitter im Auge anderer befassen, der ihnen sofort auffällt (vgl. Matthäus 7,3 – 5). Unreife und zwanghafte EINSer wirken abstoßend. Ihre Mitmenschen fühlen sich von ihnen ständig kritisiert, selbst wenn die EINS kein Wort sagt. Andere spüren diesen negativen Energiestrom.

Ich (Richard Rohr) habe bei seelsorgerlichen Begegnungen bisweilen erlebt, dass Menschen zu mir gesagt haben: „Ich habe Schwierigkeiten, mich vor dir zu öffnen, weil ich Angst habe, dass du mich insgeheim verurteilst.“ Obwohl ich es nicht will, scheine ich diese Energie mitunter auszustrahlen. Wie kann ich davon loskommen? Ganz werde ich das wahrscheinlich nie schaffen. Aber ich kann versuchen, mit der betreffenden Person eine Vertrauensbeziehung aufzubauen, die es erlaubt, dass gerade meine Kritikfähigkeit der Erleuchtung, Befreiung und Freude des anderen dient, anstatt ihn zu bedrücken und niederzumachen. Ohne solch eine Beziehung sind meine Urteile nicht hilfreich und können letztlich destruktiv wirken.

Die EINS neigt dazu, sich als der Weiße Ritter zu verstehen, der in die Welt hinauszieht, um sie zu retten. EINSer kennen die heimliche Lust, das Böse mit Stumpf und Stiel auszurotten. St. Georg oder der Erzengel Michael, die Drachentöter der christlichen Tradition, sind Patrone dieser Seite der EINS.