Kitabı oku: «La famille dans les aspects historiques et psychologiques», sayfa 2
Lorsque seul ce sujet a pour suppression supplémentaire, tout le monde en ce qui concerne le sujet des parents, frères et sœurs, les termes tante et oncle sont utilisés pour les parents féminins et masculins, respectivement. Lorsque seul le Relatif a une suppression supplémentaire, les sujets relatifs des frères et sœurs de l'enfant, les conditions nièce et neveu s'appliquent pour les parents féminins et masculins, respectivement. Le conjoint d'une tante ou d'un oncle biologique est une tante ou un oncle et les nièces et nièces du conjoint sont des nièces et des nièces.
Lorsque le sujet et un parent subissent une suppression supplémentaire, ils deviennent cousins. Un cousin avec une distance minimale est un cousin, c'est-à-dire l'enfant de l'oncle ou de la tante du sujet. Les degrés de sécurité et de déménagement sont utilisés pour décrire plus précisément la relation entre cousins et sœurs. Le degré est le nombre de générations qui suivent un ancêtre commun avant que le parent de l'un des cousins ne soit trouvé, tandis que la suppression est la différence entre le nombre de générations de chaque cousin et l'ancêtre commun (la différence entre les générations dont les cousins sont issus).
Les cousins plus âgés (en d'autres termes, les cousins des parents), bien que techniquement cousins après la suppression, sont souvent classés comme "tantes" et "oncles".
Les anglophones marquent les relations matrimoniales (à l'exception de la femme/mari) avec la balise "-in-law". La mère et le père du conjoint de quelqu'un deviennent la belle-mère et le beau-père de quelqu'un; la femme du fils de quelqu'un devient la belle-fille de quelqu'un et le mari de la fille de quelqu'un devient le gendre de quelqu'un. Le terme "belle-soeur" fait référence à deux relations sensiblement différentes: soit la femme du frère, soit la sœur du conjoint. "Beau-frère" est le mari de la sœur de quelqu'un ou le frère de l'épouse de quelqu'un. Les termes "demi-frère" et "demi-soeur" désignent les frères et sœurs qui n'ont qu'un seul parent biologique. Le terme "tante dans la loi" fait référence à la tante du conjoint. "Oncle dans la loi" est l'oncle du conjoint/conjoint. Un "cousin" est le conjoint du cousin de quelqu'un ou la cousine du conjoint de quelqu'un. Le terme "nièce" fait référence à la femme du neveu de quelqu'un. "Neveu dans la loi" est le mari de la nièce de quelqu'un. Les grands-parents du conjoint de quelqu'un deviennent les grands-parents de quelqu'un; la femme du petit-fils de quelqu'un devient la petite-fille de quelqu'un et le mari de la petite-fille de quelqu'un devient le petit-fils de quelqu'un. Avec la suppression ultérieure du sujet pour les tantes et les oncles et le parent pour les nièces et neveux, le préfixe "grand-" change ces conditions. Lors de la suppression ultérieure du préfixe devient "Pra-Pra-", en ajoutant un autre "Pra-Pra-" pour chaque génération suivante. Pour un grand nombre de générations, le nombre peut être remplacé, par exemple, par "quatrième arrière-petit-fils", "quatre fois grand-petit-fils" ou "quatre fois arrière-petit-fils". En anglais indien, un parent légal qui est le conjoint de votre frère ou de votre sœur peut être appelé un Co-frère (en particulier une Co-soeur ou un Co-frère).
Au sein d’une famille de groupe, la cohabitation a eu lieu pendant une période ou une autre, ce qui a progressivement conduit à la Constitution d’une famille de couple plus ou moins stable. Cependant, cette famille, qui réunissait un couple marié, n'était pas une cellule économique de la société. À l'époque de la communauté ancestrale primitive (paléolithique tardif et néolithique), le niveau de développement de la production, l'armement technique de l'homme dans sa lutte contre la nature étaient encore trop bas pour que la famille jumelle puisse mener l'économie de manière indépendante. La cellule économique de la société est restée la famille ou, plus tard, sa grande subdivision – la grande famille maternelle, englobant 4-5 générations de parents féminins (hommes et femmes avec descendance) et dirigée par une femme plus âgée. Les données ethnographiques des siècles 19-20 parlent de tribus archaïques d'Amérique, de Mélanésie et d'Asie du Sud-est.
Initialement, les conjoints ne se sont même pas installés ensemble, continuant à vivre dans leurs groupes ancestraux (règlement dislocal) et se rencontrant épisodiquement. Plus tard, avec l'épanouissement de la famille maternelle et le passage au mariage matrilocal, le mari est passé à la résidence dans la famille de la femme, mais les biens personnels des époux sont restés séparés et, souvent, pour les dommages causés aux biens de la femme, la famille du mari devait être calculée avec sa famille. Dans ces conditions, l'Union des époux dans la famille jumelle était très fragile et facilement résiliable; les enfants n'appartenaient qu'à la mère et à sa famille. Les vestiges de la famille de groupe ont été largement et fermement conservés: sororat, la cohabitation d'une femme avec les frères de son mari et, en fait, la polyandrie (polyomamie).
Un exemple classique d'une famille jumelle (selon L. G. Morgan) est la famille iroquoise au 17ème siècle.la famille Jumelle occupait une pièce séparée dans l'immense maison communautaire de la famille mère – «ovachira». Elle ne menait pas une ferme séparée; elle n'avait pas sa propre parcelle dans la terre de la grande famille maternelle, les stocks étaient stockés dans un garde-manger commun, la nourriture était préparée dans plusieurs chaudières communes. Les femmes dans cette maison étaient les maîtres, les enfants appartenaient à leur famille, les hommes étaient considérés comme des invités. Des ordres similaires ont été observés chez les Mélanésiens; la grande famille maternelle a longtemps survécu en Indonésie (par exemple, chez Minangkabau), en Inde (chez les nayars), en Afrique (chez les Ashanti).
Au début de l'âge du bronze, les forces productives accrues ont créé des conditions connues pour la vie économique des groupes numériquement plus petits que la communauté ancestrale. L'émergence de la première division sociale du travail, la formation de la propriété séparée de la famille, l'augmentation du rôle économique de l'homme ont conduit à la désintégration de la famille maternelle et à sa transformation en paternelle, à la conception d'une grande famille patriarcale. Une telle famille était une forme de transition d'une famille matriarcale jumelée et grande d'un système ancestral développé à une famille monogame d'une société de classe.
La transition vers la famille patriarcale a été marquée par l'approbation du compte paternel de la parenté, du mariage patrilocal et de la monogamie, de la connexion durable des époux entre eux et avec leur progéniture, de l'établissement du pouvoir du mari sur les enfants et la femme, pour lesquels une rançon spéciale a été payée (veno – chez les slaves, kalym – chez les peuples turcs, lobola – chez les peuples vantous en Afrique). En tant que forme secondaire, la polygamie (polygynie) est apparue, constituant le privilège des hommes riches. Cependant, le couple séparé n'était toujours pas la cellule économique de la société, il s'agissait d'une grande famille patriarcale composée de 3 à 4 générations de parents proches avec leurs épouses, leurs enfants et leurs fils mariés. Il y avait aussi souvent des esclaves patriarcaux. La famille patriarcale était basée sur la propriété collective des moyens de production, du travail collectif et de la consommation; dans la propriété personnelle des membres de la famille, il n'y avait que des objets d'usage individuel – vêtements, armes, etc. peut – être plus ou moins démocratique, mais la tendance générale de son développement était de renforcer le rôle du chef de famille (généralement le grand-père, le père, le frère aîné).
La patrilinéarité, également appelée lignée masculine ou parenté agnatique, est une forme de système de parenté dans lequel l'appartenance d'une personne à une famille découle de la lignée de son père. Cela implique généralement l'héritage de biens, de droits, de noms ou de titres par des personnes liées par la filiation masculine.
La patreline ("lignée paternelle") est le père de l'homme et des ancêtres supplémentaires qui ne sont tracés que par la lignée masculine. Ainsi, la patrilinéarité d'un homme est un enregistrement de l'origine d'un homme dans lequel les individus de toutes les générations suivantes sont des hommes. En Anthropologie culturelle, la patrilinéarité est un groupe de consanguinité entre un homme et une femme, dont chacun des membres provient d'un ancêtre commun à travers des ancêtres masculins.
La matrilinéarité est une forme de système de parenté dans lequel l'appartenance d'une personne à une famille découle de l'ascendance de sa mère et est tracée à travers elle.
Un exemple ethnographique d'une grande famille qui n'a pas encore perdu le début de la démocratie communautaire primitive était représenté par le zadruga des slaves du Sud, le pouvoir suprême dans lequel appartenait au conseil de tous les hommes et femmes adultes, qui a élu le chef de maison.
«Le mariage par paires est une forme de mariage qui existait sous le système primitif communautaire, associée au développement du matriarcat. Au fur et à mesure que la société évoluait, le mariage se réduisait au cercle de ceux qui se mariaient; la cohabitation en couple, qui, dans les premiers stades de l'ordre communautaire primitif, n'était que très brève dans le mariage de groupe, devenait la principale forme de mariage à l'apogée de l'ordre communautaire primitif. Étant déjà monomarié, la famille dans le mariage conjugal, cependant, n'était pas une cellule économique de la société. Chaque membre du couple a continué à être étroitement lié à sa communauté ancestrale. Le couple marié ne menait pas une économie séparée, n'avait pas de propriété. À cet égard, ce mariage n'était pas durable, la cohabitation conjugale était facilement résiliable. Les enfants étaient liés à la communauté ancestrale de la mère et y restaient en cas de dissolution du mariage. C'était un mariage de couple chez les australiens, ainsi que chez les Iroquois et de nombreuses autres tribus indiennes aux siècles 18-19. Étant donné que le mariage conjugal est né dans une communauté matriarcale où les femmes jouaient un rôle important dans la production, la femme était égale à son mari et occupait une position élevée. La transition du mariage conjugal à la monogamie avec la forme intermédiaire de la famille patriarcale est due au début de la décomposition de la communauté primitive, à l'émergence de la propriété privée, ce qui a entraîné la séparation de la famille de la famille et la transformation de la famille en une cellule indépendante avec l'autorité du père de la famille – propriétaire» (tikhomirov AE, le concept de matriarcat. "Litres", Moscou, 2023, P. 2).
Cela peut également être corrélé à un système social dans lequel chaque individu est identifié à sa matrilinéarité – l'ascendance de sa mère – et qui peut inclure l'héritage de biens et de titres. La matrilinéaire est la lignée d'origine d'un ancêtre féminin à un descendant dans lequel les individus de toutes les générations suivantes sont des mères – en d'autres termes, la "lignée maternelle".
