Kitabı oku: «En el principio... la palabra»
Índice
Portada
Portadilla
Créditos
Introducción al Prólogo del evangelio de san Juan
1. Dios y su Palabra
2. Vosotros estáis conmigo
3. El hacer de Dios
4. Superabundancia de Dios
5. La luz dentro de ti
6. Él te aplastará la cabeza
7. Un hombre de Dios
8. El amigo del esposo
9. Fragilidad y testimonio
10. La Palabra y la luz interior
11. El cosmos habla de Dios
12. Los suyos no lo necesitaron
13. Bienaventurados los hambrientos
14. Yo soy el que os hace ser
15. Una nueva creación
16. Dios con nosotros
17. Padre, glorifica a tu Hijo
18. Nuestra plenitud en Jesucristo
19. El eterno viviente
20. La gracia derramada
21. La ley y la gracia
22. El Hijo nos revela al Padre
Biografía autor

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Porque os hago saber, hermanos,
que el Evangelio anunciado por mí
no es de orden humano, pues yo no lo
recibí ni aprendí de hombre alguno,
sino por revelación de Jesucristo
(Gál 1,11-12).
Gracias sean dadas a Dios,
Padre de nuestro Señor Jesucristo,
único autor y creador de este libro,
y gracias también a la comunidad bíblica
María Madre de los Apóstoles,
en cuyas entrañas Él depositó
con amor estas palabras.
Introducción al Prólogo del
evangelio de san Juan
El crédito de la Palabra
Isaías nos presenta a lo largo del capítulo 53 de su libro la figura del Mesías como siervo sufriente de Yavé. El texto nos es bastante familiar ya que se proclama como primera lectura en los oficios del Viernes Santo. A través de su exposición, Isaías va describiendo con asombrosa precisión lo que siglos más tarde sobrellevará Jesús a lo largo de su pasión. Tomemos nota, por ejemplo, de Is 53,7.11:
Fue oprimido, y él se humilló y no abrió la boca. Como un cordero al degüello era llevado, y como oveja que ante los que la trasquilan está muda, tampoco él abrió la boca. Tras arresto y juicio fue arrebatado [...]. Si se da a sí mismo en expiación, verá descendencia, alargará sus días [...].
Vistos algunos de los rasgos esenciales de esta profecía, quiero llamar la atención sobre algo que posiblemente y, a pesar de ser más o menos conocida, no hemos reparado; me refiero al introito que hace Isaías a la profecía mesiánica. Introduce su predicción con este interrogante: «¿Quién dio crédito a nuestra noticia?» (Is 53,1).
En realidad Isaías abre la puerta a una dificultad, lo que siempre hemos llamado el interrogante acerca de Dios. Recordemos la pregunta del profeta: «¿Quién dio crédito a nuestra noticia?». Sí, quién puede dar crédito a un anuncio que presenta a Dios expectante ante el mal, como si lo dejara campar a sus anchas hasta someter a su enviado, al Mesías. Es cierto que la profecía culmina en la victoria final del Mesías, pero ¿es creíble esta dimensión del amor de Dios dando, al menos así lo parece, una cierta autonomía al mal? ¿Podía esto ser creíble para Israel y por extensión para cualquier hombre?
La cuestión es que, como bien sabemos, esta profecía se cumplió punto por punto en Jesucristo, el Mesías, el Hijo de Dios. Se encarnó, se hizo Emmanuel, fue despreciado, rechazado y llevado a juicio, ejecutado y, como bien sabemos, resucitó de entre los muertos. Repito, se cumplió al pie de la letra, y, sin embargo, Pablo en su misión apostólica es tal el rechazo y escepticismo que siente ante su predicación del Evangelio, que se ve impulsado a lanzar el mismo interrogante de Isaías:
¡Qué hermosos son los pies de los que anuncian la Buena Noticia! Pero no todos han prestado oídos al Evangelio. Pues Isaías afirma: ¡Señor!, ¿quién ha creído nuestra noticia? (Rom 10,15b-16).
Abordo el núcleo del título que hemos dado a la introducción de este libro: el crédito de la Palabra. Sí, quiero lanzar una pregunta a los lectores, que me parece esencial para el crecimiento de la fe, ¿qué crédito nos merece la palabra de Dios? En realidad nos estamos interrogando acerca del crédito que nos merece el mismo Dios, pues es inseparable de su Palabra, basta fijarnos en cómo empieza Juan su prólogo:
En el principio existía la Palabra y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios ( Jn 1,1).
Quizá nos parezca extraño, nos cueste creer que Dios quiera hacer tanto por nosotros, por todos los hombres. Israel no es inmune a este escepticismo; como a cualquier mortal, a los israelitas les cuesta enormemente ver más allá de lo que abarcan sus sentidos y sus sentimientos. Recordemos cuando, agobiados por el yugo de Babilonia, se mostraban reacios a dar crédito a sus profetas cuando les anunciaban su pronta liberación; e, incluso cuando esta se lleva a cabo, se dejan llevar por el desánimo cuando les dicen que Jerusalén llegará a recuperar todo su esplendor y superará al que tenía anteriormente. Repito, les cuesta creer estas buenas noticias que Dios pone en la boca de sus profetas. Ante tanta cerrazón, Dios termina anunciándoles por medio de Zacarías que aunque estas buenas noticias les parezcan imposibles, no lo son para Él:
Así dice el Señor nuestro Dios: «Si ello parece imposible a los ojos del Resto de este pueblo, en aquellos días, ¿también a mis ojos va a ser imposible?» (Zac 8,6).
Hay que entrar en la nube
Entramos de lleno en el problema de dar o no crédito a Dios, a su Palabra, a lo que Él hace por todo aquel que en Él espera, al margen de que sea más o menos creíble. Nuestro escepticismo nace de la escasa perspectiva que tenemos de las entrañas compasivas de Dios. Todos sabemos que Juan nos dice que Dios es amor (1Jn 4,8), pero, al igual que Israel, cuando estamos bajo el yugo de la prueba nos es bien difícil creérnoslo. Isaías nos anuncia que lo que Dios hace por los suyos sorprende por completo incluso a los que han aprendido a esperar en Él:
Nunca se oyó, no se oyó decir, ni se escuchó, ni ojo vio a un Dios, sino a ti, que tal hiciese para el que espera en Él (Is 64,3).
En este espacio inmenso entre lo que Dios quiere hacer por el hombre y lo que este cree que puede esperar de Él, emerge la grandeza sobrecogedora de la fe. Si nos adentramos en este espacio misterioso del creer, nos daremos cuenta que lo que nosotros consideramos imposible deviene en posible. No estoy hablando de milagrerías ni nada que se le parezca; por otra parte, ¿de qué nos serviría Dios si fuese tan incapaz de afrontar lo imposible como cualquiera de nosotros?
A la luz de todo lo expuesto abordamos con temblor sagrado, que no es el del miedo sino el de la adoración, aspectos del Prólogo del evangelio de san Juan, texto que algunos consideran la puerta de entrada a la contemplación de la gloria del Hijo de Dios. Gloria reflejada a lo largo de su santo evangelio. Recordemos la feliz intuición al unir la gloria de Dios con el Evangelio de su Hijo «[...] según el Evangelio de la gloria de Dios bienaventurado» (1Tim 1,11).
Nos acercamos, pues, al Prólogo de Juan como nuevos Moisés en su ascensión al Sinaí. Digo como nuevos Moisés. Como bien sabemos, Jesucristo es la plenitud de Moisés, y nosotros, sus discípulos que participamos de la plenitud de nuestro Señor, también tenemos nuestro Sinaí al que ascender y en el que nos es dado contemplar la gloria de Dios; contemplación que es fruto de la encarnación, como testifica Juan: «La Palabra se hizo carne, y puso su morada entre nosotros, y hemos contemplado su gloria» ( Jn 1,14).
Subimos, pues, a nuestro Sinaí: el Evangelio de la gracia de Dios. Ascendemos hacia él sintiendo la cercanía de Moisés, uno de nuestros padres en la fe, y nos damos cuenta de que así como se encontró con una nube tenebrosa que se interponía entre él y Dios, lo mismo sucede con nosotros. Oigamos el relato catequético que nos brinda el autor del libro del Éxodo:
Dijo Yavé a Moisés: Sube hasta mí, al monte [...] y subió Moisés al monte. La nube cubrió el monte. La gloria de Yavé descansó sobre el monte Sinaí y la nube lo cubrió por seis días. Al séptimo día, llamó Yavé a Moisés de en medio de la nube [...]. Moisés entró dentro de la nube y subió al monte (Éx 24,1218).
Es cierto, tenemos que mirarnos en Moisés porque no hay encuentro con Dios sin nube tenebrosa que se interponga. Al igual que a Moisés, Dios nos invita a subir hacia Él por medio del Evangelio. Hasta ahí nos podría parecer normal, sí, hasta que nos percatamos de la nube que no es que nos corte realmente el paso, pero sí se interpone con la intención de hacernos desistir de nuestra ascensión hacia Dios.
Estas nubes no son otra cosa que la tentación, todo tipo de pruebas; a veces se nos presentan como algo tan irracional que tenemos que adherirnos con amor a la Palabra y hacer nuestra la pregunta que oímos a Isaías y a Pablo: «¿Quién dio crédito a nuestro anuncio?». Hoy recorremos el Prólogo de Juan con todos nuestros sentidos, con toda nuestra razón y mente, y es cierto que nos parece oír a Juan repitiendo ¿quién da crédito a este anuncio, a este Prólogo del evangelio que el Espíritu Santo susurra a mis oídos?
Porque el que busca, encuentra
Si nos detenemos a pensar con calma nos damos cuenta de que en general, unos más otros no tanto, somos dados a creer en los milagros. Quizá experiencias muy personales de cosas extraordinarias que nos han sucedido y en las que hemos visto el aliento de Dios, facilitan la aceptación de hechos extraordinarios y portentosos. Podemos también creer más o menos en las apariciones, aunque la excesiva proliferación de estas en las últimas décadas les puede haber restado credibilidad.
Ciertamente todo esto entra en el ámbito de lo creíble; pero creer que Dios, el que ha hecho el cosmos con sus millones de galaxias, se haya encarnado en una naturaleza humana sin dejar de ser Dios, eso es una gran nube que cubre y rodea la cima del Sinaí, el lugar de nuestro encuentro con Dios, el Dios vivo. Esa es –repito– la nube y también la madre de otras nubes subsidiarias. La encarnación de Dios da pie al grito por excelencia de la predicación evangélica «¿quién creyó, quién se aviene a creer esta Buena Noticia?».
A partir de este primer escollo que dificulta que demos crédito a la Palabra, nos encontramos con otros no menores como, por ejemplo, el testimonio de Juan quien, en nombre de los demás apóstoles, proclama que ha contemplado la gloria de Dios, expresión bíblica que indica que es partícipe de ella. Por su parte, el apóstol Pedro escribe que le es dado al hombre participar de la naturaleza del mismo Dios:
Pues su divino poder nos ha concedido cuanto se refiere a la vida y a la piedad, mediante el conocimiento perfecto del que nos ha llamado por su propia gloria y poder, por medio de las cuales nos han sido concedidas las preciosas y sublimes promesas, para que por ellas os hicierais partícipes de la naturaleza divina (2Pe 1,3-4b).
En la misma línea nos dice Juan en su Prólogo que a todos aquellos que reciben la Palabra –hablamos de un recibir que implica acoger, abrazarse a ella– esta les da poder para hacerse hijos de Dios, poder para engendrarlos como hijos suyos.
A estas alturas nos preguntamos si esto que nos dice Juan no traspasa los límites de lo que se puede creer razonablemente; si podemos –repito, razonablemente– dar crédito a la Palabra, no ya a la que nos trasmite Juan, sino, y por extensión, a todo el Evangelio del Hijo de Dios.
La respuesta no es fácil, pero aun así puedo afirmar que un hombre llega a creer en todo esto que aparentemente supera los límites de lo razonable cuando desata su razón de los límites que le impone su mundo sensorial, al tiempo que deja entrar en su mente y en su corazón –han de ir juntas– aquello que, como dijo el ángel Gabriel a María, es imposible. Esto fue lo que le respondió al proponerle la encarnación del Hijo de Dios: «[...] porque ninguna cosa es imposible para Dios» (Lc 1,37).
El mundo sensorial nos hace no pocas veces audaces, casi rayamos en lo imposible; de hecho no son pocos los que pierden su vida en el intento. En el mundo de la fe temblamos ante el imposible tanto que no nos sirven ni la audacia ni el arrojo, tan solo la confianza de que la Palabra nos adentra en una realidad intuida por el corazón, al tiempo que ajena –al menos en parte– al mundo sensorial.
Con esta intuición grabada a fuego en lo más profundo de su ser, el buscador de Dios toma la decisión de ir al encuentro de la nube que se interpone entre él y Dios a quien busca, sin dejar de preguntarse si la Palabra que le mueve y hasta le quema tiene o no su crédito. Aun así se adentra porque quiere saber si hay Alguien más allá de la nube. No, nunca jamás podrán adentrarse en ella los escépticos, los autosuficientes, los bien pagados de su pedantería intelectual, los que se conforman con ser los reyes de la fiesta sensorial.
El hombre buscador se adentra en la nube aunque no las tenga todas consigo; sin embargo está haciendo gala de una sabiduría excepcional, pues ha llegado a la conclusión de que no tiene nada que perder y sí mucho, más bien todo, que ganar. Se introduce en la densa nube, y lo primero que descubre es que sí, que es verdad, «que aunque camine por valle de tinieblas, tú vas conmigo» (Sal 23,4). Es entonces cuando ante la pregunta de Isaías y Pablo, «¿quién dio crédito a nuestra noticia?», responde: ¡Yo doy crédito al anuncio, al Buen Anuncio, a la Palabra!
1
Dios y su Palabra
En el principio existía la Palabra y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios ( Jn 1,1).
Antes de iniciar el comentario al Prólogo del evangelio de san Juan es conveniente aclarar el significado bíblico catequético de la expresión «en el principio» tal y como la encontramos en este contexto. Apunta a una pretemporalidad. Nos podremos hacer una idea de esto fijándonos en que una de las antífonas de los salmos de vísperas de la fiesta de la Navidad comienza así: «En el principio, antes de los siglos, la Palabra era Dios». Con esta clarificación pasamos a comentar este primer versículo.
Entre las innumerables interpretaciones que se desglosan de estas palabras, nos aventuramos a exponer esta que nos parece haber descubierto a la luz del profeta Jeremías:
Será su soberano uno de ellos, su jefe de entre ellos saldrá, y le haré acercarse y él se llegará hasta mí, porque ¿quién es el que se jugaría la vida por llegarse hasta mí?, dice Yavé ( Jer 30,21).
Leída esta profecía abordamos el núcleo catequético del versículo joánico: «y la Palabra estaba con Dios». No hay duda de que los ojos de águila del evangelista –expresión de los santos Padres de la Iglesia– han distinguido a su Maestro y Señor permanentemente unido al Padre a causa de su radical obediencia. De Él es de quien recibe el Evangelio que anuncia a lo largo de su vida-misión. Es una obediencia al Padre que va infinitamente más allá de unas consideraciones más o menos pías; Juan es consciente de ello, de ahí que nos haga saber que Jesús habla-anuncia lo que ve al estar junto al Padre: «Yo hablo lo que he visto junto a mi Padre» ( Jn 8,38).
Juan utiliza el verbo «ver» en su más amplia riqueza del hontanar de la espiritualidad bíblica, que apunta a «experimentar», «poseer» e, incluso, puede entenderse en correlación al hecho de acoger la fe. Hablamos de un ver que acompaña al creer en Jesús, como lo podemos observar en el siguiente pasaje:
[...] porque esta es la voluntad de mi Padre: que todo el que vea al Hijo y crea en él, tenga vida eterna y que yo le resucite en el último día ( Jn 6,40).
Damos un paso más y vemos asombrados que es el mismo Jesucristo quien hace constar a sus discípulos que no habla por su cuenta sino por cuenta del Padre, Él es quien le dice lo que tiene que anunciar:
Yo no he hablado por mi cuenta, sino que el Padre que me ha enviado, me ha mandado lo que tengo que decir y hablar, y yo sé que su mandato es vida eterna. Por eso, lo que yo hablo lo hablo como el Padre me lo ha dicho a mí ( Jn 12,49-50).
Desde la Palabra, que es la que mantiene viva y eficaz la misión confiada, el Hijo tiene autoridad para proclamar: «Yo estoy en el Padre y el Padre está en mí» ( Jn 14,11). Desde su unión indisoluble el Señor Jesús hace saltar en pedazos el muro divisorio levantado por Satanás aprovechándose de nuestros miedos y debilidades.
Nos sobrecoge ver al Hijo de Dios cargando con el miedo propio de su debilidad humana y librando su combate contra Satanás en el huerto de los Olivos. Preso de la tristeza y la angustia dio con su cuerpo en tierra, y desde el polvo elevó esta súplica:
Padre mío, si es posible, que pase de mí esta copa, pero que no sea como yo quiero, sino como quieras tú (Mt 26,39).
No se haga mi voluntad, grita, porque entonces el muro, aparentemente inexpugnable, levantado por el Adversario del hombre permanece en pie y, desde su atalaya, proclamará su victoria sobre él. De ahí su oblación: no se haga mi voluntad sino la tuya; solo así el muro será desmoronado y aparecerá de entre sus ruinas el camino abierto hacia Dios. Queda abolida la separación y se da paso a la integración en ti. No, Padre, no se haga mi voluntad sino la tuya que siempre juega a favor del hombre.
En tus manos, en tu voluntad
En su estar con el Padre, con su voluntad que es lo mismo, el Hijo lleva a cumplimiento su misión. Quizá entendamos mejor ahora la intuición espiritual de Juan: «La Palabra estaba con Dios y la Palabra era Dios». Por supuesto que siempre lo estuvo, pero fue en el Calvario donde todos fueron testigos de la integración existencial entre el Hijo y el Padre cuando oyeron decir al Crucificado:
¡Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu!
En tus manos, en tu fuerza, en ti que eres la vida. En realidad toda muerte del creyente es una integración con Dios, su Padre. En la gloriosa madrugada de su resurrección, los que lo vieron aquel día, los que lo siguieron viendo de generación en generación y los que lo vemos hoy no nos extrañamos en absoluto cuando oímos a nuestro Señor proclamar «el Padre y yo somos uno» ( Jn 10,30).
Volvemos al texto de Jeremías. En el cumplimiento de esta profecía Dios acercó hacia sí a su Hijo por medio de la Palabra que le susurraba y, con su acogida, el Hijo se hizo uno con Él. Nunca la carne fue tan elevada, nunca el Espíritu y Vida propios de la Palabra ( Jn 6,63) se entrelazaron con tanta plenitud en la carne. Así pues, el Padre hizo al Hijo acercarse, llegarse hasta Él, haciendo caer estrepitosamente el miedo irracional del hombre a la muerte. El Hijo creó –podemos, sí, utilizar este verbo– la libertad; sí, la libertad para jugarse la vida a fin de que esta alcanzase el apelativo de Vida.
Agonizante en la cruz llenó de luz los túneles oscuros que discurrían por las mentes y corazones presentes ante lo que Lucas llamó «ese espectáculo». En su proclamación victoriosa de la que ya hemos hecho mención («Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu»), la muerte dio un paso atrás, también los miedos y las debilidades del hombre. Los hasta entonces aliados con los sumos sacerdotes y Pilatos dieron rienda suelta a su libertad confesándose tan pecadores y asesinos como ellos:
Al ver el centurión lo sucedido, glorificaba a Dios diciendo: Ciertamente este hombre era justo.Y todas las gentes que habían acudido a aquel espectáculo, al ver lo que pasaba, se volvieron golpeándose el pecho (Lc 23,47-48).
Creo que lo que hasta ahora hemos leído acerca de Jesús y su estar en el Padre hasta llegar a ser uno con Él nos podría impresionar, maravillar y hasta dejar asombrados; pero poco provecho sacaríamos de ello si no revertiera a nuestro favor, es decir, si no se cumpliese también en nosotros. A alguno o a muchos esto les parecerá una locura; pero el caso es que la obra por excelencia de Dios con el hombre es justamente que llegue, por medio de su Hijo, a ser partícipe de su divinidad. Seguramente que a los apóstoles también les pareció una locura, pero tuvieron que rendirse a la evidencia, y nos lo dieron a conocer como confesión y testimonio de fe.
Hijos por su gracia
A continuación oiremos los testimonios de Juan y también de Pedro. Vamos al de Juan:
Mirad qué amor nos ha tenido el Padre para llamarnos hijos de Dios, pues ¡lo somos! [...] Queridos, ahora somos hijos de Dios y aún no se ha manifestado lo que seremos. Sabemos que, cuando se manifieste, seremos semejantes a él, porque le veremos tal cual es (1Jn 3,1-2).
Por su parte, Pablo testifica que los creyentes hemos sido bendecidos por Dios, elegidos para ser sus hijos, a causa de Jesucristo, conforme a la riqueza de su gracia:
[...] por cuanto nos ha elegido en Él antes de la fundación del mundo, para ser santos e inmaculados en su presencia, en el amor; eligiéndonos de antemano para ser sus hijos adoptivos por medio de Jesucristo (Ef 1,4-5).
Santo Tomás de Aquino, inspirándose en este y otros textos semejantes neotestamentarios, nos dice que «la gracia de Jesucristo nos diviniza».
El hecho es que Jesús confiere a sus discípulos la cercanía y aproximación que tiene con su Padre. Se acercó, llamó a unos hombres concretos «para que –como puntualiza Marcos– estuvieran con él« (Mc 3,13-14a). «Y la Palabra estaba con Dios», y los discípulos de la Palabra hecha carne también por el hecho de estar con el Hijo. Justamente por llegarse junto al Hijo de Dios, utilizando la expresión de Jeremías, y desde la confianza, la sabiduría y la fuerza recibida por el Señor y Maestro, revestidos del Espíritu Santo, pudieron jugarse la vida por él y por su Evangelio. Como vemos, el cumplimiento de la profecía de Jeremías alcanza no solo al Señor Jesús sino también a los suyos.
Por supuesto que, como todo judío, los apóstoles conocían las profecías de Jeremías, pero, como ocurre normalmente en estos casos, nunca les dio por pensar que les alcanzara a ellos. El Señor se lo había recordado como parte esencial de su llamada-misión:
[...] quien quiera salvar su vida, la perderá; pero quien pierda su vida por mí y por el Evangelio, la salvará. Pues ¿de qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si arruina su vida? (Mc 8,35-36).
Nos imaginamos a estos hombres asombrándose de la sabiduría y buen hablar de su Maestro pero sin moverse un milímetro de su tesis: no hay duda de que estas palabras de Jesús no van con nosotros. Efectivamente, una cosa era seguir a Jesús, y otra hacerle caso en todas y cada una de sus palabras. No sabían estos pobres discípulos que su Señor les estaba ofreciendo una promesa que se haría efectiva en su entrega de la vida por ellos.
Lo entendieron cuando su impotencia ató sus corazones a la realidad: en su arresto, juicio y condena a muerte no fueron ni mejores ni más generosos que el resto de Israel. Solo a la luz del Espíritu Santo recibido fueron entendiendo gradualmente que el seguimiento era la forma de estar con el Hijo de Dios, y que podían seguir sus pasos porque estaba con ellos en su andadura.
Fue entonces cuando comprendieron que eran hijos de la Palabra y que, por medio de la misma, se cumplía en cada uno de ellos la revelación que el Espíritu Santo había hecho a Juan: «[...] y la Palabra estaba con Dios y la Palabra era Dios». Se sabían en Dios por medio de su Señor y Maestro porque su Palabra acogida se había adueñado de ellos hasta el punto de «recibir el poder de llegar a ser hijos de Dios» ( Jn 1,12). De ello hablaremos en profundidad y con detenimiento cuando, si Dios quiere, interpretemos catequéticamente este versículo del Prólogo. A estas alturas solo me queda añadir la felicísima definición que hace Pablo del Evangelio de Jesús, lo llama «el Evangelio de la gracia» (He 20,24).
Solo así, entendido como gracia y promesa, puede el hombre, todo hombre, por supuesto también nosotros, pasar del primer escepticismo de los apóstoles –recordemos: «estas palabras de Jesús no van con nosotros»a abrazarnos a ellas con el gozo del Espíritu Santo como los creyentes de Tesalónica, los que acogieron la predicación de Pablo:
Por vuestra parte, os hicisteis imitadores nuestros y del Señor, abrazando la Palabra con gozo del Espíritu Santo en medio de muchas tribulaciones (1Tes 1,6).
2
Vosotros estáis conmigo
Ella estaba en el principio con Dios ( Jn 1,2).
Pasamos ahora a enlazar catequéticamente el hecho de que la Palabra está en el principio, es decir, antes de los siglos en Dios, con la nueva creación del hombre en Jesucristo de la que nos habla el apóstol Pablo:
El que está en Cristo, es una nueva creación (2Cor 5,17a).
Sirviéndonos de la analogía, podemos decir que Dios crea a sus hijos por medio de la Palabra ( Jn 1,12) en una dimensión atemporal; por eso, creados por la Palabra eterna, sus hijos llevan en sí el sello eterno. Nos atrevemos a afirmar entonces que en este sentido Jesús les dice a sus discípulos que están con él desde el principio ( Jn 15,26-27). Se trata de la nueva creación, de la nueva dimensión del tiempo proyectada por el Eterno a lo eterno. Así son los hijos de Dios desde el principio por su nueva creación.
Sin embargo, a todo corazón y mente moralista, como son los nuestros, les asalta una duda ante lo que Jesús les dice a sus discípulos. Recordemos que está hablando en el contexto de la Última Cena, con lo que ello supone de incertidumbres y temores que ya conocemos. Jesús les dice también:
Mirad que llega la hora en que os dispersaréis cada uno por vuestro lado y me dejaréis solo ( Jn 16,32a).
Repito, es nuestra inclinación moralista la que hace aflorar la duda, el interrogante. ¿Cómo puede Jesús decir a estos hombres «estáis conmigo», expresión que indica adhesión y fidelidad, para añadir más adelante «os dispersaréis y me dejaréis solo, me abandonaréis a mi suerte»? ¿Estamos ante una contradicción de Jesús o será que su forma de pensar y juzgar, así como la de su Padre, está a años luz de la nuestra? (Is 55,8-9).
Nos encontramos, pues, ante una contradicción que se agudiza si nos hacemos eco de estas otras palabras dichas por el Hijo de Dios a sus discípulos, también a lo largo de la Última Cena y recogidas por Lucas:
Vosotros sois los que habéis perseverado conmigo en mis pruebas (Lc 22,28).
Si anteriormente nos asaltó la duda, ahora nos quedamos realmente perplejos. En el mismo ambiente tenso dada la inminencia de su huida y abandono al que siempre han llamado Maestro y Señor, este les elogia por haber perseverado-permanecido con él en sus pruebas.
Es evidente que el juicio y alcance de la mirada de Jesús es bastante diferente al de los nuestros. Él, que les ha llamado, sabe perfectamente hasta dónde podían llegar haciendo acopio de amores, adhesiones y generosidades; y hasta ahí llegaron, hasta las líneas rojas que daban paso a su pasión. Líneas rojas que solamente les será posible traspasar por la fuerza del Espíritu Santo enviado por el Hijo de Dios, una vez vencido el estigma y el abismo infranqueable de la muerte.
El caso es que hasta darse de bruces con el dique de las líneas rojas, los apóstoles hicieron suyas, al menos en parte, las afrentas con las que afrentaron a Jesucristo como había sido profetizado (Sal 69,10). Es cierto, le amaban y le eran fieles hasta donde llegaban sus fuerzas, y Jesús no les pedía más. Dieron pruebas de su amor no solo cuando fueron testigos de sus milagros, sino también cuando ante sus ojos fue rechazado, insultado, despreciado, etc. Recordemos que fue tachado de ignorante, loco, embaucador, blasfemo, y aun así seguían con él. Por eso les dijo «habéis estado conmigo en mis pruebas».
Fidelidad que abre puertas
Jesús entró solo con su Padre en la muerte. Resucitado, absorbió las líneas rojas que impedían a sus discípulos perseverar en su seguimiento. Fue entonces cuando cobraron actualidad, la actualidad de lo que es eterno, su testificación: «vosotros estáis conmigo desde el principio». No hay duda, estos hombres son eternos porque su nueva creación pertenece –hablando en términos científicos– a un nuevo eón que trasciende por completo la cosmología narrada por el Génesis.
Al absorber las líneas rojas que configuran nuestras limitaciones ético-morales, el Hijo de Dios mostró a la humanidad entera –estamos hablando de manifestación universal– la nueva y definitiva dimensión del amor, y la estamos manifestando justamente desde su fuente: Dios que es amor (1Jn 4,16).
Ante esta nueva concepción vital del amor todo cambia en la relación del hombre con Dios. Me estoy refiriendo al amor en cuanto que vivifica al ser amado, vivifica lo que está muerto. Nada hay que mate más el amor que la infidelidad. El amor de Dios rompe los moldes de nuestra fragilidad, de nuestra querencia a ser infieles no solo con Él, sino con todos los que nos relacionamos. Pablo, sin duda que pensando en sí mismo y también en la historia de los demás apóstoles, nos dejó esta nota magistral acerca del amor desconocido, el de Dios, manifestado por medio de su Hijo:
Si somos infieles, Él permanece fiel, pues no puede negarse a sí mismo (2Tim 2,13).
Si somos infieles, Él mantiene su fidelidad. Fiel se mantuvo Jesús a su elección, a sus promesas aun cuando ellos fueron infieles. Cuando se les apareció repetidamente tras su resurrección y reafirmó su llamada, fue como si les dijera: Ya no hay líneas rojas, podéis ser fieles al seguimiento hasta la muerte. Ya nada os podrá separar de mí; os llamé desde un principio eterno para que estuvieseis conmigo, y lo seguiréis estando cuando la muerte venga a cobrar su tributo en vuestra carne: «Y cuando haya ido y os haya preparado un lugar, volveré y os tomaré conmigo, para que donde esté yo estéis también vosotros» ( Jn 14,3).
A estas alturas consideramos importantísimo sacar a la luz la conciencia diáfana que tenían las primeas generaciones de discípulos de que Dios estaba con ellos y ellos con Dios de una forma análoga a la que Jesús, palabra de Vida, estaba con el Padre y viceversa. Los primeros cristianos eran conscientes de que estaban con Dios. Multitud de testimonios lo confirman. Nos quedamos con uno de Juan que es además como el broche de oro con el que culmina su primera carta:
Sabemos que el Hijo de Dios ha venido y nos ha dado sabiduría para que conozcamos al Verdadero. Nosotros estamos en el Verdadero, en su hijo Jesucristo (1Jn 5,20).
Conocemos al Verdadero porque somos sus ovejas, parece decirnos el apóstol recordando las palabras de Jesús: «Yo soy el Buen Pastor; y conozco mis ovejas y las mías me conocen a mí» ( Jn 10,14). Es un conocer de pertenencia. Juan sabe que ha llegado a ser un solo corazón con su Señor; por eso no hace distinción entre conocer, pertenecer y estar. Sin duda, toda esta riqueza de la Palabra, manantial de vida eterna, corrían por las venas de su alma y le movieron a escribir «y la Palabra estaba desde el principio con Dios» con la certeza de que también él, desde su principio, experimentó en su llamada la fidelidad y misericordia del Hijo de Dios.
Un emperador se tambalea
He afirmado que las primeras generaciones de cristianos tenían conciencia, sabían desde su alma, que estaban con Dios. Era un estar dinámico hasta el punto de que se reconocían como teofóros, que significa «portadores de Dios». Este era, por ejemplo, el sobrenombre con que era conocido san Ignacio de Antioquía, discípulo de san Juan. Hasta tal punto apreciaba su sobrenombre que solía introducir las cartas que escribió a sus comunidades de esta forma: «Ignacio, de sobrenombre Teóforo, es decir, portador de Dios, a la Iglesia de Dios Padre». Su estar en Jesucristo, y por medio de él en el Padre, era para Ignacio algo tan real que, ante la perspectiva de su ya próxima muerte –había sido condenado por el emperador Trajano– y sabiendo que alcanzaba la plenitud de su creación, nos dejó el testimonio indeleble de su integración en Dios por medio de la Palabra, digamos mejor que en su libertad dio amplios poderes a la Palabra para hacerse en él hasta el punto de que en su carta a los romanos llegó a decir: «yo me convertiré en Palabra».
Nos podríamos preguntar qué pasó por la mente del venerable mártir, pletórico de vida y dignidad, al encontrarse ante un hombre como Trajano, tan poca cosa él a pesar de estar encumbrado en lo más alto del poder de este mundo. Me da por pensar que vio en el emperador una marioneta de la diosa Vanidad. Sin duda, al emperador se le podían aplicar las palabras que el salmista, movido por el Espíritu Santo, escribió acerca de estos pobres hombres: «[...] el orgullo es su collar, la violencia el vestido que les cubre; la malicia les cunde de la grasa; su corazón desborda de artimañas. Se sonríen, pregonan la maldad, hablan altivamente de violencia» (Sal 73,6-8).
Es cierto, estos pobres hombres están tan alienados y hasta subyugados por el pedestal en el que están elevados que son incapaces de tomar conciencia de que ese mismo pedestal les tiene aprisionados por los pies, impidiéndoles encaminarse hacia la libertad. Por eso y cautivos de la inercia, no se dan cuenta de que en un cierto momento, tal y como añade el salmista, «quedan hechos un horror, desaparecen sumidos en pavores. Como en un sueño al despertar, Señor, cuando tú te levantas, desprecias su imagen» (Sal 73,19-20).
Ahí tenemos a los dos, frente a frente, el emperador y el prisionero. Seguro que el que se cree fuerte arde en deseos de oír al débil pidiendo clemencia. No sabía Trajano a quién tenía delante, alguien que había vencido toda tiranía, incluida la del que necesita de la violencia para hacer valer su autoridad. Tenía ante sus ojos a un hombre entero, un hombre que tenía su propia autoridad conferida por Dios, pero era suya; sí, la autoridad para confesar, al igual que Pablo, «por este motivo estoy soportando estos sufrimientos; pero no me avergüenzo, porque yo sé bien en quién tengo puesta mi fe» (2Tim 1,12).
No me resisto a transcribir la respuesta que dio al emperador cuando este, creyéndose importante y con toda la prepotencia que rebosa de estos pobres hombres, inició su interrogatorio con la insolencia propia de quien usa el poder cínicamente: «¿Eres tú, demonio miserable, que te empeñas en transgredir mis mandatos, después de persuadir a los demás a que hagan lo mismo?». Ignacio, con la dignidad de los que se saben eternamente vivos, se limitó a responderle: «Nadie puede llamar demonio miserable a quien es Portador de Dios».
Orgulloso estaba de su sobrenombre nuestro testigo. No hablamos de un orgullo gratuito o pernicioso, sino del que emerge glorioso de su entereza y su fidelidad al Señor Jesús. Su vida y obras testificaban que había sido, era y será por siempre Portador de Dios, con Él estaba y a Él llevaba allá donde su pasión por el Evangelio dirigía sus pasos. Sí, era su ministerio de la evangelización lo que confería autoridad a su sobrenombre: Portador de Dios.
3
El hacer de Dios
Todo se hizo por ella y sin ella no se hizo nada de cuanto existe ( Jn 1,3).
Con estas palabras parece como si Juan estuviese cerrando con broche de oro el canto de la creación, canto que el pueblo de Israel repite una y otra vez a lo largo de tantos salmos, himnos y elegías en sus liturgias. Una especie de estribillo acompaña todas estas aclamaciones al Dios creador: «Todo es obra de sus manos».
Aun así, vemos necesario puntualizar, al menos en parte, el proceso creador de Dios. Al mismo tiempo que Israel admira las maravillas creadas por Dios, se va deslizando en su conciencia que esta es una primera creación a la espera de la plena y definitiva. Algo así como que Dios creó el mundo con un margen temporal pensando en una segunda y conclusiva creación. Esta conllevaría unos nuevos cielos y una nueva tierra que permanecerán por siempre en presencia del Creador:
Porque así como los cielos nuevos y la tierra nueva que yo hago permanecen en mi presencia, dice Yavé, así permanecerá vuestra raza y vuestro nombre (Is 66,22).
Recordemos que Dios había puesto en sus bocas esta profecía:
He aquí que yo creo cielos nuevos y tierra nueva, y no serán mentados los primeros ni vendrán a la memoria; antes habrá gozo y regocijo por siempre jamás por lo que voy a crear (Is 65, 17-18).
Conviene hacer una interpretación, desde la espiritualidad bíblica, respecto de esta y otras profecías acerca de este tema. No se trata de que Dios se haya arrepentido de su primera creación, algo así como si estuviera defraudado del hombre y que, despechado por tanta maldad imperante, decidiera darle carpetazo como si hubiera sido un mal ensayo, y se «pusiera a crear de nuevo».
No es esa, en absoluto, una interpretación que se pueda desprender de la Escritura. Hemos de ver el paso de la primera a la segunda creación en términos evolutivos. Digamos que la primera creación se expande –igual que el universo– hacia la segunda, en la que el hombre, recogido por la Palabra hecha carne, llega o alcanza a ser hijo de Dios:
Pero a todos los que la recibieron les dio poder de hacerse hijos de Dios, a los que creen en su nombre; los cuales no nacieron de la carne, ni de la sangre, ni de deseo de hombre, sino que nacieron de Dios. Y la Palabra se hizo carne y acampó entre nosotros ( Jn 1,12-14).
Tenemos motivos serios y fundamentados para pensar que Juan tiene en mente –su experiencia del Señor Jesús lo avala– esta nueva creación por la Palabra hecha carne. Pensando sobre sí mismo, sabe que es hijo de la primera creación y que cruzó el umbral hacia la segunda el día en que dejó la barca y las redes al pie de playa, y siguió la llamada de Jesús (Mt 4,18-22).
Sin ella, sin la Palabra, no se hizo nada de cuanto existe, nos dice Juan; y nos parece un dato autobiográfico. Sabe lo que el Hijo de Dios ha hecho con él, y sabe también que la llamada recibida tiene consistencia eterna; se siente eterno por aquel que le llamó con palabras no humanas sino de las alturas, del Padre, que contienen espíritu y vida ( Jn 6,63b).
Nuestro barro en sus manos
Juan se intuye proyectado hacia una existencia eterna. Como todo judío, tiene en su corazón la enseñanza de los profetas que, de una forma u otra, dicen que el mundo actual tiene fecha de caducidad. Basta tener presente, por ejemplo, al profeta Daniel (7) el cual, con su lenguaje apocalíptico, anunció el fin de todo reino, que alegóricamente representa al mundo en general.
Lo sorprendente es que Daniel, al mismo tiempo que anuncia la destrucción del mundo con sus imperios y poderes, anuncia proféticamente al Mesías, cuyo reino será eterno e indestructible:
Y he aquí que en las nubes del cielo venía como un Hijo de hombre [...]. A él se le dio imperio, honor y reino, y todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieron. Su imperio es un imperio eterno, que nunca pasará, y su reino no será destruido jamás (Dan 7,13-14).
Juan habla en términos de la nueva creación en Jesucristo. Es, a partir de su llamada, un nuevo nacimiento con semillas de inmortalidad, un hijo de Dios que no puede morir. Si Juan no creyera esto firmemente, nunca se hubiera atrevido a escribir:
Mirad qué amor nos ha tenido el Padre para llamarnos hijos de Dios, pues ¡lo somos! [...] Queridos, ahora somos hijos de Dios y aún no se ha manifestado lo que seremos. Sabemos que, cuando se manifieste, seremos semejantes a Él, pues le veremos tal cual es (1Jn 3,1-2).
Encontramos superabundancia de nobleza, integridad y verdad en este hombre como para mentirse a sí mismo y a sus ovejas.
He dicho que la segunda creación no se opone a la primera, que no existe ruptura alguna entre ellas, de la misma forma que no la hay entre el Nuevo y el Antiguo Testamento. Cuando el evangelista dice que sin la Palabra no se hizo nada de cuanto existe, se está refiriendo a la plenitud de la Palabra no sujeta ya al velo del Antiguo Testamento, como dice Pablo (2Cor 3,14), lo que no quiere decir en absoluto que se prescinda de él.
En su dejarse hacer por el Hijo de Dios, alcanzan total plenitud las palabras del salmista: «Tus manos me hicieron y me formaron» (Sal 119,73). No hay duda, no podemos prescindir del Antiguo Testamento si queremos apreciar la explosión gloriosa del Nuevo. A la luz del testimonio del salmista, nuestra mente se eleva hacia Dios bajo la figura del gran Alfarero que con sus manos moldea sus obras buscando el acabado perfecto. Sus hijos son perfectos por eternos, y eternos por perfectos; y, como dice Pablo, todo es gracia –don suyo– para que nadie se engría; así pues, insiste el apóstol: «El que se gloríe, que se gloríe en el Señor» (1Cor 1,31).
Nos acercamos a Isaías quien nos presenta a Israel pleiteando contra su Hacedor, la arcilla contra su Alfarero:
¡Qué error el vuestro! ¿Es el alfarero como la arcilla, para que diga la obra a su hacedor: No me ha hecho, y la vasija diga de su alfarero: No entiende el oficio? (Is 29,16).
Este texto viene a decirnos que lo realmente cierto es que el hombre desconfía de Dios; me refiero a su forma de actuar con Él. Por eso prefiere escoger el plato de lentejas de su primera creación, al existir eterno de la nueva. La existencia eterna es la que lleva a cabo por Jesucristo, a quien podemos llamar el Modelador enviado por el Padre para reconstruir al hombre. «El que está en Cristo es una nueva creación», testifica Pablo (2Cor 5,17).
El Alfarero es fiable
El problema del hombre de todos los tiempos, culturas y religiones consiste en que establece con Dios, en quien dice creer, la suficiente distancia como para no dejarse hacer por Él. No le importa sujetarse a toda una serie de ritos, sacrificios, cultos y plegarias con su dios; sin embargo le cierra la entrada a su ser más profundo, allí donde Dios trabaja, realiza su nueva creación. Y no le deja entrar por una sola razón: no cree lo suficientemente en Él como para darle las riendas de su vida y prescinde de su criterio en lo que respecta a sus opciones y decisiones, e incluso no le da parte a la hora de establecer lo que es lícito o no; como estamos viendo, por ejemplo, respecto al aborto que, casi o sin casi, llega a ser considerado un derecho de la mujer.
La cuestión es que no hay una nueva creación sin una relación de libertad y sabiduría con nuestro Alfarero. Lo normal es que, cuando su obra está en ciernes, es tal la deformación que percibimos de ella que nos da por litigar con Él por la forma tan desastrosa que tiene de ejercer su oficio, como vimos en Isaías.
Llegados a este punto crucial, nos da por decir: ¡Dios no sabe, no existe, y si existiera es impasible respecto a lo que nos pase! Nos lo jugamos todo, pues, en nuestra libertad, tenemos la posibilidad de escoger o bien al pastor que abandera la muerte como punto final e irreversible de nuestra existencia, tal y como proclama el salmista (Sal 49,15), o bien al Pastor, al Modelador enviado por el Padre, que abre toda existencia humana a la vida eterna. La cuestión es que solo tú puedes hacer esta elección; nadie, ni siquiera Dios lo va a hacer por ti.
Es cuestión de recurrir a la sabiduría, de fijar nuestros ojos en la riqueza de vida que nos da Dios. Sin esta sabiduría nos vemos abocados a la pobreza existencial, cuya hija, la necedad, nos lleva a escoger la seducción del padre de la mentira ( Jn 8,44) antes que al Dios fiel cuya Palabra es verdad ( Jn 17,17). Cuando Jesús dice que la palabra del Padre es verdad, está proclamando que la cumple, sea como sea, por el honor de su nombre. Bien sabía el Hijo que su Padre tenía una palabra de Vida con él que se cumpliría en el sepulcro resucitándole.
Efectivamente, Jesús hace esta proclamación en la Última Cena, cuando todo el entramado inicuo que habría de llevarle a la muerte está en marcha. Aun así y teniendo en cuenta que la muerte no es plato de gusto para nadie y menos aún la suya –no es necesario ahondar en la iniquidad de su juicio y posterior crucifixión–, incluso así, repito, proclama que la palabra del Padre es verdad. Bien sabía que él habría de visitarle en la lóbrega cavidad del sepulcro de donde le levantaría glorioso.
Dejando a Dios actuar, a la Palabra hecha carne, se cumple la bellísima profecía de Isaías. Antes de leerla es conveniente saber que cuando los profetas utilizan la expresión «aquel día», normalmente es una referencia a la venida del Mesías. Ahora sí vamos al texto profético:
Aquel día se dirigirá el hombre a su Hacedor, y sus ojos hacia el Santo de Israel mirarán. No se fijará más en los altares, obra de sus manos, ni lo que hicieron sus dedos mirará: los cipos y las estelas solares (Is 17,7-8).
Esta es la buena noticia: que gracias a Jesucristo, con su fuerza podemos combatir hasta deshacer las artimañas del «deshacedor» y poner nuestros ojos –nuestra existencia– en el Hacedor. Es entonces cuando podemos decir con Pablo: «En Él –Dios– nos movemos, existimos y somos» (He 17,28). Expresión que nos resitúa nuevamente junto a Juan quien, en su Prólogo, testifica que por su Palabra fueron hechas todas las cosas; y en este su hacer está la nueva Creación de todos aquellos que se ponen en sus manos, en las de Dios. Creación eterna, es decir, por y para siempre.
4
Superabundancia de Dios
En ella estaba la vida ( Jn 1,4a).
«En ti está la fuente de la vida» (Sal 36,10), canta pletórico de júbilo el salmista. No es para menos. En un mundo en el que su Príncipe raciona la vida de los suyos hasta la extenuación, descubrir que Dios es manantial de vida llena de esperanza a los que en Él confían. «Hacia las aguas de reposo me conduce mi buen Pastor», canta este otro hombre orante del pueblo santo (Sal 23,2b). Y nos quedamos suspendidos entre la fe y la fantasía, pues no nos acabamos de creer que haya unas aguas vivas que den al hombre la serenidad del alma, agitada un día sí y otro también por su adversario ( Job 1,6 y ss.). Sobre esa serenidad del alma puede el hombre palpar el rostro de Dios que lleva en ella dibujado.
La Palabra es fuente de la vida. Todas las experiencias destructivas por las que pasa Israel tienen una sola causa: haber abandonado el manantial de aguas vivas. En esta tesitura no le queda otra que beber de aguas estancadas, almacenadas en aljibes agrietados, como dice Jeremías:
Doble mal ha hecho mi pueblo: A mí me dejaron, manantial de aguas vivas, para hacerse cisternas, cisternas agrietadas, que no retienen el agua ( Jer 2,13).
Es a causa de esta penuria, escogida insensatamente por Israel, por la que queda a merced de otra fuerza, no de la de Dios, sino de la de sus enemigos que terminan por reducirlo y someterlo en el destierro. Baruc les dirá a estos hombres, desposeídos de la tierra que Dios les había no solo dado, sino también confiado, que acabaron en tierra extraña:
Escucha, Israel, los mandamientos de vida, tiende tu oído para conocer la prudencia. ¿Por qué, Israel, por qué estás en país de enemigos, has envejecido en un país extraño? [...] Es que abandonaste la fuente de la sabiduría (Bar 3,9-10.12).
Cuando Juan, lleno del Espíritu Santo, nos dice que en la Palabra estaba la vida, por supuesto que está pensando en la creación del mundo por obra y gracia de la Palabra salida de la boca de Dios. Recordemos: «Y dijo Dios: Hagamos». Mas el espíritu del evangelista vuela mucho más alto, digamos que a la par del hombre redimido y rescatado por el Señor Jesús. Este hombre nuevo está lleno de vida, de la fuente de la sabiduría, de la misericordia y del amor que fluyen de la Palabra sembrada en la buena tierra de su alma (Mt 13,23).
Cuando hablo de la buena tierra de su alma no me refiero a una especie de predilección elitista por parte de Dios, sino a la resolución de quien, acogiendo y valorando la Palabra recibida más que a su propia vida (Mc 8,34-35), se afana desde su libertad en quitar de ella todo abrojo, zarza, piedra, etc. que hubieran abocado esa tierra, que es su alma, a la esterilidad (Mt 13,18-22).
En este hombre está y habita como gran señor la debilidad. La buena noticia es que los primeros discípulos de Jesús conocieron a fondo sus debilidades. Jesús, su Maestro y Señor, no usó una varita mágica para anularlas, sino que se enfrentó a ellas con sus palabras de vida. Las puso tan al alcance de estos pobres hombres que, como dice Juan en su primera carta, las pudieron ver, oír, tocar y palpar (1Jn 1).
El que la prueba, no vuelve atrás
Muy fuerte tuvo que ser el impacto de estos primeros discípulos de Jesús ante la Palabra que salía de sus labios, tanto que, en un cierto momento, cuando tienen que decidir si continuar a su lado o volverse junto a toda una multitud que, escandalizados por sus actos, le habían dado la espalda ( Jn 6,66), Pedro en nombre de todos, sacó a la luz lo más genuino que su alma había guardado del Evangelio de su Maestro: «Señor, ¿a quién vamos a ir? Tú tienes palabras de vida eterna» ( Jn 6,68).
En la Palabra estaba la vida, la eterna. Si esto ya supone un salto cualitativo abismal en lo que respecta a la experiencia que, como seres humanos, podemos llegar a hacer, ¿qué podríamos decir si consideramos el hecho de que el Hijo de Dios pone sus palabras de vida eterna en la boca de los anunciadores del Evangelio? No estamos hablando de supuestos, sino de verdades manifiestas. Además, si no fuera así, ¿para qué perder el tiempo predicando un Evangelio que no aporta nada esencial al hombre? ¿Para qué ir por el mundo anunciando algo que en realidad no marca diferencia alguna con las demás religiones? No estoy hablando en términos de salvación, pues esto le toca solamente a Dios. Estoy hablando de que quien acoge el Evangelio tal y como el Señor Jesús lo entregó junto con su vida, ya ha pasado de la muerte a la vida:
En verdad, en verdad os digo: el que escucha mi Palabra y cree en el que me ha enviado, tiene vida eterna y no incurre en juicio, sino que ha pasado de la muerte a la vida ( Jn 5,24).
Oigamos lo que dice Jesucristo a sus discípulos, teniendo presente que les confía el anuncio del Evangelio al mundo entero:
Quien a vosotros os escucha, a mí me escucha; y quien a vosotros os rechaza, a mí me rechaza; y quien me rechaza a mí, rechaza al que me ha enviado (Lc 10,16).
Podemos apreciar el sentido más profundo de esta exhortación del Hijo de Dios a la luz de lo que su Padre proclamó en el Tabor ante Pedro, Santiago y Juan: «Y vino una voz desde la nube: “Este es mi Hijo amado, escuchadle”» (Mc 9,7).
Sí, escuchadle, porque en él, que es mi Palabra, está la vida que busca todo hombre, esa vida abierta a la Vida. Escuchadle, pues de su boca fluyen palabras de salvación para todos los hombres tal y como lo profetizó mi siervo Isaías:
Él es mi Dios y Salvador: confiaré y no temeré, porque mi fuerza y mi poder es el Señor, Él es mi salvación. Y sacaréis aguas con gozo de las fuentes de la salvación (Is 12,2-3).
La exhortación que Dios Padre hace a estos tres discípulos en el Tabor instándoles a escuchar, a poner atento el oído (Sal 45,11) a las palabras de gracia que manan de sus labios (Is 45,3), la dirige el Hijo al mundo entero con respecto a los anunciadores de su Evangelio: ¡Escuchadles porque es a mí a quien me escucháis! ¡Sí, porque ellos son portadores de vida eterna... escuchadles!
Los apóstoles y todos los anunciadores de la Iglesia primitiva eran perfectamente conscientes de que su Señor y Maestro les había encomendado la vida eterna para que, desde el corazón y la boca, la ofreciesen gratuitamente a todos aquellos que quisieran libremente acogerla. Sí, tal y como oyeron del mismo Jesús, el que cree en Él –un creer que nace de la predicación del Evangelio (Rom 10,17)– ¡tiene ya la vida eterna!:
Mis ovejas escuchan mi voz; yo las conozco y ellas me siguen. Yo les doy vida eterna ( Jn 10,27-28).
Y la tienen porque han llevado y guardado en sí mismos, en su corazón, en su alma y en sus entrañas, la Palabra que han escuchado del Hijo de Dios ( Jn 14,23).
Evangelio e inmortalidad
Es muy revelador, a este respecto, lo que Pablo y Bernabé les dijeron a los judíos de Antioquía, pues marcó un antes y un después en su misión evangelizadora. Dado que los judíos se oponían incansablemente a su predicación incluso con blasfemias (He 13,45), declararon solemnemente:
Era necesario anunciaros a vosotros en primer lugar la palabra de Dios; pero ya que la rechazáis y vosotros mismos no os juzgáis dignos de la vida eterna, mirad que nos volvemos a los gentiles (He 13,46).
Bien sabían Pablo y Bernabé que sus palabras llegaban hasta sus labios desde la fuente de la vida (Sal 36,10), y que por ello estaban colmadas de vida eterna. Os anunciamos la vida eterna, dirá Juan a los suyos (1Jn 1,2b). Y, volviendo a Pablo, no podemos dejar de estremecernos ante la plena convicción que tenía de que su Señor le había confiado su Evangelio en vistas a la predicación:
Nuestra exhortación no procede del error, ni de la impureza, ni del engaño, sino que así como hemos sido juzgados aptos por Dios para confiarnos el Evangelio, así lo predicamos, no buscando agradar a los hombres, sino a Dios que examina nuestros corazones (1Tes 2,3-4).
Este Evangelio que irradia vida e inmortalidad, como proclama gozosamente Pablo:
[...] y que se ha manifestado ahora con la manifestación de nuestro Salvador Cristo Jesús, quien ha destruido la muerte y ha hecho irradiar vida e inmortalidad por medio del Evangelio para cuyo servicio he sido yo constituido heraldo, apóstol y maestro (2Tim 1,10-11).
«En ella estaba la vida», y la vida se abrazó a la muerte en la espantosa ignominia de la cruz. Clavado en ella el Maestro, expuesto al mayor y más grotesco de los espectáculos, se dejó perforar por una lanza ( Jn 19,34). Fue entonces cuando las infinitas riquezas del seno de Dios se derramaron sobre la humanidad, alcanzando a todo buscador de la verdad, como fue profetizado por el autor del libro del Sirácida:
Venid a mí los que me deseáis, y hartaos de mis productos. Que mi recuerdo es más dulce que la miel, mi heredad más dulce que panal de miel [...]. Todo esto es el libro de la alianza del Dios Altísimo, la Palabra que nos prescribió Moisés (Si 24,19-20.23).
En ella estaba la vida, y de palabras de vida se llena el mundo entero por medio de aquellos en quienes se cumple la profecía de Isaías, profecía que, por supuesto, alcanzó su plenitud en Jesucristo:
El Señor Yavé me ha dado lengua de discípulo, para que haga saber al cansado una palabra alentadora. Mañana tras mañana despierta mi oído, para escuchar como los discípulos; el Señor Yavé me ha abierto el oído (Is 50,4-5).
Son palabras de vida capaces de poner en pie a los abatidos como, por ejemplo: «Hijo, tus pecados son perdonados [...] levántate, toma tu camilla y anda» (Mc 2,5.9). Sí, levántate y endereza tus pasos hacia tu casa, la de nuestro Padre, el tuyo y el mío. ¿Se puede dar mejor noticia a nadie? Esta es la vida que reside en la Palabra. Y ¿qué decir del aliento, soplo de vida, que reciben todos aquellos que creen en esta Buena Noticia proclamada por los discípulos del Señor Jesús?:
Venid a mí todos los que estáis fatigados y sobrecargados, y yo os daré descanso. Tomad sobre vosotros mi yugo, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas (Mt 11,28-29).
En definitiva, el Evangelio es la Palabra de vida que despierta y eleva las aspiraciones eternas que todo hombre lleva como preciosísimo bagaje en lo más profundo de su alma. Podríamos citar un texto evangélico detrás de otro para confirmar todo esto, mas no es el caso. Nos limitamos a aseverar que todo el Evangelio es una Palabra de vida que resuena en todo aquel que la escucha. Sí, resuena el ¡Vive! Que Dios mismo dirige al hombre caído, tal y como fue profetizado:
Yo pasé junto a ti y te vi agitándote en tu sangre. Y te dije, cuando estabas en tu sangre: ¡Vive! (Ez 16,6).
5
La luz dentro de ti
Y la vida era la luz de los hombres ( Jn 1,4b).
Después de que Juan nos dijera que en la Palabra estaba la vida, nos hace saber que esta, la vida, era la luz de los hombres. Ambas, vida y luz son intrínsecas al Hijo de Dios, están en él. El amor de Dios al hombre se manifiesta en que tanto la vida como la luz, rebosantes de plenitud, dejan de ser exclusividad suya. Gracias a la encarnación, el Emmanuel las hace propias de todo aquel que acoge su Evangelio. De vida eterna hemos hablado anteriormente, de vida eterna seguimos hablando.
Pablo nos dirá que la Palabra de vida se ha derramado en forma de luz en nuestros corazones, llevando así a cabo plenamente la primera creación de Dios ante el caos, la confusión y la oscuridad que imperaban sobre el abismo. Recordemos:
En el principio creó Dios los cielos y la tierra. La tierra era caos, confusión y oscuridad por encima del abismo, y un viento de Dios aleteaba por encima de las aguas. Y dijo Dios: Hagamos la luz, y la luz fue hecha (Gén 1,3).
Fijemos nuestros ojos sobre la intuición catequética del apóstol Pablo acerca de estos primeros versículos del Génesis a la luz de la encarnación del Hijo de Dios:
Pues el mismo Dios, que dijo: «De las tinieblas brille la luz», ha hecho brillar la luz en nuestros corazones, para irradiar el conocimiento de la gloria de Dios que está en el rostro de Cristo (2Cor 4,6).
Por supuesto, Adán y Eva ya fueron enriquecidos por la luz de Dios al crearlos a su imagen y semejanza; luz que se va expandiendo por toda la humanidad en la medida que va evolucionando. Si la encarnación marca un antes y un después (mas no una interrupción) en lo que se refiere a la revelación y manifestación de Dios, antes y después que conocemos bajo el nombre de Antiguo y Nuevo Testamento, podemos decir también que la elección de Israel establece asimismo un antes y un después en lo que respecta a la relación de la humanidad con Dios. Israel, al ser elegido, tiene conciencia de que desde su seno se habría de proyectar hacia el mundo entero la luz incorruptible de la Palabra (Sab 18,4b).
Vista la connaturalidad existente en la Palabra en cuanto vida y luz, dirigimos nuestra mirada hacia el Señor Jesús, Palabra de vida del Padre y luz radiante de su rostro, como leemos en tantas catequesis de la Iglesia primitiva. Él es la plenitud de la vida por ser uno con el Padre ( Jn 10,30), y también la plenitud de su luz; es la manifestación visible de Yavé a los hombres sin velo de ningún tipo, como diría Pablo (2Cor 3,16). En Jesús se cumple la profecía del salmista: «En tu luz vemos la luz» (Sal 36,10b).
Sí, en Jesucristo vemos el rostro radiante del Padre. Recordemos la profecía de Isaías:
El pueblo que caminaba a oscuras vio una gran luz. Una luz brilló sobre los que vivían en tierra de sombras (Is 9,1).
Jesús, en quien se cumplen todas las profecías, proclama desde lo más profundo de su alma:
Yo soy la luz del mundo; el que me siga no caminará en la oscuridad, sino que tendrá la luz de la vida ( Jn 8,12).
Esta promesa del Emmanuel supera toda expectativa. Así como «tiene la vida en sí mismo» ( Jn 5,26), también tiene la luz, y proclama solemnemente que todo aquel que siga sus pasos, es decir, que acoja su Evangelio vivificador, tendrá en sí mismo la luz de la vida. Tengamos en cuenta que hace esta gozosa proclamación después de iluminar los corazones de unos escribas y fariseos que pretendían apedrear a una mujer sorprendida en adulterio. Con sus palabras de vida iluminó sus corazones:
Aquel de vosotros que esté sin pecado, que le arroje la primera piedra ( Jn 8,7b).
Con la luz de la Palabra en sus entrañas, sorprendidos por la luz de su Palabra, se les cayeron las piedras de las manos.
Jesús camina en tinieblas
En esta misma dirección nos acercamos a la proclamación que antecede a la resurrección de Lázaro tal y como nos la refiere Juan. Jesús recibe la noticia de la gravedad de la enfermedad de su amigo y, después de un compás de espera demasiado larga dada la urgencia del caso, decide ponerse en camino hacia su casa situada en Betania a unos cinco kilómetros de Jerusalén.
No entramos en detalles del porqué de su demora, pero sí en la reticencia de sus discípulos a ponerse en camino. El hecho es que intentan disuadirlo, ya que la última vez que Jesús estuvo en Jerusalén los judíos intentaron apedrearle ( Jn 10,31.39). Esgrimidas sus razones, por cierto bastante convincentes, Jesús les dijo:
¿No son doce las horas del día? Si uno anda de día, no tropieza, porque ve la luz de este mundo; pero si uno anda de noche, tropieza, porque no está la luz en él ( Jn 11,9-10).
Durante la noche –recordemos que en aquel tiempo no existía la luz artificial– las actividades humanas generalmente se paralizaban. Conforme va anocheciendo, la sociedad se va replegando sobre sí misma en sus casas; al despuntar el día se reanudan los trabajos. Luz natural, actividad, emprendimientos dentro o fuera de las casas, en el campo, el comercio, etc. Este condicionamiento de la noche Jesús lo hace constar también con respecto a la fe. Lo hace constar pero dejando en el aire un interrogante, más bien un condicional: «Si un hombre camina de noche, tropieza porque no está la luz en él». A la luz del Evangelio, nos podríamos dar cuenta de que es un condicional tras el cual se vislumbra una puerta abierta. Si uno no puede caminar en tinieblas porque tropieza al no tener en sí la luz, sí es posible hacerlo poseyéndola en su interior. Y bien, resulta que él, el Hijo de Dios, no solo tiene en sí la luz sino que es «la luz del mundo».
Hablemos ahora del hombre, de nosotros. Hasta el más generoso, entusiasta, incluso el más entregado a Dios, conoce el desconcierto, la angustia de la noche. No me estoy refiriendo a la noche oscura de la fe por la cual pasan todos los buscadores de Dios como, por ejemplo, san Juan de la Cruz. Me refiero a la oscuridad de todos los hombres que, en un cierto momento, no saben ni por qué creen en Dios, ni siquiera si vale la pena creer en Él, buscarle. Es el desconcierto de quien se ve privado, como dice el salmista, de la luz de su rostro.
Nos acercamos a este fiel israelita que derrama su corazón y su alma ante Dios porque le ha colmado con su amor, protección y aliento:
Yo te ensalzo, Dios mío, porque me has levantado; y no dejaste reírse de mí a mis enemigos. Yavé, Dios mío, clamé a ti y me sanaste. Tú has sacado mi alma del abismo, me has recobrado de entre los que bajan a la fosa (Sal 30,2-3).
Como hemos podido ver, todo en él es gratitud, alabanza; es tan evidente lo que podríamos llamar la presencia de Dios en él que podría casi hasta palparle. No alberga la menor duda, está apoyado en la roca y parece que nada ni nadie podrá hacer que se tambalee. Sí, eso es lo que parece... cuando, de pronto, su clamor de alabanza da paso a un grito lastimero, propio de quien está amedrentado:
Y yo en mi paz decía: Jamás vacilaré. Dios mío, tu favor me afianzaba sobre fuertes montañas; mas retiraste tu rostro y estoy desconcertado (Sal 30,7-8).
He aquí la cuestión, mientras este hombre estaba arropado por la luz del rostro de Dios, era capaz de reconocer su presencia y, con ella, tantos cuidados y obras a su favor. Estaba en definitiva arropado por su luz. En estas circunstancias no le costaba a nuestro amigo gran cosa mantener su amor y fidelidad a Él. Como decía Jesús, cualquiera puede caminar sin tropezar arropado por la luz del día. Sin embargo, llegada la noche no es conveniente continuar el camino.
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