Kitabı oku: «Acerca de la generación y la corrupción. Tratados breves de historia natural.»

LIBRO PRIMERO
CAPÍTULO PRIMERO

Y en lo que respecta a la generación y corrupción de [314a ] los entes que se generan y destruyen por naturaleza, debemos distinguir, en todos ellos del mismo modo, sus causas y definiciones; además, hay que determinar qué son el aumento y la alteración, y si acaso debe considerarse que la alteración y la generación poseen una misma naturaleza o bien, por el contrario, son diversas, tal como se diferencian [5] también en los nombres que llevan.

Entre los antiguos, algunos afirman que la así llamada generación «absoluta» ¹ es una alteración, mientras que, para otros, alteración y generación son algo diverso. Así, todos aquellos ² que dicen que el universo es uno, y que hacen generar a todas las cosas de lo Uno, han de afirmar necesariamente que la generación es alteración y que [10] aquello que propiamente se ha generado ha sufrido, en realidad, una alteración.

En cambio, quienes establecen más de un principio material, como Empédocles, Anaxágoras y Leucipo, deben admitir que generación y corrupción son cosas diversas.

Anaxágoras, sin embargo, malentendió su propio lenguaje ³ : manifiesta, por de pronto, que generación y destrucción consisten en lo mismo que la alteración. Sin embargo, [15] afirma que los elementos son muchos, como hacen los otros.

Así Empédocles sostiene que los elementos corpóreos son cuatro —pero el número total, con el agregado de los dos principios motores, llega a seis—, mientras que Anaxágoras, Leucipo y Demócrito los consideran infinitos.

En efecto, Anaxágoras coloca como elementos a los homeómeros ⁴ , por ejemplo el hueso, la carne, la médula y las restantes cosas cuya parte tiene una relación de sinonimia ⁵ [20] con el todo. Demócrito y Leucipo, por su parte, expresan que todos los demás cuerpos están compuestos de corpúsculos indivisibles, que estos últimos son infinitos en número y en formas, y que los cuerpos difieren unos de otros en virtud de la posición y ordenación de sus componentes.

Los partidarios de Anaxágoras parecen opinar lo contrario de los partidarios de Empédocles. Este último afirma, [25] en efecto, que el fuego, el agua, el aire y la tierra son los cuatro elementos y que son más simples que la carne, los huesos y los homeómeros de este tipo; en tanto que los partidarios de Anaxágoras consideran elementos y cuerpos simples a los mencionados homeómeros y, en cambio, compuestos a la tierra, al fuego, al agua y al aire, pues éstos son, a su entender, un «total semillero» ⁶ de [314b ] homeómeros.

Así pues, aquellos que construyen todas las cosas a partir de una unidad, se ven forzados a declarar que la generación y la corrupción son una alteración, pues el sustrato permanece siempre siendo uno y el mismo (y a un proceso tal lo llamamos nosotros «alterarse»).

En cambio, para los que suponen una pluralidad de géneros 〈de elementos〉, la alteración es diferente de la [5] generación, puesto que la generación y la corrupción acontecen por reunión y separación de dichos elementos. Por eso también dice Empédocles en este sentido que

No existe nacimiento de ninguna cosa…

sino solamente mezcla e intercambio de lo mezclado ⁷ .

Es evidente que la explicación propia de estos pensadores coincide con la hipótesis que asumen, y que se [10] expresan en el mismo sentido. Pero también para ellos será forzoso convenir en que la alteración es algo diverso de la generación, lo que, sin embargo, resulta imposible en virtud de sus doctrinas.

Es fácil comprender que lo que decimos es correcto. Pues del mismo modo que observamos en una cosa —cuya sustancia, empero, permanece en reposo— ese cambio según la magnitud llamado aumento y disminución, así también [15] observamos la alteración. Sin embargo, conforme con las doctrinas de quienes suponen más de un principio, resulta imposible que haya alteración. Ello es porque las afecciones, según las cuales decimos que la alteración tiene lugar, son las diferencias de los elementos, como por ejemplo caliente-frío, blanco-negro, seco-húmedo, blando-duro y todas las demás, tal como también afirma Empédocles:

[20] el sol, brillante a la vista y totalmente cálido ,

y la lluvia, sombría y glacial por encima de todo ⁸ ;

y de un modo semejante distingue también las restantes afecciones. Por lo tanto, si es imposible que el agua se genere del fuego y la tierra del agua, tampoco será posible que se genere lo negro de lo blanco y lo duro de lo blando (y el mismo razonamiento se aplica a los demás casos). [25] Con todo, en esto precisamente consistía la alteración ⁹ .

Por ello es evidente que siempre debe suponerse una materia única como base de los contrarios, ya se trate del cambio según el lugar, según el aumento y la disminución, o según la alteración. Por lo demás, materia y alteración resultan igualmente necesarias, una y la otra; pues, si se [315a ] produce la alteración, el sustrato será un elemento único y habrá una materia única común a todas aquellas cosas que se transforman unas en otras; a su vez, si el sustrato es uno, existe alteración.

Empédocles, por cierto, parece entrar en contradicción no sólo con los fenómenos observables ¹⁰ , sino también consigo mismo. Así, por un lado, niega que un elemento se genere de otro, sosteniendo, en cambio, que todo lo [5] demás se genera de ellos, pero, al mismo tiempo, tras haber reducido a la unidad toda la realidad natural con excepción del Odio, hace que cada cosa vuelva a generarse a partir de lo Uno.

Por consiguiente, es manifiesto que, procediendo de una cierta unidad y separándose en virtud de ciertas diferencias y afecciones, se generan por un lado el agua, por el otro el fuego, tal como lo manifiesta Empédocles al llamar al [10] sol «brillante y cálido» y a la tierra «pesada y dura» ¹¹ .

Empero, es evidente que, cuando se eliminan estas diferencias (porque pueden eliminarse en cuanto que se han generado), necesariamente la tierra nace del agua y el agua de la tierra, lo mismo que cada uno de los demás elementos, ocurriendo esto no sólo entonces, sino también ahora, al sufrir un cambio en sus afecciones. [15]

Por lo que dice, los elementos pueden reunirse y separarse nuevamente, sobre todo al estar enfrentados todavía el Odio y la Amistad en mutuo combate. Precisamente por esto se generaron antes los elementos a partir de lo Uno: en verdad, pues, el todo era uno sin que existieran el fuego, la tierra y el agua ¹² .

Tampoco queda claro si debemos colocar como principio [20] de ellos a lo Uno o a lo múltiple, con lo cual aludo al fuego, la tierra y sus equivalentes. Pues lo Uno es un elemento, en tanto que subyace como materia a partir de la cual se generan la tierra y el fuego a través de una transformación obrada por el movimiento. En cambio, en tanto que lo Uno procede de la composición de los elementos reunidos entre sí —procediendo éstos a su vez de su disolución—, entonces los elementos son más «elementales» [25] que lo Uno y anteriores por naturaleza.

CAPÍTULO SEGUNDO

Es preciso referirse ahora, en términos generales, a la generación y corrupción absolutas —estableciendo si existen o no y de qué modo acontecen— y a los otros movimientos ¹³ , como el aumento y la alteración.

Platón solamente examinó la generación y la corrupción [30] en la medida en que existen en las cosas, y no abarcó toda generación, sino sólo la de los elementos ¹⁴ , sin decir nada acerca de cómo se generan las carnes, los huesos u otras cosas de este tipo ¹⁵ , ni tampoco acerca del modo en que la alteración y el aumento existen en las cosas.

En general, nadie prestó atención a ninguna de estas cuestiones, a no ser de manera superficial, con excepción de Demócrito. Éste parece preocupado por todos estos problemas y, además, se distingue por el modo en que los [35] trata. [315b ]

Como decimos, pues, en lo que concierne al aumento, nadie ha explicado nada más allá de lo que cualquier hombre vulgar podría decir al respecto, a saber, que las cosas aumentan cuando se reúnen con lo semejante (sin aclarar en nada cómo esto ocurre). La misma ausencia de explicaciones se da respecto de la combinación y, podríamos decir, respecto de los demás procesos; por ejemplo, en el caso de la acción y la pasión, y la cuestión de cómo [5] algunos entes son agentes de producciones naturales y otros las padecen.

Demócrito y Leucipo, empero, imaginan las figuras ¹⁶ y, a partir de ellas, hacen derivar la alteración y la generación, a saber, la generación y la corrupción por su asociación y disociación, y la alteración por el orden y posición que ellas asumen. Y puesto que creían que la verdad está en los fenómenos observables y que éstos son contrarios [10] entre sí y de número infinito, supusieron que las figuras son infinitas y, en consecuencia, que, debido a los cambios que afectan al compuesto, la misma cosa adopta apariencia contraria ante distintos observadores, que se transmuta incluso si algo pequeño se combina con ella, y que parece totalmente diversa cuando una sola de sus partes sufre una transmutación. Con las mismas letras, en efecto, se componen [15] una tragedia y una comedia.

Casi todos son del parecer de que la generación y la alteración son diversas una de otra, y que las cosas se generan y corrompen por asociación y disociación y se alteran al modificarse sus afecciones. Por eso es preciso detenerse a considerar estas cuestiones, pues contienen muchas y razonables dificultades. En efecto, si se supone que la [20] generación es una asociación, sobrevendrán muchas consecuencias imposibles de aceptar; pero, al mismo tiempo, existen otros argumentos constrictivos y difíciles de destruir en favor de que ello no podría ser de otra manera.

Por su parte, si la generación no es una asociación, o bien no existirá en absoluto la generación, o bien será una alteración. Y si se afirma la generación, habrá que intentar resolver esta cuestión, aunque ¹⁷ resulte difícil.

[25] El origen de todos estos problemas reside en la alternativa de si los entes se generan, se alteran, aumentan y padecen los procesos contrarios a éstos en virtud de magnitudes primeras indivisibles, o si, por el contrario, no existe ninguna magnitud indivisible ¹⁸ . Esta cuestión reviste la mayor importancia. Además, si existieran las magnitudes indivisibles, ¿son ellas cuerpos, como afirman Demócrito y [30] Leucipo, o son superficies, como se dice en el Timeo? ¹⁹ .

Pero esta alternativa consistente en descomponer las cosas hasta el nivel de las superficies es absurda en sí misma, como ya también lo hemos dicho en otro lado ²⁰ . Por lo tanto, será más razonable afirmar que hay cuerpos indivisibles; pero aun esto último contiene muchos absurdos.

Mas, no obstante, es posible concebir la alteración y la generación por medio de estos cuerpos indivisibles, como ya se dijo, suponiendo que la misma cosa se transmuta [35] debido a la dirección, al contacto ²¹ y a las diferencias de las figuras, que es lo que hace Demócrito (en [316a ] consecuencia, afirma que el color no existe en realidad, pues la coloración es causada por la dirección de los átomos). En cambio, a aquellos que dividen las cosas en superficies no les es posible concebir esto, pues, salvo los sólidos, nada puede generarse de las superficies en composición; en efecto, ellos no afrontan la cuestión de hacer generar una afección a partir de las superficies.

El motivo de esta poca capacidad de captar los hechos [5] reconocidos es la falta de experiencia, y por eso quienes poseen una mayor familiaridad con los hechos naturales resultan más capaces de establecer principios tales que permiten relacionar mayor cantidad de fenómenos. Otros, en cambio, se entregan a excesivos razonamientos e, ignorantes de los hechos existentes, sólo consideran unos pocos y se expresan con ligereza.

[10] A partir de esto, también se puede observar cuánto difieren aquellos que basan su examen en los fenómenos naturales y los que lo encaran desde un punto de vista dialéctico ²² . Pues, en lo que respecta a la existencia de magnitudes indivisibles, los unos ²³ expresan que, si no se admitiera, el «triángulo en sí» sería múltiple, mientras que Demócrito parece haber extraído sus creencias de argumentos apropiados y de carácter físico. Lo que decimos resultará claro con lo que sigue.

[15] En efecto, si se postula la existencia de un cuerpo o de una magnitud totalmente divisible y la posibilidad de esta división, se caerá en una dificultad. Porque, entonces, ¿qué cuerpo podrá escapar a la división? Pues, si algo es totalmente divisible y esta división es posible, podría estar ya dividido aun en el caso de que simultáneamente no se haya hecho la división. Mas si esto aconteciera, entonces nada sería imposible ²⁴ . Lo mismo ocurre, pues, tanto en la [20] división por mitades como en la división en general: si un cuerpo es por naturaleza totalmente divisible, entonces nada podrá ser imposible si realmente ha sido dividido, puesto que no hay ninguna imposibilidad en que incluso se haga una división en innumerables partes innumerables veces, aunque, acaso, nadie pueda llevar a cabo una división tal.

Pero, ya que el cuerpo se supone totalmente divisible, supongamos que se lo haya dividido. ¿Qué será lo que queda de esta división? ¿Una magnitud? Esto no es posible, pues habrá algo que no ha sido dividido, y se supuso que [25] el cuerpo era totalmente divisible.

Pero si, por el contrario, no restara ningún cuerpo ni magnitud, y se mantuviera la división, o bien el cuerpo estará constituido de puntos y sus componentes carecerán de magnitud, o bien no quedará absolutamente nada y, en consecuencia, el cuerpo procedería de nada y estaría compuesto de nada, y entonces el todo no sería sino una apariencia.

Del mismo modo, si el cuerpo está constituido de puntos, [30] no habrá cantidad ²⁵ . En efecto, cuando los puntos estuvieran en contacto, se formara una única magnitud y ellos se hallasen juntos, no por eso harían más grande al todo. Así, cuando se ha dividido el todo en dos o más partes, no es ni más grande ni más chico que antes, de modo que, aun en el caso de que todos los puntos estén juntos, no crearán una magnitud.

Por otra parte, si al ser dividido el cuerpo resulta algo similar a un grano de serrín y, de tal manera, de la magnitud [316b ] se desprende un cuerpo, valdrá entonces la misma argumentación: ¿en qué sentido es divisible dicho residuo ²⁶ ? Mas si aquello que se desprendió de la magnitud no es un cuerpo, sino una forma separada o una afección, y la magnitud consiste en puntos o en zonas de contacto que poseen tal afección, resulta absurdo que una magnitud esté compuesta de cosas que no son magnitudes. Además, ¿dónde [5] estarán los puntos?, ¿y serán inmóviles o estarán en movimiento? ²⁷ .

Un contacto existe siempre entre dos cosas, de modo que hay algo más que el contacto, la división o el punto. Así pues, si alguien supone la existencia de un cuerpo totalmente divisible, del tipo y dimensión que se quiera, sobreviene este tipo de consecuencias.

Además, si después de dividir un trozo de madera o [10] de alguna otra cosa, lo reconstruyo, éste será nuevamente igual que antes y uno. Sin duda es evidente que ello sucederá, cualquiera que sea el punto en que yo corte el trozo de madera. Luego es totalmente divisible en potencia. ¿Qué hay, entonces, además de la división? Pues, si hay también alguna afección, ¿cómo puede el cuerpo, empero, resolverse en estas afecciones y generarse de ellas? ¿Y cómo pueden [15] éstas estar separadas? ²⁸ . En consecuencia, si es imposible que las magnitudes estén compuestas de zonas de contacto o de puntos, será necesario que haya cuerpos y magnitudes indivisibles. No obstante, también a quienes asumen esta última suposición se les presentan consecuencias no menos imposibles, que hemos examinado en otra parte ²⁹ .

Pero, ya que debemos intentar resolver estos problemas, es preciso reformular la dificultad desde su origen. No es, en absoluto, absurdo que todo cuerpo sensible sea [20] divisible en cualquier punto e indivisible: será, en efecto, divisible en potencia e indivisible en acto. Pero parecería imposible que el cuerpo fuese en potencia divisible simultáneamente y en su totalidad. Pues, si esto fuera posible, la división podría efectivamente llevarse a cabo ³⁰ , con la consecuencia de que el cuerpo no sería en acto simultáneamente indivisible y dividido, sino dividido en el punto en que se quiera. Mas, entonces, no restará nada, el cuerpo [25] se disolverá en la incorporeidad y, nuevamente, se constituirá a partir de puntos o de nada en absoluto. ¿Y cómo es esto posible?

Es claro, no obstante, que el cuerpo se divide en partes separadas y en magnitudes siempre menores, apartadas unas de otras y desprendidas. Entonces, al dividir en partes, [30] la escisión no puede llegar al infinito, ni el cuerpo puede simultáneamente ser dividido en todos sus puntos (pues es imposible), sino sólo hasta un determinado límite. Luego es forzoso que existan magnitudes indivisibles que no pueden ser vistas, en particular porque la generación y la corrupción existen, la primera por asociación y la segunda por disociación.

Éste es, pues, el argumento que parece hacer forzosa la existencia de magnitudes indivisibles. Pero nosotros [317a ] diremos qué paralogismo se oculta en él y dónde precisamente se oculta.

Puesto que un punto no es contiguo a otro punto, la divisibilidad total es, en un sentido, atribuible a las magnitudes, pero, en otro sentido, no ³¹ .

Cuando se admite la divisibilidad total, el punto parece [5] encontrarse en toda y cualquier parte, de modo que se hace necesario que la magnitud sea dividida hasta quedar reducida a nada, pues, al haber puntos en todas partes, estará entonces compuesta de zonas de contacto o de puntos.

Pero la magnitud es totalmente divisible sólo en el sentido de que hay un punto en cada parte y de que todos los puntos están en todas partes tomados particularmente; sin embargo, no hay más de un punto en cada lugar (pues los puntos no son consecutivos) y, por lo tanto, no existe [10] la divisibilidad total. Pues, si la magnitud fuera divisible en la mitad, también sería divisible en el punto contiguo. 〈Pero no lo es,〉 ³² porque no hay una posición contigua a otra posición, o un punto contiguo a otro punto.

Por lo tanto, existen la asociación y la disociación, y esto es la división o composición ³³ , pero no de átomos y en átomos (pues se seguirían muchas consecuencias imposibles), ni tampoco de tal suerte que la división llegue [15] a ser total (esto sucedería, en efecto, si hubiera un punto contiguo a otro punto); en cambio, sólo hay disociación en partes pequeñas o más pequeñas, así como asociación de partes más pequeñas.

Sin embargo, la generación absoluta y completa no se define por la asociación y la disociación, como afirman ciertos pensadores que consideran que la alteración consiste en un cambio en lo que es continuo. Éste es, empero, [20] el punto en el cual todas estas doctrinas yerran. En efecto, la generación y la corrupción absolutas no se producen por asociación y disociación, sino cuando una cosa se transforma en otra en su conjunto.

Hay quienes creen que todo cambio de esta clase es una alteración, pero, sin embargo, hay diferencia. En el sujeto del cambio están presentes lo correspondiente a la definición esencial y lo correspondiente a la materia; ahora bien, cuando el cambio es inherente a esto, habrá generación o corrupción, mientras que, cuando es inherente a [25] las afecciones y es accidental, habrá alteración.

Aquellas cosas producidas por disociación y asociación resultan fácilmente destructibles. Así, si las gotas de agua se dividen en partes más pequeñas, más pronto se produce el aire; pero esto sucede más lentamente si ellas están unidas.

Lo que decimos quedará más claro en lo que vendrá después ³⁴ . Por ahora, quede, al menos, determinado que [30] es imposible que la generación sea una asociación, tal como algunos lo afirman.

CAPÍTULO TERCERO

Hechas las anteriores distinciones, debemos examinar, ante todo, si hay algo que se genere y se destruya en sentido absoluto, o bien si nada se genera estrictamente ³⁵ y siempre se genera «algo» y a partir de «algo»; digo, por ejemplo, que lo sano se genera de lo enfermo y lo enfermo [35] de lo sano, o lo pequeño de lo grande y lo grande de lo pequeño, y del mismo modo todas las demás cosas. [317b ] Pues si hubiera generación absoluta, algo podría generarse absolutamente de lo que no es, con lo cual sería verdadero decir que hay cosas de las cuales es atributo el no ente ³⁶ .

En efecto, una cierta generación se produce a partir de un cierto no ente, por ejemplo a partir de «lo no blanco» o de «lo no bello», pero la generación absoluta es la que proviene de lo que no es «en sentido absoluto».

[5] Ahora bien, «en sentido absoluto» significa o lo primero en cada categoría del ente ³⁷ , o lo universal y lo omniabarcante. Si lo tomamos aquí con la significación de lo «primero», entonces «generación en sentido absoluto» será la generación de una sustancia a partir de una no sustancia. Pero aquello a lo cual no le es inherente ser una sustancia o un determinado «esto», evidentemente tampoco tendrá por atributo a ninguna de las otras categorías, [10] por ejemplo, ni la cualidad, ni la cantidad, ni el lugar (pues si no, las afecciones existirían separadas de las sustancias).

En cambio, si «en sentido absoluto» significa llanamente el no ente, esto equivaldrá a una negación universal de todas las cosas y, en consecuencia, lo generado se generará necesariamente de la nada.

En otro lugar ³⁸ y con más amplitud hemos analizado las dificultades concernientes a estos temas y formulamos las definiciones correspondientes, pero ahora debemos [15] decir en pocas palabras que, en un sentido, hay generación a partir del no-ente absoluto, mientras que, en otro, siempre tiene lugar a partir de lo que es. En efecto, lo que es en potencia, pero no en acto, forzosamente debe ser considerado como preexistente según los dos sentidos mencionados ³⁹ .

Empero, aun con estas distinciones, debemos una vez más retornar a aquella cuestión que contiene una dificultad extraordinaria: cómo es posible la generación absoluta, [20] ya sea a partir de algo que es en potencia o bien de alguna otra manera.

En efecto, se puede poner en cuestión que exista generación de la sustancia y de un determinado «esto», pero no de la cualidad, de la cantidad y del lugar (y del mismo modo en lo que respecta a la corrupción). Porque, si algo se genera, es evidente que habrá una sustancia en potencia y no en acto, de la cual procederá la generación y en la cual necesariamente se transformará lo que se ha destruido.

Ahora bien, ¿acaso alguna de las otras categorías pertenecerá [25] en acto a este ente recién mencionado? Con esto quiero decir, por ejemplo, ¿acaso aquello que sólo en potencia es un «esto» y existe, podrá poseer una cantidad, una cualidad o un lugar, aunque en sentido absoluto no sea un determinado «esto» y no exista? Pues, si no posee ninguna de estas determinaciones categoriales en acto, sino todas en potencia, sucederá que el no-ente de que hablamos tendrá realidad separada y, además —lo que más y permanentemente temieron los primeros filósofos—, la generación [30] tendrá lugar a partir de un no-ente preexistente. Mas si no se diera la existencia de un determinado «esto» o de una sustancia y sí, en cambio, la de alguna de las otras categorías mencionadas, entonces las afecciones estarán separadas de las sustancias, tal como se dijo.

Debemos ocuparnos de estos temas hasta donde nos sea posible, y de cuál sea la causa de la generación continua, [35] tanto de la «absoluta» como de la «parcial» ⁴⁰ .

[318a ] Visto que una causa está constituida por aquella fuente de donde decimos que procede el principio del movimiento, y que la materia también es una causa, es preciso examinar esta última.

En lo que respecta a la causa primera, dijimos antes, en nuestros tratados sobre el movimiento ⁴¹ , que existe [5] algo que está inmóvil durante todo el tiempo y, por otro lado, algo eternamente en movimiento ⁴² . Pero, de estos dos principios, las precisiones sobre el principio inmóvil son tarea de una filosofía primera y diversa de ésta que nos ocupa; en cambio, en lo que respecta a aquello que gracias a su movimiento continuo mueve las demás cosas, debemos explicar luego ⁴³ cuál de las causas particulares mencionadas posee tal característica.

En el momento presente nos toca hablar de la causa clasificada en el orden de la materia, en virtud de la cual la corrupción y la generación nunca faltan en la naturaleza. [10] Este tratamiento, al mismo tiempo, quizás también pueda arrojar claridad sobre la dificultad que actualmente enfrentamos, esto es, cómo deben explicarse la destrucción y la generación absolutas.

También conlleva una enorme dificultad la cuestión de cuál sea la causa por la que la generación no se detiene, si es cierto que lo que se destruye se pierde en el no-ente y el no-ente no es nada (pues el no-ente no es ni un [15] «qué» ⁴⁴ , ni una cantidad, ni una cualidad ni un lugar). Por consiguiente, si constantemente alguno de los entes se está extinguiendo, ¿por qué, entonces, el universo no se consumió desde hace mucho y desapareció, visto que el material de la generación de cada ente era en verdad limitado?

Sin duda, el hecho de que la generación no cese no se debe a que sea infinito el material del cual se produce. Esto es imposible, porque nada es infinito en acto, sino [20] sólo potencialmente en su división, y en consecuencia sería preciso pensar que solamente existe esta generación, una generación incesante, porque en ella siempre se generaría algo cada vez más pequeño ⁴⁵ . Sin embargo, esto no es lo que actualmente vemos.

¿Acaso la necesidad de que el cambio sea incesante se debe a que la destrucción de una cosa es generación de otra, y la generación de una es destrucción de otra? ⁴⁶ . Indudablemente debemos considerar que, en todos los casos, [25] esta causa es suficiente para explicar que la generación y la corrupción están igualmente presentes en cada uno de los entes. Pero a la vez debemos examinar por qué se dice que algunas cosas se generan y destruyen en sentido absoluto, mientras que en otras esto no ocurre en modo absoluto, si en efecto el mismo proceso que es generación de una cosa es destrucción de otra, y la destrucción de [30] la una es generación de la otra. Esto reclama alguna explicación.

Así, nosotros decimos que «algo se destruye ahora» en sentido absoluto, y no meramente que «esta cosa determinada se destruye» ⁴⁷ , y llamamos a este proceso generación absoluta y a aquel proceso destrucción. En cambio, decimos que «esto llega a ser ⁴⁸ algo» , pero no que «se genera» en sentido absoluto; en efecto, decimos que el que estudia llega a ser instruido, mas no que «se genera» en sentido absoluto.

[35] A menudo expresamos una distinción entre los términos que significan un determinado «esto» y los que no lo [318b ] hacen, y en virtud de esta distinción tiene lugar la cuestión que estamos indagando. Es importante, entonces, precisar aquello en que cambia lo que cambia; por ejemplo, el proceso que desemboca en el fuego es quizás una generación absoluta, pero hay corrupción de algo —por ejemplo, de tierra—; sin embargo, la generación de la tierra es una generación [5] relativa y no una generación absoluta, pero es destrucción absoluta —por ejemplo del fuego—. Así ocurre en la doctrina de Parménides ⁴⁹ , que afirma dos términos 〈del cambio〉, el ente y el no-ente, diciendo que son fuego y tierra. Por lo demás, el que se supongan estos elementos u otros semejantes, en nada altera la cuestión, pues nosotros investigamos el modo en que se da el cambio y no el sujeto del mismo.

Por tanto, el pasaje al absoluto no-ente constituye la destrucción absoluta, mientras que el pasaje al ente sin [10] más es la generación en sentido absoluto. Y de los términos en que el proceso se delimita —ya se trate de agua y tierra o de otra pareja—, uno será el ente y el otro el no-ente. Así pues, y a causa de lo dicho, generación y destrucción absolutas difieren de las no-absolutas, de acuerdo con una primera modalidad; en cambio, de acuerdo con otra modalidad diferirán según la cualidad de la materia subyacente. Porque, en la medida en que las diferencias [15] de dicha materia indican un determinado «esto», más es ella una sustancia; pero si indican una privación, ella es un no-ente. Por ejemplo, si bien lo caliente es una categorización positiva, una forma, la frialdad es una privación, y así la tierra y el fuego se distinguen según estas diferencias.

Sin embargo, al común de la gente le parece que la mayor diferencia es la que se da entre lo perceptible y lo no perceptible, pues dicen que hay generación cuando el [20] cambio culmina en una materia perceptible, y que hay corrupción cuando culmina en una materia imperceptible. Así, definen al ente y al no-ente por el ser y no ser percibido, de modo que resulta que lo conocido es y lo no conocido no es (ya que la percepción posee para ellos poder de ciencia). Y como creen que se vive y se existe en virtud de que se percibe o se puede tener percepciones, así también creen que lo mismo vale para las cosas, con lo cual en [25] cierto modo siguen los pasos de la verdad, mas lo que dicen no es verdadero.

Por consiguiente, de manera distinta se presentan la generación y la corrupción absolutas a la luz de la opinión y a la luz de la verdad; en efecto, según la percepción el viento y el aire poseen menos realidad (por eso dicen que las cosas que se destruyen lo hacen en modo absouto si [30] se transforman en viento y aire, y que hay generación cuando éstos se transforman en algo tangible, y en tierra), pero, de acuerdo con la verdad, el viento y el aire son un determinado «esto» y una forma, en mayor grado que la tierra.

Hemos establecido, pues, la causa por la que existe la generación absoluta —que es destrucción de algo— y la destrucción absoluta —que es generación de algo (en efecto, tal distinción obedece a la diferencia en la materia, ya [319a ] porque ésta es una sustancia o no lo es, ya porque ella es sustancia en mayor o menor grado, ya porque es más o menos perceptible la materia que es origen y término del proceso).

Pero la cuestión ahora es por qué se dice de algunos entes que se generan en sentido absoluto, mientras que de otros sólo que se convierten en algo, sin que ello se deba al hecho de generarse recíprocamente uno de otro, según [5] el modo mencionado hasta ahora. Pues hasta el momento sólo hemos determinado esto, a saber, por qué —dado que toda generación es destrucción de otra cosa y toda destrucción es generación de una otra— no hemos asignado, igualmente, la generación y la corrupción a aquellas cosas que se transforman recíprocamente. Sin embargo, la discusión anterior no tenía que ver con esta dificultad, sino con aquella de por qué no se dice del que estudia que se genera [10] en sentido absoluto, sino que se vuelve instruido, mientras que de quien nace se dice que se genera.

Ahora bien, estas distinciones se definen por las categorías. Así, hay cosas que significan un determinado «esto», otras un «como», otras un «cuanto»; y de aquellas que no significan una sustancia, no se dice que se generan en sentido absoluto, sino que se vuelven «algo».

Empero, en todas las instancias ⁵⁰ , igualmente, hablamos de generación sólo en el ámbito de una de las dos columnas de contrarios ⁵¹ ; por ejemplo, en la categoría [15] de la sustancia diremos que algo se genera si se vuelve fuego, pero no si se vuelve tierra, y en la categoría de la cualidad si se vuelve instruido, pero no si se convierte en ignorante.

Hemos explicado, pues, cómo algunas cosas se generan en sentido absoluto y otras no, tanto en general como en el caso de las sustancias mismas, y por qué el sustrato es causa material de la generación continua, a saber, porque es capaz de transformarse en los contrarios y, en las sustancias, [20] la generación de una cosa es siempre corrupción de otra, así como la corrupción de una es generación de otra.

Pero no resulta necesario plantear la cuestión de por qué la generación continúa, aun destruyéndose siempre las cosas. Pues, así como se usa el término de corrupción absoluta cuando algo llega a lo imperceptible y al no-ente, del mismo modo se habla de generación a partir del no-ente cuando algo proviene de lo que es imperceptible. En efecto, [25] ya sea que exista o que no exista el sustrato, lo que se genera lo hace a partir del no-ente; en consecuencia, una cosa se genera, igualmente, a partir del no-ente y se corrompe en el no-ente. Es, entonces, razonable que la generación no cese, ya que la generación es destrucción del no-ente, y la destrucción es generación del no-ente.

Empero, en lo que respecta a este absoluto no-ente, uno [30] podría plantearse estos interrogantes: ¿acaso es uno de los dos contrarios, como por ejemplo son no-ente la tierra y lo pesado, mientras que son «ente» el fuego y lo liviano? ¿O acaso no es así, sino que también la tierra es «ente», mientras que el no-ente es la materia, tanto la de la tierra como la del fuego? ⁵² . Y, además, ¿la materia de cada uno [319b ] es diversa? ¿O no, y ellos se generarían recíprocamente a partir de sus contrarios (pues en estos elementos —fuego, tierra, agua, aire— existen los contrarios)? ¿O su materia es la misma en un sentido, pero distinta en otro? En efecto, lo que subyace en un momento cualquiera es lo mismo, pero no es el mismo su ser ⁵³ .

Sobre estos temas ya hemos dicho bastante.

CAPÍTULO CUARTO

[5] Con respecto a la generación y la alteración, debemos exponer en qué difieren, pues afirmamos que estos tipos de cambio son diversos entre sí.

Visto que una cosa es el sustrato y otra distinta la afección ⁵⁴ que se predica de él y que, además, el cambio incluye a cada uno de ellos, existe alteración cuando el sustrato permanece y es perceptible, pero cambia en sus [10] afecciones, sean éstas contrarios o intermedios (por ejemplo, el cuerpo, permaneciendo el mismo, está sano y otras veces enfermo; y el bronce, aun siendo el mismo, es esférico y en otra ocasión de forma angular).

Empero, cuando lo que cambia es la cosa en su conjunto [15] sin que permanezca nada perceptible como sustrato idéntico (así, por ejemplo, del semen en su totalidad procede la sangre ⁵⁵ , del agua el aire, de la totalidad del aire el agua), tal proceso es ya una generación —al tiempo que es corrupción de otra cosa, especialmente si el cambio se produce desde algo imperceptible a algo perceptible (ya sea al tacto o a todos los otros sentidos). Tomemos por caso el agua cuando se genera o cuando se corrompe en aire, puesto que el aire es bastante imperceptible. [20]

Sin embargo, si bien, en estos casos, en la cosa que se ha generado y en aquella que se ha corrompido permanece idéntica una de las afecciones de la pareja de contrarios (por ejemplo, cuando se produce el agua a partir del aire, ya que ambas son transparentes y frías), aquella afección en la que culmina el cambio no deberá ser una de las afecciones propias de la cosa. De lo contrario estaremos ante una alteración, como cuando el hombre-músico se destruye y se genera el hombre-no-músico, pero el hombre permanece siendo el mismo. Y, en verdad, si «musicalidad [25] y no-musicalidad» no fueran una afección esencial del hombre, habría generación de la segunda y destrucción de la primera; pero, en realidad, ésta es una afección del sujeto permanente ⁵⁶ (por eso estos procesos son afecciones con respecto al hombre, pero respecto de hombremúsico y de hombre-no-músico constituyen una generación [30] y una corrupción). Por tanto, tales cambios son alteraciones.

Así pues, cuando el cambio de un contrario al otro se produce según la cantidad, habrá aumento y disminución; cuando es según el lugar, habrá traslación; cuando es [320a ] según la afección o la cualidad, habrá alteración. Mas cuando no permanece ningún sujeto, del cual uno de los contrarios sea una afección o, en general, un accidente, entonces habrá generación, o bien corrupción.

La materia es, ante todo y en sentido propio, el sustrato capaz de recibir la generación y la corrupción, pero en cierto modo también es el sustrato de los otros tipos de cambio, porque todos los sustratos son capaces de recibir ciertas clases de contrariedad.

[5] De esta manera queda precisado el tema de la generación, de si existe o no existe y del modo en que se produce, y también el tema de la alteración.

CAPÍTULO QUINTO

Resta referirnos al aumento, decir en qué difiere de la generación y de la alteración, y también de qué modo aumenta cada una de las cosas que aumentan y disminuye cada una de las que disminuyen.

[10] En primer lugar hay que considerar si la mutua diferencia entre estos procesos reside solamente en aquello a lo que cada uno de ellos se aplica (y la diferencia se deberá, por ejemplo, a que el cambio de «esto» a «aquello» —como ser de una sustancia en potencia a una en acto— es generación, mientras que el cambio concerniente a la magnitud es aumento y el concerniente a una afección es alteración, pero consistiendo ambos procesos ⁵⁷ recién mencionados [15] en un cambio de entes potenciales en entes actuales), o bien difiere, además, la modalidad propia del cambio. Efectivamente, parece claro que aquello que sufre una alteración no cambia necesariamente según el lugar, ni tampoco aquello que se genera, en tanto que esto sí ocurre con lo que aumenta o disminuye —aunque de manera distinta de lo que es sujeto de traslación.

Pues lo que se traslada cambia de lugar en su totalidad [20] y, en cambio, lo que aumenta lo hace al modo de un cuerpo sometido a estiramiento. Éste, en efecto, se mantiene donde está, mientras sus partes mudan de lugar, aunque no como las partes de una esfera en rotación, ya que estas últimas cambian de lugar dentro del mismo espacio, y el conjunto permanece donde está. Las partes de lo que experimenta aumento ocupan un espacio siempre más grande, y uno más chico las partes de lo que sufre disminución ⁵⁸ . Resulta, pues, evidente que el cambio propio de lo que [25] se genera, lo que se altera y lo que aumenta es diferente no sólo en aquello a lo cual se aplica, sino en cuanto a la modalidad del mismo.

En lo concerniente a aquello a lo que se aplica el cambio por aumento o disminución (y es en el ámbito de la magnitud donde aumento y disminución parecen tener lugar), [30] ¿cómo debemos concebirlo? ¿Acaso el cuerpo y la magnitud nacen de algo que es, en potencia, magnitud y cuerpo, pero, en acto, incorpóreo y carente de magnitud? ⁵⁹ . Y, visto que esto puede entenderse de dos modos, ¿en cuál de ellos se produce el aumento? ¿A partir de una materia separada y existente por sí, o de una preexistente en otro cuerpo? ¿O es imposible que suceda de cualquiera de estas dos maneras?

[320b ] En efecto, si la materia posee existencia separada, o no ocupará ningún espacio (como en el caso de un punto), o será un vacío, un cuerpo no perceptible. La primera de estas alternativas es imposible, y la segunda hace necesario que la materia esté en alguna cosa.

Pues, en el primer caso, lo que se produce a partir de tal material inespacial deberá estar en algún lugar, de modo [5] que también él deberá estarlo, ya sea por sí mismo o por accidente ⁶⁰ . En el segundo caso, si la materia existe en alguna cosa y se la supone separada de tal modo que no pertenezca a esa cosa ni por sí ni accidentalmente, se arribará a muchas consecuencias imposibles. Por ejemplo, si el aire se genera del agua, no será a partir de una transformación del agua, sino porque la materia del aire se halla [10] contenida en el agua, como si fuera en un vaso. Pues nada impide que en el agua haya infinitas materias que puedan, entonces, llegar a existir en acto ⁶¹ . Empero, no parece que el aire se genere del agua de esta manera, a saber, saliendo de un agua que permanece invariable.

Será mejor, entonces, sostener que la materia es inseparable en todos los casos, siendo la misma y numéricamente una con el cuerpo, aunque no conceptualmente una. Además, y por las mismas razones, no se debe suponer que la materia del cuerpo consiste en puntos y líneas. La [15] materia es aquello de lo que puntos y líneas son los límites, y de ningún modo puede existir sin afecciones ni forma.

Así pues, una cosa se genera en sentido absoluto a partir de otra —tal como lo precisamos también en otro lado— y por agencia de algo que está en acto y pertenece al mismo género o a la misma especie (por ejemplo, el fuego por el fuego o el hombre por el hombre), o bien por [20] agencia de una «actualidad» ⁶² [pues lo duro no se genera por obra de lo duro]. Pero, dado que hay una materia de la que procede la sustancia corpórea, que es ya materia de un determinado cuerpo (porque no existe el cuerpo como entidad común), es la misma materia de la magnitud y la afección, separable conceptualmente, pero inseparable espacialmente, a menos que también las afecciones resultaran separables.

De lo que hemos discutido surge como evidente que [25] el aumento no es un cambio a partir de una magnitud potencial, pero en acto carente de magnitud, pues entonces el vacío sería algo separable, y ya afirmamos antes en otro lado ⁶³ que esto es imposible. Por lo demás, un tipo tal de cambio no es propio del aumento, sino de la generación en general.

[30] En efecto, el aumento es el incremento de la magnitud preexistente, y la disminución es la reducción de la misma (por eso, lo que aumenta tiene que poseer una cierta magnitud), de modo que el aumento no debe proceder desde una materia carente de magnitud a una magnitud en acto: esto no sería aumento, sino, más bien, generación de un cuerpo.

Debemos considerar entonces más profundamente —como si abordáramos la investigación desde su principio— [321a ] cuál es la naturaleza del aumento y de la disminución, cuyas causas estamos buscando.

Parece que en aquello que aumenta cada una de las partes ha sufrido un aumento, mientras que de un modo semejante ellas se han vuelto más pequeñas en el caso de la disminución, y que, además, el aumento se produce cuando algo se agrega y la disminución cuando algo se retira. [5] Por consiguiente, el aumento acontece necesariamente por el agregado bien de algo incorpóreo o bien de un cuerpo. Si fuera por medio de algo incorpóreo, habría un vacío existiendo separadamente, pero es imposible —tal como antes se dijo ⁶⁴ — que la materia exista separada de la magnitud. En cambio, si fuera por medio de un cuerpo, habrá dos cuerpos dentro del mismo espacio, a saber, el que ha aumentado y el que causó el aumento. También esto último es imposible.

[10] Sin embargo, tampoco podemos afirmar que el aumento y la disminución se producen de manera semejante a cuando el aire se genera del agua. Pues, aunque entonces la masa haya llegado a ser mayor, esto no será un crecimiento, sino, por un lado, generación de aquello en lo cual el cambio culmina y, por otro, destrucción de su contrario. Empero, no hay aumento de ninguno de los dos: o bien nada aumenta, o bien —si existe tal cosa— aumenta algo perteneciente a ambos en común (a lo que se genera [15] y a lo que se destruye), por ejemplo, el cuerpo. Ni el agua ha aumentado ni tampoco el aire, sino que la primera se ha destruido y la segunda generado. Si algo aumentó, fue el cuerpo.

Pero lo anterior resulta imposible. En efecto, es preciso que en nuestro tratamiento salvaguardemos las características propias de lo que aumenta o disminuye. Éstas son tres: la primera es que cada parte de la magnitud que aumenta llega a ser mayor (por ejemplo, si crece la carne, [20] crece cada una de las partes de la carne); la segunda, que el aumento se produce poi el agregado de algo; la tercera, que lo que aumenta se conserva y persiste. Así, mientras que en la generación o corrupción absolutas de una cosa, ésta no persiste, en el caso de la alteración y del aumento o la disminución aquello que aumenta o se altera subsiste siendo lo mismo, aunque ni la afección ni la magnitud permanecen siendo las mismas en los respectivos procesos de [25] alteración y aumento.

Por tanto, si el proceso antes mencionado ⁶⁵ fuera aumento, estaríamos ante la posibilidad de un aumento sin que nada se agregue ni persista, o de una disminución sin que nada se retire, y de que tampoco persista aquello que aumenta. Es preciso, sin embargo, salvar esta característica ⁶⁶ , pues ya quedó establecido que en tal cosa consiste el aumento.

[30] Uno podría también plantearse la dificultad relativa a qué es lo que aumenta: ¿acaso aquello a lo que algo se agrega? Por ejemplo, si crece la pierna de un hombre, ¿se vuelve ella más grande, mientras que esto no le ocurre a aquello por obra de lo cual ésta aumenta, es decir, el alimento? Pero ¿por qué, entonces, no han aumentado ambos? Pues tanto aquello que se agrega como aquello a lo cual algo es agregado se vuelven más grandes, al igual que cuando mezclamos vino con agua, porque cada uno de los dos se hace mayor en grado semejante. ¿Acaso se debe a que la sustancia de lo primero persiste, mientras que esto no sucede con la de lo segundo, o sea, del alimento? [35] Así, también en la mezcla recién mencionada es el integrante predominante (a saber, el vino) aquel del que se [321b ] dice que ha aumentado en cantidad: en efecto, la mezcla en su conjunto produce el efecto del vino y no el del agua.

Igualmente ocurre con la alteración. Si la carne permanece siendo tal y también su sustancia, pero le adviene una afección esencial que antes no poseía, entonces esto es alteración. En cambio, aquello por obra de lo cual sufrió [5] la alteración, unas veces no resulta afectado, pero otras veces comparte la afección. Sin embargo, lo que produce la alteración y el principio del movimiento residen en la cosa que aumenta y en la que se altera (pues en ellas está la causa motriz) ⁶⁷ . En efecto, también el alimento que penetra puede, quizá, volverse más grande, al igual que el cuerpo que lo consumió (en el caso, por ejemplo, de que el alimento que penetró se convierta en viento) ⁶⁸ ; sin embargo, el alimento, sufriendo este proceso, ha resultado destruido, y no está en él la causa motriz. [10]

Ya que hemos desarrollado estas dificultades suficientemente, es preciso también procurar la solución del problema salvaguardando las siguientes condiciones: que lo que aumenta persiste, que se aumenta por el agregado de algo y se disminuye porque algo se retira, que cada punto ⁶⁹ perceptible se ha vuelto más grande o más pequeño, que no existe cuerpo vacío, ni dos magnitudes que ocupen el [15] mismo espacio, ni aumento por agregado de algo incorpóreo.

Debemos aprehender la causa de este proceso con la ayuda de dos distinciones: primero , que las partes no homeómeras aumentan en virtud del aumento de las homeómeras ⁷⁰ (pues cada una de aquéllas está compuesta de éstas), y segundo , que la carne, el hueso y cada parte de este tipo, tienen un doble aspecto, tal como las demás [20] cosas que poseen su forma en una materia. Por esto, el nombre de «carne» o «hueso» se aplica tanto a la materia como a la forma.

Con respecto a la forma, cabe la posibilidad de que cada una de las partes aumente y de que aumente a causa del agregado de algo, pero con respecto a la materia ello no es posible. Así, es preciso observar la cuestión según el modelo de cuando alguien mide el agua con una misma medida: lo que se produce ⁷¹ es, en efecto, siempre [25] diferente. De este modo aumenta la materia de la carne; no hay incremento en cada una de sus partículas, sino que una se escurre y otra ingresa. No obstante, todas las partes de la figura y de la forma se incrementan.

Esto es aún más manifiesto en los cuerpos no homeómeros, como la mano, que experimentan un aumento [30] proporcional ⁷² . Allí, en efecto, la materia resulta más manifiestamente diversa de la forma, que en el caso de la carne y las cosas homeómeras, y por eso puede suponerse que un hombre muerto está hecho de carne y hueso, más bien que de mano y brazo.

Por lo tanto, en un sentido, cada parte de la carne sufre aumento, pero, en otro sentido, no. Efectivamente, en lo concerniente a la forma, algo es añadido a cada parte, pero no en lo que respecta a la materia. Sin embargo, el conjunto ha llegado a ser más grande, en primer lugar [35] por el agregado de algo que es llamado alimento y es [322a ] contrario a la carne, en segundo lugar porque él ha llegado a adquirir la misma forma que la carne —como por ejemplo si lo húmedo fuera añadido a lo seco y, una vez añadido, se transformara y se volviera seco. Así, desde un punto de vista, lo semejante aumenta por lo semejante, pero, desde otro punto de vista, aumenta por lo desemejante.

Alguien podría cuestionarse qué característica debe tener [5] la cosa que hace que algo aumente. Es manifiesto que ella debe ser en potencia aquello que aumenta (por ejemplo, si esto último es carne, dicha cosa debe ser en potencia carne), pero entonces debe ser diversa en acto. Ella, sin duda, una vez destruida, ha llegado a ser carne y, en verdad, no se ha vuelto carne por sí misma (pues, entonces, habría una generación y no un aumento), sino que es lo que aumenta lo que se vuelve carne por obra de ella.

Entonces, ¿qué afección sufre ella por obra de aquello que experimenta el aumento? ¿Acaso se ha mezclado con esto, tal como si se vertiera agua en el vino y éste tuviera [10] la capacidad de hacer que la mezcla se vuelva vino? O bien —al modo del fuego cuando asimila el combustible, en aquello que aumenta (y que es carne en acto)—, el principio interno de crecimiento produce carne en acto a partir de la carne en potencia que se agrega. Esta última, sin duda, se halla junto a aquello que aumenta, ya que, si estuviera separada, el proceso sería una generación ⁷³ . Pues es posible producir fuego colocando leños sobre un fuego ya existente; en este caso, hay aumento; pero, cuando los [15] leños mismos son encendidos, hay generación.

La cantidad, tomada universalmente, no se genera, como tampoco un «animal» que no sea ni hombre ni una de las especies particulares (pues lo que el «animal universal» es en la generación, la «cantidad universal» lo es en el aumento), sino que lo producido es la carne, el hueso, la mano 〈o el brazo〉 ⁷⁴ y sus respectivos componentes homeómericos. Por consiguiente, se producen por el agregado de una determinada cantidad, mas no de una cantidad [20] de carne.

Y, en tanto que dicho agregado es en potencia el conjunto de ambas cosas, por ejemplo una determinada cantidad de carne, produce un aumento (pues es necesario que se convierta tanto en la cantidad como en la carne), pero dicho agregado alimenta en cuanto que potencialmente es sólo carne. En esto difieren por definición la nutrición y el aumento.

Por tal razón, uno se nutre mientras se mantiene vivo, aun en caso de que esté pereciendo, mientras que no siempre [25] aumenta, y por eso la nutrición —aunque sea lo mismo que el aumento— es distinta en su ser esencial. En efecto, en tanto que lo agregado es potencialmente una determinada cantidad de carne, es apto para producir carne; pero, en cuanto que potencialmente es sólo carne, es alimento.

Esta forma [sin materia] ⁷⁵ es una cierta potencialidad inmersa en la materia, como si fuera un tubo. Entonces, si se agrega una determinada materia, materia que en potencia es un tubo y también potencialmente posee una cierta [30] cantidad, estos tubos llegarán a ser más grandes. Pero, si ella ⁷⁶ ya no es capaz de actuar —y, en cambio, es como el agua que, mezclada con el vino en cantidades cada vez más grandes, hace que, finalmente, el vino quede aguado y se convierta en agua—, entonces producirá una disminución de la cantidad, aunque la forma aún persista.

CAPÍTULO SEXTO

[322b ] Debemos hablar, en primer lugar, de la materia y de los llamados elementos, y establecer si existen o no, si cada uno de ellos es eterno, o bien está sujeto a algún tipo de generación y, en caso de que lo esté, si todos se generan unos de otros de idéntica manera, o si hay uno de ellos que sea primario. Por eso es necesario, ante todo, referirnos a aquellas cuestiones de las que hasta hoy siempre se [5] habló con imprecisión.

Así, todos aquellos que atribuyen generación a los elementos ⁷⁷ , y aquellos que se la atribuyen a los cuerpos compuestos de elementos ⁷⁸ , utilizan las nociones de disociación y asociación y de acción y pasión. La asociación es una combinación; sin embargo, no ha quedado claramente determinado qué queremos decir con lo de «combinarse».

Ahora bien, sin un agente y un paciente no es posible [10] la alteración ni tampoco la asociación ni la disociación. En efecto, los que admiten una pluralidad de elementos basan la generación de las cosas compuestas en la acción y pasión recíprocas de los mismos, en tanto que la acción se impone como necesaria para aquellos que hacen derivar todo de un solo elemento. Correctamente dice Diógenes ⁷⁹ que, si todo no procediera de uno, no podría haber acción ni pasión recíprocas y, por ejemplo, lo caliente no podría enfriarse ni nuevamente calentarse; pues el calor y el frío [15] no se transforman uno en el otro, sino que, evidentemente, es el sustrato el que se transforma, por lo cual se hace forzoso que, en aquellas cosas donde se da la acción y la pasión, exista una única naturaleza subyacente.

Sin embargo, no es verdadero afirmar que todas las cosas poseen esta característica, sino que ello sólo es cierto [20] de aquellas entre las cuales hay acción y pasión recíprocas.

Pero, si nuestro examen debe ocuparse de la acción y la pasión y de la combinación, también será necesario que encare el contacto, pues no pueden actuar y padecer, en sentido propio, aquellas cosas a las que no les es dado entrar en recíproco contacto, ni tampoco les es posible comenzar ⁸⁰ a combinarse sin un cierto tipo de contacto. En consecuencia, habrá que explicar estas tres cuestiones: [25] qué son el contacto, la combinación y la acción.

Tomemos el siguiente punto de partida: todos los entes que pueden combinarse deben necesariamente admitir un contacto recíproco, y lo mismo ocurrirá en el caso de dos entes de los cuales uno actúe y el otro padezca, en el sentido propio de las palabras. De ahí que primero debamos referirnos al contacto.

[30] Podría decirse que, así como ocurre con todos los demás nombres, que se emplean con varios significados —unos por homonimia 〈fortuita〉 y otros porque sus significados derivan de otros que son primordiales— ⁸¹ lo mismo sucede también con el «contacto». Y si bien «contacto», en sentido propio, se atribuye a las cosas que tienen posición, y la posición pertenece a aquellas que también poseen un lugar, asimismo debemos asignar «contacto» y «lugar» [323a ] a los entes matemáticos, ya sea que cada uno de ellos posee existencia separada u otro tipo de existencia.

Si, como hemos definido anteriormente ⁸² , estar en contacto consiste en tener límites extremos comunes, entonces estarán en contacto todas aquellas cosas que, poseyendo magnitudes definidas ⁸³ y una posición, tienen sus límites [5] extremos comunes.

Y, puesto que la posición es un atributo de aquello que además posee lugar y, por otra parte, la diferencia primera de lugar está dada por lo alto y lo bajo y demás oposiciones de esta clase, todos los entes que se tocan entre sí deberían poseer peso y ligereza, ya sean ambas o una sola de estas propiedades.

Pero los entes de este tipo son aptos para ejercer acción y pasión, por lo cual es evidente que ellos por su [10] naturaleza se hallan en recíproco contacto y, por tratarse de magnitudes definidas, sus límites extremos son comunes, siendo capaces de mover y ser movidos recíprocamente.

Mas, como el motor no mueve siempre a lo movido de la misma manera, sino que hay un motor que para mover debe necesariamente ser él mismo movido, mientras que hay otro que es inmóvil, es manifiesto que habremos de afirmar que lo mismo sucede con aquello que ejerce la acción. Y en efecto, tanto se dice que el motor actúa [15] como que el agente mueve.

No obstante, hay una diferencia y debemos determinar cuál es. Todo motor no puede ejercer una acción, si es que queremos establecer una oposición entre «agente» y «paciente», sino que este último término sólo se aplica a los entes cuyo movimiento es una afección, afección (como, por ejemplo, lo blanco y lo caliente) según la cual [20] el ente padece solamente una alteración. Empero, «mover» es un término que tiene más extensión que «actuar».

Entonces, lo que queda en claro es que hay un sentido según el cual los entes que mueven pueden estar en contacto con los entes movidos, pero hay otro sentido según el cual no es así. Pero la definición del contacto, en su acepción general, incluye a entes que tienen una posición y que son capaces uno de mover y el otro de ser movido, mientras que la definición del contacto recíproco supone un ente capaz de mover y otro de ser movido que posean, [25] respectivamente, las funciones de agente y de paciente.

Por cierto, la mayoría de las veces aquello que toca otra cosa es tocado también por ella; en efecto, casi todas las cosas, al moverse, ponen también en movimiento aquello con lo que se enfrentan, y en tales casos necesariamente parece que lo que toca a otra cosa es tocado por ella. Pero es posible, como a veces decimos, que sólo el motor toque lo movido, y que entonces lo que toca otra cosa no sea [30] tocado por ella; sin embargo, debido a que los motores mueven a las cosas de su misma clase cuando son, a su vez, movidos, parece forzoso que ellos toquen lo que, a su vez, los toca ⁸⁴ .

En consecuencia, si algo mueve permaneciendo inmóvil, podrá tocar lo movido sin que nada lo toque. Así, en ocasiones decimos que quien nos aflige nos «toca», mas no que nosotros lo «toquemos».

De esta manera queda definido el contacto en el ámbito de los objetos físicos.

CAPÍTULO SÉPTIMO

A continuación debemos tratar el tema de la acción [323b ] y la pasión. Al respecto, hemos recibido de nuestros predecesores explicaciones de cuño contrario.

La mayoría de ellos coinciden en afirmar que lo semejante es totalmente impasible por obra de lo semejante, en virtud de que ninguno es en absoluto más activo o pasivo que el otro (pues a las cosas semejantes les pertenecen, [5] por igual, todas las mismas propiedades), en tanto que las cosas disímiles y diferentes tienen la natural capacidad de actuar y padecer recíprocamente. Así, cuando un fuego más pequeño es consumido por uno mayor, expresan que el primero padece en virtud de su contrariedad, pues lo mucho es contrario de lo poco.

Sólo Demócrito sostiene, en contraste con los demás, [10] una posición peculiar. Manifiesta que el agente y el paciente son idénticos y semejantes, pues no puede darse que cosas diversas y diferentes sufran pasión unas por otras, y cuando, no obstante, dos entes diversos ejercen una cierta acción recíproca, esto ocurre no en cuanto que son diversos, sino en tanto que tienen una propiedad idéntica.

Tales son, entonces, las doctrinas al respecto, y los [15] que de este modo se expresaron parecen sostener posiciones contrarias. La causa del disenso es que, mientras que hace falta examinar la cuestión en su conjunto, cada grupo de oponentes sólo alcanza a considerar una parte de la misma.

En efecto, es razonable que lo semejante —algo entera y absolutamente no diferente de otra cosa— nada padezca por obra de lo que le es semejante (¿por qué, pues, uno [20] sería más apto para actuar que el otro? Si algo tuviera capacidad de padecer por obra de lo semejante, también podría padecer por obra de sí mismo; sin embargo, si las cosas fueran así y lo semejante en cuanto semejante tuviera capacidad de actuar, nada podría ser incorruptible ni inmóvil, pues todo se movería a sí mismo).

Pero lo mismo sucederá con aquello que es completamente [25] diverso y carece de toda identidad. La blancura nada puede padecer por obra de la línea, ni la línea por obra de la blancura, salvo, acaso, por accidente, si aconteciera, por ejemplo, que la línea fuera blanca o negra, pues aquellas cosas que no son contrarias ni compuestas de contrarios ⁸⁵ no pueden apartar una a la otra de su condición natural.

[30] Empero, dado que no cualquier cosa es naturalmente apta para actuar y padecer, sino sólo aquellas que son contrarias o poseen contrariedad, es necesario que el agente y el paciente sean semejantes e idénticos en género, pero desemejantes y contrarios en especie.

Así, un cuerpo es naturalmente apto para padecer por obra de otro cuerpo, un sabor por un sabor, un color por un color y, en general, una cosa por obra de otra de igual [324a ] género: la causa de ello es que los contrarios pertenecen todos al mismo género, y que los contrarios actúan y padecen por obra recíproca. De tal modo, necesariamente, agente y paciente son idénticos en un sentido, pero diversos y desemejantes entre sí en otro sentido.

[5] Y, visto que el agente y el paciente son idénticos y semejantes en género, pero desemejantes en especie, y que tal cosa es propia de los contrarios, es evidente que los contrarios y sus intermedios tienen capacidad de actuar y padecer recíprocamente —y, en efecto, la corrupción y la generación, en general, tienen lugar entre ellos ⁸⁶ .

Por eso, también es razonable afirmar tanto que el fuego calienta como que lo frío enfría y, en general, que el agente asimila a sí al paciente. En efecto, el agente y el [10] paciente son contrarios, y la generación es un pasaje a lo contrario, de manera que, necesariamente, el paciente se transforma en el agente, pues de esta manera la generación será un pasaje a lo contrario.

Resulta conforme con la razón que unos y otros pensadores, sin sostener la misma doctrina, lleguen, no obstante, [15] a captar la naturaleza de las cosas.

En efecto, a veces decimos que es el sustrato el que padece (por ejemplo, que el hombre sana, se calienta, se enfría e, igualmente, con las demás afecciones), mientras que otras veces decimos que lo frío se calienta y que quien está enfermo sana. Ambas expresiones son verdaderas (y lo mismo ocurre en el caso del agente: a veces decimos [20] que el hombre calienta, otras que el calor calienta), pues en un sentido es la materia la que padece, mientras que en otro sentido es el «contrario».

Por consiguiente, los pensadores que tenían la vista puesta en el sustrato creyeron que el agente y el paciente debían poseer algo idéntico, mientras que los otros, con la vista puesta en los contrarios, sostuvieron la creencia opuesta.

Debemos aceptar que el mismo argumento que se aplica [25] a la acción y a la pasión vale también para el mover y el ser movido. Pues también «motor» se dice en dos sentidos, porque tanto parece ser el motor aquello donde se encuentra el principio del movimiento (el principio es, en efecto, la primera de las causas), como también el último término en relación con lo movido y con la generación.

Lo mismo sucede con respecto al agente: tanto decimos [30] que lo que cura es el médico como que es el vino. Ahora bien, en el movimiento nada impide que el primer motor sea inmóvil (y en algunas instancias ello es aun necesario), pero el motor último siempre mueve siendo movido. En el caso de la pasión, por su parte, el primer agente resulta impasible, mientras que el agente último experimenta también una pasión.

Así, todos aquellos agentes que no poseen la misma materia que el paciente, actúan permaneciendo impasibles [35] (por ejemplo, el arte de la medicina, que, al producir la salud, no sufre pasión alguna por obra del que sana); [324b ] en cambio, el alimento, al actuar, experimenta también una cierta pasión: resulta calentado o enfriado o sufre alguna otra pasión al tiempo que actúa. Aquí el arte médica cumple el papel de principio, mientras que el alimento cumple el de motor último en contacto con lo movido.

Por tanto, todas las cosas activas que no poseen su forma [5] en una materia son impasibles; en cambio, son susceptibles de pasión aquellas cuya forma existe en la materia. Afirmamos que la materia es, igualmente, la misma, por así decirlo, para cualquiera de los dos opuestos, como si se tratara de un género, y que, cuando está presente y próximo aquello que produce calor, lo que tiene la potencia de calentarse necesariamente se calienta.

De ahí que, tal como se dijo, entre las cosas capaces de actuar, unas sean impasibles y otras susceptibles de pasión. [10] Y tal como ocurre en el movimiento, del mismo modo sucede con las cosas activas, ya que allí el primer motor es inmóvil, mientras que en este último caso el agente primero es impasible.

El agente activo es causa en tanto es aquello donde está el principio del movimiento. Sin embargo, la causa final no es activa (por lo cual la salud no es un principio activo, salvo en sentido metafórico). Así, cuando está presente [15] el agente, el paciente llega a ser alguna cosa, mientras que al estar presentes los «estados», el paciente no llega a ser sino que ya es . Las formas y los fines son una clase de «estados» ⁸⁷ , mas la materia, en cuanto materia, es pasiva.

Por consiguiente, el fuego tiene el calor en la materia, mas si el calor existiera en forma separada, no podría experimentar pasión alguna. Por cierto que el calor no parece [20] existir separado; pero, si se diera el caso de tales existencias separadas, lo que decimos sería también verdadero para ellas.

Queda de este modo explicado qué son la acción y la pasión, en qué cosas existen, por qué y cómo se presentan.

CAPÍTULO OCTAVO

Digamos, nuevamente, cómo pueden tener lugar la [25] acción y la pasión. Algunos filósofos ⁸⁸ son de la opinión de que cada cosa sufre una pasión cuando el agente último y más propio penetra en ella a través de ciertos poros, y afirman que de esta manera vemos, oímos y percibimos las demás sensaciones. Asimismo, agregan que vemos a través del aire, del agua y de otros cuerpos diáfanos, porque [30] éstos poseen poros invisibles por su pequeñez, pero abundantes y dispuestos en hileras, y tanto más poros tienen cuanto más diáfanos son.

Así pues, hay quienes explican de esta manera —como también es el caso de Empédocles— algunas otras cosas y no solamente las que obran de agente y paciente, sino que dicen que entran en combinación todos aquellos cuerpos cuyos poros son conmensurables entre sí.

[35] Pero fueron Leucipo y Demócrito quienes desarrollaron con mayor método una explicación única que abarca todos [325a ] los procesos, tomando el punto de partida que por naturaleza corresponde ⁸⁹ .

Así, algunos antiguos pensadores opinaron que el Ente por necesidad es uno e inmóvil, pues el vacío no existe y, al no haber un vacío que exista separadamente, no es posible el movimiento, agregando que no puede haber una [5] pluralidad de cosas, si no hay nada que las mantenga apartadas.

Consideran, además, que, si alguien piensa que el todo no es continuo, sino dividido en partes que están en contacto, con ello no hace nada diferente de afirmar la existencia de la pluralidad (y no de lo uno) y del vacío.

Pues, si el todo es completamente divisible, no existe lo uno ni tampoco, en consecuencia, la pluralidad, sino que el universo es vacío. Por otra parte, parece ser algo [10] ficticio suponerlo divisible en algunos puntos y en otros no; pues, ¿hasta qué medida será divisible? Y ¿por qué una parte del todo tendrá esa característica de ser indivisible y plena, mientras que otra parte estará dividida? Además, aun en este caso ellos opinan que es necesario negar la existencia del movimiento.

Así, sobre la base de estos razonamientos, sobrepasando y despreciando los datos de la sensación, ya que están constreñidos a seguir sólo la razón, afirman que el todo es uno e inmóvil ⁹⁰ , y algunos también que es infinito, pues, [15] de lo contrario, el límite terminaría en el vacío.

De esta manera y por estas causas aquellos pensadores expresaron su opinión acerca de la verdad. Por lo demás, si bien según los razonamientos las cosas parecen ser así, según los hechos este tipo de opinión resulta poco menos que una locura, pues nadie entre los locos se encuentra hasta tal punto fuera de sí como para considerar que el [20] fuego y el hielo son una misma cosa; y, en todo caso, solamente entre lo que es bello y lo que parece serlo por obra de la costumbre algunos, a causa de su locura, creen no encontrar diferencia.

Leucipo, en cambio, creyó contar con argumentos que, al tiempo que concuerdan con los datos de la sensación, no anulan la generación ni la corrupción, ni el movimiento [25] ni la pluralidad de los entes.

Haciendo estas concesiones a los fenómenos, pero coincidiendo con los que establecen la unidad en que no puede haber movimiento sin vacío, Leucipo expresa que el vacío es «no-ente» y que nada del ente es «no-ente», pues el [30] ente, en sentido estricto, es absolutamente pleno. Pero este ente —dice— no es uno sino muchos, infinitos en número e invisibles por la pequeñez de su masa. Ellos se trasladan en el vacío (pues existe el vacío), y cuando se reúnen producen la generación, y la corrupción cuando se separan. Además, actúan y experimentan pasión, cuando, por caso, entran en contacto (así, por tanto, no son uno), y al combinarse y entrelazarse dan lugar a la generación.

Pero no puede generarse una pluralidad a partir de lo [35] que es verdaderamente uno, ni generarse lo uno de la verdadera pluralidad, sino que esto es imposible ⁹¹ .

[325b ] No obstante, tal como Empédocles y algunos otros ⁹² dicen que se experimenta pasión a través de los poros, así supone Leucipo que toda alteración y toda pasión ocurren de esta manera, produciéndose la disolución y la corrupción a través del vacío, y del mismo modo el aumento, cuando las partículas sólidas penetran en el vacío ⁹³ .

[5] También Empédocles se ve casi forzado a afirmar cosas semejantes a las dichas por Leucipo: que hay ciertos cuerpos sólidos, los cuales, sin embargo, son indivisibles —en caso contrario, existirían poros continuos en todas partes—. Empero, esto es imposible, pues entonces no habría otros sólidos más allá de los poros, sino que todo sería vacío. Por lo tanto, es necesario que los cuerpos que están en contacto sean indivisibles, y vacíos los espacios intermedios entre ellos, a los cuales Empédocles llama [10] «poros» ⁹⁴ . Esto mismo dice también Leucipo sobre la acción y la pasión.

Tales son, en términos aproximados, los modos que tienen de explicar cómo algunas cosas actúan y otras padecen. Quedan claros los argumentos referidos a estos pensadores, cómo los desarrollan y cómo parecen guardar bastante consistencia con las tesis de que se sirven.

Menos claridad hay, en cambio, en otros; por ejemplo, [15] en Empédocles no resulta evidente de qué manera podrán tener lugar la generación, la corrupción y la alteración. Para los atomistas, los cuerpos primarios, de los cuales básicamente se componen los demás cuerpos y en los cuales se resuelven en última instancia, son indivisibles y sólo difieren por su figura. Para Empédocles, en cambio, es evidente que todas las cosas tienen generación y corrupción [20] hasta el nivel de los elementos, mientras que no resulta nada evidente cómo se opera la generación y destrucción de la magnitud acumulada de esos mismos elementos, ni tampoco tiene la posibilidad de explicarlo, visto que no afirma —como lo asentó Platón en el Timeo ⁹⁵ — que también exista un elemento del fuego, y lo mismo para todos los demás elementos.

Ciertamente, tan lejos está Platón de dar el mismo tipo de explicación que Leucipo, que, mientras este último expresa [25] que los cuerpos indivisibles son sólidos, aquél dice que son planos, y mientras Leucipo los define por un número infinito de figuras (a cada uno de los sólidos indivisibles) ⁹⁶ , Platón los define por un número determinado, si bien ambos hablan de cuerpos indivisibles y determinados en sus figuras.

[30] Las generaciones y las disociaciones se operan a partir de estos indivisibles; en efecto, para Leucipo habría dos maneras ⁹⁷ : por el vacío y por el contacto (pues es en el punto de contacto donde cada cuerpo es divisible); en cambio, para Platón solamente según el contacto (pues él manifiesta que el vacío no existe).

En tratamientos anteriores ⁹⁸ nos hemos referido ya a las superficies indivisibles. En lo que respecta a los sólidos [35] indivisibles, abandonemos por ahora un examen profundo de la cuestión que de ello resulta y desarrollemos, en cambio, una pequeña digresión.

[326a ] Es forzoso afirmar que cada uno de los cuerpos indivisibles es impasible (pues no se puede sufrir una pasión sino por medio del vacío) e incapaz de producir una pasión en otra cosa, pues él no puede ser ni duro ni frío. Y, en verdad, es absurdo atribuirle sólo el calor a la figura esférica, pues también debería ser necesario que su contrario [5] —el frío— pertenezca a alguna otra de las figuras.

Asimismo, es absurdo que estas propiedades —quiero decir el calor y el frío— pertenezcan a los cuerpos, y, en cambio, no les pertenezcan la pesantez y la levedad, la dureza y la blandura. Y aun Demócrito afirma que cada cuerpo indivisible es más pesado según su preeminencia en tamaño, de modo que es evidente que también debería ser [10] más caliente.

Es imposible que los cuerpos indivisibles, siendo de tales cualidades, no sufran pasiones por agencia recíproca; por ejemplo, que uno levemente cálido padezca por obra de otro que mucho le exceda en calor. Además, si hay un cuerpo duro, también lo habrá blando. Ya lo blando es llamado así por experimentar una cierta pasión: blando es, en efecto, lo que cede a la presión.

Por otra parte, resulta absurdo tanto que los cuerpos [15] indivisibles no tengan ninguna otra propiedad fuera de la mera figura, como que tengan solamente una propiedad, por ejemplo, el frío para uno, el calor para otro, pues entonces no podrían poseer una naturaleza única.

Igualmente es imposible que un cuerpo indivisible posea un número mayor de propiedades, porque siendo indivisible poseerá las afecciones en un mismo lugar, de modo que si padece por ser enfriado, allí mismo ocasionará o padecerá también alguna otra pasión. De idéntica manera [20] pasa con las otras afecciones; en efecto, este inconveniente se presenta de igual modo para los que afirman que los cuerpos indivisibles son sólidos, que para los que los consideran planos, pues, al no existir vacío en los indivisibles, éstos no pueden llegar a ser más raros o más densos.

Y también es absurdo que existan pequeños cuerpos indivisibles, [25] mas no grandes. Ahora bien, es razonable que los indivisibles más grandes se quiebren con mayor facilidad que los pequeños, pues los primeros se disuelven con facilidad —como todas las cosas grandes—, porque chocan con muchos objetos. Pero ¿por qué, en general, la indivisibilidad le es más inherente a los cuerpos pequeños que a los grandes?

[30] Además, ¿poseen todos estos sólidos una única naturaleza, o difieren unos de otros, tal que en su masa, por ejemplo, unos fueran ígneos y otros terrosos? Pues, si la naturaleza de todos ellos fuera una, ¿qué será lo que los separa? O, aun, ¿por qué no llegan a ser una misma cosa al entrar en contacto, como ocurre con el agua cuando está en contacto con agua? En efecto, en nada se distingue este último caso del anterior ⁹⁹ .

Pero, si son diversos, ¿qué características diferentes tienen? [35] Es evidente, entonces, que habrá que postular a estas características, más que a las figuras, como principios y [326b ] causas de las cosas que suceden. Por lo demás, si difieren en su naturaleza, pueden, tanto actuar como padecer, cuando entran en recíproco contacto.

Por otra parte, ¿qué es lo que los mueve? Pues, si ello fuera algo diverso, resultarán susceptibles de pasión. Si, en cambio, cada uno es su propio motor, o bien será divisible —en una parte motora y en otra parte movida—, o bien los contrarios residirán en él bajo el mismo respecto, [5] y su materia no sólo será única en número, sino también en potencia ¹⁰⁰ .

Con respecto a quienes manifiestan que las afecciones ocurren en virtud del movimiento a través de los poros ¹⁰¹ , si ello también ha de darse cuando los poros están colmados, éstos resultan superfluos. Pues, si todo el cuerpo sufre alguna pasión de esta manera, de igual forma habría padecido, aunque no tuviera poros y fuera continuo. ¿Cómo [10] es posible, además, en lo concerniente a la visión, que las cosas sucedan como ellos dicen? Pues la vista no podría penetrar los cuerpos diáfanos ni en los puntos de contacto ni a través de los poros, si cada uno de éstos estuviera lleno: ¿en qué se diferenciará esto, entonces, de no tener poros? Todo será, pues, igualmente lleno.

Por lo demás, si estos poros estuvieran vacíos, pero [15] es necesario que contengan cuerpos, se estaría en la misma situación. Y si ellos poseen un tamaño tal que no pueda contener ningún cuerpo, resulta ridículo creer que exista un vacío de pequeño tamaño, mas no uno grande ni de un tamaño cualquiera, o creer que «vacío» no significa otra cosa que el espacio del cuerpo, por lo cual es evidente que habrá un vacío igual en volumen a todo cuerpo. [20]

En general, es superfluo suponer la existencia de poros. Porque, si una cosa no ejerce una acción por contacto, tampoco la ejercerá penetrando por los poros. Mas, si actuara por contacto, aun sin que existan poros, algunos de los cuerpos naturalmente dotados para este tipo de afección recíproca experimentarán pasiones, mientras que otros las causarán.

De todo esto surge como evidente que es falso o vano [25] hablar de poros de esta clase que algunos postulan. Ya que los cuerpos son divisibles en su totalidad, es ridículo suponer poros; en efecto, en cuanto que los cuerpos son divisibles, pueden ser escindidos.

CAPÍTULO NOVENO

Hablemos ahora del modo en que los entes pueden generar, actuar y padecer, partiendo de un principio que a [30] menudo hemos mencionado. Pues, si hay algo que posee «en potencia» cierta característica y algo que la posee «en acto», lo primero no puede sufrir naturalmente una pasión en una de sus partes y no en otra, sino sólo de forma total y en la medida en que posee dicha característica, tanto más o menos según que la posea más o menos. Aquí, más adecuadamente, se podría hablar de poros, tal como [35] en los metales existen venas de material susceptible de sufrir pasión extendidas en grado continuo.

[327a ] Cada cuerpo, si tiene cohesión y es uno, es impasible. Igualmente lo son aquellos cuerpos que no están en contacto entre sí ni con otros cuerpos en cuya naturaleza está el actuar y el padecer (menciono, por ejemplo, el fuego, que no solamente calienta en contacto con algo, sino también estando a distancia; en efecto, el fuego calienta el aire, [5] y el aire, que posee la naturaleza para actuar y padecer, calienta el cuerpo).

En lo concerniente a la creencia en que la pasión se sufre en una parte y en otra parte no [***] ¹⁰² , debemos decir lo siguiente, sobre la base de las distinciones hechas al principio.

Si la magnitud no es totalmente divisible, sino que hay un cuerpo o un plano divisibles, no puede haber ningún cuerpo totalmente susceptible de pasión, ni aun ninguno que sea continuo. Pero, si esto es falso y todo cuerpo [10] resulta indivisible, no existirá diferencia entre «estar dividido en partes y que éstas estén en contacto» y «ser divisible». Pues, si el cuerpo puede descomponerse en los puntos de contacto —como afirman algunos—, aunque todavía no esté dividido, llegará a estar dividido. En efecto, dado que puede ser dividido, no se presenta ninguna imposibilidad de que lo sea ¹⁰³ .

Pero, en general, es absurdo que esto ocurra sólo de esta forma, es decir, por la escisión de los cuerpos. Esta explicación [15] elimina la alteración, y por el contrario, nosotros observamos que el mismo cuerpo mantiene su continuidad, aunque sea por momentos líquido y por momentos sólido, y no sufre esta afección por división o composición, ni tampoco por «orden» o por «posición», como dice Demócrito ¹⁰⁴ . Dicho cuerpo, en efecto, pasó de líquido a sólido sin haber cambiado el «orden» o la «posición» de su íntima naturaleza, ni existen en él partes duras y sólidas [20] indivisibles en su masa, sino que es todo uniformemente líquido o, en otro momento, duro y sólido.

Además, esta explicación no permite dar cuenta de la existencia del aumento y la disminución. Pues, si se llegara a producir una adición, sin que el cuerpo se haya transformado totalmente por combinarse con algo o por una transformación en sí mismo, ninguna de sus partes podrá, en [25] tal caso, volverse más grande.

Queda, así, determinado que las cosas causan la generación y la acción y son generadas y padecen recíprocamente, el modo en que esto es posible y el modo —imposible— en que algunos pensadores consideran que ello sucede.

CAPÍTULO DÉCIMO

[30] Con la misma modalidad metodológica nos resta examinar la combinación, pues éste era el tercer tema que propusimos al comienzo. Hay que indagar qué es la combinación, qué lo susceptible de combinarse, a qué entes les es inherente y de qué manera y, finalmente, si hay en verdad combinación o si su existencia es una ficción.

En efecto, según dicen algunos pensadores ¹⁰⁵ , es imposible que una cosa se combine con otra, porque —afirman—, si las cosas combinadas persisten sin alterarse, [327b ] no están ahora más combinadas que antes, sino que su estado es similar. Por otra parte, si uno de los ingredientes es destruido, las cosas no se han combinado, sino que una existe y la otra no, en tanto que la combinación es entre cosas que poseen una condición similar. El caso es el mismo, si, al reunirse ambos, se destruye cada uno [5] de los ingredientes combinados, pues cosas que no existen en absoluto no pueden resultar combinadas.

Este argumento, por cierto, parece requerir una definición de la diferencia entre la combinación y la generación y corrupción y entre lo combinable y lo generable y corruptible; pues, evidentemente, la combinación, si existe, debe ser distinta de estos cambios. Por lo tanto, las dificultades [10] podrán ser resueltas, una vez que estos puntos queden en claro.

Ahora bien, nosotros no decimos que la leña se combina con el fuego, ni que al quemarse entra en combinación ya sea con sus propias partes o con el fuego, sino que el fuego se genera y la leña se destruye. De modo similar, no decimos que el alimento se combina con el cuerpo ni que la figura imprime su forma en la masa combinándose con la cera. Tampoco pueden combinarse el cuerpo y lo [15] blanco, ni, en general, las afecciones y las disposiciones pueden combinarse con las cosas, pues vemos que ellas persisten. No es posible, en definitiva, que lo blanco y la ciencia se combinen, ni ninguna de aquellas cosas que no tienen existencia separada.

En este punto es incorrecta la doctrina de quienes manifiestan ¹⁰⁶ que, en un tiempo, todas las cosas estaban [20] juntas y combinadas, puesto que no todo es combinable con todo, sino que es necesario que cada ingrediente de la combinación exista previamente en forma separada, mas ninguna afección posee existencia separada.

Pero, dado que hay entes que son en potencia y entes que son en acto, es posible que las cosas combinadas sean en un sentido y, en otro sentido, no sean , resultando el producto de su combinación diverso de ellas en acto, pero pudiendo cada ingrediente ser en potencia lo que era [25] antes de combinarse, y no quedar destruido.

Ésta es, en efecto, la dificultad que nos ocupó poco antes, y parece manifiesto que las combinaciones surgen de la reunión de ingredientes que primero estaban separados y que pueden llegar nuevamente a separarse. Pues ellos no persisten en acto, como el cuerpo y lo blanco, ni tampoco [30] se destruyen (ni uno de ellos ni ambos), porque su potencia se conserva.

De ahí que dejemos estas cuestiones de lado; pero, en cambio, debemos analizar el problema inmediatamente ligado a ellas, a saber, si la combinación es algo relativo a la percepción sensible ¹⁰⁷ .

Cuando las cosas que se combinan son así divididas en pequeñas partículas y yuxtapuestas unas a otras de manera tal que cada una de ellas no se manifieste a la percepción, [35] ¿están entonces «combinadas»? ¿O acaso no habrá [328a ] «combinación» hasta cuando cualquier parte integrante se yuxtaponga a cualquier otra?

Ciertamente la palabra se usa en el primer sentido; se dice, por ejemplo, que la cebada se combina con el trigo, cuando cada grano de aquélla queda yuxtapuesto a un grano de éste. Mas, si todo cuerpo es divisible, y si el cuerpo combinable con el cuerpo es homeómero ¹⁰⁸ , cualquier parte [5] del uno debería estar junto a cualquiera del otro.

Pero, puesto que no es posible que un cuerpo sea dividido en sus partes mínimas, y como la «composición» no es lo mismo que la combinación sino distinta, resulta manifiesto que no se debe afirmar que los cuerpos están combinados cuando persisten en pequeñas partículas.

Esto último será una «composición» y no una mezcla ¹⁰⁹ o combinación, y la parte no tendrá la misma proporción [10] de ingredientes que el todo. Nosotros, en cambio, afirmamos que, si hay combinación, necesariamente lo combinado debe ser homeómero, y que, así como la parte del agua es también ella agua, lo mismo debe ocurrir con la parte de la mezcla. Si, por el contrario, la combinación fuera una composición de pequeñas partículas, no ocurrirá nada de esto, sino que los ingredientes sólo estarán combinados desde la perspectiva de la percepción sensible, y el mismo objeto que a un hombre, si no posee vista aguda, le parece «combinado», no estará combinado a los ojos [15] de Linceo ¹¹⁰ .

Y es también manifiesto que no se debe afirmar que los cuerpos se combinan a través de una división, tal que cualquier parte se yuxtaponga a cualquier otra, ya que es imposible que ellos puedan ser divididos de esta manera. Entonces, o bien no existe la combinación, o bien debemos intentar una nueva explicación de cómo puede producirse.

Empero, según afirmamos, hay entes que son activos y entes que padecen por agencia de los primeros. Algunos —aquellos cuya materia es la misma— ejercen una acción recíproca, pudiendo actuar y padecer unos por obra de [20] otros. En cambio, otros entes, cuya materia no es la misma, actúan pero son impasibles. De estos últimos no hay combinación posible, por lo cual no es la medicina ni la salud combinadas con los cuerpos lo que produce la salud. Y, en lo que concierne a aquellos entes activos y pasivos que son fácilmente divisibles, el agregado de una gran cantidad de uno de ellos a una pequeña de otro (o de una gran masa a otra masa pequeña) no produce una combinación, sino un aumento del ingrediente preponderante. Así, [25] uno de los ingredientes se transforma en aquel que tiene preponderancia (de ahí que una gota de vino no se combina con diez mil medidas de agua, pues su forma se disuelve y ella se convierte en la masa total del agua). Por el contrario, cuando los respectivos poderes de los ingredientes poseen cierto grado de equilibrio, cada uno transforma [30] su propia naturaleza, sin convertirse en el otro, sino en algo intermedio y común.

Es, pues, evidente que son susceptibles de combinación aquellos entes que poseen una relación de contrariedad (así, pueden sufrir pasión por agencia recíproca), y se combinan mejor cuando se yuxtaponen partes pequeñas de uno y otro, pues cambian recíprocamente con mayor facilidad y rapidez, mientras que esto tarda mucho tiempo en cumplirse cuando grandes cantidades actúan entre sí. Por esto, son combinables las cosas divisibles y pasibles que son «fácilmente [328b ] delimitables» ¹¹¹ (pues se dividen en pequeñas partículas con facilidad, y en esto consiste, efectivamente, «ser fácilmente delimitable»), como, por ejemplo, los líquidos, que son los más combinables de los cuerpos. El líquido es lo más «fácilmente delimitable» entre las cosas divisibles, siempre que no sea viscoso ¹¹² (porque los líquidos viscosos solamente hacen que la masa se torne más [5] grande y numerosa).

Pero, cuando sólo uno de los ingredientes es pasivo, o excesivamente pasivo, mientras que el otro lo es en grado muy leve, el producto de la combinación de ambos no será mayor en volumen o lo será muy poco, como ocurre con el estaño y el bronce. En efecto, algunos entes se comportan [10] entre sí de manera vacilante y ambigua, pues parecen ser ligeramente combinables y cumplir uno de ellos función de receptáculo y el otro función de forma. Esto es, precisamente, lo que sucede con estos dos metales: el estaño desaparece casi, como si fuera una afección inmaterial del bronce, y desaparece después de combinarse, dejando solamente una coloración en el bronce. Lo mismo ocurre también con otros cuerpos.

Queda claro, pues, a partir de lo que dijimos, que existe la combinación, qué es, por qué existe y cuáles son los [15] entes combinables —puesto que hay algunos entes tales que son susceptibles de pasión y «fácilmente delimitables» y divisibles. Éstos, en efecto, una vez combinados, no necesariamente se destruyen, pero tampoco son simplemente lo mismo que eran antes, y su combinación no es una composición ni una mera combinación relativa a la percepción sensible. Es combinable, en cambio, lo que, siendo «fácilmente delimitable», resulta apto para padecer o actuar, y es combinable con algo de su misma clase (pues lo [20] combinable lo es con respecto a algo homónimo ¹¹³ ). La combinación es una unión de cosas combinables que han sufrido alteración.

¹ La expresión «generación absoluta» (haplê ) permite distinguir el cambio según la sustancia, de aquellas otras mutaciones según otras categorías (aumento y disminución, alteración, traslación), las cuales también son denominadas —haciendo un uso extensivo del vocablo génesis — «una cierta generación» (cf. 319a14-17).

² Se trata, como comenta FILÓPONO (11, 10-12), de Tales, Anaxímenes, Diógenes, Anaximandro y Heráclito.

³ En el fr. 17, ANAXÁGORAS expresa que aquello que los griegos denominan generación y destrucción es, en realidad, mezcla y separación de cosas preexistentes.

⁴ Para Aristóteles, un «homeómero» es el producto de la combinación de los cuatro elementos según una determinada proporción. Se llama así, porque, al ser dividido, cada parte (méros ) conserva las mismas cualidades que el todo (es semejante, homoîon , al todo). Tal palabra no figura en los fragmentos anaxagóricos, y tenemos derecho a juzgar que Aristóteles está proyectando sobre el filósofo presocrático sus propias concepciones. Cf. Del cielo 302a31 ss.

⁵ Son «sinónimas» las cosas que tienen en común el nombre y, asimismo, la definición correspondiente al nombre. Cf. Categ . 1a6.

⁶ O «aglomeración de semillas» (panspermía ). En Fís . 202a se afirma que Demócrito consideró la generación de las cosas «a partir de la aglomeración de semillas de diversas formas». Se ha sugerido que los atomistas recogieron de Anaxágoras el sentido técnico de la palabra «semilla».

⁷ Fr. 8. El vocablo de Empédocles que traducimos por «nacimiento» es phýsis .

⁸ Fr. 21. SIMPLICIO , al citar este fragmento (cf. Fís . 159.13), aclara que Empédocles designa sol al fuego, lluvia al agua, etc.

⁹ El argumento puede sintetizarse así: si a) las cualidades son diferencias específicas de los elementos (como ocurre en Empédocles) y si b) un elemento no puede transformarse en otro, entonces c) una cualidad no podría transformarse en otra (lo cual equivale a negar la alteración).

¹⁰ La alteración es un fenómeno perceptible. Cf. 314b14-15.

¹¹ Fr. 21.

¹² A pesar de que Aristóteles suele considerar el Esfero de Empédocles como una mezcla de los elementos (cf. 333b), aquí estaría reconociendo (correctamente, a nuestro juicio) la absoluta unidad del mismo. Véase nuestra nota a este texto en Los filósofos presocráticos , II, páginas 160-161.

¹³ Traducimos según la propuesta de FILÓPONO (22, 1-3), recogida por el códice D^b .

¹⁴ Cf. Timeo 52d ss.

¹⁵ PLATÓN se ocupa de la generación de los tejidos animales en Timeo 73b ss. Aristóteles parece no tomar en cuenta tal explicación por considerarla deficiente e insatisfactoria.

¹⁶ El término «figuras» (schḗmata ) es aquí sinónino de «átomos».

¹⁷ Mantenemos el condicional de los códices F y L.

¹⁸ Desde 315b25 hasta 317al se desarrolla un argumento atomista que, mediante al absurdo de la contradictoria, demuestra que hay magnitudes indivisibles. Se discute si tal argumento era de los atomistas (Furley) o si, más bien, su autoría es de Aristóteles (H. CHERNISS , Aristotle’s Criticism of Presocratic Philosophy [ = ACPP ], Nueva York, 1964, pág. 113).

¹⁹ Timeo 53c ss.

²⁰ Del cielo 299a2 ss. y 306al ss. En el primero de estos textos observa que la composición de los sólidos a partir de las superficies envuelve, por el mismo razonamiento, la composición de las superficies a partir de las líneas, y la de éstas a partir de los puntos.

²¹ En Met . 985b15 ss., ARISTÓTELES explica que las diferencias entre los átomos por su figura, orden y posición causan, respectivamente, las diferencias entre las cosas en «estructura» (rhythmós en los atomistas, vertida por Aristóteles como schêma ), «contacto» (diathigḗ ) y «dirección» (tropḗ ).

²² logikōs = dialektikōs , cf. H. BONITZ , Index Aristotelicum (Berlín, 1870, 1955), s.v . «Razonamiento abstracto y formal, no adaptado al objeto de que se trata».

²³ Los platónicos (o, quizás, Jenócrates, cf. H. CHERNISS , Aristotle’s Criticism of Plato and the Academy [ = ACPA ], Nueva York, 1962, páginas 125-129) argumentan que si existieran magnitudes atómicas, también el «triángulo en sí» debería dividirse en triángulos, lo cual es imposible (pues habría algo anterior a la misma Idea).

²⁴ Véase la definición de «posible» en Met . 1047a24-26. Una cosa A tiene la posibilidad de ser B siempre que, al llegar a ser actualmente B, «nada imposible resulte», i.e ., no resulte nada que sea incompatible con la naturaleza esencial de A. En nuestro caso, si un cuerpo pudiera ser totalmente divisible (con una división simultánea en todas las partes), al actualizarse esta posibilidad resultaría la disolución del cuerpo en puntos, lo que es incompatible con la naturaleza esencial del cuerpo.

²⁵ Pues el punto no es nada más que un límite.

²⁶ La partícula de serrín, que no puede ser ulteriormente dividida.

²⁷ Los puntos no son elementos y no poseen, por tanto, un lugar natural. Tanto suponiéndolos en movimiento, como inmóviles, se siguen consecuencias absurdas. Cf. FILÓPONO , 31, 27-32, 4.

²⁸ Las afecciones o cualidades no pueden existir independientemente de los cuerpos de los que son afecciones.

²⁹ Fís . 231a21 ss.. y Del cielo 303a3 ss.

³⁰ Desde aquí hasta la lín. 34, Aristóteles expone el (supuesto) primer argumento de los atomistas.

³¹ Cf. Fís . 227a6. Se denomina «contiguo» a lo que, siendo consecutivo, está además en contacto.

³² Agregado de JOACHIM —en adelante así citado, pero dejando claro que nos referimos a su obra citada en al apartado 1 de nuestra Bibliografía—.

³³ La frase está ubicada en los Mss. una línea antes, después de «…otro punto».

³⁴ Véase 328a23 ss.

³⁵ kyríōs (estrictamente) = haplôs (absolutamente). Cf. n. 1.

³⁶ FILÓPONO (44, 12-13) y JOACHIM (n. ad loc .) remiten al tratamiento del no-ser en el Sofista platónico (cf. 237 ss.)

³⁷ I.e ., un género supremo. En el caso de la sustancia, lo «primero» será la sustancia en general, etc.

³⁸ Fís . I 6-9.

³⁹ Como ente (es en potencia) y como no-ente (no es en acto).

⁴⁰ La expresión «generación parcial» alude al cambio según las categorías diversas de la sustancia.

⁴¹ Fís . VIII 3.

⁴² Respectivamente, el Primer Motor inmóvil y el cielo de las estrellas fijas.

⁴³ Cf. II 10, 336a14-b4.

⁴⁴ «qué» (tí ) = sustancia.

⁴⁵ Si quisiéramos fundamentar la continuidad de la generación, por ejemplo del hombre, en la infinitud de la materia de la misma, habrá de ser en su divisón potencialmente infinita (pues no existe el infinito en acto, cf. Fís . III 5), lo que llevaría al resultado de que se generarían hombres cada vez más pequeños.

⁴⁶ Tal es la solución del problema. También la generación posee un sustrato (la materia prima ) que pierde una forma sustancial, pero asume otra.

⁴⁷ Por ejemplo, si se evapora un líquido, decimos simplemente que se destruye, y no meramente que se destruye esto (el líquido) y se genera aquello (el vapor).

⁴⁸ Es preciso aclarar que la palabra que traducimos, a veces, por «se genera» y, a veces, por «llega a ser» es la misma (gínetai ).

⁴⁹ Cf. Met . 986b27 ss., e infra , 330b13-19. La alusión es a la segunda parte del poema de PARMÉNIDES , el discurso de las apariencias u opiniones de los mortales (fr. 8).

⁵⁰ En todas las categorías (FILÓPONO , 59, 8).

⁵¹ En la columna de los términos positivos. Véase BONITZ , Index Aristotelicum , s. v. systoichía .

⁵² Ésta es la solución de la dificultad.

⁵³ Según la materia entendida como puro receptáculo, el sustrato es idéntico, pero es diverso según la materia real con-formada. Para explicar este pasaje, C. J. H WILLIAMS (Aristotle’s De generatione et corruptione , Oxford, 1930, ad loc .) se vale de la distinción de Frege entre «sentido» y «referencia» —perspectiva ésta que nos parece muy interesante.

⁵⁴ páthos (afección) es sinónimo de poîon o poiótēs (cualidad). Cf. BONITZ , Index Aristotelicum , s. v.

⁵⁵ Según J. ZABARELLA (Commentarii in libros Aristotelis De generatione et corruptione …, Francfort, 1602, ad loc .), Aristóteles alude a la concepción popular de acuerdo con la cual «en el útero el semen se transforma en sangre, o sea, en el embrión que se muestra siendo sanguíneo».

⁵⁶ Cf. JOACHIM , pág. 109.

⁵⁷ I.e ., el aumento y la alteración, como parece obvio. Pero FILÓPONO (72, 12-19) cree que se refiere a la generación y al cambio no sustancial.

⁵⁸ Cf. Fís . 211a12-17.

⁵⁹ Tesis contraria a la verdadera. Véase 320b34.

⁶⁰ Por accidente: porque ocupa un lugar el objeto que lo contiene. El absurdo está en que «el cuerpo que no ocupa espacio» (por ej., un punto) deberá ocupar un lugar.

⁶¹ Con «infinitas materias» parece significarse no infinitas en cantidad, sino de tipo infinito. Si la forma del agua contuviera la materia del aire, podría igualmente contener cualquier otra clase de materia. Véase W. J. VERDENIUS - J. H. WASZINK , Aristotle on Coming-to-be and Passing-away , Leiden, 1946 (2.^a ed. ampliada, Nueva York, 1967), página 24, y su crítica a la interpretación de Joachim.

⁶² Con «actualidad» traducimos entelécheia .

⁶³ Fís . IV 6-9.

⁶⁴ Cf. 320a29-31.

⁶⁵ Mencionado en 320a10 ss: el proceso del aire que se produce a partir del agua.

⁶⁶ La última de las tres características recién mencionadas.

⁶⁷ No queda claro cómo la causa eficiente pueda estar en «la cosa que se altera», pues —a diferencia del aumento— generación y alteración parecen requerir una causa motriz externa. Cf. 320b17-21.

⁶⁸ Probablemente se aluda a los alimentos que provocan flatulencias. Pero JOACHIM (pág. 127) considera mejor pensar en el émphyton pneûma (cf. De Spiritu 481al ss.)

⁶⁹ Cada partícula.

⁷⁰ Partes no homeómeras son los órganos, homeómeras son los tejidos. Cf. 314a20.

⁷¹ Con este ejemplo Aristóteles busca ilustrar «el flujo de la carne en cuanto materia y su persistencia en cuanto forma» (JOACHIM , pág. 130).

⁷² O sea, según la forma y la figura.

⁷³ Esto es, una generación independiente de otra carne, y no crecimiento de la carne preexistente.

⁷⁴ Agregado por JOACHIM .

⁷⁵ Eliminado por JOACHIM , por considerarlo una nota marginal, tendente a explicar el áülos que los Mss. traen a continuación, y que él, en cambio, corrige en aulós (canal, tubo, flauta). Cf. BONITZ , Index Aristotelicum 122a26 ss.: Aristóteles usa aulós para nombrar varias clases de canales en los cuerpos animales.

⁷⁶ La forma, potencialidad inmersa en la materia.

⁷⁷ Anaxágoras, los atomistas y Platón.

⁷⁸ Empédocles, que deriva todos los cuerpos de las cuatro «raíces».

⁷⁹ Fr. 2.

⁸⁰ Para esta traducción, cf. J. TRICOT , Aristote, De la génération et la corruption , París, 1934 (2.^a ed., 1951), ad loc .

⁸¹ Cf. Met . 1003a33 ss., Cat . lal ss., Ét. Nic . 1096b26 ss., etc. A pesar de que aquí homōnýmōs se usa para la homonimia fortuita o accidental, la clasificación aristotélica en su forma más completa y desarrollada parece indentificar las «cosas dichas con muchos significados» con las homónimas (senso lato ), que incluyen como sus tres especies: a) homónimas fortuitas, b) homónimas en relación a algo uno (pròs hén , o «focal meaning») y c) análogas.

⁸² Fís . 226b23-25.

⁸³ Leemos el diōrisména de los Mss., sin recoger la corrección diēirēména de JOACHIM .

⁸⁴ Esto es así en el ámbito sublunar.

⁸⁵ Los «compuestos de contrarios» son los intermedios entre los contrarios (cf. Met . 1057b). Por ej., cualquier color ubicado en algún punto de la escala cromática entre los extremos del blanco y negro.

⁸⁶ Acción y pasión suponen alteración, pero ésta última es una cierta forma de la generación y corrupción en sentido general.

⁸⁷ La causa final, en el proceso de acción y pasión, es una propiedad o «estado» del paciente (i.e ., una «forma», por ej.: la salud). Estrictamente no se la puede considerar activa (como sí lo es el agente, por ej.: el médico), pues, al estar presente, el proceso de acción ya ha concluido. Lo expresado aquí contrasta con otros lugares del Corpus , donde se reconoce para la causa final un carácter «activo» y motor (el motor inmóvil, lo inteligible, el bien práctico, etc.).

⁸⁸ Se alude a Empédocles y, probablemente, también a Alcmeón de Crotona.

⁸⁹ Como señala correctamente M. MIGLIORI (Aristotele, La generazione e la corruzione , Nápoles, 1976, págs. 198-199), los atomistas, a diferencia de los eleatas, toman un punto de partida que les permite respetar los datos naturales como la multiplicidad y el movimiento. Una explicación diferente propone JOACHIM (pág. 159).

⁹⁰ Hemos colocado una coma para diferenciar la doctrina de Parménides y Zenón y, por otro lado (después de la coma), la de Meliso.

⁹¹ Objeción hecha por Aristóteles contra el atomismo. Lo verdaderamente uno es el átomo, la verdadera pluralidad es la reunión de átomos (separados entre sí por el vacío), que no puede configurar un cuerpo uno.

⁹² Probablemente, Alcmeón. Respecto de la doctrina de EMPÉDOCLES , cf. frs. 84 y 100. En los fragmentos supérstites no aparece la palabra póros .

⁹³ Aristóteles equipara el vacío interatómico de Leucipo con los poros.

⁹⁴ Véase n. 92. Aristóteles aquí parece soslayar el hecho que marca el principal contraste entre las doctrinas de los poros de Empédocles y de Leucipo: en el primero de estos filósofos se rechaza la existencia del vacío.

⁹⁵ 53c ss.

⁹⁶ Texto eliminado por JOACHIM . Nosotros lo colocamos entre paréntesis, puesto que no parece carecer de sentido, si evitamos tomar el número infinito de figuras como referido a cada sólido o plano.

⁹⁷ Retenemos esta frase que JOACHIM propone eliminar.

⁹⁸ Del cielo III 1 y 7; IV 2.

⁹⁹ I.e ., en nada se distingue este ejemplo del agua, del caso presentado. FILÓPONO , en cambio, entendía que en nada se distingue el agua originaria, del agua que se agrega (176, 11-12).

¹⁰⁰ Cf. Fís . 190b24, 192al ss.

¹⁰¹ Probablemente haya que entender el movimiento de la materia sutil contenida en los poros.

¹⁰² Laguna, según JOACHIM .

¹⁰³ La crítica aristotélica debe entenderse «trasladando la divisibilidad a la potencia en general: de este modo, todo cuerpo puede padecer división en todos y cada uno de sus puntos, y en la medida en que se admitan magnitudes indivisibles, en aquella misma medida resultará imposible esa magnitud o cuerpo», J. E. BOLZÁN , en Intern. Studies in Philosophy (1976), 169.

¹⁰⁴ Cf. 315b34 ss.

¹⁰⁵ Debe de tratarse de los filósofos pluralistas en general, antes que, como quiere VERDENIUS (pág. 55), de Diógenes de Apolonia.

¹⁰⁶ Anaxágoras y sus seguidores (FILÓPONO , 192, 14). Contra JOACHIM .

¹⁰⁷ Es decir, si la combinación se distingue de la «composición» sólo por las limitaciones de nuestra percepción.

¹⁰⁸ En la combinación cada ingrediente guarda total semejanza con la totalidad. En la composición o agregación mecánica, en cambio, los componentes poseen cualidades distintas.

¹⁰⁹ La krâsis (que traducimos por «mezcla» pues hemos vertido míxis por «combinación») es, en sentido estricto, una míxis de líquidos; cf. Top . 122b25.

¹¹⁰ Uno de los argonautas, célebre por la agudeza de su vista.

¹¹¹ euóritas: cosas «cuya figura es rápidamente adaptable», JOACHIM , pág. 187.

¹¹² Cf. Meteor . 387a11: «Algo es viscoso (glíschron ) cuando, siendo un líquido o un sólido blando, es estirable» (y no se divide en pequeñas gotas o partículas).

¹¹³ El término «homónimo» ha de entenderse aquí no en el sentido técnico aristotélico, sino en la acepción vulgar de «parecido» o «semejante».