Kitabı oku: «Die Ewigkeit ist jetzt»

4
Vier Freunde

In unserem Herzen haben wir vier Freunde, die darauf warten, dass sie uns zu Diensten sein dürfen. Allerdings haben wir auch fünf Feinde, die darauf lauern, jeden Moment loszustürmen. Sie rasten nie². Das Problem ist, dass wir nicht genügend Eifer aufbringen, die Feinde hinauszuwerfen und die Freunde zu bestärken. Die Freunde zu bestärken ist das natürliche und sinnvolle Verhalten. Leider fehlt es dem Geist der Menschen an der nötigen Klarheit, das zu erkennen.

Unsere Freunde sind die vier göttlichen Eigenschaften: Liebende Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut. Nach diesen Eigenschaften sollten wir in unserem Herzen suchen. Stellen wir fest, dass es uns daran mangelt, und erkennen wir den Schaden, den dieser Mangel anrichtet, dann unternehmen wir etwas, um diese Eigenschaften zu entwickeln.

Liebende Güte

Wörter sind gefährlich. Sie vermitteln uns die Illusion von Sicherheit. Wir werden mit Worten gefüttert, aber sie sind lediglich Gedanken, nicht die Wirklichkeit. Stellt euch einen Fluss vor: Das Wort «Fluss» kann die Tatsache, dass Wasser fließt, nicht zum Ausdruck bringen. Das Wort «Fluss» ist statisch. Die elementare Eigenschaft eines Flusses ist das Dahinströmen. Liebende Güte kann nur dem Herzen entströmen. Bloß in ein Wort eingebettet, ist sie wertlos. Um diese Herzensgüte tatsächlich zu kennen, muss man sie erfahren. Eine Beschreibung genügt nicht. Nennt ihr einem kleinen Kind das Wort «Fluss», so wird es nicht wissen, was ihr meint. Legt ihr aber die Hand dieses Kindes in dahinströmendes Wasser, dann weiß es, was ein Fluss ist – ob es nun das Wort kennt oder nicht.

Das Gleiche gilt für die Liebende Güte. Der Ausdruck an sich ist bedeutungslos. Erst wenn ihr spürt, wie sie eurem Herzen entströmt, werdet ihr wissen, worüber der Buddha in so vielen Lehrreden sprach. Das Leben kann nur mit Herz und Geist voll und ganz gelebt werden. Wer nur mit dem Herzen lebt, wird sentimental, ein überaus verbreiteter Fehler, der nicht allein dem weiblichen Geschlecht vorbehalten, allerdings hier besonders stark vertreten ist. Sentimentalität bedeutet, jedem Impuls nachzugeben. Das geht nicht. Der Geist hat ebenfalls seine Berechtigung. Man muss auch begreifen, was geschieht. Das Begreifen allein kann dazu führen, dass man sich intellektuell sehr weit entwickelt, jedoch das Herz nicht mitspielt. Herz und Geist müssen sozusagen Hand in Hand gehen. Wir müssen auch unsere Emotionen verstehen und positiven Gebrauch von ihnen machen – von Emotionen, die Erfüllung bringen und dem Herzen ein Gefühl von Frieden und Harmonie vermitteln.

Liebende Güte oder Liebe – je nachdem, welches Wort euch mehr bedeutet – ist keine Emotion, die abhängig ist von der Gegenwart eines geliebten Menschen, eines Familienmitglieds etwa, oder von der Liebenswürdigkeit eines Menschen. Solche Denkweisen oder instinktiven Reaktionen haben mit dieser Art von Liebe nichts zu tun. So kann im Grunde jeder reagieren. Es ist nicht besonders schwierig, die eigenen Kinder zu lieben. Das schaffen die meisten Menschen. Die Eltern zu lieben ist ebenfalls nicht so schrecklich schwierig. Manche Menschen tun sich zwar selbst damit schwer, aber die meisten sind imstande, die Eltern zu lieben. Das ist jedoch nicht die Bedeutung von Mettā oder Liebender Güte.

Spricht der Buddha von Liebender Güte, dann spricht er über eine Eigenschaft des Herzens, die zwischen allen Lebewesen keinerlei Unterschied macht. Als höchstes Bestreben empfiehlt er in seiner Lehrrede über die Herzensgüte, alle Wesen so zu lieben, wie eine Mutter ihr Kind liebt. Wer von euch Kinder hat, kennt den Unterschied genau: Wie empfindet ihr – im Vergleich zu anderen Menschen – euren Kindern gegenüber? Darin besteht unsere Aufgabe: Solange wir nicht so weit geläutert sind, dass wir alle Wesen so betrachten, als seien sie unsere eigenen Kinder, haben wir nicht die Bedeutung von Liebender Güte begriffen.

Wenn ihr ein kleines Kind vom Fahrrad fallen und weinen seht, wird es euch ganz natürlich erscheinen, es hochzuheben und zu trösten. Das ist Herzensgüte, die uns nicht besonders schwer fällt. Die Schwierigkeit liegt darin, dieses Gefühl jedem entgegenzubringen, obwohl die meisten Menschen eigentlich nicht so furchtbar liebenswert sind. Niemand von uns ist absolut liebenswert. Nur ein Arahant ist es. Wenn wir jedoch selbst gar nicht so liebenswert sind, weshalb erwarten wir das dann von anderen? Warum nur machen wir so einen Unterschied zwischen denen, die wir zu lieben bereit sind, und den anderen? Wir bilden uns ein, dass wir jene, die sich nicht so verhalten, wie es uns richtig scheint, auch nicht zu lieben brauchen. Aber niemand handelt immer richtig. Davon sind wir selbst nicht ausgenommen. Wenn man nur einen Moment überlegt, muss man zugeben, dass wir alle Fehler machen. Zwar kenne ich euer Leben nicht, dennoch bin ich davon überzeugt, wenn ich mir nur mein eigenes Leben anschaue. Jeder macht Fehler. Warum also erwarten wir von anderen, dass sie vollkommen sind, wenn wir es selbst doch auch nicht sein können?

Es gibt sozusagen drei Stufen von Liebender Güte. Die erste können wir Wohlwollen nennen. Wir verfügen über Wohlwollen füreinander. Es ist die Grundvoraussetzung für ein Zusammenleben. Hätten wir dieses Wohlwollen nicht, könnten wir nicht einmal miteinander meditieren. Wir würden aufstehen und umhergehen. Wir würden Krach machen, wenn alle ruhig sind. Kein Land könnte existieren, brächten seine Bewohner einander kein Wohlwollen entgegen. Habt ihr jemals bedacht, wie sehr wir alle aufeinander angewiesen sind? Wir sind auf den Milchmann angewiesen, den Gemüseverkäufer, den Reisbauern und auf unsere Gemeinde, die uns mit Wasser versorgt. Wir sind auf das Wohlwollen unserer Nachbarn angewiesen. Weil dieses Wohlwollen für unser Überleben unerlässlich ist, verfügen die meisten Menschen darüber. Ginge es in die Brüche, hätten wir Chaos.

Den nächsten Grad von Liebender Güte können wir als Freundschaft bezeichnen. Einer gewissen Gruppe von Menschen gegenüber hegen wir freundliche Gefühle. Das sind unsere Freunde, vielleicht die Nachbarn; jedenfalls handelt es sich um Menschen, die uns gefallen. Freundlichkeit ist zwar ein Schritt zu liebender Güte hin, wirkliche Herzensgüte ist dies jedoch noch nicht. Sie ist eine Herzlichkeit, durch die wir die Zuneigung anderer Menschen gewinnen. Aber in sich trägt sie den Intimfeind der Liebe, die Zuneigung. Zwar halten wir Zuneigung für etwas Positives, doch sie beinhaltet Anhaftung. Anhaftung an unsere Freunde und Gefährten, an diejenigen, die uns helfen und mit uns zusammenleben. Dieses Anhaften ruft Hass hervor. Nicht den Menschen gegenüber, an denen wir hängen, sondern dem Gedanken gegenüber, dass wir sie verlieren könnten. Angst kommt ins Spiel. Und wir haben nur Angst vor dem, was wir hassen. Darum geht der Liebe ihre Reinheit verloren. Anhaftung verunreinigt die Liebe und macht sie darum unbefriedigend. Sie kann so keine restlose Erfüllung bringen. Genau das geschieht innerhalb der Familien. Deshalb gibt es bei dieser Art von Liebe so viel Unzufriedenheit.

Die Liebe, die man für seine Familie empfindet, kann man als Grundlage für die Erfahrung von Liebender Güte nutzen. Dann kann man sie weiter entwickeln und wachsen lassen. Erst dadurch erhält die Liebe zur Familie ihren tieferen Sinn. Andernfalls kann sie – wie so häufig zu beobachten – zu einem Wechselbad der Gefühle werden, vergleichbar mit einem unter Druck stehenden Wasserkessel. Die Liebesempfindung für die Familie müssen wir nutzen, um jene wahre Herzensgüte zu entwickeln, die nicht auf solchen Voraussetzungen fußt wie: «Mein Mann, meine Frau, mein Sohn, meine Tochter, mein Onkel, meine Tante, meine Mutter, mein Vater». Hier geht es uns noch um «ich» und «mein». Bevor wir darüber nicht hinaus- und zu bedingungsloser Liebe hingelangen, hat die Liebe zur Familie ihren wahren Zweck nicht erfüllt. Sie hat dann lediglich zur Stärkung des Ego und zum Überleben gedient. Am Leben zu bleiben ist ein aussichtsloses Unterfangen, daher sollten wir keine Energie darauf verschwenden. Atombombe hin oder her: Überleben werden wir auf keinen Fall. Es gibt nur einen einzigen Ort, wo wir alle hingehen, wo wir uns alle wiedertreffen.

In unseren Freundschaften haben wir die gleichen Schwierigkeiten mit dem Anhaften. Wir hängen an unseren Freunden. Wir wollen sie nicht verlieren. Wir behandeln sie gut, damit sie unsere Freunde bleiben. Sind sie nicht ebenfalls nett zu uns, beginnen wir umgehend zu überlegen, ob wir mit ihnen befreundet bleiben sollten. Wir wollen, dass man uns die gleiche Freundschaft erwidert, die gleiche Rücksichtnahme und Fürsorge. Es wird zu einem Geschäft: Ich gebe etwas und will dafür einen guten Gegenwert haben. Die meisten Menschen machen dies mit solcher Selbstverständlichkeit, dass wir noch nicht einmal darüber nachdenken. So verfahren wir mit unseren Freunden, aber auch mit denen, die wir innig zu lieben glauben. Erwidern sie unsere Liebe nicht, fühlen wir uns verwaist, verzweifelt und deprimiert. Verlässt uns jemand, dann scheint die Liebe dahin zu sein. Ist es nicht widersinnig, dass Liebe auf eine, zwei oder drei Personen eingeschränkt sein soll?

Die Liebe kann nicht im menschlichen Körper stecken. Ein Mensch ist lediglich ein mit Haut überzogener Sack voll Knochen (siehe Seite 77). Wie kann die Liebe darin eingebettet sein? Und doch handeln alle großen Tragödien davon. Romeo und Julia und Vom Winde verweht sind Dramen, in denen man auseinandergeht oder durch den Tod getrennt wird. Menschen müssen zwangsläufig Abschied nehmen – sei es auf Grund eines Sinneswandels oder sich ändernder Gefühle oder sei es durch den Tod. Ob sie das tun sollten oder nicht, ist nicht die Frage. Diese lautet: Wie kann Liebe auf ein oder zwei derartige Personen eingeschränkt sein?

Liebe ist in eine Empfindung eingebettet. Hat man die Liebe zur Familie nicht genutzt, um dieses Empfinden zu erweitern, wird man zwangsläufig eine traumatische Erfahrung durchleben, wenn sich aus irgendeinem Grund diese Verbundenheit auflöst. Der eigentliche Sinn der Liebe zur Familie liegt darin, die Liebesempfindung kennenzulernen und dann mit ihr zu arbeiten.

Diese Arbeit beschränkt sich nicht auf einen zehntägigen Meditationskurs und auch nicht darauf, dass man die Lehrrede über die Liebende Güte rezitativ singt. Weder den Geist noch das Herz kann man an- und ausschalten wie einen Lichtschalter. Sie benötigen systematische Übung in Geduld und Entschlossenheit.

Das Herz muss geübt werden, weil es nicht über die natürliche Anlage verfügt, stets nur Güte zu empfinden. Von Natur aus ist Liebe wie auch Hass in ihm. Es trägt Widerwillen, Ablehnung, Groll und Angst in sich – und auch Liebesfähigkeit. Solange wir aber im Alltag nichts unternehmen, die Liebe zu mehren und den Hass zu vermindern, haben wir keine Chance, dieses friedvolle Gefühl der Liebenden Güte zu erfahren.

Wenn man Liebe im Herzen hat – bedingungslose Liebe für andere –, verleiht dies dem Herzen Sicherheit. Man weiß, wie man reagiert. Man kann sich auf sich selbst verlassen. Man ist absolut zuverlässig und hat keine Angst. Man weiß, dass man so geübt ist, dass keine Reaktion von Hass, Zorn und ähnlichem mehr den Frieden bedrohen kann. Das ist das hervorstechendste Resultat, wenn man Liebende Güte im Herzen entwickelt hat.

Besonders dann ist es wichtig, diese Liebe entwickelt zu haben, wenn wir jemandem gegenüberstehen, der überhaupt nicht liebenswert ist. Bei dieser Gelegenheit können wir wirklich an der Umwandlung von Herz und Geist arbeiten. Dann sind wir nämlich dazu gezwungen. Die meisten kennen jemanden, den zu lieben schwerfällt. Dafür sollten wir dankbar sein. Im Rückblick kann man leicht dankbar sein. Doch im Augenblick der Konfrontation kommen all die negativen Seiten empor: Abneigung, Hass, die Rechtfertigung für unsere Abneigung und unseren Hass, Rationalisierung und Zorn. Liebevoll sollten wir gerade dann sein, wenn all diese negativen Gefühle uns überkommen. Das ist der beste Augenblick dafür.

Es ist jammerschade, wenn man solch eine Gelegenheit hat und sie ungenutzt lässt. Habt ihr gerade jetzt niemanden, der nicht liebenswert ist, dann sucht euch jemanden. Jeder Mensch gibt euch Gelegenheit, liebevoll zu sein, egal, was er oder sie ist, tut oder glaubt. Dabei spielt es keine Rolle, was die Betreffenden sagen; ob sie euch gegenüber Interesse zeigen oder ob sie sich als liebenswert erweisen oder nicht. Das alles zählt nicht. Was allein zählt, ist das eigene Herz, und das sollte man stets im Sinn behalten. Wird mein Herz liebevoll und offen, kann ich bewirken, dass es keinen Zorn und keinen Groll hegt, dann bin ich auf dem Weg des Dhamma einen großen Schritt weitergekommen. Das Dhamma will verstanden, verdaut und gelebt werden.

Uns allen bietet sich die Gelegenheit, an unseren Reaktionen auf andere zu arbeiten. Jeder begegnet dauernd anderen Menschen, und immer wieder gibt es dabei unterschiedliche Auffassungen. Wenn man seinen Mund hält und gar nichts sagt, so erwächst daraus keine Liebende Güte. Daraus erwachsen lediglich Groll, Verdrängung und Sorge. Oder es kann aus solchem Verhalten auch Gleichgültigkeit resultieren. Nichts davon ist hilfreich oder läutert uns. Der große Erfolg, dass wir zuverlässig sind und Selbstgewissheit haben, kann sich nur einstellen, wenn wir sicher sind, dass wir stets aus der ganzen Fülle unseres Herzens reagieren.

Der Buddha hat von elf Wohltaten gesprochen, die aus der Herzensgüte erwachsen. Die ersten drei sind: «Man schläft beglückt ein, hat keine schlimmen Träume und wacht beglückt auf.» Wenn jemand nur schwer einschlafen kann, ist das ein sicheres Zeichen für fehlende Herzensgüte. Schlaftabletten können da keine Abhilfe schaffen. Liebende Güte kann das. Dann wird das Unbewusste nicht länger unliebsam reagieren, und die schlimmen Träume und die Angstgefühle hören auf, und man erwacht mit demselben Gefühl, das man beim Einschlafen hatte – mit denselben liebevollen Gedanken an alle Wesen, die man auch schon am Vortag gehabt hat.

Es ist hilfreich, abends Bilanz zu ziehen. Das kann in Gedanken oder schriftlich, falls dies eurer Neigung entspricht, geschehen. Zieht Bilanz: «Wie oft war ich heute anderen Menschen gegenüber liebevoll?» Auf die andere Seite gehört: «Wie oft habe ich heute beim Zusammentreffen mit anderen Menschen Zorn, Verletztheit, Groll, Ablehnung, Furcht und Angst empfunden?» Dann zieht Vergleiche und nehmt euch vor, Änderungen vorzunehmen, wo ein Mangel herrscht. Jeder gute Ladenbesitzer zieht abends Bilanz, und falls sein Angebot bei den Kunden nicht gut ankommt, wird er es ändern.

Es handelt sich um eine Fertigkeit, die man erwerben kann, nicht um angeborenes Talent oder den Mangel daran. Die Fertigkeit besteht darin, sich so lange zu ändern, bis alle Verunreinigung beseitigt ist. Das besagt nicht, die anderen seien ganz und gar liebenswert. Sonst würden sie sich in den lichteren Gefilden aufhalten und wären nicht hier unten. Wir befinden uns auf der fünften Bewusstseinsebene von unten in einem Kosmos mit 31 Bewusstseinsebenen. Wenn wir uns auf der fünften Ebene aufhalten und es 31 Ebenen gibt – was kann man da erwarten?

Allerdings gibt es auf dieser Ebene viel zu lernen, und das ist ihr Daseinszweck. Sie ist eine Schule für Erwachsene, ohne Pause. Darin liegt die Bestimmung dieses menschlichen Daseins, nicht in Komfort, Reichtum, Wohlstand und Besitztümern; auch nicht in Ruhm oder in Weltverbesserung. Menschen haben vielerlei Vorstellungen. Doch das Leben ist die Schule für Erwachsene, und das Wichtigste, was wir dort lernen können, ist: Wir sollten unser Herz entfalten und es wachsen lassen. Es gibt nichts Wichtigeres zu lernen. Das ist so, als sei in einem Garten ein wunderschöner Rosenstrauch von Unkraut umwuchert. Dadurch werden ihm die Nährstoffe entzogen, und er kann nicht blühen. Niemand kann sich an seinen Blüten und seinem Duft erfreuen. Schließlich wird das Unkraut die Rosen ersticken. Das Gleiche geschieht in unserem Herzen. Der Rosenstrauch ist die Liebende Güte, die in ihm wächst. Schneiden wir das Unkraut nicht zurück, sondern lassen es weiterwuchern, wird die Herzensgüte völlig erstickt werden. Das Unkraut ist der Ärger und alle damit zusammenhängenden Emotionen.

Die meisten Menschen suchen jemanden, der sie liebt. Manche finden jemanden und sind sogar manchmal in der Lage, die Liebe zu erwidern. Aber einige haben kein Glück und finden niemanden. Sie werden verbittert und sind voller Groll. Tatsächlich funktioniert es jedoch genau andersherum: Sind wir liebevoll, so gibt es unzählige Menschen, die alle geliebt werden wollen. Wenn jemand uns liebt, bedeutet das nicht, dass wir auch lieben. Der andere empfindet Liebe. Wir empfinden sie nicht. Was wir empfinden, ist Dankbarkeit, dass uns jemand liebenswert findet. Dabei handelt es sich wieder um eine Ich-Bestärkung. Andere zu lieben verkleinert das Ego.

Je mehr Liebe wir zu geben vermögen, desto mehr Menschen können wir in sie einschließen und über desto mehr Liebe verfügen wir. Je mehr Liebe wir hervorbringen, desto mehr tragen wir in uns. Das ist eine ganz einfache Gleichung, doch nur wenige Menschen sehen das so. Alle suchen nur nach noch mehr Menschen, die ihnen Liebe schenken. Das ist widersinnig. Aber in unserem Leben gibt es so viele Absurditäten.

Das entspricht einer anderen der elf Wohltaten, von denen der Buddha gesprochen hat: «Man wird von menschlichen und nichtmenschlichen Wesen geliebt.» Dehnen wir unsere Liebe auf andere aus, fühlen sie sich von uns angezogen. Es herrscht kein Mangel an Menschen, die uns lieben. Wir lieben sie nicht deshalb, weil wir ihnen etwas geben wollen, nicht, weil sie es brauchen; nicht, weil sie es wert sind, sondern einzig und allein weil unser Herz geschult ist, nichts anderes zu tun. Nehmen wir an, ihr seid im Rechnen geübt. Gibt man euch eine Reihe von Zahlen vor, werdet ihr sie addieren können. Wie sonst könntet ihr das Resultat herausfinden? Euer Geist wurde dementsprechend geschult. Wurde das Herz geschult, dann wird es Liebe ausströmen, gleichgültig was passiert.

«Die Devas beschützen uns.» Devas sind Wesen von anderen Daseinsebenen, Schutzengel. Jemand, der seine Liebe auf andere ausdehnt, wird beschützt. Manch einer wird dagegenhalten: «Behandeln dich andere schlecht und du reagierst mit Liebender Güte, dann werden sie dich für einen Weichling halten und dich übervorteilen.» Tun sie das – und das ist wahrscheinlich, weil Menschen nun mal so veranlagt sind –, dann führt das zu schlechtem Karma. Aber ein gütiger Mensch kann niemals verlieren. Wie könntet ihr die Liebe verlieren, die ihr im Herzen tragt? Übervorteilt euch jemand, dann ist das wieder ein Augenblick, in dem sich erweist, was euer Herz gelernt hat. Empfindet ihr Groll, oder könnt ihr dem Betreffenden tatsächlich liebevoll und mit Herzensgüte begegnen? Wir können überprüfen, ob wir unsere Arbeit getan haben oder nicht. Natürlich schließt Liebe die Rücksichtnahme auf die Rechte der anderen ein. Einem Menschen, der andere übervorteilt, mangelt es an Liebe. Die Angst, Nachgiebigkeit zu zeigen, ist ein Trugschluss, weil Liebe Kraft gibt und nicht schwächt. Jemand, der von Liebender Güte erfüllt ist, fühlt sich sicher und beschützt, vollkommen unbeschwert, weil nichts und niemand ihn erschüttern kann. Liebe macht stark, nicht schwach. Ist sie jedoch mit Leidenschaft verknüpft – oft wird fälschlich angenommen, dies müsse der Fall sein –, dann schwächt sie, weil sie Abhängigkeit erzeugt. Nur wenn man sie im eigenen Herzen empfindet und sie dort entwickelt hat, wird sie ein Fels in der Brandung sein. Der Schutz, der einem dann zuteil wird, beruht auf der eigenen Lauterkeit.

«Der Geist ist schnell gesammelt.» Dies ist eine andere der elf Wohltaten, die durch Liebende Güte entstehen. Aus diesem Grund beginnen wir jede Meditationssitzung mit liebevollen Gedanken an uns selbst. Der Geist kann sich nicht sammeln, ohne die drei Grundlagen geschaffen zu haben: Gebefreudigkeit, ethisches Verhalten und Liebende Güte. Das sind die drei Säulen der Meditation, auf sie stützt sich die Meditationspraxis. Damit wir uns sammeln können, ist es absolut unverzichtbar, Herzensgüte zu empfinden. Denn sie ruft im Geist Ruhe und Frieden hervor. Mangelt es daran, so können uns zusätzliche Herzensgüte-Meditationen bei Beginn jeder Sitzung helfen, diese Liebende Güte zu entwickeln.

Liebt man sich nicht, kann man unmöglich andere lieben. Sich selbst zu lieben heißt aber nicht, sich zu verwöhnen. Es bedeutet nicht, dass man es ununterbrochen sehr bequem haben muss, keine Mücken duldet und immer nur das essen will, was man gewohnt ist. Das ist Verzärtelung und keine Liebe. Das ist Dummheit. Die Liebe, die eine Mutter für ihr Kind empfindet, ist von Weisheit durchdrungen. Verwöhnt sie das Kind, wird es später teuer dafür zahlen müssen und die Mutter ebenfalls. Eine wirklich liebende Mutter wird ihr Kind nicht verwöhnen. Sie wird es mit Liebe und Weisheit erziehen und – aus Liebe – verlangen, dass es sich an gewisse Verhaltensrichtlinien hält. So müssen wir auch mit uns verfahren. Wir müssen einige Verhaltensregeln beachten, weil wir uns selbst lieben. Zu einem Meditationskurs kommen und die Sitzungen bis zum Schluss mitmachen – das ist sich selbst lieben.

Die Sammlung, die jeder Meditierende erreichen möchte, beruht wirklich auf Liebender Güte. Ebenso beruht sie auf Übung. Wo es an Übung fehlt, kann stattdessen jedoch Herzensgüte diese Sammlung ermöglichen.

«Man hat ein strahlendes Aussehen.» Das bedeutet, man hat einen liebenswürdigen Gesichtsausdruck. Das bringt weit mehr für unser gutes Aussehen, als alle Kosmetik die man in der Drogerie kaufen kann. Wer sich wünscht, schön wiedergeboren zu werden, braucht diese Zutat. Ein junger Mensch kann gut aussehen, ohne dass viel Schönheit in ihm ist. Ist man aufmerksam, kann man jedoch oft auch die wirkliche Schönheit eines Menschen erkennen. Der Buddha hat auf manche Menschen so großen Eindruck gemacht, dass sie ihm gefolgt sind und seine Schüler wurden, nachdem er nur einmal an ihnen vorbeigegangen war. Rahula, des Buddhas Sohn, war einmal stolz darauf, dass er so schön wie sein Vater aussah. Sofort wies der Buddha ihn zurecht, indem er sagte: «Jegliche Erscheinungsform sollte man folgendermaßen betrachten: Das gehört nicht mir, das bin nicht ich, das hat keine Substanz.»

Eine andere der elf Wohltaten ist: «Feuer, Gift und Pfeile werden einen nicht verletzen.» Heutzutage benutzen die Menschen kaum noch Pfeile, statt dessen benutzen sie Pistolen oder Knüppel. Feuer und Gift finden aber immer noch Verwendung. Hier ist nicht unbedingt gemeint, dass man unüberwindlich wird, sondern dass Menschen mit viel Herzensgüte sich normalerweise nicht mehr in derartigen Situationen wiederfinden. Geschieht es dennoch, dann ist ihr Herz davon nicht betroffen. Vielleicht ihre Besitztümer, doch nicht ihr Herz. Im Herzen ist man unüberwindlich, weil man nicht mehr hassen kann.

«Man stirbt nicht in Verwirrung.» Wir alle werden sterben. Der Augenblick des Todes ist bedeutsam, weil er der Moment der Wiedergeburt ist. Eigentlich ist er unser Geburtstag. Alle reden vom Tod als von etwas Traurigem, das von Kummer erfüllt ist. Wird der Tod bewusst erfahren, mit Gewahrsein und voller Herzensgüte, dann ist er ein guter Geburtstag. So ist das, falls man kein Arahant ist. Unsere gewohnheitsmäßige Art zu denken und zu fühlen wird uns bis ans Lebensende, bis zum Augenblick des Todes begleiten. Das gewohnte Denkmuster kann nicht plötzlich verändert werden. War es von Liebender Güte geprägt, dann werden Gewahrsein, keine Angst, Frieden und Sicherheit im Herzen sein. Der Augenblick des Todes muss ein gewinnbringender Moment sein, weil er der Beginn eines ganz neuen Lebens ist.

Entwickeln wir diese Herzensgüte, dann ist das von großem Nutzen. Jemand hat mal – völlig zu Recht – gesagt: «Das ist ein Egotrip.» Stimmt. Solange wir über ein Ich verfügen, ist jeder Trip ein Egotrip. Zumindest führt dieser Trip aber in die richtige Richtung. Diese Reise bringt uns zum letztlichen Ziel – der Ego-Losigkeit. Denn je mehr Liebende Güte im Herzen ist, desto weniger Ich. Nimmt man andere Menschen in sein Herz auf, dann muss das Ich Platz machen. Natürlich profitieren die anderen davon, aber das ist eine sekundäre Überlegung. Der Einzige, den wir zur Befreiung führen können, sind wir selbst. Jeder muss diesen Weg allein gehen. Aber jeder, der mitgehen will, ist willkommen.

Mitgefühl

Unser zweiter Freund ist das Mitgefühl (Karuna). Dessen Widersacher ist die Grausamkeit. Sein naher Feind ist das Mitleid. Mitleid wird als naher Feind bezeichnet, weil es dem Mitgefühl so ähnlich zu sein scheint. Es kommt ihm sehr nahe, und dennoch ist Mitleid ein Feind. Mitleid empfinden wir für jemanden, Mitgefühl empfinden wir mit jemandem. Mitgefühl bezeichnet ein Sich-Einfühlen, mit einem anderen Wesen empfinden.

Mitgefühl entsteht, wenn wir das Leid, die Unzulänglichkeit in uns erkennen. Erst das befähigt uns, mit anderen zu fühlen. Andernfalls ist man noch immer der Illusion erlegen, mit einem selbst sei alles in Ordnung und nur den anderen Menschen ergehe es schlecht. Sieht man jedoch ganz klar all die Unzulänglichkeiten immer wieder bei sich selbst auftreten – Zu- und Abneigung, Bedauern und Groll, Angst und Sorgen, Spannungen –, dann weiß man, dass wir alle denselben Dingen ausgesetzt sind. Hat dann jemand eine schwere Zeit, kann man mitfühlen, weil man um die eigenen Probleme weiß.

Mitgefühl ist ein wunderbarer Ausgangspunkt für die Liebe. Können wir echtes Gefühl für einen anderen entwickeln und spüren, wie schwierig seine momentane Lage sein muss, dann ist es nicht mehr weit bis zur Herzensgüte.

Wiederum aber dürfen wir keinen Unterschied zwischen den Menschen machen, was wir zumeist tun. Normalerweise können wir für jene Menschen Mitgefühl aufbringen, denen wir uns durch Gemeinsamkeiten verbunden fühlen. Sie mögen zur gleichen Gruppe, zur gleichen Region, zum gleichen Land, zur gleichen Nachbarschaft oder zum gleichen Club gehören – etwas, woran uns gelegen ist, etwas, das wir «mein» nennen, das also unserer Wahl entspricht. Diese Wahl, die wir treffen, trennt uns voneinander, und wo immer wir hingehen, wird diese Trennung vorhanden sein. Das ruft all die Zwietracht zwischen den Menschen hervor.

Unser Getrenntsein voneinander beruht auf unserer Vorstellung von einem Ich. Das bin ich, und ich muss mich schützen und verteidigen. Das Ich fühlt sich so oft bedroht, dass man dieses Ich gar nicht richtig kennt. Wir wissen nicht, was dieses Ich eigentlich ist. Wir nehmen bloß seine Bedrohung und die damit verbundene Angst wahr. Wenn Angst da ist, gibt es kein Mitgefühl, denn Angst gründet auf Hass. Wir fürchten nur, was wir nicht mögen. Was wir lieben, das fürchten wir nicht. Je mehr Angst im Herzen ist, desto weniger Mitgefühl gibt es dort. Angst basiert immer auf der Vorstellung von einem Ich. Ein Arahant ist vollkommen frei von Angst. Ein Erleuchteter hat keine Angst. Es gibt nichts zu fürchten, weil es nichts zu gewinnen und nichts zu verlieren gibt. All dies wird bedeutungslos. Je größer das Ego, desto größer die Angst. Angst vor Dunkelheit, Angst vor Dieben, Angst vor schlechtem Wetter, Angst vor der Zukunft – jegliche Angst. Angst beruht stets darauf, dass wir dieses illusorische «Ich» zu schützen versuchen. Je mehr wir dieses Ich beschützen wollen, desto weniger Mitgefühl können wir empfinden.

Mitgefühl kann natürlich auch nur ein Lippenbekenntnis sein. Wir können so tun als ob, die meisten von uns sind darin sehr gut. Eines Tages kam Pessa, der Sohn eines Elefantenführers, zu dem Buddha und sagte zu ihm: «Ich habe kein Problem mit Elefanten. Sie tun genau das, was sie anscheinend tun wollen. Sie haben eine Absicht, die ich erkennen kann, und folgen dann dieser Absicht. Mit Menschen habe ich dagegen viele Probleme. Sie sagen das eine und tun dann etwas anderes.» Der Buddha antwortete: «Das stimmt. Der Elefant lebt im Dschungel, aber der Mensch lebt in einem geistigen Dschungel.» Menschen sagen etwas und meinen oder tun etwas anderes. Das Schlimmste daran ist, dass wir uns dessen noch nicht einmal bewusst werden. Wir denken, das müsse so sein. Für uns beruht dieses Verhalten auf Konventionen, Brauch oder Tradition, sodass wir unsere Gedanken, Worte und Handlungen nicht gründlich hinterfragen.

Nur wenn wir uns selbst mit schonungsloser Ehrlichkeit betrachten, werden wir je verstehen, was der Buddha gelehrt hat. Er hat über das gesprochen, was mit jedem von uns passiert. Oberflächlich gesehen scheinen sich die Menschen sehr voneinander zu unterscheiden, und doch verbindet alle eine Einheit. Wir haben alle den gleichen Ursprung, und wir suchen alle dasselbe und gehen in dieselbe Richtung. Die Unterschiede, die wir finden, sind beliebig. Sie alle beruhen auf dem Ich-Konzept.

Jeder denkende Mensch beklagt die Tatsache, dass es keinen Frieden zwischen den Nationen gibt. Wir alle würden gerne Frieden auf der Erde sehen. Offensichtlich gibt es diesen Frieden nicht. In unserem Jahrhundert herrschte fast die ganze Zeit über irgendwo Krieg. Jedes Land hat ein enormes Verteidigungssystem, wofür eine Menge an Energie, Geld und Arbeitskräften benötigt wird. In dem Moment, in dem jemand auch nur die geringste unfreundliche Bemerkung macht oder sich in Richtung einer territorialen Überschreitung bewegt, verwandelt sich dieses Verteidigungssystem in ein Angriffssystem. «Wir müssen unsere Landesgrenzen verteidigen, um die Bewohner zu schützen», lautet die Rationalisierung und Rechtfertigung. Abrüstung ist eine Hoffnung und ein Gebet, aber nicht die Wirklichkeit. Warum das so ist? Abrüstung muss im Herzen jedes einzelnen Menschen beginnen, sonst wird es im Großen nie zu einer Abrüstung kommen.

Angriff und Verteidigung finden nicht nur ständig im Großen statt, sondern auch unaufhörlich in uns. Wir verteidigen dauernd unser Selbstbild. Sobald uns jemand schief ansieht oder uns nicht genug Wertschätzung und Liebe entgegenbringt, wird diese Verteidigung zum Angriff. Wir begründen das damit, diese «Person», dieses «Land», das «Ich», verteidigen zu müssen, um den Bewohner, das «Selbst», zu schützen. Weil das fast jeder Mensch auf dieser Erde tut, verhalten sich auch sämtliche Nationen so. Dies wird sich niemals ändern, wenn sich nicht jeder einzelne Mensch ändert. Also muss jeder einzelne von uns den Frieden in seinem Inneren erarbeiten. Dies kann geschehen, wenn das Ich etwas reduziert wird. Das Ich nimmt aber nur dann ab, wenn wir mit schonungsloser Klarheit sehen, was in uns vorgeht.

Wir können das beispielsweise tun, indem wir unseren Gedanken Etiketten geben. Dabei findet man endlich heraus, was für einen Gedankenmüll man produziert, und hat weniger großartige Vorstellungen von der eigenen Person und den eigenen gedanklichen Fähigkeiten. Dies ist ein Aspekt der Meditation.

Eine andere Gelegenheit, schonungslos ehrlich mit sich selbst zu sein, ist es, sich selbst zuzugestehen, dass man unangenehme Gefühle hat und damit nicht umgehen kann. Man erkennt, dass man ständig nach Befriedigung der sinnlichen Wünsche strebt. Diese klare Ehrlichkeit bewirkt, dass das Ich etwas reduziert wird. Wenn man das tut, wird Mitgefühl möglich – echtes Mitgefühl, statt des bloßen Wortes. Worte sind oberflächlich. Sie stehen jedem zur Verfügung, der sprechen kann. Kleine Kinder ab sechs Jahren sind beispielsweise in der Lage, die Lehrrede über die Liebende Güte zu wiederholen. Das klingt alles ganz hübsch, aber was bewirkt es? Die Wiederholung dieser Worte kann kein Gefühl erschaffen, und doch leben wir nach unseren Gefühlen. Deshalb ist es so wichtig, dass wir unsere Gefühle kennen. Wir glauben, dass wir gemäß unseren Gedanken leben, aber das stimmt nicht. Erst kommt das Gefühl, dann die Reaktion. Danach folgt der gedankliche Prozess, der die Reaktion rechtfertigt.

Es ist von allerhöchster Wichtigkeit, dass wir unsere Gefühle verstehen. Es ist wesentlich. Wie können wir jemals wissen, was es bedeutet, zu lieben oder Mitgefühl zu empfinden, wenn wir es nicht fühlen? Wir wissen vielleicht etwas davon, aber wie können wir es in die Tat umsetzen, wenn wir es nicht fühlen? Befreiung liegt nicht im «Wissen», sondern im «Fühlen». Jeder Mensch kennt seinen Namen, aber gleichzeitig fühlt auch jeder, dass der Name dieses besondere «Ich» beschreibt. Wir können das Selbst fühlen. Um das Nicht-Selbst zu erreichen, müssen wir auch das fühlen. Mitgefühl entspringt dem Herzen und erfordert keinen besonderen Grund, keine besondere Bedingung. Es kann ganz bedingungslos sein. Wir brauchen also nicht auf bestimmte Anlässe zu warten, etwa dass jemandem ein Unglück zustößt oder dass er oder sie krank wird. Müssten wir darauf warten, um Mitgefühl entwickeln zu können, so gliche das einem An- und Ausschalten – wahrscheinlich wären wir mehr aus- als eingeschaltet. So reagiert kein mitfühlendes Herz. Es empfindet jederzeit Mitgefühl in dem Bewusstsein, dass wirklich jeder leidet. Es ist in der ersten Edlen Wahrheit, die der Buddha gelehrt hat, enthalten: Niemand ist frei von Leid, denn Leben – Dasein – ist Leid. Das muss nicht unbedingt tragische Dimensionen annehmen. Es bedeutet einfach, dass alles, was geschieht, Schwierigkeit und Irritation beinhaltet, dass wir ständig den Wunsch haben, mehr von etwas zu bekommen oder dass es so bleibt, wie es ist; oder dass es anders wird. Außer den Arahants verfügt kein Mensch über Gleichmut. Darum ist Mitgefühl jederzeit notwendig, nicht nur wenn große Tragödien stattfinden.

Mit anderen mitfühlen können wir nur, wenn unser Ego kleiner wird. Die Wurzel der Schwierigkeiten, die wir Menschen miteinander haben, ist die Besorgnis um das Ich. Weil jeder damit beschäftigt ist, kann niemand sich wirklich in einen anderen Menschen einfühlen. Wer dies vermag, hebt sich deutlich von allen anderen ab. Dass sich dies so verhält, ist traurig und absurd, weil eben nur dieses Mitgefühl und diese Herzensgüte denjenigen, der sie hat, glücklich machen. Aber den meisten Menschen fehlt es daran. Wirkliches Glück findet man ganz selten irgendwo vor. Doch sind diese beiden Empfindungen im Herzen der Menschen ein Quell der Freude, weil sie das Ego verkleinern. Wer nur ichbezogen ist, findet wenig Freude. Denn daraus, dass man sich seine ichbezogenen Wünsche erfüllt, gewinnt man keine Zufriedenheit. Dies führt niemals zur Beendigung unserer Probleme, weil andauernd neue auftauchen. Wer aber loslässt und seine Aufmerksamkeit auf die allgegenwärtige Unerfülltheit richtet, der jedes Lebewesen unterliegt, kann nicht nur deren allumfassenden Charakter erkennen, sondern auch, dass dem eigenen Leid wirklich keinerlei Wichtigkeit zukommt. Es gehört zur Gesamtheit des Daseins. So entsteht Mitgefühl für uns selbst und für alle Wesen. Und die Entschlossenheit, allem Leid ein Ende zu bereiten, gewinnt die Kraft, die wir benötigen, um dies in die Tat umzusetzen.

Mitfreude

Der nächste unserer vier Freunde ist die Mitfreude (Muditā), das heißt die Freude über andere, die freudige Anteilnahme. Der Widersacher dieses Gefühls ist, wie leicht ersichtlich wird, der Neid. Sein naher Feind ist Heuchelei oder Scheinheiligkeit, wenn man das eine sagt und etwas ganz anderes meint. Wenn beispielsweise jemand Glück gehabt hat, fühlt man sich bemüßigt zu gratulieren, ohne Freude zu empfinden, oder, noch schlimmer, man sagt freundliche Worte und fühlt im Inneren Neid, indem man denkt: «Warum passiert mir nie so was – warum immer nur den anderen?»

Freude mit anderen zu empfinden ist das beste Gegenmittel bei Depression. Jedem, der unter Depressionen leidet, fehlt die Mitfreude, das Gefühl der freudigen Anteilnahme. Man kann nicht ständig Gelegenheit haben, sich am eigenen Leben zu erfreuen. Derjenige, dem es gelingt, die Freude anderer mitzuempfinden, findet stets ein Stück vom Glück – auch für sich selbst.

Man kann sich ebenso an den Fähigkeiten anderer erfreuen. Den meisten Menschen fällt es ungeheuer schwer zuzugeben, dass ein anderer vielleicht talentierter ist. Widerwillig wird eventuell zugestanden: «Na ja, das schafft der ja ganz ordentlich, aber …», unmittelbar gefolgt von einer Herabsetzung. Dabei könnten wir Freude darüber empfinden, dass ein anderer etwas zustande bringt, das wir selbst nicht können. Es gibt so vieles, was andere besser können als wir selbst. Manche können singen, andere malen, wieder andere tanzen wunderbar. Dann gibt es Menschen, die Sprachen beherrschen, andere, die es zu Geld bringen, und wieder andere, die es schaffen, ganz ohne Geld glücklich zu sein. Jeder hat Fähigkeiten. Das gibt uns unzählige Anlässe, uns daran zu erfreuen.

Die Freude mit anderen zu empfinden ist auch eine Möglichkeit, sich selbst gutes Karma zu schaffen. Ich war einmal in einem Dorf, in welchem es eine besondere Glocke vor dem Tempel gab. Wer immer in diesem Dorf ein bisschen Glück hatte, ging hin und ließ diese Glocke erklingen. Wenn beispielsweise eine gute Ernte eingebracht wurde, wenn die Tochter heiratete, wenn jemand geheilt aus dem Krankenhaus heimkam oder ein gutes Geschäft abgeschlossen worden war, wenn das Dach neu gedeckt war: Alles, was Freude bereitete, wurde mittels der Glocke dem ganzen Dorf verkündet. Und wann immer diese Glocke erklang, eilten die Menschen herbei, freuten sich für den Betreffenden und sagten: «Gut gemacht!» Und derjenige, der die Glocke geläutet hatte, schuf sich selbst gutes Karma, indem er alle an seiner Freude teilhaben ließ. Und die anderen erzeugten gutes Karma, indem sie sich selbstlos mit dem Glücklichen freuten.

Leider haben die meisten Dörfer und Städte keine solchen Glocken. Wir müssen schon unsere eigene Glocke läuten. Das ist etwas ganz Wichtiges, woran wir uns immer wieder erinnern müssen: Wir sollten uns unablässig und unter allen Umständen daran erinnern, was Buddha lehrte, und dieser Lehre folgen. Wir dürfen nicht nur bei besonderen Anlässen daran denken oder wenn sich ein Unglück ereignet. Wir sollten zu allen Zeiten an diese Lehren denken, denn nur sie sind das Rezept für ein glückliches und friedvolles Dasein. Der Buddha sagte: «Ich lehre nur eines, und das ist das Leiden und der Weg zu seiner Beendigung.» Er hat uns ein gigantisches Versprechen gegeben – und er hat es eingehalten. Das, was er lehrt, bedeutet das Ende des Leidens. Erinnern wir uns nicht daran, dass er sagte, nur das Ego sei die Wurzel allen Übels, dann haben wir seine Lehre vergessen. Anstatt nur gelegentlich daran zu denken, sollten wir seine Lehre ständig im Herzen und im Geist mit uns tragen.

Gleichmut

Der letzte unserer vier Freunde ist die Krönung aller Emotionen, der Gleichmut (Upekkhā), ein Zustand ausgeglichenen Geistes. Sein Widersacher ist die Ängstlichkeit und die Unruhe, aber sein naher Feind, die Gleichgültigkeit, kann leicht mit dem Gleichmut verwechselt werden. Die Gleichgültigkeit ist ein Zustand des Geistes, der behauptet: «Mir ist alles egal, solange es nicht mich persönlich oder meine Familie betrifft. Weder möchte ich mich damit befassen noch mich darauf einlassen.» Gleichgültigkeit ist kalt und zurückweisend. In ihr gibt es weder Mitgefühl noch liebende Güte. Wir wollen uns einfach selbst schützen, indem wir gleichgültig werden.

Gleichmut dagegen gründet auf Weisheit und der Einsicht, dass sich alles ununterbrochen verändert, in dem Verstehen der Vergänglichkeit. Was auch immer geschieht: Es wird zu einem Ende kommen. Was auch immer sein mag – es hat keinerlei Bedeutung. Das «Tor zur Todlosigkeit» führt durch die Vergänglichkeit, die auch die Bedeutungslosigkeit beinhaltet. Im ganzen Universum gibt es absolut nichts, das wirklich bedeutend ist, außer der Befreiung. Darum entsteht Gleichmut durch die Einsicht, dass alles sich ununterbrochen wandelt. Ob uns etwas Gutes oder etwas Schlechtes widerfährt – es gibt weder Grund zum Glücklichsein noch zum Traurigsein. Es geschieht einfach nur etwas. Wir leben als die Menschen, die wir nun einmal sind, für sechzig, siebzig oder auch achtzig Jahre. Was soll denn dies Gehabe darum? Was können wir gewinnen? Wohin wollen wir gelangen? Alles geschieht einfach.

Unser Bestreben, unser Ego zu schützen, ist der einzige Grund, weshalb wir nicht wirklich gleichmütig sind. Wir befürchten, dass das «Ich» bedroht sein könnte. Dass ein Angriff auf dieses so wertvolle Selbst erfolgen könnte – und das könnte womöglich unser Leben bedrohen. Diese Sicherheit, nach der jeder Mensch strebt, ist ohnehin nur ein Mythos, eine Illusion. Es gibt keine Sicherheit. Jeder unterliegt dem Tod. Alles, was wir besitzen, ist der Vergänglichkeit geweiht. Jeder, den wir lieben, wird Opfer des Todes, des Verfalls, der Krankheit, des Vergehens. In alldem ist keine Sicherheit zu finden. Gleichmut fehlt uns immer dann, wenn Dinge geschehen, die wir ablehnen, und das wiederum basiert auf der Illusion, dass wir etwas hergeben mussten, das wir zu unserem Wohlbefinden unbedingt benötigten. Das ist unser Ego-Schutzverhalten. Aber sogar unser Wohlbefinden ist nur Einbildung, weil es gar nichts gibt, das uns für immer glücklich machen und diesen Zustand auch erhalten könnte.

Gleichmut bedarf mehr als den bloßen Entschluss. Entschlossenheit ist hilfreich, aber allzu leicht kann sie auf Unterdrückung gründen. Wir neigen dazu, unsere starken Gefühle zu verdrängen. Das hilft uns in keiner Weise, weil sie immer wieder durchbrechen. Was wir auf eine Weise unterdrücken, sucht andere Auswege. Dies kann in Krankheit und Depression münden. Die Unterdrückung kann sich auf viele Arten zeigen: Wir können eine Situation wunderbar bewältigen, und in einer anderen versagen wir.

Gleichmut benötigt Einsicht, ist diese vervollkommnet, dann ist er einer der sieben Schritte zur Erleuchtung. Vollkommener Gleichmut ist ein Privileg der Erleuchteten. Wenn wir uns jedoch jetzt nicht darin üben, wie wollen wir dann weiterkommen und wachsen?

Durch Meditation können wir beginnen, Ebbe und Flut zu erkennen – zu bemerken, wie der Geist ununterbrochen fließt. Kann sich irgendjemand daran erinnern, was er vor zehn Minuten gedacht hat? Oder in der letzten Meditation? Keiner kann das. Wir können keinen Gedanken festhalten – wir können nichts behalten. Wenn wir beispielsweise in den vergangenen dreißig Jahren in einem bestimmten Haus gewohnt oder mit einem bestimmten Menschen zusammengelebt haben, bedeutet das noch lange nicht, dass das immer so sein wird. Weil diese Dinge eine lange Zeit über zu uns gehörten, scheinen sie Beständigkeit zu besitzen. In unserer Meditation aber können wir leicht feststellen, wie die Gedanken kommen und gehen, aber niemals bei uns bleiben. Weshalb sorgen wir uns also, wenn alles wieder verschwindet? Es gibt nur immerwährendes Fließen, immerwährende Veränderung.

Solange all dies geschieht, gibt es Menschen. Solange der Atem sich bewegt, das Blut pulsiert, die Zellen zerfallen und sich wieder neu bilden – genauso lange wird es Menschen geben. Hört das alles auf, bleibt nur ein lebloser Körper. Ohne dieses Fließen, das Hin- und Herbewegen würde es uns nicht geben.

Deshalb versuchen wir mit allen Mitteln, alles festzuhalten. «Das bin ich und ich will, dass es jeder weiß! Ich habe einen Namen und gewisse Menschen und Besitztümer gehören mir. Ich habe Meinungen und Ansichten und will sichergehen, dass jeder sie kennt.» Das ist der Versuch, eine konstante Persönlichkeit zu konstruieren. Dennoch kann ein Mensch nur durch ständige Veränderung existieren. Irgendwann wird sich diese Veränderung darin zeigen, dass nur noch ein Leichnam da ist. Und dann beginnt alles von vorn. Gleichmut muss auf Einsicht gründen und Akzeptanz beinhalten. Solange diese annehmende Haltung nicht vorhanden ist, existiert Leiden, ausgelöst durch Widerstand. Das Gegenteil der Annahme ist Ablehnung und Widerstand – und Widerstand tut weh. Wenn wir mit der Hand gegen ein Hindernis stoßen, dann schmerzt das. Berühren wir es dagegen sanft, dann gibt es keinen Schmerz. Die Annahme der Dinge, so wie sie sind, schafft Ausgeglichenheit, und diese wiederum schafft Sicherheit im Herzen.

Diese vier emotionalen Ebenen – die vier Göttlichen Verweilungszustände – erschaffen Sicherheit im Herzen. Wer diese vier Freunde in seinem Herzen fördert, wird Sicherheit und Frieden erfahren, weil er erkennt, dass die Welt verdammen und bezichtigen kann, aber man keine Reaktion darauf zeigen muss. Der Buddha sagt: «Ich hadere nicht mit der Welt. Die Welt hadert mit mir – aber das geht mich nichts an.» Das ist die Sicherheit, die Gleichmut schenkt.