Kitabı oku: «Gedanken über die Religion und einige andere Themen»

109/392 Gegen den Pyrrhonismus.

(Es ist doch etwas Sonderbares, dass man diese Dinge nicht definieren kann, ohne sie zu verdunkeln. Wir sprechen jederzeit von ihnen.) Wir nehmen an, dass alle sie auf die gleiche Art auffassen. Aber wir nehmen es ganz willkürlich an, denn wir haben keinen Beweis dafür. Ich sehe wohl, dass man diese Worte bei gleichartigen Umständen gebraucht und dass jedes Mal, wenn zwei Menschen sehen, wie ein Körper seine Lage verändert, sie alle beide den Anblick desselben Vorgangs durch dasselbe Wort ausdrücken, indem der eine wie der andere sagt, dass der Körper sich bewegt habe, und aus diesem übereinstimmenden Gebrauch leitet man die einleuchtende Vermutung ab, es gebe eine übereinstimmende Vorstellung; wenn es auch so gut wie sicher ist, dass dies zutrifft, kommt dem jedoch durchaus nicht letzte Überzeugungskraft zu, denn man weiß ja, dass man oft die gleichen Schlüsse aus unterschiedlichen Annahmen zieht.

Das genügt, um zumindest die Sache zu verwirren, wobei [50]es nicht völlig die natürliche Klarheit auslöscht, die uns dieser Dinge versichert. Die Akademiker hätten gewettet, das aber nimmt ihr die Eindeutigkeit und verwirrt die Dogmatisten zum Ruhme der pyrrhonischen Kabale, die von dieser doppeldeutigen Doppeldeutigkeit und einer gewissen zweifelhaften Dunkelheit ausgeht, der unsere Zweifel nicht die ganze Klarheit nehmen und aus der unsere natürlichen Erkenntnisse nicht die ganze Finsternis vertreiben können.

(Rückseite 109/213) (Die geringste Sache ist von dieser Natur: Gott ist der Anfang und das Ende. Pred.)

1. Die Vernunft.

110/282 Wir erkennen die Wahrheit nicht nur mit der Vernunft, sondern auch mit dem Herzen. Gerade auf diese letzte Art erkennen wir die ersten Prinzipien, und vergebens trachtet die vernünftige Überlegung, die nicht daran beteiligt ist, jene zu bekämpfen. Die Pyrrhoniker, die nur das zum Ziel haben, mühen sich nutzlos damit ab. Wir wissen, dass wir nicht träumen. Wie ohnmächtig wir auch sind, es mit der Vernunft zu beweisen, so ist doch aus dieser Ohnmacht nichts anderes als die Schwäche unserer Vernunft zu schließen, nicht aber die Ungewissheit all unserer Erkenntnisse, wie sie es behaupten. Denn die Erkenntnis der ersten Prinzipien, wie etwa, dass es Raum, Zeit, Bewegung, Zahlen gibt, ist ebenso sicher wie irgendeine von jenen, die unsere vernünftigen Überlegungen uns vermitteln, und auf diese Erkenntnisse des Herzens und des Instinkts muss die Vernunft sich stützen und darauf ihre ganze Urteilskraft begründen. Das Herz fühlt, dass es im Raum drei Dimensionen gibt und dass die Zahlen unendlich sind, und die Vernunft beweist hierauf, dass es keine [51]zwei Quadratzahlen gibt, von denen die eine das Doppelte der anderen ist. Die Prinzipien fühlt man, die Lehrsätze werden gefolgert, und das Ganze mit Gewissheit, wenn auch auf unterschiedlichen Wegen – und es ist ebenso unnütz und ebenso lächerlich, dass die Vernunft vom Herzen Beweise für seine ersten Prinzipien verlangt, wenn sie ihnen zustimmen will, wie es lächerlich wäre, dass das Herz von der Vernunft ein Gefühl für alle Lehrsätze verlangte, die diese beweist, wenn es sie annehmen will.

Diese Ohnmacht soll also nur dazu dienen, die Vernunft zu demütigen – die über alles urteilen möchte –, nicht aber, um unsere Gewissheit zu bekämpfen. Als könnte uns nur die Vernunft unterrichten; wollte Gott, dass wir sie im Gegenteil niemals nötig hätten und dass wir alle Dinge mit Instinkt und Gefühl erkennten, doch die Natur hat uns dieses Gut verweigert; sie hat uns vielmehr nur sehr wenige derartige Erkenntnisse gegeben; alle übrigen können nur durch vernünftige Überlegung erworben werden.

Und darum sind jene, denen Gott die Religion durch das Gefühl des Herzens gegeben hat, glückselig und ganz zu Recht überzeugt, doch jenen, die sie nicht haben, können wir sie nur durch vernünftige Überlegung geben, solange wir darauf warten, dass Gott sie ihnen durch das Gefühl des Herzens gibt, sonst ist der Glaube nur menschlich und unnütz für das Heil.

111/339 Ich kann mir wohl einen Menschen ohne Hände, Füße oder Kopf vorstellen, denn nur die Erfahrung lehrt uns, dass der Kopf notwendiger als die Füße ist. Aber ich kann mir den Menschen nicht ohne Gedanken vorstellen. Das wäre ein Stein oder ein unvernünftiges Tier.

[52]112/344 Instinkt und Vernunft, die Kennzeichen zweier Naturen.

113/348 Denkendes Schilfrohr.

Nicht im Raum muss ich meine Würde suchen, sondern in der Ordnung meines Denkens. Ich werde keinen Vorteil davon haben, wenn ich Grund und Boden besitze. Durch den Raum erfasst und verschlingt das Universum mich wie einen Punkt: Durch das Denken erfasse ich es.

114/397 Die Größe des Menschen zeigt sich darin groß, dass er sich als elend erkennt; ein Baum erkennt sich nicht als elend.

Es bedeutet also, elend zu sein, wenn man (sich) als elend erkennt, aber es bedeutet, groß zu sein, wenn man erkennt, dass man elend ist.

115/349 Immaterialität der Seele.

Bei den Philosophen, die ihre Leidenschaften bezähmt haben, hat das welche Materie bewirken können?

116/398 Gerade all dieses Elend beweist seine Größe. Das ist das Elend eines großen Herrn. Das Elend eines entthronten Königs.

117/409 Die Größe des Menschen.

Die Größe des Menschen ist so offensichtlich, dass sie selbst aus seinem Elend geschlossen wird, denn was Natur bei den Tieren ist, das nennen wir Elend bei dem Menschen, wodurch wir anerkennen, dass, da seine Natur heute jener der Tiere gleicht, er eine bessere Natur verloren hat, die er einst besaß.

[53]Denn wer fühlt sich unglücklich, kein König zu sein, außer einem entthronten König? Fand man, Aemilius Paullus wäre unglücklich gewesen, nicht mehr Konsul zu sein? Alle fanden vielmehr, er wäre glücklich, es gewesen zu sein, denn seinem Stand entsprach es nicht, dies immer zu sein. Aber man fand Perseus so unglücklich, nicht mehr König zu sein, weil es seinem Stand entsprach, dies immer zu sein, so dass man es sonderbar fand, wie er das Leben weiter ertragen könnte. Wer fühlt sich unglücklich, nur einen Mund zu haben, und wer fühlte sich nicht unglücklich, nur ein Auge zu haben? Man ist wohl nie auf den Gedanken gekommen, sich zu betrüben, weil man keine drei Augen hat, aber man ist untröstlich, wenn man kein einziges hat.

118/402 Größe des Menschen selbst in seiner Begierde, weil er daraus eine bewundernswerte Ordnung gewinnen konnte und ein Bild der christlichen Liebe daraus gemacht hat.

7 Widersprüche

119/423 Widersprüche. Nachdem ich die Niedrigkeit und die Größe des Menschen gezeigt habe. Der Mensch soll sich nun nach seinem Wert schätzen. Er soll sich lieben, denn es gibt in ihm eine zum Guten fähige Natur; aber er soll deshalb nicht die Niedrigkeiten lieben, die sich in ihr befinden. Er soll sich verachten, weil diese Fähigkeit ungenutzt ist; aber er soll deshalb nicht diese natürliche Fähigkeit verachten. Er soll sich hassen, er soll sich lieben: Er hat in sich die Fähigkeit, die Wahrheit zu erkennen und glücklich zu sein; [54]aber er hat keine Wahrheit, die entweder beständig oder ausreichend ist.

Ich möchte also den Menschen zu dem Wunsch bewegen, sie zu finden, dazu bereit und von den Leidenschaften frei zu sein, um jene so weit zu verfolgen, bis er sie findet, wohl wissend, wie sehr seine Erkenntnis sich durch die Leidenschaften getrübt hat; ich möchte gern, dass er in sich die Begierde hasst, die von sich aus seine Entschlüsse lenkt, damit sie ihn nicht bei seiner Wahl verblendet und ihn nicht zurückhält, wenn er gewählt hat.

120/148 Wir sind so anmaßend, dass wir der ganzen Erde und selbst jenen Menschen bekannt sein möchten, die kommen werden, wenn wir nicht mehr sind. Und wir sind so eitel, dass die Wertschätzung von fünf oder sechs Personen aus unserer Umgebung uns erfreut und befriedigt.

121/418 Es ist gefährlich, dem Menschen zu eindringlich vor Augen zu führen, wie sehr er den Tieren gleicht, ohne ihm seine Größe zu zeigen. Und es ist weiter gefährlich, ihm zu eindringlich seine Größe ohne seine Niedrigkeit vor Augen zu führen. Es ist noch gefährlicher, ihn in Unkenntnis des einen und des anderen zu lassen, aber es ist sehr vorteilhaft, ihm das eine und das andere darzulegen.

Der Mensch soll nicht glauben, er gleiche den Tieren oder den Engeln, er soll auch nicht in Unkenntnis des einen und des anderen sein, sondern beides wissen.

122/416 An Port-Royal. Größe und Elend.

Da man das Elend aus der Größe schließt und die Größe aus dem Elend, haben die einen umso stärker auf das Elend [55]geschlossen, als sie zum Beweis dafür die Größe genommen haben, und die anderen haben mit umso stärkerer Eindringlichkeit auf die Größe geschlossen, weil sie diese gerade aus dem Elend geschlossen haben. Alles, was die einen sagen konnten, um die Größe zu zeigen, hat den anderen nur als Argument gedient, um auf das Elend zu schließen, denn es heißt ja, umso elender zu sein, je größer die Höhe war, aus der man herabgestürzt ist, und bei den anderen ist es umgekehrt. Die einen haben sich gegen die anderen in einem Kreis ohne Ende gewandt, wobei es gewiss ist, dass, je mehr Einsicht die Menschen haben, sie im Menschen sowohl Größe als auch Elend entdecken. Mit einem Wort: Der Mensch erkennt, dass er elend ist. Er ist also elend, weil er es ist, aber er ist sehr groß, weil er es erkennt.

123/157 Widerspruch, Geringschätzung unseres Daseins, für eine Nichtigkeit zu sterben, Hass auf unser Dasein.

124/125 Widersprüche.

Der Mensch ist von Natur aus leichtgläubig und ungläubig, furchtsam und tollkühn.

125/92 Was sind unsere natürlichen Prinzipien anderes als unsere Gewohnheitsprinzipien? Und bei den Kindern sind es diejenigen, die sie aus der Gewohnheit ihrer Väter empfangen haben, wie bei den Tieren die Jagd.

Eine andersartige Gewohnheit wird andere natürliche Prinzipien ergeben. Das erkennt man durch Erfahrung, und wenn es solche gibt, die für die Gewohnheit unauslöschlich sind, so gibt es auch solche der Gewohnheit, die der Natur widersprechen und für diese wie für eine zweite [56]Gewohnheit unauslöschlich sind. Das hängt von der Veranlagung ab.

126/93 Die Väter fürchten, dass die natürliche Liebe der Kinder erlischt. Was ist also diese Natur, die vom Erlöschen bedroht ist?

Die Gewohnheit ist eine zweite Natur, welche die erste zerstört. Aber was ist Natur eigentlich? Warum ist die Gewohnheit nicht natürlich? Ich befürchte sehr, dass diese Natur selbst nur eine erste Gewohnheit ist, wie die Gewohnheit eine zweite Natur ist.

127/415 Die Natur des Menschen lässt sich auf zwei Arten betrachten, die eine nach seinem Endzweck, und dann ist er groß und unvergleichlich; die andere nach dem großen Haufen, wie man über die Natur des Pferdes und des Hundes nach dem großen Haufen urteilt, indem man deren Lauf und animum arcendi (den Instinkt des Wachhundes) beobachtet, und dann ist der Mensch verworfen und nichtswürdig. Und das sind die zwei Wege, auf denen man zu so unterschiedlichen Urteilen über ihn kommt und die bei den Philosophen zu so großen Streitigkeiten führen.

Denn der eine leugnet die Voraussetzung des anderen. Der eine sagt: Er ist nicht für diesen Endzweck geboren, denn all seine Handlungen stehen dem entgegen. Der andere sagt: Er entfernt sich von seinem Endzweck, wenn er diese niedrigen Handlungen begeht.

128/396 Zwei Dinge unterrichten den Menschen über seine ganze Natur: Instinkt und Erfahrung.

[57]129/116 Beruf. Gedanken.

Alles ist eins, alles ist verschieden.

Wie viele Naturen gibt es in jener des Menschen. Wie viele Verrichtungen. Und durch welchen Zufall wählt jeder für gewöhnlich das, was er loben hörte. Wohlgeformter Schuhabsatz.

130/420 Wenn er sich rühmt, demütige ich ihn.

Wenn er sich demütigt, rühme ich ihn.

Und ich widerspreche ihm immer.

Bis er begreift,

dass er ein unbegreifliches Monstrum ist.

131/434 Die Hauptargumente der Pyrrhoniker, ich übergehe die weniger bedeutenden, bestehen darin, dass wir keine Gewissheit über die Wahrheit dieser Prinzipien, außer dem Glauben und der Offenbarung, haben, wenn man nicht den Umstand berücksichtigt, dass wir sie von Natur aus in uns fühlen. Nun ist dieses natürliche Gefühl kein überzeugender Beweis für ihre Wahrheit, denn da wir außer dem Glauben keine Gewissheit darüber haben, ob der Mensch von einem guten Gott, von einem bösen Dämon oder planlos geschaffen wurde, ist es zweifelhaft, ob diese Prinzipien uns, unserem Ursprung entsprechend, als wahre, falsche oder ungewisse gegeben sind.

Das umso mehr, da niemand eine Sicherheit außer dem Glauben hat – ob er wacht oder schläft, weil man ja während des Schlafes ebenso hellwach zu sein glaubt, wie wir es sind. Da man häufig träumt, mag man dabei ein Traumbild auf das andere häufen. Kann es nicht so sein, dass diese Hälfte des Lebens selbst nur ein Traum ist, dem die anderen [58]Träume aufgepfropft sind und aus dem wir mit dem Tode erwachen und in deren Verlauf wir ebenso wenig die Prinzipien des Wahren und des Guten wie während des natürlichen Schlafes besitzen? Dieses ganze Verrinnen der Zeit und des Lebens und diese wechselnden Körper, die wir empfinden, diese unterschiedlichen Gedanken, die uns dabei bewegen, sind vielleicht nur Täuschungen, die dem Verrinnen der Zeit und den leeren Trugbildern in unseren Träumen gleichen. Man glaubt, die Räume, die Gestalten, die Bewegungen zu sehen, man fühlt, wie die Zeit verrinnt, man misst sie, und schließlich handelt man ebenso wie im wachen Zustand. Da die Hälfte des Lebens im Schlaf vergeht, haben wir nach unserem eigenen Bekenntnis, oder was uns auch immer so erscheinen mag, keine Vorstellung über das Wahre, da ja all unsere Gefühle dann Trugbilder sind. Wer weiß, ob diese andere Hälfte des Lebens, in der wir zu wachen glauben, nicht ein anderer, etwas vom ersten verschiedener Schlaf ist. (Und wer zweifelt an dem, worauf unsere Träume gepfropft sind und das wie unser Schlaf erscheint – aus dem wir erwachen, wenn wir zu schlafen glauben –, und wer bezweifelt, dass, wenn man in Gesellschaft träumte und wenn zufällig die Träume übereinstimmten, was – ziemlich – alltäglich ist, und wenn man im wachen Zustand allein wäre, man die Ordnung der Dinge für umgekehrt halten würde.)

Das sind die Hauptargumente beider Seiten, ich übergehe die weniger bedeutenden, wie etwa die Reden der Pyrrhoniker gegen die Einwirkungen der Gewohnheit, der Erziehung, der Landessitten und andere ähnliche Dinge, die, obgleich sie den größten Teil der gewöhnlichen Menschen für sich einnehmen, denn diese stellen [59]Glaubenssätze ja nur auf diesen haltlosen Grundlagen auf, vom leisesten Atemzug der Pyrrhoniker umgestürzt werden. Man braucht sich nur ihre Bücher anzusehen; wenn man nicht genug davon überzeugt ist, wird man es sehr schnell sein, und vielleicht zu sehr.

Ich verweile bei dem einzigen starken Argument der Dogmatisten: dass man, wenn man ehrlich und aufrichtig redet, nicht an den natürlichen Prinzipien zweifeln kann.

Dem halten die Pyrrhoniker, kurz gesagt, die Ungewissheit unseres Ursprungs entgegen, die jene unserer Natur einschließt. Hierauf suchen die Dogmatisten noch immer eine Antwort, seitdem die Welt besteht.

(Wer sich ausführlicher über den Pyrrhonismus aufklären will, soll ihre Bücher prüfen. Er wird bald davon überzeugt sein, und vielleicht zu sehr.)

Das ist der offene Krieg zwischen den Menschen, in dem jeder Partei ergreifen und sich zwangsläufig entweder dem Dogmatismus oder dem Pyrrhonismus anschließen muss. Denn wer neutral zu bleiben vermeinte, wird zum Pyrrhoniker im wahrsten Sinne des Wortes. Solch eine Neutralität ist das Wesen dieser Sippe. Wer nicht gegen sie ist, der ist in ganz besonderer Weise für sie: Darin zeigt sich ihr Vorteil. Sie sind nicht für sich selbst, sie sind neutral, indifferent, bei allem unentschieden, ohne sich selbst auszunehmen.

Was soll also der Mensch in diesem Zustand tun? Soll er an allem zweifeln, soll er zweifeln, ob er wacht, ob man ihn kneift, ob man ihn verbrennt, soll er zweifeln, ob er zweifelt, soll er zweifeln, ob es ihn gibt?

Man kann nicht so weit kommen, und ich nehme als Tatsache an, dass es niemals einen tatsächlich vollkommenen Pyrrhoniker gegeben hat. Die Natur unterstützt die [60]ohnmächtige Vernunft und hindert sie daran, bis zu diesem Punkt abzuschweifen.

Soll er also im Gegenteil sagen, dass er gewiss die Wahrheit besitzt, er, der, sobald man ihn auch nur im Geringsten drängt, dafür keinen Beweis vorbringen kann und gezwungen ist, klein beizugeben?

Welches Trugbild ist denn der Mensch? Welches noch nie dagewesene Etwas, welches Monstrum, welches Chaos, welcher Hort von Widersprüchen, welches Wunderding? Ein Richter über alle Dinge, ein schwacher Erdenwurm, ein Hüter der Wahrheit, eine Kloake der Ungewissheit und des Irrtums, Ruhm und Abschaum des Weltalls.

Wer löst diese Verwirrung? (Gewiss geht das über den Dogmatismus und den Pyrrhonismus und über die ganze menschliche Philosophie hinaus. Der Mensch geht über den Menschen hinaus. Man soll doch den Pyrrhonikern zugestehen, was sie so laut hinausposaunt haben, dass die Wahrheit nicht für uns erreichbar und nicht unsere Sache ist, dass sie ihre Heimstatt nicht auf Erden hat, dass sie im Himmel weilt, dass sie in Gottes Schoß ruht und dass man sie nur in dem Maße erkennen kann, wie es ihm gefällt, sie zu offenbaren. Lernen wir also aus der unerschaffenen und Fleisch gewordenen Wahrheit unsere wirkliche Natur.

Wenn man die Wahrheit mit der Vernunft sucht, kann man einer dieser drei Schulen nicht entgehen. – Man kann nicht Pyrrhoniker oder Akademiker sein, ohne die Natur zu unterdrücken, man kann nicht Dogmatist sein, ohne der Vernunft zu entsagen.)

Die Natur verwirrt die Pyrrhoniker (und die Akademiker), und die Vernunft verwirrt die Dogmatiker. Was sollst du also werden, o Mensch, der du mit deiner natürlichen [61]Vernunft nach deiner wahren Lage suchst, du kannst nicht einer dieser (drei) Schulen entfliehen und ebenso wenig in irgendeiner zurechtkommen.

Erkenne also, du Hochmütiger, welches Paradoxon du für dich selbst bist. Demütige dich, ohnmächtige Vernunft! Schweig still, törichte Natur, erfahre, dass der Mensch unendlich über den Menschen hinausgeht, und höre von deinem Herrn, welches deine wirkliche Lage ist, die du nicht kennst.

Höre auf Gott!

(Ist es nicht sonnenklar, dass die Lage des Menschen zwiefach ist?) Denn schließlich, wenn der Mensch niemals verderbt worden wäre, so würde er sich in seiner Unschuld vertrauensvoll der Wahrheit wie des Glücks erfreuen. Und wenn der Mensch nie etwas anderes als verderbt gewesen wäre, so hätte er keine Vorstellung über Wahrheit und Glückseligkeit. Aber so unglücklich, wie wir sind, und wir sind es mehr, als wenn es keine Größe in unserem Zustand gäbe, haben wir doch eine Vorstellung vom Glück, und wir können es nicht erreichen. Wir ahnen ein Bild der Wahrheit und besitzen nur die Täuschung. Wir sind unfähig, in völliger Unwissenheit zu bleiben und etwas mit Gewissheit zu kennen, so offenkundig zeigt sich, dass wir auf einer Stufe der Vollkommenheit gestanden haben, von der wir zu unserem Unglück herabgesunken sind.

(Begreifen wir also, dass die Lage des Menschen zwiefach ist.)

(Begreifen wir also, dass der Mensch unendlich über den Menschen hinausgeht und dass er ohne den Beistand des Glaubens sich selbst unbegreiflich wäre. Denn wer sieht nicht, dass man ohne die Erkenntnis dieser zwiefachen Lage [62]der Natur in unüberwindlichem Unwissen über seine wahre Natur wäre.)

Es ist jedoch etwas Erstaunliches, dass das Mysterium, das von unserer Erkenntnis am weitesten entfernt ist, nämlich jenes von der Fortpflanzung der Erbsünde, etwas ist, ohne das wir keine Selbsterkenntnis erreichen können.

Denn es ist nicht zu bezweifeln, dass es nichts gibt, was unserer Vernunft stärker widerstrebt, als wenn man sagt, dass die Sünde des ersten Menschen jene schuldig gemacht habe, die unfähig scheinen, daran teilzuhaben, da sie so weit von jener Quelle entfernt sind. Eine derartige Ableitung scheint uns nicht allein unmöglich. Sie kommt uns sogar sehr ungerecht vor, denn was widerspricht wohl mehr den Regeln unserer erbärmlichen Gerechtigkeit, als dass man ein willenloses Kind wegen einer Sünde auf ewig verdammt, an der es so wenig teilzuhaben scheint, da sie 6000 Jahre früher begangen wurde, als es ins Dasein getreten ist. Gewiss ist uns nichts stärker zuwider als diese Lehre. Und doch sind wir ohne dieses Mysterium, das unbegreiflichste von allen, uns selbst unbegreiflich. Die Verwicklung unseres Daseins zieht ihre geheimsten Falten und Windungen aus diesem Abgrund. So kommt es, dass der Mensch sich ohne dieses Mysterium noch schwerer begreifen lässt, als dieses Mysterium dem Menschen begreiflich ist.

(Daraus geht hervor, dass Gott, da er uns selbst die Schwierigkeit unseres Wesens unverständlich machen wollte, dessen Verwicklung so hoch oder, besser gesagt, so tief verborgen hat, damit wir ganz unfähig wären, dorthin zu gelangen. So können wir uns denn nicht wirklich durch die hochmütigen und unruhigen Beschäftigungen unserer Vernunft, sondern durch die einfache Unterwerfung der Vernunft erkennen.)

[63](Diese festgefügten Grundlagen für die unverletzliche Autorität der Religion bringen uns zu der Erkenntnis, dass es zwei gleichermaßen beständige Glaubenswahrheiten gibt.

Die eine, dass der Mensch im Stande der Schöpfung oder in jenem der Gnade über die ganze Natur erhoben ist, gleichsam Gott ähnlich wurde und an der Göttlichkeit teilhat. Die andere, dass er im Stande der Verderbnis und der Sünde von jenem ersten Stand herabgesunken ist und den Tieren ähnlich wurde. Diese beiden Sätze sind gleichermaßen zuverlässig und sicher.

Die Heilige Schrift erklärt sie uns offenbar, wenn sie an verschiedenen Stellen sagt – deliciae meae esse cum filiis hominum [»Meine Lust ist bei den Menschenkindern«, Spr 8,31] – effundam spiritum meum super omnem carnem [»〈…〉 will ich meinen Geist ausgießen über alles Fleisch«, Joel 3,1] usw. – dii estis [»Ihr seid Götter«, Ps 82,6]. Und wenn sie an anderen Stellen sagt: Omnis caro foenum [»Alles Fleisch ist Gras«, Jes 40,6], homo assimilatus est jumentis insipientibus [»〈Dennoch kann〉 ein Mensch 〈nicht bleiben in solchem Ansehen, sondern〉 muss davon wie ein Vieh«, Ps 49,13], et similis factus est illis, dixi in corde meo de filiis hominum [»Ich sprach in meinem Herzen: Es geschieht wegen der Menschenkinder, 〈…〉 dass sie an sich selbst sind wie das Vieh«, Pred 3,18] – Prediger Salomo 3 –.

Daraus geht klar hervor, dass der Mensch durch die Gnade gleichsam Gott ähnlich wurde und an seiner Göttlichkeit teilhat und dass er ohne die Gnade dem Vieh gleichgeachtet wird.)

[64]8 Zerstreuung

132/170 Zerstreuung. – Wenn der Mensch glücklich wäre, würde er es umso mehr sein, je weniger er Zerstreuungen ergeben wäre, wie die Heiligen und Gott. Ja; aber heißt es nicht glücklich sein, wenn man durch Zerstreuungen erfreut werden kann?

– Nein; denn sie kommen anderswoher und von außen; und deshalb sind sie abhängig und allenthalben dem Umstand unterworfen, von tausend Zufällen gestört zu werden, die zu unabwendbaren Leiden führen.

133/168 Zerstreuung.

Da die Menschen nicht Tod, Elend und Unwissenheit heilen konnten, sind sie, um sich glücklich zu machen, auf den Einfall gekommen, nicht daran zu denken.

134/169 Ungeachtet jenes Elends will er glücklich und nur glücklich sein, und er kann nicht umhin, es sein zu wollen.

Doch wie soll er es anfangen? Um es ganz zu erreichen, wäre es notwendig, dass er sich unsterblich machte, doch da er es nicht kann, ist er auf den Einfall gekommen, sich den Gedanken daran zu versagen.

135/469 Ich fühle, dass es für mich möglich ist, nicht gelebt zu haben, denn das Ich besteht in meinem Denken; also würde ich, der ich denke, nicht gelebt haben, wenn meine Mutter getötet worden wäre, bevor ich zum Leben erwacht wäre, also bin ich kein notwendiges Wesen. Ich bin auch nicht ewig oder unendlich, aber ich sehe sehr wohl, dass es in der Natur ein notwendiges, ewiges und unendliches Wesen gibt.

[65]136/139 Zerstreuung.

Als ich es zuweilen unternommen habe, die ruhelose Geschäftigkeit der Menschen zu betrachten, wie auch die Gefahren und die Strapazen, denen sie sich bei Hofe und im Kriege aussetzen, woraus so viele Streitigkeiten, Leidenschaften, kühne und oft unheilvolle Unternehmungen usw. erwachsen, habe ich häufig gesagt, dass das ganze Unglück der Menschen aus einem einzigen Umstand herrühre, nämlich, dass sie nicht ruhig in einem Zimmer bleiben können. Wenn ein Mann, der genug Vermögen zum Leben hat, es verstünde, vergnügt zu Hause zu bleiben, so würde er nicht ausziehen, um über das Meer zu fahren oder sich an der Belagerung einer Festung zu beteiligen; man kauft wohl nur eine Stelle in der Armee für so viel Geld, weil man es unerträglich findet, sich nicht aus der Stadt fortzurühren, und man sucht Unterhaltungen und Zerstreuung bei Spielen nur, weil man nicht vergnügt zu Hause bleibt. Usw.

Doch da ich es genauer bedachte und nachdem ich den Grund für all unser Unglück gefunden hatte, wollte ich dessen Ursache(n) entdecken, und ich habe gefunden, dass es eine ganz sichere gibt, die im natürlichen Unglück unserer schwachen und sterblichen Beschaffenheit besteht, die so elend ist, dass nichts uns trösten kann, wenn wir sie recht bedenken.

Welche Lage man sich auch immer vor Augen führen mag, wenn man alle Güter zusammenhäuft, die uns gehören können, so ist die Königswürde doch die schönste Stellung der Welt, und trotzdem, wenn man sich denkt, mit ihr und allen Befriedigungen versehen zu sein, die mit ihr in Zusammenhang stehen können, wenn der Betreffende ohne Zerstreuung ist und man ihn Betrachtungen und [66]Überlegungen darüber, was er ist, anstellen lässt – so wird dieses schwache Glück ihm nichts helfen –, er wird notgedrungen in Gedanken über jene Geschehnisse verfallen, die ihn bedrohen, über die Empörungen, die eintreten können, und schließlich über den Tod und die Krankheiten, die unausbleiblich sind, so dass er nun, wenn ihm das fehlt, was man Zerstreuungen nennt, unglücklich ist, und unglücklicher als der Geringste seiner Untertanen, der spielt und sich zerstreut.

(Das einzige Gut der Menschen besteht also darin, dass sie von den Gedanken an ihre Lage abgelenkt werden, und das entweder durch eine Beschäftigung, die sie davon abbringt, oder durch irgendeine angenehme und neue Leidenschaft, die sie ausfüllt, oder auch durch das Spiel, die Jagd, irgendein anziehendes Schauspiel und schließlich durch jenes, was man Zerstreuungen nennt.)

Daher kommt es, dass das Spiel und der Umgang mit Frauen, der Krieg und die hohen Ämter so begehrt sind. Das ist nicht etwa deshalb, weil wirklich Glück darin läge, oder weil man sich vorstellte, die wahre Seligkeit sei es, das Geld zu besitzen, das man beim Spiel gewinnen kann, oder sie bestehe in dem Hasen, dem man nachjagt; man würde ihn nicht haben wollen, wenn man ihn geschenkt bekäme. Nicht diesen trägen und ruhigen Gebrauch, der uns an unsere unglückliche Lage denken lässt, sucht man, ebenso wenig die Gefahren des Krieges oder die Mühsal der Ämter, sondern die Unruhe, die uns abhält, an unsere Lage zu denken, und die uns zerstreut. Aus diesem Grunde hat man die Jagd lieber als die Beute.

Daher kommt es, dass die Menschen das Getümmel und die Aufregung so gernhaben. Daher kommt es, dass das [67]Gefängnis eine so schreckliche Qual ist, daher kommt es, dass die Freude an der Einsamkeit etwas Unbegreifliches ist. Und schließlich ist es die große Ursache des Glücks in der Stellung der Könige, dass man unablässig versucht, sie zu zerstreuen und ihnen alle Arten von Vergnügungen zu verschaffen. Der König ist von Leuten umgeben, die nur daran denken, den König zu zerstreuen und ihn davon abzuhalten, an sich selbst zu denken. Denn er ist unglücklich, sosehr er auch König ist, sobald er daran denkt.

Das ist alles, was die Menschen haben erfinden können, um sich glücklich zu machen, und diejenigen, die sich angesichts dessen als Philosophen aufspielen und glauben, die Welt sei sehr wenig vernünftig, wenn man den ganzen Tag damit verbringt, einem Hasen nachzujagen, den man als gekauften nicht haben wollte, kennen unsere Natur nicht gut. Dieser Hase würde uns nicht vor dem Gedanken an den Tod und dem Elend bewahren, das uns davon ablenkt, die Jagd jedoch bewahrt uns davor. Und daher stieß der Rat, den man Pyrrhus gab, jene Ruhe zu genießen, die er durch so viele Anstrengungen suchen wollte, auf große Schwierigkeiten.

(Einem Menschen zu sagen, er solle ausruhen, bedeutet, ihm zu sagen, er solle glücklich leben. Es bedeutet, ihm zu raten: A.

A. Eine ganz und gar glückliche Lage zu haben, über die er in aller Muße nachdenken kann, ohne einen Anlass zum Kummer dabei zu finden. [– Das bedeutet nun, die Natur nicht zu verstehen.]

Daher vermeiden die Menschen, die von Natur aus ihre Lage wahrnehmen, nichts so sehr wie die Ruhe; sie lassen nichts unerprobt, um die Aufregung zu suchen.

[68]Deshalb geht man fehl, wenn man sie tadelt; ihre Schuld besteht nicht darin, dass sie den Tumult suchen. Wenn sie ihn nur als eine Zerstreuung suchten! Doch das Übel besteht darin, dass sie ihn aufsuchen, als sollte der Besitz der Dinge, um die sie sich bemühen, sie wirklich glücklich machen, und darin beschuldigt man ihre Suche zu Recht der Eitelkeit, so dass bei alldem diejenigen, die tadeln, wie auch diejenigen, die getadelt werden, nicht die wirkliche Natur des Menschen verstehen.) Und wenn man ihnen daher vorwirft, dass das, was sie mit solchem Feuereifer suchen, sie nicht zufriedenstellen kann, und sie darauf antworteten, wie sie es tun müssten, wenn sie genau darüber nachdächten, dass sie dabei nur eine ungestüme und hitzige Beschäftigung suchen, die sie davon abhält, an sich selbst zu denken, und dass sie sich deshalb ein verlockendes Ziel setzen, das sie begeistert und leidenschaftlich anzieht, so würden sie ihren Gegnern das Wort abschneiden … – Die Eitelkeit, das Vergnügen, sie den anderen zu zeigen. – Der Tanz, bei dem man genau daran denken muss, wo man die Füße hinsetzt. – Aber sie geben keine derartige Antwort, weil sie sich selbst nicht kennen. Sie wissen nicht, dass sie nur die Jagd und nicht die Beute suchen. – Der Edelmann glaubt aufrichtig, die Jagd sei ein großes, ja ein königliches Vergnügen, doch sein Treiber teilt jene Meinung nicht. – Sie bilden sich ein, wenn sie dieses Amt erhalten hätten, so würden sie hierauf mit Vergnügen ausruhen, und sie nehmen nicht die unersättliche Natur der Begierde wahr. Sie glauben, aufrichtig nach Ruhe zu streben, und sie streben tatsächlich nur nach rastloser Bewegung.

Sie haben einen geheimen Trieb, der sie bewegt, äußerliche Zerstreuung und Beschäftigung zu suchen, und der [69]aus dem Gefühl ihres beständigen Elends erwächst. Und sie haben einen weiteren geheimen Trieb, der von der Größe unserer ursprünglichen Natur übriggeblieben ist und der sie erkennen lässt, dass das Glück tatsächlich nur in der Ruhe und nicht im Tumult liegt. Und aus diesen beiden entgegengesetzten Trieben bildet sich in ihnen ein verworrener Vorsatz, der sich vor ihren Blicken am Grunde ihrer Seele verbirgt und der sie bewegt, nach Ruhe durch Geschäftigkeit zu streben und sich stets vorzustellen, dass sie die Zufriedenheit, die sie nicht im Mindesten haben, erreichen werden, wenn sie erst einige klar erkennbare Schwierigkeiten überwunden haben und sich dadurch das Tor zur Ruhe öffnen können.

So verrinnt das ganze Leben; man sucht die Ruhe, indem man gegen einige Hindernisse kämpft, und wenn man sie überwunden hat, wird die Ruhe unerträglich wegen der Langeweile, die sie erzeugt. Man muss sie aufgeben und sich eifrig ins Getümmel stürzen.

Denn entweder denkt man an das Elend, das man erleidet, oder an jenes, das uns bedroht. Und sogar, wenn man sich von allen Seiten ausreichend geschützt sähe, so würde die ihrer Autorität beraubte Langeweile doch unablässig vom Grunde des Herzens, wo sie natürliche Wurzeln hat, empordringen und den Geist mit ihrem Gift erfüllen. B.

B. Also ist der Mensch so unglücklich, dass er sich sogar ohne irgendeinen Grund zur Langeweile, infolge seiner eigentümlichen Veranlagung, langweilen würde. Und er ist innerlich so leer, dass, wenn er tausend wesentliche Gründe zur Langeweile besitzt, die geringste Kleinigkeit, wie ein Billardspiel und ein Ball, den er vor sich her stößt, genügen, um ihn zu zerstreuen.

[70]C. Aber Ihr werdet sagen, welchen Zweck verfolgt er bei alldem? Jenen, sich morgen vor seinen Freunden rühmen zu können, dass er besser als ein anderer gespielt habe. So schwitzen die anderen in ihrem Studierzimmer, um den Gelehrten zu beweisen, dass sie eine Algebraaufgabe gelöst haben, deren Ergebnis man bisher nicht finden konnte, und so viele weitere setzen sich den äußersten Gefahren aus, um sich hierauf zu rühmen, sie hätten eine Festung eingenommen, was nach meiner Ansicht ebenso töricht ist. Und die Übrigen schließlich arbeiten sich dabei zu Tode, dass sie all diese Dinge beobachten, nicht etwa, um hierdurch weiser zu werden, sondern allein, um zu zeigen, dass sie es wissen, und diese Letzteren sind die Törichtsten der ganzen Sippe, denn sie sind sich ja dessen bewusst, während man von den anderen denken kann, dass sie es nicht mehr wären, wenn sie es wüssten.

Solch ein Mensch verbringt das Leben, ohne sich zu langweilen, indem er alle Tage um eine Kleinigkeit spielt. Gebt ihm allmorgendlich das Geld, das er jeden Tag gewinnen kann, unter der Bedingung, dass er nicht spielen darf, so macht ihr ihn unglücklich. Man wird vielleicht sagen, er suche das Vergnügen des Spiels und nicht den Gewinn. Lasst ihn also um nichts spielen, er wird sich dabei nicht erregen und sich langweilen. Also sucht er nicht das Vergnügen allein. Ein fades und leidenschaftsloses Vergnügen wird ihn langweilen. Er muss sich dabei erregen und sich selbst betrügen, indem er sich vorstellt, dass er glücklich wäre, das zu gewinnen, was er geschenkt nicht haben wollte, wenn man ihm dabei die Bedingung stellte, nicht zu spielen; so formt er sich einen Gegenstand der Leidenschaft und erregt dadurch seine Begierde, seinen Zorn, seine [71]Furcht und wendet sie jener Sache zu, die er selbst geformt hat, den Kindern gleich, die vor dem Gesicht erschrecken, das sie selbst gekritzelt haben.

Woher kommt es, dass dieser Mann, der vor wenigen Monaten seinen einzigen Sohn verloren hat und der, von Prozessen und Streitigkeiten heimgesucht, heute Morgen so beunruhigt war, nun nicht mehr daran denkt? Erstaunt darüber nicht, er ist ganz mit der Beobachtung beschäftigt, wo dieses Wildschwein entlanglaufen wird, dem seine Hunde seit sechs Stunden so eifrig nachsetzen. Mehr ist nicht nötig. So gramgebeugt der Mensch auch sein mag, wenn man ihn für irgendeine Zerstreuung gewinnen kann, ist er während jener Zeit glücklich, und so glücklich auch irgendein Mensch sein mag, wenn er nicht von irgendeiner Leidenschaft oder irgendeinem Vergnügen zerstreut und ausgefüllt wird, die verhindern, dass sich Langeweile ausbreiten kann, so wird er bald betrübt und unglücklich sein. Ohne Zerstreuung gibt es keine Freude; mit der Zerstreuung gibt es keine Traurigkeit. Und das macht auch das Glück der Menschen aus. D.

D. Über diejenigen, die so hochgestellt sind, dass sie zahlreiche Leute bei sich haben, die für ihre Zerstreuung sorgen, und dass sie die Macht haben, sich in diesem Zustand zu erhalten.

Gebt darauf acht, was bedeutet es wohl anderes, Oberaufseher, Kanzler, Oberpräsident zu sein, als dass man sich in einer Lage befindet, bei der man des Morgens eine große Anzahl von Leuten um sich hat, die von überallher kommen, um ihnen während des Tages keine einzige Stunde zu lassen, in der sie an sich selbst denken können, und wenn sie in Ungnade gefallen sind und man sie in ihre [72]Landhäuser schickt, wo es ihnen nicht an Gütern und an Bediensteten fehlt, die sie mit allem Notwendigen versorgen, so sind sie dennoch elend und verlassen, weil niemand sie daran hindert, an sich selbst zu denken.

137/142 Zerstreuung.

Ist die königliche Würde nicht von sich aus hinreichend groß für denjenigen, der sie besitzt, um ihn durch den bloßen Gedanken, was er ist, glücklich zu machen; soll man ihn von einer derartigen Betrachtung ablenken wie die einfachen Leute? Ich sehe wohl ein, dass es heißt, einen Menschen glücklich zu machen, wenn man ihn von der Betrachtung seines häuslichen Elends ablenkt und sein ganzes Denken der Sorge zuwendet, gut zu tanzen, doch wird es sich bei einem König ebenso verhalten, und wird er glücklicher sein, wenn er sich an diese eitlen Vergnügungen klammert, als wenn er an seine Größe denkt? Und welchen erfreulicheren Gegenstand könnte man seinem Geist bieten? Hieße es denn nicht, seiner Freude – die darin besteht, die Seele mit dem Gedanken zu beschäftigen, wie er seine Schritte dem Takt eines Liedes anpassen oder wie er geschickt ins Ziel treffen kann – zu schaden, anstatt ihn in Ruhe die Betrachtung des ihn umgebenden majestätischen Glanzes genießen zu lassen? Man mache die Probe, man lasse einen König ganz allein, ohne irgendeine Befriedigung der Sinne, ohne dass sein Geist von irgendeiner Sorge beschwert wird, ohne Gesellschaft und ohne Zerstreuung, mit aller Muße an sich denken, und man wird sehen, dass ein König ohne Zerstreuung ein Mensch voller Elend ist. Daher vermeidet man das auch sorgfältig, und unfehlbar wird es in der Umgebung der Könige stets sehr viele Leute [73]geben, die darüber wachen, dass ihren Geschäften die Zerstreuung folgt, und die all ihre Mußestunden beobachten, um ihnen Vergnügungen und Spiele zu bieten, damit keine Leere entstehe. Das heißt, dass sie von Personen umgeben sind, die bewundernswert sorgfältig darauf achten, dass der König nicht allein und in der Lage sei, an sich selbst zu denken, da sie wohl wissen, dass er elend sein wird, sosehr er auch König ist, wenn er daran denkt.

Bei alldem spreche ich nicht von den christlichen Königen als Christen, sondern allein als Königen.

138/166 Zerstreuung.

Der Tod ist leichter zu ertragen, wenn man nicht an ihn denkt, als der Gedanke an den Tod, wenn man außer Gefahr ist.

139/143 Zerstreuung.

Man belastet die Menschen von Kindheit an mit der Sorge um ihre Ehre, um ihren Besitz, um ihre Freunde und dazu noch um den Besitz und die Ehre ihrer Freunde, man überhäuft sie mit Geschäften, mit dem Erlernen der Sprachen und mit Übungen, und man gibt ihnen zu verstehen, sie könnten nicht glücklich sein, ohne dass es gut um ihre Gesundheit, ihre Ehre, ihr Vermögen und um die Gesundheit, die Ehre, das Vermögen ihrer Freunde stehe, und wenn nur eines davon fehle, so werde sie das unglücklich machen. Also überträgt man ihnen Pflichten und Geschäfte, die sie vom frühen Morgen an in Bewegung halten. Das, so werdet ihr sagen, ist eine seltsame Art, sie glücklich zu machen; was könnte man mehr tun, um sie unglücklich zu machen? Wie denn, was man tun könnte? Man brauchte [74]ihnen nur all diese Sorgen abzunehmen, denn hierauf würden sie sich selbst sehen, sie würden daran denken, was sie sind, woher sie kommen, wohin sie gehen, und gerade deshalb kann man sie gar nicht zu sehr beschäftigen und ablenken. Und darum auch rät man ihnen, nachdem man sie mit so vielen Geschäften beauftragt hat und sobald sie einige Mußestunden haben, dass sie diese benutzen sollen, um sich zu zerstreuen, zu spielen und sich immer ganz und gar beschäftigt zu halten.

Wie hohl und voller Schmutz ist doch des Menschen Herz.

9 Philosophen

140/466 Wenn Epiktet den Weg auch ganz deutlich gesehen hätte, sagt er doch den Menschen: Ihr geht einen falschen Weg. Er beweist, dass es einen anderen gibt, aber er führt nicht zu ihm hin. Es ist derjenige, zu wollen, was Gott will. Jesus Christus allein führt auf diesen Weg. Via veritas. (»[Ich bin] der Weg [und] die Wahrheit […]«, Joh 14,6.)

Selbst Zenon hat die gleichen Fehler.

141/509 Philosophen.

Das ist etwas Rechtes, einem Menschen, der sich selbst nicht kennt, zuzurufen, er solle von sich aus zu Gott finden. Und das ist auch etwas Rechtes, dies einem Menschen zu sagen, der sich selbst kennt.

142/463 (Gegen die Philosophen, die Gott ohne Jesus Christus haben.) Philosophen.

[75]Sie glauben, dass allein Gott würdig ist, geliebt und verehrt zu werden, und sie haben sich gewünscht, von den Menschen geliebt und verehrt zu werden, und dabei erkennen sie ihre Verderbtheit nicht. Wenn sie sich ganz von dem Streben beseelt fühlen, ihn zu lieben und anzubeten, und darin ihre größte Freude finden, sollen sie sich für gut halten, recht so! Doch wenn sie Widerwillen dagegen empfinden, wenn sie nur den Hang haben, die Achtung der Menschen zu erwirken, und wenn sie als ganze Vollkommenheit nur erreichen, dass die Menschen, ohne dazu gezwungen zu werden, ihr Glück darin finden, sie zu lieben, so werde ich sagen, dass diese Vollkommenheit schrecklich ist. Wie denn, sie haben Gott erkannt und nicht einzig gewünscht, dass die Menschen ihn lieben, die Menschen sollten sich vielmehr mit ihnen begnügen. Sie wollten der Gegenstand des selbstgewählten Glücks der Menschen sein.

143/464 Philosophen.

Wir sind voller Dinge, die uns nach außen stoßen.

Unser Instinkt lässt uns fühlen, dass wir unser Glück außerhalb von uns selbst suchen müssen. Unsere Leidenschaften drängen uns nach außen, selbst wenn die Gegenstände, mit denen sie erregt werden, sich nicht darböten. Die Gegenstände der Außenwelt führen uns von selbst in Versuchung und rufen uns, selbst wenn wir nicht an sie denken. Und daher haben die Philosophen gut reden: Haltet Einkehr in euch selbst, dort werdet ihr euer Glück finden. Man glaubt ihnen nicht, und diejenigen, die ihnen glauben, sind die Gedankenlosesten und Einfältigsten.

[76]144/360 Was die Stoiker vorbringen, ist so schwierig und so eitel.

Die Stoiker nehmen an: All jene, die nicht auf der hohen Stufe der Weisheit stehen, seien gleichermaßen töricht und unzulänglich, so wie jene, die zwei Fingerhut tief unter Wasser sind.

145/461 Die drei Begierden haben drei Schulen hervorgebracht, und die Philosophen haben nichts anderes getan, als einer der drei Begierden zu folgen.

146/350 Stoiker.

Sie folgern, dass man immer vermag, was man manchmal vermag, und dass, da ja das Ruhmesverlangen sehr wohl jene, die es beherrscht, zu einigen Taten bewegt, auch die anderen sie ebenso gut vollbringen können.

Das sind fieberhafte Anwandlungen, welche die Gesundheit nicht nachahmen kann.

Epiktet schließt daraus, dass es standhafte Christen gibt, dass jeder es durchaus werden kann.

10 Das höchste Gut

147/361 Das höchste Gut. Streit um das höchste Gut.

Ut sis contentus temetipso et ex te nascentibus bonis. (»Damit du zufrieden mit dir selbst und mit den Gütern bist, die aus dir erwachsen.« Seneca, Epist. XX.)

Dabei tritt ein Widerspruch auf, denn schließlich geben sie den Rat, sich selbst das Leben zu nehmen.

Oh! Was ist das wohl für ein glückliches Leben, von dem man sich wie von der Pest frei macht!

[77]148/425 Zweiter Teil.

Dass der Mensch ohne Glauben nicht das wahre Gut und auch nicht die Gerechtigkeit erkennen kann.

Alle Menschen suchen nach dem Glück. Das gilt ohne Ausnahme, wie unterschiedlich auch die Mittel sein mögen, die sie dafür benutzen. Sie streben alle diesem Ziel zu. Was bewirkt, dass die einen in den Krieg ziehen und die anderen nicht, ist dieses gleiche Verlangen, das bei allen beiden mit unterschiedlichen Auffassungen verbunden ist. Die geringste Willensregung ist immer nur auf diesen Zweck gerichtet. Das ist bei allen Menschen der Beweggrund aller Handlungen, selbst bei jenen, die sich erhängen wollen.

Und dennoch ist niemand seit so vielen Jahren jemals ohne den Glauben zu diesem Punkt gelangt, nach dem alle beständig streben. Alle beklagen sich, Fürsten, Untertanen, Adlige, Gemeine, Greise, Jünglinge, Starke, Schwache, Gelehrte, Unwissende, Gesunde, Kranke aller Länder, aller Zeiten, aller Lebensalter und aller Stellungen.

Eine so lange, so beständige und so einheitliche Probe sollte uns doch von unserer Unfähigkeit überzeugen, das Glück durch unsere eigene Anstrengung zu erreichen. Doch das Beispiel ist für uns wenig lehrreich. Es ist nie so vollkommen gleichartig, dass es nicht irgendeinen feinen Unterschied gäbe, und gerade deshalb erwarten wir, dass unsere Hoffnung bei dieser Gelegenheit nicht wie bei der früheren getäuscht wird, und da uns die Gegenwart deshalb nicht zufriedenstellt, betrügt uns die Erfahrung und führt uns von Unglück zu Unglück, bis zum Tode, der dessen ewiger Gipfelpunkt ist.

Was rufen uns denn diese Gier und diese Unfähigkeit [78]zu, wenn nicht dies, dass es einst im Menschen ein wahres Glück gegeben hat, von dem ihm jetzt nur das Zeichen und die ganz wesenlose Spur geblieben sind und die er nun vergebens mit allem auszufüllen trachtet, was ihn umgibt, wobei er von den fernen Dingen die Hilfe erwartet, die er von den gegenwärtigen nicht erhält, doch sie alle sind dazu nicht fähig, weil dieser unendliche Abgrund nur durch etwas Unendliches und Unwandelbares ausgefüllt werden kann, das heißt durch Gott selbst.

Gott allein ist das wahre Glück des Menschen. Und seitdem er Gott verlassen hat, gibt es seltsamerweise nichts in der Natur, was nicht geeignet gewesen wäre, seinen Platz beim Menschen einzunehmen: Sterne, Himmel, Erde, Elemente, Pflanzen, Kohl, Lauch, Tiere, Insekten, Kälber, Schlangen, Fieber, Pest, Krieg, Hungersnot, Laster, Ehebruch, Blutschande. Und seitdem er das wahre Glück verloren hat, kann ihm alles gleichermaßen als solches erscheinen, sogar seine eigene Vernichtung, obwohl sie doch Gott, der Vernunft und der Natur zugleich so sehr widerspricht.

Die einen suchen es in der Machtvollkommenheit, die anderen in Raritätensammlungen und Wissenschaften, wieder andere in sinnlichen Vergnügen.

Weitere, die ihm tatsächlich am meisten nahegekommen sind, haben die Ansicht vertreten, es sei notwendig, dass dieses allgemeine Gut, das alle Menschen ersehnen, nicht in irgendeinem von den Einzeldingen bestehe, die nur von einem allein besessen werden können und die, wenn sie geteilt sind, ihre Besitzer eher bekümmern, weil ihnen der Teil fehlt, den sie nicht haben, als dass sie ihnen Zufriedenheit durch den Genuss jenes Teils geben, der dem Einzelnen gehört. Sie haben verstanden, dass das wahre [79]Glück so beschaffen sein müsste, dass alle es ungeschmälert und unbeneidet zugleich besitzen könnten und dass niemand es gegen seinen Willen verlieren könnte, denn, sagen sie, dieses Verlangen entspreche der Natur des Menschen und sei notwendigerweise bei allen vorhanden, und er könne gar nicht umhin, es zu haben, so schließen sie daraus …

11 An Port-Royal

149/430 An Port-Royal. Beginn, nachdem ich erklärt habe, dass es unbegreiflich ist.

Die Größe und das Elend des Menschen sind so offensichtlich, dass die wahre Religion uns unbedingt unterrichten muss, dass es im Menschen sowohl irgendein Hauptprinzip für seine Größe wie ein Hauptprinzip für sein Elend gibt.

Sie muss uns außerdem eine Erklärung für diese erstaunlichen Widersprüchlichkeiten geben.

Um den Menschen glücklich zu machen, muss sie ihm zeigen, dass es einen Gott gibt, dass man verpflichtet ist, ihn zu lieben, dass es unser wahres Glück ist, in ihm zu sein, und unser einziges Übel, von ihm getrennt zu sein, sie muss anerkennen, dass wir von Finsternis erfüllt sind, die uns hindert, ihn zu erkennen und zu lieben, und dass wir deshalb, da unsere Pflichten uns auferlegen, Gott zu lieben, und unsere Begierden uns davon abbringen, voller Ungerechtigkeit sind. Sie muss uns eine Erklärung für diesen Widerstand geben, den wir Gott und unserem eigenen Glück gegenüber zeigen. Sie muss uns die Heilmittel gegen [80]diese Unfähigkeit und die Wege weisen, um diese Heilmittel zu erhalten. Man prüfe daraufhin alle Religionen der Welt und untersuche, ob es außer der christlichen noch eine andere gibt, die dies vermag.

Etwa die Philosophen, die uns als ganzes Glück jene Güter hinstellen, die in uns sind? Haben sie das Heilmittel für unsere Übel gefunden? Bedeutet es, man habe die Anmaßung des Menschen geheilt, wenn man ihn Gott ebenbürtig macht? Jene, die uns den Tieren gleichgestellt haben, und die Mohammedaner, die uns die Freuden der Erde als ganzes Glück, selbst für die Ewigkeit, gegeben haben, haben sie das Heilmittel für unsere Begierden geliefert?

Welche Religion wird uns also lehren, den Stolz und die Begierde zu heilen? Welche Religion wird uns schließlich unser Glück, unsere Pflichten und die Schwächen erkennen lassen, die uns davon abbringen, dazu die Ursache für diese Schwächen, die Mittel, die sie heilen können, und den Weg, um diese Heilmittel zu erhalten? Alle anderen Religionen haben es nicht vermocht.

Sehen wir, was die Weisheit Gottes bewirken wird.

Erwartet nicht, so sagt sie, o ihr Menschen, Wahrheit oder Trost von den anderen Menschen. Ich bin es, die euch geschaffen hat und die allein euch lehren kann, wer ihr seid.

Aber ihr seid jetzt nicht mehr in dem Stand, in dem ich euch geschaffen habe. Ich habe den heiligen, unschuldigen und vollkommenen Menschen gemacht, ich habe ihn mit Erkenntnisvermögen und Verstand begabt, ich habe ihm meine Herrlichkeit und meine Wunder mitgeteilt. Das Auge des Menschen sah damals die Majestät Gottes. Er befand sich damals nicht in der Finsternis, die ihn heute blind [81]macht, und er kannte auch die Sterblichkeit und das Elend nicht, die ihn heute heimsuchen.

Aber er hat so viel Herrlichkeit nicht ertragen können, ohne in Anmaßung zu verfallen. Er hat sich zu seinem eigenen Mittelpunkt und von meinem Beistand unabhängig machen wollen. Er hat sich meiner Herrschaft entzogen, und da er sich mir durch das Verlangen gleichstellte, sein Glück in sich selbst zu finden, habe ich ihn sich selbst überlassen, und indem ich die Geschöpfe in Aufruhr versetzte, die ihm untertan waren, habe ich sie ihm zu Feinden gemacht, so dass der Mensch heute den Tieren ähnlich geworden und von mir so fern ist, dass ihm kaum eine verworrene Vorstellung von seinem Schöpfer bleibt, so sehr sind all seine Kenntnisse ausgetilgt oder getrübt worden. Die von der Vernunft unabhängigen Sinne, die oft auch die Vernunft beherrschen, haben ihn auf der Suche nach Vergnügen mit sich gerissen. Alle Geschöpfe bekümmern ihn oder führen ihn in Versuchung, und sie haben Gewalt über ihn, indem sie ihn entweder durch ihre Kraft unterwerfen oder durch ihre Lieblichkeit bezaubern, was eine noch schrecklichere und schmachvollere Herrschaft ist.

Das ist der Stand, in dem die Menschen sich heute befinden. Es bleibt ihnen von ihrer ersten Natur ein gewisser machtloser Drang nach dem Glück, und sie sind in das Elend ihrer Verblendung und ihrer Begierde versunken, die zu ihrer zweiten Natur geworden ist.

An diesem Prinzip, das ich euch entdecke, könnt ihr die Ursache so vieler Widersprüchlichkeiten erkennen, die alle Menschen in Erstaunen versetzt und sie in Anhänger so vielfältiger Meinungen geschieden haben. Beobachtet nun alle Regungen der Größe und Herrlichkeit, die das [82]Erdulden von so viel Elend nicht ersticken kann, und bedenkt, ob deren Ursache nicht in einer anderen Natur liegen muss.

An Port-Royal. Für morgen. Prosopopöie.

Vergebens, o ihr Menschen, sucht ihr in euch selbst die Heilmittel für euer Elend. All eure Einsichten können nur bis zu der Erkenntnis gelangen, dass ihr nicht in euch selbst die Wahrheit und das Glück finden werdet.

Die Philosophen haben es euch versprochen, und sie haben es nicht erreichen können.

Sie wissen nicht, was euer wahres Glück ist, und auch nicht, was (euer wirklicher Stand) ist.

Wie hätten sie Heilmittel für eure Übel bereitstellen können, die sie ja nicht einmal erkannt haben. Eure schlimmsten Krankheiten sind der Stolz, der euch von Gott abwendet, und die Begierde, die euch an die Erde fesselt; und sie haben nichts weiter getan, als wenigstens eine dieser Krankheiten zu stärken. Wenn sie euch auf Gott als Ziel verwiesen haben, so nur deshalb, um euren Hochmut auszubilden; sie haben euch auf den Gedanken gebracht, dass ihr Gott durch eure Natur ähnlich und ebenbürtig wäret. Und jene, die erkannt haben, wie eitel diese Anmaßung ist, haben euch in den zweiten Abgrund gestürzt, indem sie euch zu verstehen gaben, dass eure Natur jener der Tiere ähnlich wäre, und sie haben euch bewogen, euer Glück in den Begierden zu suchen, die das Los der Tiere sind.

Nicht das ist der Weg, auf dem man euch von eurem Unrecht befreien kann, das jene Weisen gar nicht erkannt haben. Ich allein kann euch verstehen lassen, wer ihr seid, dies …

(Ich verlange von euch keinen blinden Glauben.)

Adam, Jesus Christus.

[83]Wenn man euch mit Gott vereinigt, so geschieht das durch die Gnade, nicht durch die Natur.

Wenn man euch erniedrigt, so geschieht das durch die Buße, nicht durch die Natur.

Daher diese doppelte Eigenschaft.

Ihr seid nicht im Zustand eurer Schöpfung.

Da diese beiden Zustände offenbar sind, ist es unmöglich, dass ihr sie nicht erkennt.

Geht euren Regungen nach. Beobachtet euch selbst und prüft, ob ihr in euch nicht die lebendigen Wesenszüge dieser beiden Naturen findet.

Sollten sich so viele Widersprüche in einem einzigen Wesen finden?

Unbegreiflich.

Alles, was unbegreiflich ist, besteht dennoch weiter. Die unendliche Zahl, ein unendlicher Raum, der dem endlichen gleich ist.

Unglaublich, dass Gott sich mit uns vereinigt.

Diese Überlegung ist nur aus der Einsicht in unsere Niedrigkeit hergeleitet, aber wenn ihr ganz aufrichtig dabei seid, so folgt ihr ebenso weit wie ich und erkennt an, dass unsere Niedrigkeit tatsächlich so groß ist, dass wir unfähig sind, durch eigene Kraft zu erkennen, ob seine Barmherzigkeit uns nicht für ihn empfänglich machen kann. Denn ich möchte wissen, woher dieses Tier, das sich selbst als so schwach erkennt, das Recht hat, Gottes Barmherzigkeit abzuschätzen und ihr die Grenzen zu setzen, die seine Einbildungskraft ihm vorgaukelt. Er weiß so wenig, was Gott ist, wie er auch nicht weiß, was er selbst ist. Und, vom Anblick seines eigenen Zustandes ganz verwirrt, wagt er zu sagen, dass Gott ihn nicht zur Gemeinschaft mit ihm befähigen [84]könne. Doch ich möchte ihn fragen, ob Gott etwas anderes von ihm verlangt, als dass er ihn lieben und ihn erkennen soll, und warum er glaubt, dass Gott sich ihm gegenüber nicht erkennbar und liebenswert machen könne, da er doch von Natur zur Liebe und Erkenntnis fähig ist. Ohne Zweifel erkennt er wenigstens, dass er existiert und dass er etwas liebt. Wenn er also in der Finsternis, die ihn umgibt, etwas sieht und wenn er irgendeinen Gegenstand der Liebe unter den Dingen der Erde findet, warum wird er, wenn Gott ihm einen geringen Schimmer seines Wesens enthüllt, nicht fähig sein, ihn solcherart zu erkennen und zu lieben, wie es Gott gefallen wird, sich uns mitzuteilen. Unzweifelhaft gibt es also eine unerträgliche Anmaßung in derartigen Überlegungen, wenn sie auch scheinbar auf einer äußerlichen Demut beruhen, die indes weder aufrichtig noch vernünftig ist, wenn sie uns nicht zu dem Geständnis bringt, dass wir, weil wir nicht von uns selbst wissen, wer wir sind, es nur von Gott erfahren können.

Ich will nicht, dass ihr euch mir im Glauben ohne Vernunftgründe unterwerft, und ich beabsichtige nicht, euch tyrannisch zu unterjochen. Ich beanspruche auch nicht, euch für alles eine Erklärung zu geben. Und um diese Widersprüche auszugleichen, will ich euch durch stichhaltige Beweise göttliche Zeichen in mir klar erkennen lassen, die euch überzeugend bekunden, was ich bin, und ich will mir Autorität durch Wunder und Beweise verschaffen, die ihr nicht zurückweisen könnt, damit ihr danach die Dinge glaubt, die ich euch lehre, wenn ihr keinen anderen Grund darin findet, um sie zurückzuweisen, außer, dass ihr selbst nicht erkennen könnt, ob jene vorhanden sind oder nicht.

Gott wollte die Menschen erlösen und jenen das Heil [85]offenbaren, die es suchten, doch die Menschen machen sich dessen so unwürdig, dass es gerecht ist, wenn Gott einigen, ihrer Verstocktheit wegen, verweigert, was er den anderen durch eine Barmherzigkeit gewährt, die ihnen nicht durch eigenes Verdienst zusteht.

Wenn er die Halsstarrigkeit der Verstocktesten hätte überwinden wollen, so hätte er es vermocht, indem er sich ihnen so offenkundig enthüllt hätte, dass sie nicht an der Wahrheit seines Wesens hätten zweifeln können, wie er am Jüngsten Tag in einem solchen Blitzesglanz und mit einer solchen Umwälzung der Natur erscheinen wird, dass die Toten auferstehen und die Blindesten ihn schauen werden. Nicht auf solche Weise wollte er bei seiner unmerklichen Ankunft erscheinen, denn da sich so viele Menschen seiner Milde unwürdig machen, wollte er ihnen das Gut vorenthalten, das sie ablehnen. Es wäre also nicht gerecht gewesen, dass er in sichtbar göttlicher Gestalt erschienen wäre, die alle Menschen unbedingt hätte überzeugen können, doch wäre es auch nicht gerecht gewesen, dass er in einer solch verborgenen Gestalt gekommen wäre, dass er nicht von jenen hätte erkannt werden können, die ihn aufrichtig suchten. Er wollte sich diesen vollkommen zu erkennen geben, und darum, weil er denjenigen deutlich sichtbar erscheinen wollte, die ihn von ganzem Herzen suchen, und denjenigen verborgen bleiben wollte, die ihn von ganzem Herzen fliehen, hat er ein solches Maß gewählt …

An Port-Royal. Für morgen. 2.

ein solches Maß für seine Erkennbarkeit gewählt, dass er denjenigen, die ihn suchen, sichtbare Zeichen seiner selbst gegeben hat, nicht jedoch denjenigen, die ihn nicht suchen.

[86]Es gibt genug Licht für jene, die nur zu suchen verlangen, und genug Finsternis für jene, die von gegenteiliger Veranlagung sind.

12 Beginn

150/226 Die Gottlosen, die das Bekenntnis ablegen, der Vernunft zu folgen, müssen außergewöhnlich stark in der Vernunft sein.

Was sagen sie denn?

Sehen wir nicht, sagen sie, wie die Tiere gleich den Menschen und die Türken gleich den Christen sterben und leben; sie haben ihre Zeremonien, ihre Propheten, ihre Schriftgelehrten, ihre Heiligen, ihre Mönche gleich uns, usw.

Widerspricht das der Heiligen Schrift? Sagt sie nicht dies alles?

Wenn ihr euch fast gar nicht darum kümmert, die Wahrheit zu erfahren, so reicht das aus, um eure Ruhe zu bewahren. Wenn ihr aber von ganzem Herzen verlangt, die Wahrheit zu erkennen, so ist das, im Einzelnen betrachtet, nicht ausreichend. Es würde bei einem philosophischen Problem ausreichen, hier aber, wo es um alles geht … Und trotzdem wird man nach einer derartigen leichtfertigen Überlegung sein Vergnügen suchen usw.

Man unterrichte sich doch über diese Religion; selbst wenn sie diese Unklarheit nicht erhellt, wird sie es uns vielleicht lehren.

151/211 Wir sind lächerlich, dass wir Ruhe in der Gesellschaft unserer Mitmenschen finden, die elend und [87]ohnmächtig sind wie wir; sie werden uns nicht helfen: Man wird allein sterben.

Man muss also handeln, als wäre man allein. Und würde man dann prunkvolle Häuser bauen usw.? Man würde ohne Zögern die Wahrheit suchen. Und wenn man das ablehnt, so beweist man, dass man die Wertschätzung der Menschen höher achtet als die Suche nach der Wahrheit.

152/213 Zwischen uns und der Hölle oder dem Himmel gibt es nur das Leben, das die vergänglichste Sache der Welt ist.

153/238 Was versprecht Ihr mir schließlich anderes – denn zehn Jahre sind der Einsatz des Spiels – als zehn Jahre der Eigenliebe, in denen man wohl versuchte zu gefallen, doch damit nichts erreichte, die sicheren Leiden ausgenommen?

154/237 Wahrscheinliche Aussichten.

Man muss diesen unterschiedlichen Voraussetzungen entsprechend jeweils anders in der Welt leben:

1. (Wenn es sicher ist, dass man immer in ihr sein wird), wenn man immer in ihr sein könnte.

(2. Wenn es ungewiss ist, ob man immer in ihr sein wird oder nicht.)

(3. Wenn es sicher ist, dass man nicht immer in ihr sein wird – aber die Gewissheit hat, lange in ihr zu sein.)

(4. Wenn es gewiss ist, dass man nicht immer in ihr sein wird, und ungewiss – ob man in ihr – nicht – lange sein wird – falsch.)

5. Wenn es sicher ist, dass man nicht lange in ihr sein wird, und ungewiss, ob man noch eine Stunde in ihr sein wird.

Diese letzte Voraussetzung ist die unsrige.

[88]155/281 Herz

Instinkt

Prinzipien

156/190 Jene Atheisten beklagen, die suchen, denn sind sie nicht schon unglücklich genug. Jene mit Schmähungen bedenken, die sich dessen rühmen.

157/225 Der Atheismus ist ein Zeichen der Geistesstärke, jedoch nur bis zu einem bestimmten Grade.

158/236 Um der wahrscheinlichen Aussichten willen müsst Ihr Euch Mühe machen, die Wahrheit zu suchen, denn sterbt Ihr, ohne das wahre Prinzip angebetet zu haben, so seid Ihr verloren. Aber – sagt Ihr –, wenn er gewollt hätte, dass ich ihn anbetete, hätte er mir Zeichen seines Willens gegeben. Das hat er auch getan, doch Ihr missachtet sie. Sucht sie also; das ist es ja wirklich wert.

159/204 Wenn man acht Tage des Lebens hingeben muss, muss man hundert Jahre hingeben.

160/257 Es gibt nur drei Arten von Menschen: Die einen dienen Gott, da sie ihn gefunden haben, die anderen bemühen sich, ihn zu suchen, da sie ihn nicht gefunden haben, und die Dritten leben dahin, ohne ihn zu suchen und ohne ihn gefunden zu haben. Die Ersten sind vernünftig und glücklich, die Letzten sind töricht und unglücklich. Die Mittleren sind unglücklich und vernünftig.

[89]161/221 Die Atheisten müssen vollkommen klare Dinge sagen. Nun ist es aber durchaus nicht vollkommen klar, dass die Seele materiell sei.

162/189 Damit beginnen, die Ungläubigen zu beklagen, sie sind durch ihre Lage unglücklich genug.

Man sollte sie nur schelten, falls es für sie nützlich wäre, doch es schadet ihnen.

163/200 Wenn ein Mensch in einer Kerkerzelle sitzt und nicht weiß, ob sein Urteil gefällt ist, und er nur noch eine Stunde Zeit hat, um es zu erfahren, und wenn diese Stunde genügt, sobald er weiß, dass das Urteil gefällt ist, um es aufheben zu lassen, so ist es wider die Natur, dass er diese Stunde nicht benutzte, um sich zu unterrichten, ob das Urteil gefällt ist, sondern stattdessen Pikett spielte.

So übersteigt es auch die Natur, dass der Mensch usw. Gottes Hand ist dabei deutlich zu spüren.

So wird Gott nicht allein durch den Eifer derer bewiesen, die ihn suchen, sondern auch durch die Verblendung derer, die ihn nicht suchen.

164/218 Beginn. Kerkerzelle.

Ich halte es für gut, dass man die Lehre des Kopernikus nicht genauer prüft. Dafür aber dies:

Für das ganze Leben ist es wichtig zu wissen, ob die Seele sterblich oder unsterblich ist.

165/210 Der letzte Akt ist blutig, so schön die Komödie auch in allem Übrigen sein mag. Schließlich wirft man uns Erde aufs Haupt, und das ist für immer.

[90]166/183 Wir eilen sorglos dem Abgrund entgegen, nachdem wir etwas vor uns aufgerichtet haben, um uns davon abzuhalten, ihn zu sehen.

13 Unterordnung und Gebrauch der Vernunft

167/269 Unterordnung und Gebrauch der Vernunft: Darin besteht das wahre Christentum.

168/224 Wie ich diese Torheiten hasse, dass man nicht an die Eucharistie glauben solle, usw.

Wenn das Evangelium wahr ist, wenn Jesus Christus Gott ist, welche Schwierigkeit gibt es dann dabei.

169/812 Ich würde kein Christ sein ohne die Wunder, sagt der heilige Augustinus.

170/268 Unterordnung.

Man muss es verstehen zu zweifeln, wo es angebracht ist, etwas als sicher anzunehmen, wo es angebracht ist, indem man sich unterordnet, wo es angebracht ist. Wer nicht so verfährt, begreift nicht die Macht der Vernunft. Es gibt einige, die gegen diese drei Prinzipien verstoßen, entweder, indem sie alles als sicher und beweiskräftig annehmen, weil sie sich nicht auf Beweisführung verstehen, oder, indem sie an allem zweifeln, weil sie nicht wissen, wo man sich unterordnen muss, oder auch, indem sie sich in allem unterordnen, weil sie nicht wissen, wo man ein Urteil abgeben muss.

Pyrrhoniker, Geometer, Christ: Zweifel, Selbstsicherheit, Unterordnung.

[91]171/696 Susceperunt verbum cum omni aviditate scrutantes scripturas si ita se haberent. (»Die nahmen das Wort auf ganz willig und forschten täglich in der Schrift, ob sich’s also verhielte.« Apg 17,11.)

172/185 Die Führung Gottes, der alle Dinge mit Milde lenkt, besteht darin, die Religion in den Geist durch Vernunftgründe und in das Herz durch die Gnade einzulassen, wollte man sie aber in den Geist und in das Herz durch Gewalt und Drohungen einlassen, so bedeutet das, nicht die Religion, sondern den Schrecken einzulassen. Terrorem potius quam religionem. (»Eher den Schrecken als die Religion.«)

173/273 Wenn man alles der Vernunft unterordnet, wird unsere Religion nichts Geheimnisvolles und Übernatürliches haben.

Wenn man gegen die Prinzipien der Vernunft verstößt, wird unsere Religion absurd und lächerlich sein.

174/270 Sankt Augustinus. Die Vernunft würde sich niemals unterordnen, wenn sie nicht meinte, dass es Umstände gibt, bei denen sie sich unterordnen muss.

Es ist also richtig, dass sie sich unterordnet, wenn sie meint, dass sie sich unterordnen muss.

175/563 Die Verdammten werden auch dadurch beschämt werden, dass sie sehen, wie ihre eigene Vernunft sie verdammt, mit der sie doch die christliche Religion verdammen wollten.

[92]176/261 Jene, die nicht der Wahrheit zugetan sind, nehmen den Widerspruch und die Menge derjenigen, die sie ablehnen, zum Vorwand, und daher ist ihr Fehler nur darauf zurückzuführen, dass sie der Wahrheit oder der christlichen Liebe nicht zugetan sind. Und somit haben sie dafür auch keine Entschuldigung.

177/384 Der Widerspruch ist ein untaugliches Kennzeichen der Wahrheit.

Verschiedenen sicheren Dingen wird widersprochen.

Verschiedene falsche werden ohne Widerspruch hingenommen.

Der Widerspruch ist also kein Zeichen für etwas Falsches, und wenn der Widerspruch fehlt, ist das auch kein Zeichen der Wahrheit.

178/747a Siehe die beiden Arten von Menschen unter dem Titel: Beständigkeit.