Kitabı oku: «Reflexive Sinnlichkeit III: Lebenskunst und Lebenslust»

4.3 Die Gegenwart der übergreifenden Kontakt-Prozesse

Die unregelmäßige Abfolge von Gegenwartsmomenten strukturiert sich in übergreifenden Handlungs- und Erlebens-Einheiten, die ihre eigene Gestalt und ihre eigene Gegenwart besitzen. »Hier-und-Jetzt« kann sich auf die Situation beziehen, in der jemand am Frühstückstisch sitzend sich Brote streicht und Kaffee trinkt. Aber »Hier-und-Jetzt« kann auch meinen: auf dieser Konferenz, in diesem Seminar, in dieser Urlaubswoche, während dieses Besuches, in dieser Liebesnacht. Und auch: bei diesem Gespräch auf der Straße, diesem Einkauf im Laden, diesem Trinkgelage, dieser sportlichen Betätigung, dieser Arbeitsbesprechung und so fort. Es gibt unzählige Handlungsstränge, die eine in sich geschlossene Gestalt bilden, weil sie eine bestimmte Bedeutung besitzen und einen Zeithorizont, der als eine Spanne von Gegenwart erlebt wird. Die Gestalttherapie nennt diese Erlebenseinheiten Kontaktprozesse.

Im allgemeinen Sinn bezeichnet der Begriff Kontaktprozess jeden Austauschprozess zwischen einem menschlichen Organismus, ganzheitlich als psycho-physische, intelligente, mobile Einheit verstanden, und seiner jeweiligen Umwelt bzw. Mitwelt. Diese verändert sich ihrerseits durch die menschliche Mobilität sowie auch ständig aus sich selbst heraus, sodass sie also »jeweils« anders ist. Ausgetauscht wird dabei, was der Mensch zu seiner vieldimensionalen Existenz braucht, nämlich

– Energie,

– Materie und

– Informationen.

Es kann sich dabei also sowohl um physische Austauschprozesse (z. B. Nahrungsaufnahme und -verarbeitung) als auch um geistige (z. B. Lesen, Schreiben, Kunstgenuss) oder um psychosoziale (alle Arten von Interaktionen) handeln, aber die Letzteren stehen natürlich meist im Vordergrund des therapeutischen Interesses.

Kontaktprozesse sind beim Thema »Hier-und-Jetzt« von Interesse, weil sie jeweils ihre eigenen Orte und vor allem ihre eigene Gegenwart haben. Und sie sind im weiteren Kontext dieses Buches von Interesse, weil sie gelingen oder misslingen können, je nachdem, mit wie viel Lebenskunst man zu Werke geht. Die zuerst von Perls und Goodman skizzierte Theorie der Kontaktprozesse (vgl. PHG, 2006, Kapitel 12/13) habe ich an anderer Stelle ausführlich ausgearbeitet (H. P. Dreitzel, 2007a, Teil II.) Ich werde mich deshalb auf die hier wichtigen Aspekte beschränken.

■ In unseren Kontaktprozessen geht es um die Befriedigung von Bedürfnissen, Trieben und Interessen. Sie sind der Motor jedes Kontaktprozesses. Der Vorgang der Bedürfnisbefriedigung verläuft in vier Phasen, in denen jeweils andere Ich-Funktionen des Selbst zum Zuge kommen: In der ersten Phase, im Vorkontakt, geht es darum, die eigenen Bedürfnisse hier-und-jetzt zu spüren und gegebenenfalls auch zum Ausdruck zu bringen. Erst muss man wissen, was man braucht. Allgegenwärtig hier, nämlich anwesend, ist unser Leib. An seinen Bedürfnissen führt kein Weg vorbei; immer sind wir an ihn gebunden, stets müssen wir für ihn sorgen, bevor wir zu anderen Bedürfnissen und Interessen fortschreiten können. Nur wenige leibliche Bedürfnisse müssen unverzüglich befriedigt werden, will man nicht an Leib und womöglich Leben Schaden nehmen. Manche gestatten Aufschub, wenn auch nicht allzu langen, noch andere kann man verdrängen, aber nur um den Preis der Wiederkehr des Verdrängten unter anderem, schlechterem Vorzeichen.

Im Vorkontakt geht es um brauchen, wünschen, wollen – in dieser Reihenfolge. Es ist immer nützlich, bei der Befriedigung seiner Bedürfnisse zunächst auf die Unterscheidung dessen, was man braucht, und dessen, was man sich wünscht, zu achten. Gewiss, es kann keine klare Grenze zwischen diesen beiden geben: Selbst die Armutsgrenzen sind relativ, variabel je nach dem Lebensstandard einer Gesellschaft. Jenseits von ihnen aber muss jeder selbst oder mit den Lebenspartnern entscheiden, welchen Interessen man mit wie viel Aufwand nachgehen will, und in welchem Umfang man den eigenen Trieben nachgeben möchte. In jedem Fall sollten alle Kontaktprozesse zu »sättigenden Erfahrungen« werden. Dazu muss nicht nur dem, was man zu brauchen meint, Priorität eingeräumt werden, sondern man muss auch von Zeit zu Zeit den Wünschen freien Lauf lassen, um sich erst einmal die Vielfalt der Lebensmöglichkeiten vor Augen zu führen. Allerdings kann bei der Sättigung auch ein Überdruss am Zuviel entgegenstehen. Das ist in reichen Konsumgesellschaften wie der unseren nicht selten der Fall. Dann erlahmt jedes Interesse und die Handlungsimpulse schlafen ein. Schlimmer noch ist es, wenn kein Überdruss bei Übersättigung entsteht: Leider neigt der psycho-physische Organismus des Menschen zur Sucht, also zu einer Selbstschädigung, zu der eine profitgierige und moraltaube Konsumindustrie ihn ständig verführen will.

Der Kampf um die Vermeidung von Süchten ist ein wiederkehrendes Thema beim Üben der Lebenskunst: Während das Rauschhafte im Leben im Dienste der Lebenslust stehen kann, ist die Sucht allemal nur Hindernis bei der Achtsamkeit, eine Trübung des Gewahrseins.

Ist das Gebrauchte besorgt und sind die Wünsche besichtigt, dann kommt das Wollen. Hier führt meistens das Abwägen von Kosten und Nutzen bereits zur Entscheidung. Wenn nicht, dann ist typischerweise außer Acht gelassen worden, was man nicht will. Wenn ich mir sicher bin, was ich auf keinen Fall möchte, wozu ich absolut nein sage, dann ergibt sich das, was ich will, wie von allein. Denn jede Ablehnung vermindert die Zahl der Alternativen, und das ist gut so, weil wir oft viel genauer wissen, was wir nicht wollen, als was wir wollen. Allerdings gestehen wir das meistens uns selbst nicht ein und anderen nicht zu (mehr dazu in Abschnitt I, 5, 4).

■ In der zweiten Kontaktphase kommen die senso-motorischen Funktionen des Selbst zum Zuge. Man muss sich in der Umwelt orientieren, schauen, was sie den Bedürfnissen zu bieten hat, und auch offen sein für ihre Anregungen. Man muss aus sich und seinem Hause herausgehen, sich umschauen, vergleichen und dann zugreifen. Oder man muss die gegebene Umwelt so umgestalten, dass es möglich ist, sie sich zu eigen, d. h. nutzbar für die Befriedigung der eigenen Bedürfnisse und Interessen zu machen.

Wichtig dabei ist, ein ausgewogenes Verhältnis zu den eigenen aggressiven Funktionen zu entwickeln. Die Gestalttherapie hat ein positives Verhältnis zur Aggressivität, weil sie die aggressive Energie der Initiative, der schöpferischen Umgestaltung, des kreativen Zorns, des künstlerischen Schaffens, aber auch der Beseitigung, des Loslassens und der Trennung hochschätzt. Alles Leben ist auch Zerstören, Destruktion im Sinne von De-Strukturierung des Vorgefundenen; nur so ist Neues möglich, kann es Überwindung des Alten und Freiraum für einen Neubeginn geben. Die alten Inder wussten das: Ihr Gott Shiva wird oft tanzend auf den Schädeln und Knochen der Toten dargestellt; zugleich sind Lingam und Yoni, die Geschlechtsorgane, als die Quellen des Lebens die Wahrzeichen Shivas in den Tempeln und auf den Straßen Indiens, wo immer Shiva verehrt wird.

Wir zucken zurück, dem Aggressiven einen positiven Wert beizumessen, weil es viel zu viel Gewalt in der Welt gibt, auch hierzulande noch, obwohl unsere Häuser und Wohnungen, unsere Städte und unsere Wälder noch niemals zuvor in der Geschichte so sicher waren wie heute.

Die Gestalttherapie geht nun von der Erkenntnis aus, dass Gewalt, soweit sie nicht aus purer Notwehr geschieht, meistens ihre Ursache in der Unterdrückung von aggressiven Impulsen hat. Ich halte das zwar für zu einseitig, aber es gibt zweifellos gute Beispiel dafür: So hat etwa die noch immer weite Verbreitung häuslicher Gewalt, die die Privatsphäre heute fast gefährlicher erscheinen lässt als das öffentliche Leben, oft ihre Ursache in dem emotionalen Analphabetismus vieler Männer, die sich der wortreicheren und emotional treffsichereren Provokationen ihrer Frauen nur durch impulsive Gewalt erwehren zu können glauben.

Diese Beobachtungen sind richtig, ihre Verallgemeinerung aber ist wahrscheinlich zu optimistisch in Hinsicht auf den emotionalen Zivilisationsstandard unserer Gesellschaft. Gewalt geht nicht nur aus der Unterdrückung unserer notwendigen (!) positiven aggressiven Funktionen hervor, sondern stammt auch aus den negativen von Macht- und Geldgier, von Eifersucht, von Angst vor Ehrverlust, von Sucht nach Ruhm und Anerkennung und auch bei bestimmten Unterdrückungszuständen von dem alles beherrschenden Wunsch nach einem selbstbestimmten Leben in Freiheit und Würde.³ Aber all diesen Süchten und Sehnsüchten kann man auch ohne Gewalt nachgehen, wenn auch manchmal – wohl gemerkt nur manchmal! – weniger erfolgreich. Alle Affekte können übersteigert werden, nicht nur die aggressiven – aber nur bei diesen ist der Ausdruck einer Übersteigerung Gewalt ! Deshalb ist es richtig, dass wir lernen müssen, den Ausdruck unserer negativen Gefühle zu zügeln, sodass es nie zu körperlicher Gewalt oder Zerstörung von Sachwerten kommt, aber ohne sie zu unterdrücken oder zu verdrängen. Denn sonst droht die Wiederkehr des Verdrängten an falscher Stelle und mit dem falschen Mittel: impulsiver Gewalt. Das lässt sich üben, nur müsste eigentlich früh damit begonnen werden. Zum Beispiel kann auch eine leise Stimme sehr abweisend, kritisch und sogar böse wirken; zur Energieabfuhr ist es besser, auf den Boden zu stampfen als zuzuschlagen. Oder man kann sich bei jeder emotionalen Übersteigerung stoppen, wenn man zum rechten Moment in den Spiegel schaut oder sich insgeheim an ein zuvor eingeprägtes, privates Code-Wort erinnert, sei es einfach »Stopp!«. Vor allem aber geht es um ein frühzeitiges Gewahrsein der aufsteigenden aggressiven Erregung und gegebenenfalls um eine Entkoppelung dieser Erregung vom potenziellen Objekt der Wut, sodass ich meinen Geist befreie von der Obsession, dem anderen etwas antun zu müssen, und ihn allein mit der Beobachtung des Affekts in mir, dem Subjekt des Erlebens, befasse. (Vgl. dazu die Meditation Nr. 13 im Teil III, 2 dieses Buches, die besonders zur Zügelung von Wut geeignet ist.)

■ Es gibt seit einiger Zeit unter Gestalttherapeuten eine Debatte darüber, ob die von PHG vorgetragene Sicht der Aggressiven Funktionen angesichts der Gewalt in der Welt nicht zu blauäugig, ja gefährlich naiv ist (vgl. die Diskussionen in F. Staemmler & R. Merten, 2008.) Kürzlich ist diese Diskussion heftig aufgeflammt durch einen nun in der Tat naiven Vorstoß von Stefan Blankertz, der so weit ging, mit dem politischen Anarchismus Paul Goodmans die ultraliberalen amerikanischen Waffengesetze zu rechtfertigen, wobei er den beunruhigenden Amokläufen einzelner Psychopathen eine generelle Tendenz zu staatlichen Amokläufen gegenüberstellte (S. Blankertz, GESTALTTHERAPIE 27 (1.2013), dazu seine Kritiker E. Fuhrmann und A. Boeckh im gleichen Heft. Vgl. auch: S. Blankertz, Verteidigung der Aggression, 2010. In GESTALTTHERAPIE Heft 28 gibt es einen Leserbrief von mir, der zum Teil identisch ist mit dem Text der folgenden Seiten hier).

Mir scheint es schwer vorstellbar, dass sich Paul Goodman in der gegenwärtigen Diskussion in den USA über mögliche Einschränkungen des Verfassungsartikels, der jedem Amerikaner das Recht auf den Besitz von Waffen erlaubt, auf die Seite der heutigen Waffen-Lobby stellen würde – zu verschieden ist die gegenwärtige Situation von der Ausgangslage der amerikanischen Verfassung im 18. Jahrhundert. Vor allem hat sich die Waffentechnik dramatisch verändert: Die verheerende Wirkung moderner Handfeuerwaffen ist nicht mit der einer Büchse jener Zeit zu vergleichen. Das Fazit, das Albrecht Boeckh daraus zieht, scheint mir allerdings völlig überzogen: »Diese Haltung von Stefan Blankertz ist die bittere Frucht einer Gestalttherapie-Theorietraditionslinie, die kein Konzept besitzt, mit dem zwischen ›Nahrungsaufnahme‹ und sozialen Kontakten unterschieden werden kann, in welcher beides dem gleichen ›Gestaltzyklus der Erfahrung‹ als einem biologistischem Konzept der Aggression und Einverleibung subsumiert wird.« (A. Boeckh, 97). Fritz Perls hat ja bei seiner These von der Bedeutung des Wachstums der Zähne für die Entwicklung einer »oralen Aggression« nicht an Menschenfresserei gedacht, sondern an ein Entwicklungsstadium der Kindheit, in welchem sich im Sinne einer psychophysischen Einheit des Erlebens positive aggressive Funktionen des Selbst entwickeln. Aus dieser These (die bekanntlich von der Psychoanalyse ebenso wie von der Entwicklungspsychologie ignoriert wurde) ist eine notwendige und fruchtbare Ergänzung des einseitig an dem Zusammenhang von Frustration und Aggression orientierten Verständnisses von aggressiven Antrieben entstanden. Das Bild von der Nahrungsaufnahme ist dabei sehr anschaulich, verdeutlicht durchaus auch positiv aggressive Aspekte auch anderer Kontaktprozesse und ist zugestandenermaßen dennoch auch viel zu einseitig und verführt zu falschen Assoziationen, wenn es um die Vielseitigkeit und Fülle menschlicher Kontaktprozesse geht.

Ich sehe hier hauptsächlich ein semantisches Problem: Unsere Sprache kennt keine Unterscheidung zwischen positiven und negativen Aggressionen, und alle Versuche, eine solche durch die Übersetzung des englischen »assertion« oder »assertivenes« einzuführen, wirken künstlich oder liegen daneben wie Hilarion Petzolds Versuch (H. Petzold, 2006, 48), das von Perls und Goodman Gemeinte mit »Mut«, »Zivilcourage«, »Beherztheit« zu umschreiben, und zwar deshalb, weil diese Wörter Charaktereigenschaften einer Person bezeichnen und nicht Funktionen des Selbst im gestalttherapeutischen Sinn. Albrecht Boeckh hat nicht ganz Unrecht, wenn er das Problem darin sieht, dass zur Zeit neben der »Reduktion auf das Paradigma des ›Selbsterhaltes durch die orale Aggression‹ die Bubersche Beziehungsphilosophie und in ihrer Tradition die dialogisch-relationale Gestalttherapie recht unvermittelt und unvermittelbar steht« (97). Aber das darf nicht heißen, dass die in der therapeutischen Praxis reichlich anzutreffende Retroflexion von aggressiven Gefühlen keine Beachtung mehr findet oder durch eine konfluente Überbenutzung von Beziehungs- und Wertschätzungs-Vokabular noch unterstützt wird. Es geht bei Perls und Goodman um die Unfähigkeit, sich mit der gegebenen Situation auseinanderzusetzen, die zu Gewalt (F. Perls, 1980,134) oder zu Verdrängungen führt. Die Wiederbelebung aggressiver Ich-Funktionen des Selbst ist nicht nur wichtiger Bestandteil der Therapie von depressiven, angstneurotischen und zwanghaften Prozessen sowie auto-aggressiven Verhaltensweisen und Immunerkrankungen, sondern auch Voraussetzung jeder sinnvollen, d. h. auf Achtsamkeit beruhenden Unterscheidung von positiven und negativen aggressiven Funktionen. Diese Unterscheidung ist zwar bei Perls und Goodman angelegt, aber leider nicht in theoretischer Präzision ausgearbeitet worden. Bei PHG heißt es dazu:

»Die Einstellungen und Handlungen, die man ›aggressiv‹ nennt, umfassen ein Bündel von sehr unterschiedlichen Kontaktfunktionen, die normalerweise im Handeln dynamisch miteinander verbunden sind, und daher laufen sie unter ein und demselben Namen. Wir werden nachzuweisen versuchen, dass zumindest das Vernichten, Zerstören, die Initiative und die Wut für Wachstum im Organismus/ Umweltfeld wesentlich sind. Vorausgesetzt, die Ziele sind vernünftig, sind sie immer ›gesund‹, und in jedem Falle unverzichtbar, wenn nicht wesentliche Teile der Persönlichkeit auf der Strecke bleiben sollen, insbesondere Selbstvertrauen, Gefühl und Kreativität. Andere Arten der Aggression wie Sado-Masochismus, Eroberung und Beherrschung sowie Selbstmord werden wir als neurotische Derivate interpretieren.« (PHG 2006, 170)

Hier wird klar zwischen zwei verschiedenen Formen der Aggression, nämlich positiven und negativen, unterschieden. Die einen werden als »unverzichtbar« für das Wachstum bezeichnet, die anderen als deren »neurotische Derivate«. Aber diese Unterscheidung ist nicht klar genug, weil sie als einziges Kriterium die Ausrichtung auf »vernünftige Ziele« angibt. Hinter dieser Unschärfe verbirgt sich, wie ich vermute, die Vermeidung einer Auseinandersetzung mit der schwierigen, aber heute erneut hoch aktuellen Frage nach der Unterscheidung zwischen legitimer Revolte und illegitimem Terror, zwischen legitimem Widerstand und illegitimer Gewalt, und auch, was bei den Achtundsechzigern ständig diskutiert wurde, nach der Unterscheidung zwischen Gewalt gegen Menschen und Gewalt gegen Sachen. Man kommt mit dieser Art der begrifflichen Unterscheidung nicht weiter, weil sie an den Zielen der Handlungen orientiert ist und nicht, wie meines Erachtens notwendig und sinnvoll, an ihren Mitteln. Man erinnert sich vielleicht: »Macht kaputt was euch kaputt macht!« war ein populärer Slogan der Studentenbewegung nach 1968. Was war gemeint? Menschen (»Bullen«)? Sachwerte (Bankfilialen)? Oder »die Verhältnisse«, das »System«? Und wie steht es heute, wenn man vielleicht zwar den Terror als Methode ablehnt, aber die Gewalt des »Arabischen Frühlings« gutheißt? Ich bin kein Pazifist, wie es niemand sein kann, der den Zweiten Weltkrieg als eine Befreiung von Tyrannei und Terror erlebt hat und versteht. Aber ich habe etwas gegen Gewalt. Dies sind die Antinomien von politischen und moralischen Fragen, mit denen eine Therapie-Theorie vielleicht überfordert ist.

In den Fünfziger-Jahren, als die Gestalttherapie entwickelt wurde, stand etwas anderes im Vordergrund: das krasse, neurotisierende Missverhältnis zwischen einer angepassten, heuchlerisch verdrängenden, prüden Gesellschaft und einer technologischen Hochrüstung, die in Nuklearwaffen gipfelte, deren erneuter Einsatz ernsthaft erwogen wurde.

Wenn es aber um das Menschenbild einer Therapie-Theorie geht wie hier, dann darf man die Unterscheidung zwischen positiven und negativen aggressiven Funktionen nicht vermeiden, selbst wenn eine eindeutige Differenzierung kaum möglich ist, weil sich beide leicht mischen oder vom Positiven ins Negative umschlagen können. Diese Unterscheidung kann meines Erachtens nur durch eine Verschiebung der Akzentsetzung auf den Wert und die Bedeutung der sozialen wie der materialen Umwelt gelingen. Nicht ihre Aggressionstheorie ist der »Geburtsfehler« der Gestalttherapie, sondern ihre einseitige Betonung des Individuums im Austauschprozess zwischen »Organismus« und Umwelt! Meines Erachtens ist das einem bürgerlichen Liberalismus geschuldet, für den in der faschistischen und postfaschistischen Epoche in Europa – anders als heute – der Individualismus der Moderne noch einen deutlich emanzipatorischen Charakter besaß. Damals gab es guten Grund, die »Grenzen der Gemeinschaft« zu betonen, wie das immer noch wichtige Büchlein von Helmuth Plessner im Titel heißt (H. Plessner, 1924, 2002). Eine »Kritik des sozialen Radikalismus« lautet der Untertitel in der Absicht, gewisse zivilisatorische Potenziale der bürgerlichen Gesellschaft, wie z. B. die Werte von Distanz, Diplomatie und Taktgefühl, zu verteidigen. Dass genau diese Werte nicht mit in die Gestalttherapie eingeflossen sind, ist eine Ironie ihrer Entwicklungsgeschichte, die möglicherweise nicht nur der Persönlichkeit von Friedrich Perls, sondern auch dem unklaren Aggressionsbegriff der Gestalttherapie geschuldet ist.

Für die sozialistische Tradition stand dagegen statt der individuellen Freiheit der Wert der Solidarität im Vordergrund – aber diese Tradition hat in der politischen Kultur der USA niemals wirklich Fuß fassen können. Und in Europa hatten die Nationalsozialisten aus der Solidarität der Unterdrückten das nationale und rassische »Zusammenstehen« der »Volksgemeinschaft« gemacht und damit auch den sozialistischen Gedanken der Solidarität desavouiert. Der »real existierende Sozialismus« hat dann mit seiner totalitären Gesellschaftsverfassung ein Übriges dazu getan. Trotz dieser komplexen Geschichte und trotz der Tatsache, dass positive und negative aggressive Funktionen »normalerweise im Handeln dynamisch verbunden sind« schlage ich vor, einfach bei der Unterscheidung von positiven und negativen Aggressionen zu bleiben und als ihr Kriterium Gewalt zu setzen. Wie im Leben so wird diese Unterscheidung auch in der therapeutischen Praxis nicht eine Frage der begrifflichen Logik, sondern eines geschärften Gewahrseins sein.

■ Jedenfalls hat die Gestalttherapie trotz ihrer Betonung des Verhältnisses von Mensch und Umwelt als eines Austauschprozesses die Bedeutung des Erhalts der Umwelt unterschätzt, und damit auch die Bedeutung des anderen, der nicht nur unser Gegenüber, sondern auch unser Mitmensch ist. So richtig der Ausgangspunkt der Gestalttherapie-Theorie im Begriff des Organismus-Umwelt-Feldes ist – nicht trotz, sondern wegen seiner Verankerung im Biologischen, im Leben, übrigens – so notwendig ist es, zu betonen, dass dieses Feld vornehmlich ein Feld ist, in dem sich das Individuum mit seinen Mitmenschen austauscht. Die frühe Gestalttherapie war durch die intellektuelle Herkunft ihrer Gründer in der Psychoanalyse noch geprägt von deren pseudo-naturwissenschaftlicher Rede von »Trieb-Objekten« und von »Objektbeziehungen«; erst die Humanistische Psychologie erbrachte einen Paradigmenwechsel hin zu einem Verständnis von Kontaktprozessen zwischen Menschen und Mitmenschen. »Selbsterhalt« ist nur möglich durch den und im Kontakt mit den anderen, die aber dazu befähigt sein müssen, wozu sie unserer Stützung und Resonanz bedürfen. Zu dieser Einsicht bedarf es keiner Mystifikation der »Ich-Du-Beziehung« wie bei Martin Buber; das ist heute anthropologisches Grundlagenwissen der Sozialwissenschaften (vgl. dazu den klaren Überblick von A. Honneth & H. Joas, 1980). Das Selbst als »die Kontaktgrenze in Bewegung«, als der Ort, an dem wir Welt erleben und erfahren, konstituiert sich intersubjektiv, und zwar in jedem Hier-und-Jetzt neu gemeinsam mit den Mitmenschen. Es kann keinen Selbst-Erhalt ohne Umwelt-Erhalt geben. Im Hinblick auf unsere soziale Umwelt bedeutet das:

Es gibt weder ein physisches noch ein psychisches Überleben ohne unsere Mitmenschen, ohne deren Zuwendung, deren Hilfe, deren Kooperation. Im Austausch mit anderen Menschen und in der Identifikation mit unseren Beziehungen zu ihnen gestalten wir unser Leben. Nicht die Herausarbeitung der positiven Aspekte der aggressiven Funktionen des Selbst war der Geburtsfehler der Gestalttherapie, sondern – trotz manch gegenläufiger Versuche wie den Gestalt-Kibbuzim⁴ – ein gewisser Mangel an Gemeinsinn.

■ Die dritte Phase des Kontaktprozesses ist der Moment der Integration oder des Vollen Kontakts. Nun geht es darum, alle absichtsvollen, zielgerichteten Ich-Funktionen loszulassen und damit auch jede Selbstkontrolle. Denn in dieser Phase, wo die energetische Aufladung am stärksten ist, sind alle Ziele und Absichten (soweit das im jeweiligen Kontaktprozess möglich ist) erreicht, und nun geht es nur noch darum, die Sättigung, die Erfüllung, wahrzunehmen und zu genießen, sich am Erreichten zu freuen bzw. im Vollzug der Kreation, wo dieser schon das Ziel war, aufzugehen. Dieser Volle Kontakt ist in allen Kontaktprozessen möglich, auch wenn seine Momente oft kleiner, manchmal banaler Natur sind. Es hängt von den Bedürfnissen ab: wenn sie stark sind und energisch auf Erfüllung drängen, dann wird die Erregung auch hoch und das Erleben sehr intensiv sein. Am leichtesten drängt sich hier vielleicht das Beispiel vom Orgasmus auf, und nicht zu Unrecht. Nur sollte man dabei nicht vergessen, dass es viele Orgasmen gibt, darunter auch weibliche und männliche. Leben ist eben erstaunlich vielfältig. Einleuchtend sind u. a. die Beispiele von ästhetischer Erfahrung: das volle Aufgehen in der Musik, ganz in ein Bild versunken zu sein, sich einem Naturerlebnis hinzugeben oder auch die Beispiele ekstatischer psychischer Erfahrungen, sogenannter peak experiences, und die sogenannten »Grenzerfahrungen« bei Extremportlern.

Kennzeichnend für all diese Erfahrungen ist das Verschmelzen von Subjekt und Objekt. Abgesehen von der unio mystica, dem All-Eins-Gefühl in der mystischen Versenkung, gibt es keine andere Erfahrung dieser Auflösung der dem Menschen sonst schicksalhaft auferlegten Spaltung zwischen Subjekt und Objekt des Bewusstseins! Zwar sind die meisten Vollen Kontakte, die wir erleben, nicht gleich mit außerordentlichen Gefühlen glückhafter Seligkeit verbunden, wie sie von manchen mystischen Erfahrungen beschrieben werden, aber dafür sind sie häufig, und mit geschärftem Gewahrsein kann jeder Mensch immer wieder genau dort den Himmel schon auf Erden erleben. Auch diese Empfindungen und die dazu gehörigen Affekte, wie vor allem die Freude, dieses kulturell so vernachlässigte Gefühl, bedürfen allerdings der Kultivierung und des Schutzes einer gewissen Intimität, wie es uns für erotische Erfahrungen ja (noch) selbstverständlich ist.

■ Zu diesen Schutzmaßnahmen gehört in gewisser Weise auch der Nachkontakt, die vierte Phase der Kontaktprozesses, denn sein Fehlen, der unvermittelte Abbruch des Kontaktprozesses und Übergang zu etwas anderem, Neuem, kann leicht noch im Nachhinein die erfüllende Erfahrung wieder ins Triviale hinab drücken und seinen erlebten Wert herabmindern oder gar auslöschen. Die Öffnung, das Loslassen der Selbstkontrolle, die Hingabe an das andere, Fremde, Unvertraute kann noch nachträglich Scham- und Angstgefühle auslösen, die dann unter Umständen durch Projektion auf den/die anderen oder durch Retroflexion und schließlich Verdrängung abgewehrt werden.

Diese letzte Phase des Kontaktprozesses hat die Bedeutung, das Erfahrene und Erreichte zu sichern, die Befriedigung nachhaltig wirken zu lassen und sich darüber zu verständigen, was denn und wie denn dieser Kontaktprozess gewesen ist. Dazu ist es nötig, noch ein wenig im Hier-und-Jetzt dieses Kontaktprozesses zu verweilen und inne zu halten. Nach-Spüren, Nach-Schmecken, Nach-Fühlen, und auch Nach-Denken sind jetzt angebracht. Sich zurücklehnend wird der Mensch sich seiner Selbst und seiner weiteren Umgebung jetzt erst wieder gewahr, und langsam im Abschied kann er sich dann lösen aus der noch gegenwärtigen Kontaktsituation, um sich dann einem neuen Kontaktprozess oder seinem Rückzug zuwenden.

Gerade auch der Abschied darf nicht übersprungen werden, denn in ihm wird durch verbale oder averbale Verständigung über die Bedeutung der zu Ende gehenden Begegnung auch schon über Fortgang oder Abbruch der jeweiligen Beziehung entschieden und deren Qualität mit bewertet. Kuss oder Küsschen, Handschlag oder Kopfnicken, mit lächelnder, lachender oder ernster Miene, in alldem drückt sich der Stand der Beziehung aus, also auch schon, ob und wie es mit ihr demnächst weitergehen soll.

■ Kontaktprozesse sind auf komplexe Art ineinander verschachtelt: Kontakte können in Kontakten eingebettet sein, die wiederum in Kontakten eingebettet sind. Nicht immer sind die übergeordneten Kontaktprozesse auch die wichtigeren. Bei Konferenzen über irgendwelche Themen z. B. ist oft die Chance, dass es mit Kollegen zu informellen Kontakten kommen kann, das eigentliche Motiv für die Teilnahme (vgl. zu der Komplexität dieser Interaktionsstrukturen die geniale Analyse von E. Goffman, 1980). Das Erstaunliche daran ist, dass jeder Kontaktprozess, eben auch die eingebetteten, als jeweils eigene Gegenwart erlebt werden kann. So erkennen wir auch bei der Betrachtung der sich überlagernden Kontaktprozesse noch einmal deutlich, dass Menschen offensichtlich in der Lage sind, mehrere Gegenwarten zugleich zu erleben, und zwar meistens ohne dabei durcheinander zu geraten. Wenn ich z. B. in der Pause eines Seminars einer anderen Teilnehmerin eine Geschichte erzähle, so ist diese Erzählung zweifellos der Gegenwartsmoment, der meine ganze Aufmerksamkeit fordert, dem freilich noch weitere folgen können. Zugleich kann das eigentliche Thema meines Kontaktprozesses mit dieser anderen Teilnehmerin, der seinerseits, wenn er ungestört verläuft, die beschriebenen vier Phasen durchlaufen wird, ein Flirt mit ihr sein. Beiden ist dabei bewusst, dass sie sich in der Pause eines Seminars befinden, die bald zu Ende gehen wird, welches seinerseits dann wieder ihre Aufmerksamkeit fordern wird. Auch das Seminar kann als ein Kontaktprozess analysiert werden, der wiederum vier Phasen aufweist, und der nicht schon deshalb als unvollständig oder unbefriedigend erlebt wird, weil er unterbrochen worden ist durch ein Geschehen, die Pause, das Raum lässt oder bewusst schafft für andere Kontaktprozesse, die in ihrem eigenen Hier-und-Jetzt stattfinden.

Dennoch sollten wir unsere Fähigkeit, mit Komplexitätserfahrungen umzugehen, nicht überschätzen. Pausen sind wichtig: Sie erlauben ein vorübergehendes Loslassen bei der Verfolgung des Hauptinteresses, wobei ein eingeschobener Kontaktprozess sogar zur Regeneration der Aufmerksamkeit beitragen kann – vorausgesetzt er bleibt untergeordnet. Schiebt sich dessen antreibendes Bedürfnis aber in den Vordergrund, z. B. weil der Stimulus besonders kräftig ist (die Gesprächspartnerin ist sehr attraktiv), wird es schwierig. Denn nun wird der übergreifende Kontaktprozess an Interesse verlieren und damit als solcher unbefriedigend bleiben, auch wenn man sich vielleicht am Ende sagt: Allein diese Frau kennen gelernt zu haben, war das Ganze wert. Erneut wird hier deutlich, dass es bei der Konzentration auf das Hier-und-Jetzt immer wieder vorrangig darauf ankommt, sich ständig über die eigenen Bedürfnisse und ihre Prioritätenordnung im Klaren zu sein.

Bedürfnisse können sich also verändern, wenn neue Stimuli erscheinen und sich neue Chancen auftun, sodass wir gezwungen sind zu entscheiden: Wollen wir dem jetzt neu auftretenden Bedürfnis den Vorrang geben oder bei der alten Prioritätenordnung bleiben und seine Befriedung aufschieben, weil »hier« nicht der richtige Ort und »jetzt« nicht die richtige Zeit dafür ist? Und/ oder weil wir uns entscheiden, das Thema des übergreifenden Kontaktprozesses für wichtiger zu halten? Dafür sind wir auch gut gerüstet: Wir brauchen nur unser Gewahrsein verstärkt auf das augenblickliche Verhältnis von unseren Bedürfnissen und den laufenden Kontaktprozessen zu richten.

■ Anders ist es, wenn wir versuchen, mehrere Bedürfnisse, verschiedene Interessen gleichzeitig zu verfolgen. Das ist nicht unmöglich, manche Menschen haben eine erstaunliche Fähigkeit zum Multitasking. Aber viele Situationen in unserer schnelllebigen, hoch mobilen und sehr anforderungsreichen Welt verführen auch dazu, mit der wachsenden Komplexität auf diese Weise umzugehen und sich dabei zu überfordern. Denn Multitasking bedeutet, dass die Zeit – weil in deren Räume nun immer mehr Aufgaben gepackt werden – so knapp wird, dass nichts mehr übrig bleibt für die Gegenwartsmomente, mit der Folge, dass sie als sich ständig beschleunigend erlebt wird. Das ist insbesondere die Gefahr einer Übernutzung der Smartphones. Unter dem Druck der Aufgabenbewältigung wird dann die ersparte Zeit als gewonnene Zeit verbucht, die sofort zu weiterem Multitasking eingesetzt werden kann. Auf die Dauer merkt der menschliche Organismus, der Körper wie die Seele, dann, dass etwas fehlt – ohne zu wissen, was das ist. Es sind die Gegenwartsmomente, es ist die lebendige Erfahrung nicht zweckrationaler Erfahrungen, die zwar auf irgendeine Weise auch der Lebenserhaltung dienen, aber nicht auf dem Weg der Verfolgung fest bestimmter Ziele oder der Erledigung fest gelegter Aufgaben, sondern durch einen spielerischen – Paul Goodman würde sagen poetischen – Umgang mit dem, was die Welt uns von Augenblick zu Augenblick darbietet. Früher nannte man das Muße.

Schaut man also genauer hin, dann zeigt sich, dass es bei der Konzentration auf das Hier-und-Jetzt um eine Durchdringung mehrerer Schichten von Gegenwart geht, die alle ihr eigenes Recht beanspruchen: nämlich im subjektiven Erleben die Zeit zeitweise auszusetzen. So gewinnen wir die Ewigkeit in der Zeit – wenn wir den Gegenwartsmomenten genügend Raum lassen.

4.4 Die Gegenwart unserer biografischen Lebensabschnitte

Das individuelle Leben ist kurz – so scheint es uns Menschen, die wir um sein Ende wissen. Das erleben wir am intensivsten durch unseren Körper: Er wächst, wird groß und stark und fruchtbar – er schrumpft, wird alt und schwach und unfruchtbar. Das prägt unser Leben, teilt es in Abschnitte ein, die den Zwängen der Natur folgen, auch wenn sie auf vielfältige Weise kulturell überformt sind. Auch jeder dieser Lebensabschnitte hat seine eigene Gegenwart. Ich erlebe mich als jung oder alt, als noch klein oder schon groß, als Kind oder als Erwachsener. Jedes Leben hat seine »einmalige Gegenwart«, meinte der Historiker Herrmann Heimpel in sympathischer Verteidigung des Individuums gegen seine Vereinnahmung durch »die« Geschichte in seinem damals viel beachteten Essay »Der Mensch in seiner Gegenwart« (H. Heimpel, 1957). »Diese Gegenwart ist das Schicksal des Menschen, der geboren wird und stirbt: denn der Tod ist der Vater der Zeit.« (9). Hier ist die Gegenwart der Lebenszeit des einzelnen Menschen gemeint, die Heimpel in ihrer Dauer nicht den viel kürzeren Kontaktprozessen gegenüber stellt, sondern der noch viel umfassenderen Gegenwart von historischen Epochen und dem jeweiligen Zeitgeist der Kulturen. Aber der einzelne Mensch erfährt sein Leben als ein ganzes allenfalls im Alter, wenn seine Biografie überschaubar geworden ist – und selbst das erst, seitdem der einzelne als Individuum gesellschaftlich überhaupt zählt und Beachtung findet. Aber die Biografie wird nicht als eigenständige Gegenwartgestalt erlebt; sie mag die Gegenwart im Alter überschatten oder aufhellen, ist dann aber schon gelebtes Leben – Vergangenheit. Wohl aber haben die jeweiligen Lebensabschnitte ihre je eigene Gegenwart, wie es in der Rede von der Jugend oder dem Alter zum Ausdruck kommt.

■ Stärker als die Gegenwartsmomente und die Kontaktprozesse sind die Lebensabschnitte überschattet von den zukünftigen Phasen der Naturgeschichte des eigenen Lebens. Das Kleinkind lebt noch im Licht der reinen Gegenwart. Sobald aber das Gehirn reif genug ist für ein differenzierteres Zeiterleben, tritt die Zukunft als Hort der Wunscherfüllung und als Schreckgespenst des jeweils drohenden Endes ins Bewusstsein. Nicht alle Wünsche werden Hier-und-Jetzt erfüllt, manches muss warten auf ein Dann und Dort: »In den Sommerferien fahren wir ans Meer, und dann kannst du jeden Tag baden! Weihnachten fahren wir zur Oma, und dann bekommst du die große Puppe, die du dir wünschst.« Aber schon früh ist die Zukunft auch bedrohlich: »Papa hat jetzt eine Arbeit in der Stadt gefunden und dann kommst du dort in eine neue Schule.«

In der immer länger werdenden Phase der Selbstfindung, die mit der Pubertät beginnt, besteht die Zukunft, die dann allmählich immer mehr die Gegenwart überschattet, heute oft nur noch aus Nebel und Wolken. »Unbekümmerte Jugend«? – dies ist heute kaum noch zu finden, zu sehr lasten die Sorge um die Berufsfindung und der Druck der Leistungskonkurrenz, die der digitale Kapitalismus erzwingt.

In der Phase des eigentlichen Erwachsenendaseins dagegen kommt die Gegenwart wieder zu sich selbst; Zukunft und Vergangenheit rücken in die Ferne, während die gegenwärtigen Lebensaufgaben in den Vordergrund treten. Allerdings schrumpft die Gegenwart dann häufig auf andere Weise doch wieder: beruflicher Aufstieg und die Probleme der Kinder lassen immer weniger Zeit für Liebe und Muße. Geradezu tragisch ist, dass es dann oft gerade kreative berufliche und private Projekte sind, mit denen man sich ein bisschen eigene Autonomie noch gegenüber den beruflichen Leistungsanforderungen und den Ansprüchen der Kinder retten will, die dann vollends dafür sorgen, dass die Zeit immer knapper wird – zunehmender Stress mit der entsprechenden Bedrohung durch Krankheit ist die Folge.

Wo früher zumindest in den mittleren Einkommensgruppen der Zenit des Lebens erreicht wurde, fällt heute der Mensch, wie wir im ersten Abschnitt dieses Teils gesehen haben, oft in ein tiefes Tal der Unzufriedenheit, das allenfalls dem der Pubertätszeit gleichkommt (M. Horx, 2011, 137/139). Das hängt offenbar mit der Verlängerung unserer Lebenserwartung zusammen – plötzlich überschattet die Zukunft wieder die Gegenwart. Der berufliche Aufstieg stockt, das Ende der Fahnenstange ist in Sicht, womöglich droht gar Verlust des Arbeitsplatzes, vorzeitige Ausmusterung aus der Arbeitswelt. Die Kinder sind aus dem Haus, liegen einem aber häufig dennoch auf der Tasche, das Gelingen der nun notwendig werdenden Neujustierung der Beziehung bleibt ungewiss – auch in diesem Lebensbereich scheinen die Alternativen zu schwinden.

Die Krise der Lebensmitte hat sich seit den Siebziger-Jahren, als der Begriff der »Midlife-Crisis« erstmals in der Literatur auftauchte, von damals im Alter von vierzig bis fünfzig auf heute fünfzig bis sechzig Jahre verschoben. Diese Krise ist keine psychische Erkrankung, es gibt keinen anerkannten Katalog von Symptomen für sie, sie ist wissenschaftlich ein Phantom. Dennoch gehören zur Lebensphase zwischen der klassischen Erwachsenenzeit und dem beginnenden Alter Deutungsaufgaben, die oft krisenhaft erlebt werden. »War das schon alles? Hat sich so viel Mühe gelohnt? Nicht mal die eigenen Kinder danken es einem! Was soll ich mit meinem Leben noch anfangen? Gibt es noch einen Sinn in meinem Leben?« Erik Erikson, dem wir eines der besten psychologischen Modelle der Lebensstadien verdanken (E. Erikson, 1992) charakterisiert diesen Lebensabschnitt immerhin mit den Polen Verzweiflung versus Ich-Integrität. Wie bei jedem Lebensabschnitt geht es nach Erikson auch hier darum, die eigene Ich-Identität durch die Lösung einer existenziellen Lebensaufgabe zu bewahren und weiterzuentwickeln, nämlich sich mit dem zu identifizieren, was man zu geben bereit ist.

Dass jede Phase dieses je einmaligen Lebens ihre eigene Gegenwart gegenüber dem Leben als Ganzes hat, bewahrheitet sich noch einmal im Alter, das heute nicht mehr bloßes Dahinsiechen ist, sondern ein Lebensabschnitt, der seine eigenen existenziellen Aufgaben mit sich bringt, die aber nicht in der Hinnahme des Todes aufgehen – obwohl der nun unübersehbar in die Nähe gerückt ist. Das überkommene und den Ängsten entsprechende Bild vom Alter täuscht uns hier leicht, denn wir sehen jetzt mehr Menschen mit Altersbehinderungen denn je, weil es eben überhaupt immer mehr alte Menschen gibt.

■ Bei allen psychologischen und kulturellen Überlagerungen zeigt sich, dass die Lebensabschnitte wesentlich von unserer Körperlichkeit bestimmt sind. Jenseits aller Sehnsüchte und Ängste bleiben wir an die Zustände unseres Körpers gebunden. In meinem individuellen Leben bin ich nicht in diese unvorhersehbare Spanne meines ganzen Lebens in »einmaliger Gegenwart« eingebunden, sondern ich lebe in der jeweiligen Gegenwart meines Lebensabschnitts, in der mein Körper mich als kindhaft oder erwachsen, als stark oder schwach oder eben auch als fruchtbar oder unfruchtbar festlegt.

Es gehört zu den Aufgaben eines gelingenden Lebens, sich mit der Tatsächlichkeit des eigenen Körper zu identifizieren. Wenn man sein Alter verleugnet, sich als älter oder jünger ausgibt, führt das immer zu Stress und Enttäuschung. Das gleiche gilt, wenn man seine Behinderungen auch vor sich selbst noch versteckt und wenn man seine Krankheiten verdrängt: Früher oder später wird die Diskrepanz zwischen dem Vorgeblichen und dem Realen offenbar. Und immer obsiegt dann der Körper, immer erweisen sich die Gesetze der Natur als stärker. Auch an dieser Stelle offenbart sich das Hier-und-Jetzt-Prinzip als heilsam:

Ein achtsamer Umgang mit dem eigenen Körper, der ihn pflegt und seine Stärken kultiviert, wird ihn nicht überfordern, wird seine Grenzen liebevoll respektieren. Schließlich auch seine Ermüdung und seinen Tod gelassen und mit Dankbarkeit hinzunehmen, das ist wohl die höchste Entfaltung der Lebenskunst: die ars vivendi gipfelt in der ars moriendi.

Wie immer im Leben kommt es besonders auch im Umgang mit dem eigenen Körper auf das richtige Maß an. Seit die körperliche Arbeit im Freien immer seltener wird, gehört die Stärkung des Körpers durch geeigneten Ausgleichssport gewiss zu einem achtsamen und liebevollen Umgang mit ihm. Leistungssport, das könnte heute jeder wissen, ist ungesund, führt zu Enttäuschungen und verfrühtem Altern, denn er überfordert den Köper oder fördert ihn nur einseitig – und tut auch der Seele nicht gut, denn er verleitet zu falschen Werten: einseitige Leistungsorientierung, einseitige Huldigung der wenigen Sieger, die Fixierung auf die ungerechte und lieblose One-takes-all-Regel, ungutes Konkurrenzverhalten, problematische Heldenverehrung.

■ Wichtig ist dennoch stets, den Körper ausreichend in Bewegung zu halten. Sorgsam zu unterscheiden aber sind Sportarten, die uns in einen Rausch versetzen oder die uns an und über unsere Grenzen hinaus führen, von Sportarten, die uns zugleich mit einer Stärkung auch zu einem meditativen Gewahrsein unseres Körpers verhelfen, wie es bei manchen Körpermeditationen oder asiatischen Selbstverteidigungskünsten (z. B. beim chinesischen Tai Chi oder den japanischen Aikido- und Kinomichi-Disziplinen) der Fall ist. Denn der Körper ist die räumliche Dimension unserer Seele – was wir diesem antun, verletzt immer auch jene (vgl. dazu auch Abschnitt III, 3 dieses Buches).

Die »einmaligen Gegenwarten« der Lebensabschnitte haben also ihre Kernbedeutung im Erleben unserer Körperlichkeit. Obwohl sich unser Körper in ständiger Entwicklung und Wandlung befindet, werden diese Lebensabschnitte dennoch als eine andauernde Gegenwart erlebt, freilich normalerweise mit wenig Gewahrsein. Denn der Körper wird stets so lange als selbstverständlicher, unproblematischer Hintergrund unserer Lebensvollzüge erlebt, wie er funktionstüchtig bleibt oder dafür gehalten werden kann. Leider entwickelt sich ein differenzierteres Körperbewusstsein meistens erst mit Krankheiten oder Unfällen und dem Älterwerden. Das ist unglücklich, weil nun das Augenmerk ganz auf die Störungen gerichtet wird, statt auf die vielen subtilen Freuden, die uns unser Körper und besonders unsere Sinne zu schenken vermögen. Wenn es notwendig und gut ist, dass der gesunde Körper für uns im Hintergrund der meisten unserer Kontaktprozesse bleibt und nicht etwa Gegenstand hypochondrischer Aufmerksamkeit wird, so offenbart doch gleichzeitig eine Öffnung und Schärfung unserer Sinne, die in unserer technischen Kultur immer weiter zu verkümmern drohen, eine Quelle subtiler Freuden, auf die niemand verzichten sollte (z. B. durch Sensory Awareness – Übungen: Ch. Selvers, 2005).

Wenn es richtig ist, dass unsere Kultur dem Köper nur einseitige und den Sinnen ganz und gar nicht genug Aufmerksamkeit schenkt, so ist die Ausnahme davon sein Aussehen. Schon immer war das Aussehen in der Öffentlichkeit der je relevanten Bezugsgruppen und Gemeinschaften die wohl wichtigste, freilich nur scheinbar stabile Quelle des Selbstbewusstseins. Neu ist, dass die alles durchdringende Macht der Medien dazu geführt hat, dass immer häufiger das Ansehen auf das Aussehen angewiesen ist. Gut auszusehen wird offenbar mehr und mehr zu einer notwendigen Vorbedingung, um Ansehen auch für andere Attribute und Leistungen zu gewinnen. Schon die Kleinen beginnen sich Sorgen um ihre Erscheinung zu machen.

■ Nun gibt es inzwischen gegen diese die Menschen unserer Gesellschaft von der Kindheit bis ins Greisenalter beherrschende Sorge allerhand Abhilfe durch eine Fülle von Mitteln und Techniken, die industriell angeboten werden. Dabei kommt es zu massenhaften Modeerscheinungen, die vor keiner Körpergrenze halt machen. In den Siebziger-Jahren war ich erstaunt zu entdecken, dass in den USA damals Achselhaare auch bei einem Mann als »eklig« galten, eben unzivilisiert; heute sind auch hierzulande plötzlich bei den Jüngeren sogar die Schamhaare nicht mehr angesagt.

Wir werden uns nie gleichgültig gegenüber unserem eigenem und dem Aussehen anderer verhalten können; zu sehr bleibt unser Aussehen immer Ausdruck von Persönlichkeit und Status, von Zugehörigkeit und Eigenwilligkeit, mit dem wir erkannt werden wollen als das, als was wir erscheinen möchten – und sind doch zugleich darauf angewiesen, hinter der Erscheinung der anderen die ihnen eigene Wirklichkeit zu erfassen. Das ist ein ewiges Spiel von Masken, zu denen auch diejenigen gehören, die Authentizität zum Ausdruck bringen wollen. Spielen wir es ruhig mit, denn hinter allen Masken, allen Rollenspielen sind wir nackt, da gibt es nichts zu sehen, weil wir uns in unseren Masken oder Rollen verkörpern und nur so zum Ausdruck bringen können.

»Nichts ist der Mensch ›als‹ Mensch von sich aus, wenn er, wie in den Gesellschaften modernen Gepräges, fähig und willens ist, diese Rolle und damit die Rolle des Mitmenschen zu spielen: nicht blutgebunden, nicht traditionsgebunden, nicht einmal von Natur frei. Er ist nur, wozu er sich macht und versteht. Als seine Möglichkeit gibt er sich erst sein Wesen kraft der Verdoppelung in einer Rollenfigur, mit der er sich zu identifizieren versucht. Diese mögliche Identifikation eines jeden mit etwas, das keiner von sich aus ist, bewährt sich als die einzige Konstante in dem Grundverhältnis von sozialer Rolle und menschlicher Natur.« (H. Plessner, 1976, 69)

So lehrt es die philosophische Anthropologie und feiert damit auch die Freiheit der Moderne. Dazu gehören dann auch die Flexibilität des Schauspielers und seine Lust an der Darstellung: Es braucht schon mehrere Rollen, um uns voll auszudrücken! Wenn wir mit einer einzigen Rolle verwachsen, so wird diese erst wahrhaft zur Maske, hässlich und in ihrer Starre unsere Lebensmöglichkeiten beengend.

Auch hier also gilt es, Maß und Mitte zu finden. Gegen die Korrektur einer allzu krummen Nase ist nichts einzuwenden, kein Mädchen sollte Hässlichkeit als gottgewollt erleiden müssen. Der eigenen Schönheit des Alters aber operativ entgegenwirken zu wollen, zeugt von Blindheit oder Geschmacklosigkeit. Heraus kommt dann statt Unterstützung und Hervorhebung der Schönheit meistens nur eine starre und darum hässlichere Maske. Künstlichkeit ist noch nicht Kunst, und selbst diese übersteigert nur selten die Natur.

Es ist für ein gelingendes Leben wichtig, sich mit dem eigenen Lebensabschnitt und darin besonders mit dem Status des eigenen Körpers zu identifizieren. Erst dann kann dieser Lebensabschnitt auch im jeweiligen Hier-und-Jetzt seiner eigenen Gegenwart voll gelebt werden.

Das Thema dieses Abschnitts wird unter dem Aspekt von Entwicklung und Reifung fortgeführt im Teil II (Kapitel 8: Lebenskrisen als Übungsfelder).