Kitabı oku: «Bion y Lacan más allá de Freud»

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Fundamentos epistemológicos en la obra de Lacan

Manuel dos Santos Jorge

I. Anotaciones

Jacques Lacan se resistía, sin rodeos, a considerarse investigador y conocedor de la herencia freudiana. Sin embargo acotaba, con jovialidad ante el cronista investigador, que no estaba seguro de que Freud no se reivindicara lacaniano. Trayectoria singular y a la vez sobresaliente, que evocaremos aquí de manera concisa.

1. Primera fase: aprendizaje

Después de sus estudios primarios y secundarios, Jacques Marie Lacan (1901-1981) se matriculó en Medicina, dando la tesis en 1932. La formación en Psiquiatría se desarrolló en un espacio predominante de célebres clínicos y de creatividad teórica (Hospital de Santa Ana) donde Lacan se ejercitó con algunas contribuciones a partir de la práctica, principalmente sobre la histeria y sobre la psicosis paranoica, en un clima de exaltación progresista de la intelligentsia francesa.

André Bréton (1988, p. 549) le decía a Charcot, conocido neurólogo de la Salpetrière: “Nosotros los surrealistas queremos celebrar el cincuentenario de la histeria, el mayor descubrimiento poético de fin del siglo XIX, en el momento exacto en que el desmembramiento del concepto de histeria parece consumado. En 1928 se propone una nueva definición de la histeria: la histeria es un estado mental más o menos inducible que se caracteriza por la subversión de las relaciones establecidas entre el sujeto y el mundo moral del cual él cree prácticamente depender, fuera de cualquier sistema delirante [...] la histeria no es un fenómeno patológico y en todo caso puede ser considerado como un medio supremo de expresión”.

Entre sus docentes, Lacan admiró por su genio clínico a Gaêtan de Clérambault –estructuras de las psicosis paranoicas–, quien formuló el síndrome de automatismo mental de origen orgánico y en el que las perturbaciones se imponen desde el exterior de una manera brutal, como un automatismo. Por el contrario, el Profesor Claude, protector del “psicoanálisis”, rechazaba de plano que la psicosis sea de naturaleza constitutiva o hereditaria; fue éste el preferido por Lacan para orientar su disertación de doctorado.

Lacan “recogía”, simultáneamente, dos corrientes antagónicas del saber psiquiátrico de su época. Por un lado, unía la noción de estructura paranoica a una concepción constitucionalista de la psicosis, instituyendo una norma y una necesidad represiva; por otro, consideraba que la locura se podía emparentar con un acto lingüiforme, mitad salida de “otra escena” y mitad intencional. Haciendo un curioso movimiento de balanceo: de la enseñanza de Clérambault y la lectura de los clásicos alemanes y franceses retenía la noción de estructura pero al mismo tiempo conservaba la constitución o el dinamismo requerido para un estudio del lenguaje de la locura, la cual suponía el abandono del constitucionalismo (Roudinesco, 1993).

Por eso, el año 1931 fue una época “bisagra”. Comenzó la síntesis, a partir de la paranoia, de los tres puntos del saber: el clínico-psiquiátrico, la doctrina freudiana y el segundo surrealismo. Tal operación se apoyaba en una cultura filosófica –Spinoza, Jaspers, Nietzsche, Husserl y Bergson, entre otros– que le permitió elaborar su tesis de Medicina, la gran obra de su juventud: De la psicosis paranoica en relación con la personalidad, concretada en el invierno de 1932, con la cual le otorgaron una posición de chef d’école.

Lacan, que había comenzado su cura analítica, continuó durante un año con el tratamiento de una señora, internada en Sainte Anne (“Aimée”, pseudónimo de Margueritte Pantaine), a raíz de una agresión de ésta contra una célebre artista de teatro, Margheritte Duflos, bajo el impulso de un delirio paranoico de persecución... el ejemplar “caso Aimée” (personaje de una novela de su autoría).

Jacques Lacan la conoció el 18 de junio de 1931 y continuó tratándola asiduamente como figura-modelo de las reflexiones clínicas requeridas. Redactó un certificado durante quince días, en estilo grandilocuente, a la manera de Clérambault (Roudinesco, 1993, p. 59). “Psicosis paranoica. Delirio reciente, causado por un intento de homicidio. Problemas aparentemente resueltos luego del acto. Estado oniroide. Interpretaciones significativas, extensivas y concéntricas, agrupadas alrededor de una idea recurrente: amenazas contra el hijo. Sistema pasional: deber a cumplir para con éste. Impulsiones producidas por la angustia: diligencias junto a un escritor, junto a la víctima futura. Ejecución urgente de escritos. Envío de estos a Inglaterra. Escritos panfletarios y bucólicos. Cafeinismo. Verificación de régimen, etcétera.”

Lacan resaltó también el síntoma de autopunición y las tendencias erotomaníacas y homosexuales. Sin embargo, para la comprensión del fenómeno paranoico postuló cinco nociones: la personalidad, la psicogenia, el proceso, la discordancia y el paralelismo. La personalidad, por ejemplo, sería organizada según dos ejes: el desarrollo biográfico según el cual el sujeto vivía en su historia la concepción de sí mismo y que marcaba la manera de hacer llegar a la conciencia imágenes de sí mismo, y la tensión de las relaciones sociales que expresaban el valor representativo de sentirse afectado en relación a otro.

En el caso en cuestión, las mujeres célebres representarían para Aimée un ideal del Ego mientras que al agredir a una actriz ella se hiere simbólicamente a sí misma por “paranoia de autopunición”. Por otro lado, al intentar enamorarse del Príncipe de Gales procura satisfacer el rechazo a las relaciones sexuales y las pulsiones en favor de su propio sexo. Además, la causa eficiente de la psicosis de Aimée estaría en conflicto moral con la hermana, cuyo síntoma fijaría a su personalidad al estadio del complejo fraterno. Así, la causa ocasional acarrearía una modificación de organización del sujeto y la causa específica se traduciría en la tendencia concreta relativa (pulsión autopunitiva).

Admirador del filóso Baruch Spinoza desde la adolescencia, Lacan lo considera el único pensador capaz de defender cabalmente una ciencia de la personalidad y por eso mismo evoca la noción de paralelismo del libro III de la Ética (Spinoza), ya que nos concebimos al mismo tiempo Deus sive Natura (Dios o la Naturaleza) bajo los atributos del Pensamiento o de la Extensión. Bajo estos atributos encontramos un solo y mismo orden, es decir un solo y mismo encadenamiento de las causas, o sea las mismas cosas se siguen una a otra. En consecuencia la personalidad, tal como fue conceptualmente desarrollada por la teoría lacaniana, sería totalmente constituida por el individuo y por su medio específico.

Lacan concebía la personalidad como el atributo de una sustancia única, socialmente constituida por una red de comportamientos múltiples. El fenómeno mental es solo un elemento entre otros (Ogilvie, 1987). La paranoia, como la locura en general, no debe ser tomada como fenómeno deficitario proveniente de una anomalía, sino más bien como una diferencia o “discordancia” en relación a la personalidad normal.

En cuanto a los textos citados, en primer lugar conviene recordar el texto principal del filósofo sobre un fondo antropológico humano o deseo, Propositio LIX, Affectuum Definitiones (Spinoza, p. 319): “cupiditas est ipsa hominis essentia, quatenus ex data quacumque eius affectione determinata concipitur ad aliquid agendum” en Etica, III par. I, que puede ser traducido como “El deseo es la esencia misma del hombre, en cuanto es concebida como determinada a hacer algo en virtud de una afección cualquiera que se da en ella”. Repárese, también en la proposición 57: ”Quilibet uniuscujusque individui affectus ab affectu alterius tantum discrepat, quantum essentia unius ab essentia alterius differt” en Etica, libro III (Spinoza, p. 318). Se registran dificultades para traducir los términos (verbos) discrepat (distanciarse) y differt (diferir) en la versión española de la transcripción anterior: “Cualquiera sea el afecto de cada individuo que disienta del afecto de otro, así como la esencia de uno difiere (es diferente) de la esencia de otro”. La discordancia se orienta a la forma verbal discrepat para la cual otras interpretaciones son posibles. Lacan prefiere formularlas así: las afecciones llamadas “patológicas” y las afecciones llamadas “normales” son parte de una misma esencia que define la discordancia de cada una de ellas. La discordancia atraviesa el sujeto al definir la personalidad normal y patológica a la manera del Ichspaltung (clivaje del ego).

La publicación de su disertación doctoral mereció elogios generalizados, incluso en los medios psiquiátricos. En el diario Humanité, Paul Nizan adoptó un tono materialista acorde a las bases provenientes de la psicología y la psiquiatría. Henry Ey saludó el texto del cofrade y dejó algunas sugerencias. Salvador Dali (en el 1º de Minotaure, 1933) se congratulaba: “es gracias a ella (a la tesis) que por primera vez nos hacemos una idea homogénea y total del fenómeno, más allá de las miserias mecanicistas, donde la psiquiatría se empantana”. Lacan envió la tesis a Freud. En enero recibió un simple “Muchas gracias por su tesis” (Roudinesco, 1993, p. 90).

El episodio de las hermanas Papin del 2 de febrero de 1933, un “caso” que conmovió la crónica judicial y que envolvió a las dos hermanas, Christine y Lea Papin, criadas de una familia burguesa, la casa de la Señora Lancelin y de su hija Geneviève. En circunstancias de un corte de corriente eléctrica que impidió a Christine continuar la tarea de planchar, las dos hermanas, atacadas por un impulso irreprimible, asesinaron a su patrona Lancelin y a su hija Geneviêve. El espectáculo de los cuerpos lastimados por los utensilios de cocina, cadáveres con los ojos desorbitados, rayaba un horror total. Una vez consumado el acto, las dos domésticas se acostaron en la cama esperando la llegada de la policía. Ya en prisión, el delirio de persecución continuó por algún tiempo.

En cuanto al juicio, las dos hermanas fueron consideradas sanas de espíritu y declaradas responsables por los actos cometidos. El Dr. Benjamin Logre intervino en beneficio de las acusadas, diagnosticando una anomalía mental causada, según él, por la histero-epilepsia con perversión sexual e ideas de persecución. Enterado de lo acontecido, Lacan objetó el diagnóstico de B. Logre y certificó un cuadro de homosexualidad, con el apoyo de Koyré y de Kojève. Su diagnóstico iba en el sentido de la transposición de la alienación mental (paranoica) en una “conciencia” alienada. Estamos en el comienzo de su análisis con Löwenstein (junio de 1932 a diciembre de 1936).

2. Segunda fase: madurez

Según Roudinesco (ibídem, p. 108) se pueden reconocer aquí las dificultades transferenciales con Löwenstein. Lacan participa en los seminarios de Koyré y de Kojève sobre la filosofía de Nietzsche, Hegel (concepto de deseo: Begierde), Husserl y Heidegger. En coincidencia (Koyré, 1973) con la doctrina de su tesis enuncia las primeras hipótesis sobre el deseo, el estatuto del sujeto de la ciencia (Foucault, 1985), el lugar del imaginario difundido por Wallon y prepara la intervención sobre el “estadio del espejo”.

Por este tiempo, Husserl (1976) continúa sus críticas en relación al maquinismo en la civilización a costa de la degradación de la Cultura (Krisis); además de los considerandos epistemológicos, avanza con el concepto de intencionalidad en el explanandum de la Fenomenología.

En Alemania y Austria, el Dr. Göring obliga a excluir del ejercicio del psicoanálisis a los clínicos de origen judío. Lacan continúa con sus reflexiones acerca de la decadencia de Occidente (Roudinesco, ibídem) y la declinación de la paternidad. Es el tiempo de una importante crisis del movimiento psicoanalítico en el Reino Unido que tiene como eje y leitmotiv la gran controversia entre el “kleinismo” y el “annafreudismo”, a propósito del análisis en niños. Luego de la publicación de “Complejos familiares” (Encyclopédie Française) y de los contactos con los kleinianos (idem, ibídem) en el Congreso de Marienbad (1936), en el cual interviene acerca del “Estadio del espejo”, Lacan proyecta una colaboración contra los seguidores del Ego Psychology en torno a posiciones afines: identificación precoz, posiciones paranoide y depresiva, cuerpo propio y desarrollo arcaico del sujeto autónomo (autorreconocimiento). En esta época, G. Bataille, a partir de Nietzsche, extrae las nociones de la heterología (escoria), gozo de los “restos”, imposible real. La lectura de Marcel Mauss sobre la familia, la moral y la prohibición del incesto influye sobre la idea de identificación à fratria como grupo modelo. En 1945 Lacan visita a Inglaterra para conocer la experiencia de los pequeños grupos (Rikmann y Bion), avanzar y profundizar la teoría freudiana Massenpsychologie und Ichanalyse (conceptos de identificación con el líder, con el Ideal).

El sofisma de la “aserción de certeza anticipada” (Lacan, Écrits, 1966) supone el tiempo de comprender y el tiempo de concluir (en tiempo oportuno, esto es, concluir antes es mejor que concluir tarde). A partir de la segunda tópica freudiana –Ello, Yo y Superyó– conviene distinguir la separación del yo (je) y del ego (moi) en el proceder de la paranoia dirigida (Roudinesco, ibídem).

3. Tercera fase: elementos de un sistema

Después de la controversia en la SPP, el 16 de junio de 1953 los renovadores (defensores de la formación de analistas que no son médicos) procedieron a la fundación de la SFP (Sociedad Francesa de Psicoanálisis) a los cuales Lacan finalmente se unió. En 1953 da el “Discurso de Roma”; allí, inspirado en el conocimiento de Ferdinand de Saussure –Curso de Lingüística General– y en las Estructuras elementales de parentesco de Claude Lévi-Strauss, Lacan retomó los términos de un sistema: significante, sujeto, complejo de Edipo, nombre-del-padre. Freud consideraba el complejo de Edipo, inscripto en la persona humana, como una estructura triangular extensiva a toda cultura y regida por la prohibición del incesto; según la expresión, la prohibición en tanto condición de la cultura.

En Totem y tabú (1912) Freud expone el mito consiguiente de la horda primitiva, basado en las consideraciones de los “especialistas” G. Frazer y Robertson Smith. De todos modos, Bronislaw Malinowski, después de haber llegado de una expedición antropológica en las islas Tobriand (sociedad matrilinear) pone en duda la universalidad de la prohibición del incesto. Se abre una polémica. Partidaria de Freud, la Princesa María Bonaparte costeó la expedición de Geza Roheim a las islas Normandy (donde había una estructura social equivalente a las islas Tobriand) para esclarecer el diferendo, pero fue en vano, aunque se aseveraba plausible reconocer lato sensu la universalidad de la prohibición del incesto, que recaía, según el sistema familiar, sobre la madre (patrilinear) o sobre la hermana (matrilinear). Convenía entonces diferenciar las estructuras elementales y las estructuras antropológicas complejas de las sociedades occidentales, teniendo en cuenta que, aun cuando en ambas la prohibición nuclear del incesto se inscribe de un modo diferente, la estructura simbólica es idéntica. En consecuencia, Lacan desarrolló el alcance semántico de esta posición, definiendo a la familia y al incesto como función simbólica en tanto ley de la organización inconsciente de las sociedades (Roudinesco, ibídem).

Si nos concentráramos en la segunda tópica freudiana, el Ich se escinde en ego (moi) y yo (je), el primero lugar de ilusiones del imaginario y el segundo vinculante de la palabra (Lacan, 1961). Es decir el retorno a Freud –la cosa freudiana– en el sentido de una teoría estructural de la cura (Discurso de Roma, 1953, Seminarios de 1953-1954 y 1954-1955, Los escritos técnicos de Freud y El yo en la teoría de Freud y en la técnica psicoanalítica).

Le sigue el mito individual del neurótico (poesía y verdad), en línea con el pasaje a un discurso cuaternario a partir del sistema triangular del complejo de Edipo y de la prohibición del incesto. El primer elemento es la “función simbólica paterna” en la sociedad moderna, dividida entre un padre humillado, el nombre-del-padre, y la realidad biológica. El segundo elemento se refiere a la “relación narcisística” encarada por dos polos –el yo y el sujeto (Roudinesco, ibídem). El yo es algo que el sujeto siente como “extranjero” en su interior y, de este modo, tiene siempre una relación anticipada a su realización que lo rechaza a un plano de profunda insuficiencia, a una “grieta”, “brecha” o “incumplimiento”, del orden del límite, de la muerte. „Seiende zum Tode“, diría Heidegger, el cuarto elemento. Lacan cita al “Hombre de las ratas” (neurosis obsesiva) como ejemplo de la repetición neurótica intergeneracional del “significante” padre-hijo. Repiten ambos el mismo síntoma, por lo que pagan un alto precio, ya que el reconocimiento de la pertenencia a un “orden simbólico” origina en el sujeto una “herida principal” y una ineluctable neurosis.

Al repasar, una vez más, con el cuaternario, por el sistema estructural de la tópica (Simbólico, Imaginario y Real) Lacan toma lo Simbólico como lugar de una mediación, semejante a la mediación del significante en el registro de la lengua. En lo Imaginario se sitúan los fenómenos referidos a la construcción del ego point de capiton, (nudo) resto, ligazón entre dos secuencias (tramos), anticipación, ilusión. Lo Real implica deseos inconscientes y fantasmas adyacentes, y también la “parte maldita” (Bataille). Es decir definida la noción de (nudo) resto (point de capiton) a nivel del ego (Imaginario) por obra de lo Simbólico.

Por esta época Lacan entró en contacto con Martin Heidegger por intermedio de Jean Beaufret, por entonces en análisis con él. Lo visita en Friburgo de Brisgovia para hablar de la transferencia. La entrevista tuvo un débil eco; aun así, invitó a Heidegger a venir a París y le prometió traducir al francés su artículo Logos (Heráclito y Parménides). Para Lacan, dejar actuar el logos o el “significante” equivalía a la primacía del escuchar sobre el decir. Con la “Instancia de la letra (carta) en el Inconsciente o la razón desde Freud” Lacan trabaja en la metáfora y la metonimia como modelos de lenguaje. Lo que implica que, ahí en el punto en que Freud entró en el ciclo de la ciencia, Lacan renunció a toda ontología.

En comentarios a un texto de Kris, El hombre de los sesos frescos, Lacan duda del diagnóstico trazado al paciente y propone otra lectura, sosteniendo, más precisamente, que se trata de un paciente anoréxico para quien “el gusto por los sesos frescos es un acting-out” lo que significa que el paciente no roba nada.

Lacan decide interpretar el cuento “La carta robada”, de Edgar Alan Poe, y concluye que “Una carta llega siempre al destinatario; porque el significante, tal como está inscripto en el inconsciente, determina el destino del sujeto en sus orientaciones”. (Écrits, 1966, p. 197). En el Seminario sobre “Transferencia” y en alegoría a El Banquete de Platón el analista “personifica” a Sócrates y la agalmae es definida como el objeto del deseo, como “falta de ser”: “El amor es dar lo que no se tiene a alguien que no lo quiere”. Corre el año 1963 y Jacques Lacan y Françoise Dolto, entre otros, no son admitidos en la IPA como analistas didactas. Después del Congreso de Copenhague se envía un cuestionario determinando las condiciones que deberán cumplir los candidatos para su admisión, el cual acabará por ser recusado solemnemente en el Congreso de Edimburgo (1963).

En una interpretación muy interesante sobre el lugar del psicoanálisis en la cultura occidental, Roudinesco (1993) asocia especulativamente la duda cartesiana que implica la conciencia dividida en la postura de una posible filosofía de la libertad y las consecuencias civilizatorias del descubrimiento freudiano del Inconsciente (recordemos la “tradicional” frase, manifiestamente inexacta, que habría sido dicha por Freud al arribo a Nueva York: “No saben que les traemos la peste”). En la misma línea especulativa también Lacan, inspirado en las cogitaciones de numerosos ideólogos y filósofos, reconoce que el psicoanálisis es demasiado subversivo para ser aceptado por el statu quo social. A este propósito, los eventos de Mayo de 1968 no serían sino una señal de esta “subversión civilizacional”.

En 1954-1955 Lacan ensaya una relectura de F. de Saussure. Como consecuencia de dicha relectura crítica divide el signo lingüístico en dos partes: la relación del significado para un significante en el interior de un sistema, tomando el significante como imagen acústica de un concepto y el significado como el concepto propiamente dicho. En cuanto al valor del signo, éste resulta negativamente de la presencia simultánea de todos los otros signos de la lengua. Diferente del valor, la significación se deduce del vínculo existente entre un significado y un significante. Ahora bien, para traducir la segunda tópica freudiana según los requisitos de la lingüística estructural, Lacan quebró la problemática del signo.

En efecto, mientras Saussure colocaba el significado en el significante, separados los dos por una barra llamada de “significación”, Lacan invirtió esta posición ya que colocó el significado bajo el significante y atribuyó a éste una función primordial. A continuación tomó por su cuenta la noción de valor y declaró que toda y cualquier significación reenvía a otra significación. Por este medio, dedujo la idea de que el significante debía ser aislado del significado, como palabra extra-sentido desprovista de significación, aunque determinante para el destino inconsciente del sujeto.

El sujeto, no asimilable a un ego, es desde luego definido por Lacan como un sujeto del inconsciente, un sujeto dividido según la ley freudiana de Spaltung (clivaje o escisión) y compartido según la tesis psiquiátrica de la discordancia (Roudinesco, Ibídem). El yo (je) enunciativo es proclamado diferente del ego imaginario que sustituyó el cogito (je pense, yo pienso) al ello (ça parle, eso habla). Así, el Sujeto dividido del inconsciente presupone: 1) la separación entre ego imaginario y sujeto del inconsciente; 2) la instauración de este clivaje en el interior mismo del sujeto del inconsciente, representado por su división orgánica. Esta división imposible (ya que un significante representa siempre el sujeto para otro significante) tiende a volverse psíquicamente “saturante”, tal como el fading (aparición o desaparición del sujeto) para la cadena de significantes.

Alrededor de 1957, Lacan se interesa en la obra Fundamentos del lenguaje de Roman Jakobson. Este autor enfoca su investigación en el estudio de los dos tipos de afasia: una se relaciona con la similaridad correlativa a la selección de los paradigmas o de las unidades de la lengua; la otra reenvía a contigüidad y se refiere a la combinación sintagmática de estas mismas unidades. La selección elige, prefiere una palabra a otra, mientras que la combinación, por lo contrario, pone en relación los dos términos que forman una continuidad. Jakobson, en la secuencia de su investigación, percibió que la actividad selectiva correspondía a la función metafórica y que la actividad combinatoria correspondía a la metonímica.

Lacan infiere, de este modo, los dos principios que rigen los ejes esenciales de la retórica del lenguaje: el principio de similaridad relacionado a la actividad de selección de los paradigmas o de los módulos de la lengua (metáfora) y el principio de contigüidad relacionado a la combinación sintagmática (metonimia). Sin embargo Lacan, después de oponer esta teorización a la de Freud (1900) acerca de la percepción de los sueños por el soñador en contenido latente y contenido manifiesto, asimila la noción freudiana de condensación a un procedimiento metafórico (Verdichtung) y el dislocamiento (Verschiebung) a un procedimiento metonímico. El síntoma pertenecerá así, según él, a un orden metafórico, pues ahí se revela la substitución de un significante corporal a otro significante reprimido, en tanto que en la metonimia, el deseo “enlaza” el deseo inconsciente como deseo de deseo, es decir como deseo (significante reprimido) del deseo (siempre insatisfecho).

Lacan retoma entonces la teoría de la psicosis, la que va a unir especulativamente al concepto de castración simbólica. Después de las dudas de Freud y de otros psicoanalistas en lo que se refiere a la elección del término conveniente para la denominación del núcleo causal de la psicosis, a saber Verwerfung (rechazo), Verleunung (negación a reconocer la realidad), Verneinung (denegación) y Verdrängung (represión), Lacan opta por el término “forclusión” que, según él, traducía Verwerfung como forclusión de lo simbólico, del nombre-del-padre.

Por esta época, en este alineamiento teórico, introduce el concepto de gran Otro, según la fórmula del discurso del Otro (inconsciente) Aa sobre el pequeño a objeto del deseo, epítome de la falta (Green, 1966). Esta fórmula permite pensar el dualismo del Yo Ideal (Ideal Ich) y del Ideal del Yo (Ich Ideal)/Superyó y la oposición entre la función simbólica del padre, representante de la cultura y de la ley con la posición de la madre, que en el orden de la naturaleza está sujeta a fusionarse con el hijo en tanto su objeto fálico (en la condición psíquica de sustituto imaginario del pene en falta). Apela, incluso, a la teoría de la metáfora paterna y del nombre-del-padre, concomitante a la teoría del significante (Lacan, 1981).

Esta fecunda labor constructiva induce a Lacan a volver a estudiar la psicosis paranoica, a partir del caso ejemplar de Freud “El presidente Schreber” (delirio reivindicativo, transformación corporal en cuerpo femenino y homosexualidad), en relación al cual propone rever el diagnóstico psicoanalítico (etiológico) como forclusión del nombre-del-padre (muy en particular, luego de la lectura de los documentos relativos a la vida del padre del juez Schreber).

4. Cuarta fase: poder y gloria

Alrededor de 1955 el método estructural lingüístico postula erigirse como ciencia tanto en el campo de las humanidades como en el de las ciencias sociales.

Un poco antes, Foucault, en Historia de la locura (1951) enunciaba que “El punto de ruptura se sitúa en el día en que Lévi-Strauss en relación a la sociedad y Lacan en relación al inconsciente nos mostraron que el sentido no era posiblemente más que un efecto tangencial, como un destello, un esquema, y lo que nos atravesaba profundamente, lo que estaba entre nosotros, lo que nos sostenía en el tiempo y el espacio era el sistema” (Foucault, 1966, p. 15).

Por esta época Lacan frecuentaba poco la intelligentsia, aunque Jean Hyppolite y A. De Waelhens mantenían con él un diálogo auténtico. De todos modos, lo sorprendió un artículo de Louis Althusser en la revista Filosofía y ciencias humanas, en el que el filósofo escribe: “Marx fundó su teoría en el rechazo del mito del Homo oeconomicus y Freud fundó la suya sobre el mito del Homo psychologicus. Lacan vio y comprendió la ruptura liberadora de Freud. La comprendió en el pleno sentido del término, tomándola con el mayor rigor y obligándose a producir sin treguas ni concesiones sus propias consecuencias. Como cada uno puede equivocarse en los detalles, aun en la elección de las preferencias filosóficas: se le debe lo esencial” (Althusser, 1963, nota 14). Althusser no sólo fue un amigo; también colaboraba con la publicación de trabajos en la corriente seguida por Lacan e incentivaba a los alumnos de la École Nationale Supérieure (ENS) a trabajar en la misma perspectiva; fue también un devoto admirador y “consejero” en la escisión de la IPA (1963), y lo ayudó a encontrar un lugar para continuar el seminario (Althusser, 1992). Digamos también que Althusser estuvo afectado hasta el final de su vida por un sufrimiento psiquiátrico, enfermedad bipolar para la cual empezó un tratamiento con R. Diatkine en 1965.

En 1964, más precisamente el 21 de junio de 1964, Jacques Lacan funda su escuela EFP (École Freudienne de Psychanalyse) mediante una comunicación grabada al cuidado de François Perrier; en su departamento, ante 80 personas, proclama: “Yo fundo, tan solo como siempre estuve en mi relación con la causa psicoanalítica, la Escuela Francesa de Psicoanálisis (más tarde Escuela Freudiana de Psicoanálisis, cuya dirección asumo personalmente durante los próximos cuatro años) ya que nada hoy me lo impide. Este título representa, en mi intención, el organismo donde se debe llevar a cabo un trabajo que, en el camino abierto por Freud, restaure el filo cortante de su verdad y traiga la praxis original que él instauró con el nombre de psicoanálisis, en el deber que le cabe en nuestro mundo, mediante una crítica asidua que denuncie los desvíos y los comportamientos que amortizan el progreso degradando su empleo. Este objetivo de trabajo es indisoluble de una formación a lograr en el movimiento de reconquista. Es decir que están habilitados en pleno derecho aquellos que yo mismo he formado y que por lo tanto están invitados a colaborar todos aquellos que pueden contribuir a poner a prueba la legitimidad de esta formación” (cit. en Roudinesco, 1993, p. 401). En total 134 analistas provenientes del SFP fueron admitidos en dos grupos: los AE (analistas de la escuela) y los AME (analistas miembros de la escuela), siendo que “los primeros tenían a cargo el psicoanálisis puro y ciencias afines, pero como un estatuto científico” (Roudinesco, 1997, pp. 475-476). Los estatutos fueron legalizados el 3 de septiembre de 1964. En la escuela de Lacan regía el principio de libertad con excepción del texto obligatorio de Freud “usado” según la hermenéutica lacaniana.

Al retomar en 1964, en la última sesión del Seminario XI, la evocación del “holocausto”, Lacan sitúa a Espinoza y a su amor intellectualis como el único filósofo capaz de pensar el sentido eterno del sacrificio. Según él, Espinoza habría disfrutado del privilegio de haber pasado de la servidumbre a la libertad y por el amor intelectual habría resistido a toda fascinación por el sacrificio. Esta moral, epítome de locura, sería una verdad que el hombre transporta en él como límite de su libertad. En Ética del psicoanálisis (1959-1960) Lacan había subrayado la falta de ontología en la obra freudiana. Para superar tal “ausencia” y construir una ética freudiana pasando por el malestar de la civilización moderna, Lacan decide entonces fundar dicha ética como la existencia del deseo en el sentido de Freud, según el cual la única cosa por la que los hombres se sienten culpables, en la perspectiva del psicoanálisis, es la de “ceder a su deseo”.

Las éticas freudiana y espinoziana apuntan al sentido de una verdad del ser en “falta” en tanto demostración de deseo. Sin embargo, “la posición de Espinoza no es sostenible, para nosotros. La experiencia nos muestra que Kant es más verdadero. Yo comprobé que su teoría de la conciencia, inscripta en la Razón práctica, no se sostiene en dar una especificación a la ley; si la examinamos de cerca, no es nada más que el deseo en estado puro, el cual termina en el sacrificio mismo de todo lo que es objeto de amor, en la ternura humana. Y digo bien, no solamente por el rechazo al objeto patológico sino a su sacrificio y a su asesinato. Y por eso escribí Kant con Sade” (Lacan, 1973, pp. 237-238).

Ahora bien, en La philosophie dans le boudoir publicada en 1795, texto en el que estaba incluido el panfleto “Franceses, un esfuerzo más”, aparece el “descubrimiento” de la verdad de la Crítica de la Razón práctica (Kant, 1788), en la resolución de la paradoja según la cual el mal, en el sentido de Sade, era representado como el equivalente del bien, en la perspectiva de Kant. En efecto, según Lacan, mientras Sade hacía surgir el Otro en la figura del tentador, dejando entrever el objeto del deseo (a minúscula) Kant hacía desaparecer el objeto al proponer una teoría de la autonomización del sujeto por el derecho. En el discurso sadiano preponderaba la obligación del gozo y el sujeto era sometido a la ley en tanto instrumento de la libertad humana: “debes gozar”. En el discurso kantiano, por lo contrario, la liquidación del deseo equivalía, en la ley moral, al “Tú debes deshacerte de la patología”.

De este modo, la moral kantiana provenía, en la visión lacaniana, no de una teoría de la libertad, sino de una teoría del deseo en la que el objeto sería reprimido, de una manera que termina “aclarada” por el discurso sadiano. Habría pues una simetría entre el imperativo sadiano del gozo y el imperativo categórico de Kant. Situación casi homóloga, como aparente equivalencia, es esgrimida por Hanna Arendt en el juicio a Eichmann. En consecuencia, Lacan piensa que “la ética espinoziana, el ‘no cederás a tu deseo’, se torna kantiana cuando se trata de teorizar la experiencia psicoanalítica, por la cual el sujeto se encuentra sujeto al orden simbólico: condición entre la necesaria demostración del deseo y el inevitable límite a ese deseo, bajo la forma de ley” (Julien, 1989, pp. 27-28).

Se aproxima la publicación de Escritos en 1966. A propósito de la “pequeña cuestión” de relativa importancia acerca de las dos personalidades destacadas en el paisaje intelectual de Francia, Lacan admiró a Sartre, quien era más popular que él (Lacan, entretien avec G. Lapounge, 1966). Escritor talentoso, Sartre se comprometió en el curso de los eventos políticos, militó en la Izquierda Proletaria y ayudó a la fundación de Libération. Como filósofo concebía la libertad como exponencial del ser. Se puede afirmar que, en relación a Sartre, Lacan se situó a una distancia de figura paterna.

En ocasión del Seminario XVII, L’envers de la psychanalyse (1969-1970), Lacan comenta el Tractatus Logico Philosophicus de Ludwig Wittgenstein y puede considerarse que este Seminario constituye el “despertar” matemático de su obra teórica, en un segundo momento de énfasis logicista. En la senda teórica del quinto capítulo del Tractatus Lacan considera que “la filosofía se asegura un juego de lenguaje que logrará ‘curar’ la filosofía a través de una nueva práctica de ella misma”. En relación al discurso psicoanalítico, “lo que puede ser dicho, puede ser dicho claramente y aquello de lo que no se puede hablar es necesario hacer silencio”. Y el resto incluye la ética, la estética, como instancias de lo inefable, de lo indecible. La filosofía es entonces adscripta al silencio, al no todo. El imperativo lacaniano de la formalización de los “discursos” constituye el último intento de salvaguardarlos de sus orígenes ocultos, hipnóticos (lo inefable) y de discernirlos del saber universitario y de su tendencia a substituir la Iglesia.

Del “grupo cuaternario”, por intermedio del amigo G. Guilbaud, Lacan concibe el objeto matemático, los cuádruples. En primer lugar, en el cuadrado del discurso, el Discurso del Amo, como reformulación de la dialéctica hegeliana amo/esclavo teorizada por Kojève en 1936. El S₁, signifiant primordial se encontraba en la posición de agente, mientras el S₂, el saber inconsciente, era formulado en la posición de trabajo. Ya , el sujeto barrado o indecible, ocupaba la posición de verdad, al mismo tiempo que el objeto a, representando la “falta”, la pérdida, tomaba el lugar del “plus de gozar”. Las dos remodelaciones sucesivas de los cuatro términos permitieron a Lacan discernir el Discurso Histérico y después el Discurso Psicoanalítico. El Discurso Universitario se deducía del Discurso del Amo por una rotación en sentido inverso, por la cual el saber inconsciente (S₂) aparecía en la posición de agente, a en la posición de trabajo, el significante primordial (S₁) en posición de verdad y el S₂ en posición de “plus de goce”. Entonces en la perspectiva de la moralidad lacaniana, el Discurso Universitario pretende dominar la verdad por el expediente técnico y concibe el saber como distribución disciplinar, ya que se afirma en el nombre del Saber él mismo y no en el nombre del Amo que es capaz de producir (Roudinesco, 1993). En analogía político-ideológica comprensiva, el sistema soviético estaría próximo al Discurso Universitario y el maoísmo al Discurso del Amo.

En 1969, después de formular la teoría de los discursos inspirado por la división propuesta por Wittgenstein para el “decir” y el “mostrar”, Lacan busca un conocido sinólogo, François Cheng, para profundizar el mandarín, idioma que había aprendido durante la Segunda Guerra Mundial. Trabaja entonces, con Cheng, sobre el siguiente texto de Lao-Tsé “El Tao de origen engendra el Uno; el Uno engendra el Dos / El Dos engendra el Tres / El Tres produce los diez mil seres / Los diez mil seres se inclinan al Yin / Y abrazan el Yang / La armonía nace del soplo del vacío en el medio” (Lao Tse, 1953, cit. en Roudinesco, 1993). Esta noción de vacío en el medio será usada por Lacan para la nueva definición de lo Real en el cuadro de la teoría de los nudos. El tres –vacío del medio– procede también de un vacío original. Lacan visitó China en 1971 y, habiendo llegado al Japón, conmovido por la belleza de la caligrafía-escritura nipona, introdujo la función de letra. Especuló sobre la designación de “litoral” y la situó entre el saber y el goce. El goce sería recuperado en posición de residuo, de objeto a. Cheng menciona su impresión de que cuando se empezó el trabajo, “me preguntaba a menudo si había un segundo de su vida cotidiana en que no pensase en algún grave problema teórico”.

5. Quinta fase: búsqueda de lo absoluto

En esta última fase (después de 1970), además de repasar los “mitos” sobre los cuales había construido las lecturas de la doctrina freudiana y otra literatura de su “cuadrante” (la castración, la escoria, el sexo, la letra (carta), la muerte, la mística, la trinidad y el cuaternario), Lacan “coronó” con veneración su recorrido teórico al compás de las tres tareas de su movilización: la escuela, el seminario y el diván. Tomó como desafío la formalización del mathema por un lado y los nudos por el otro, con el fin de “encuadrar” cada eje elemental del sistema “cuádruple”. Si la aplicación de la lógica simbólica permitía examinar los rincones oscuros del psiquismo, la topología demostrativa operaba la inclinación metodológica hacia lo Real.

El mathema posibilitó entonces centralizar la cuestión de la ciencia en el dominio de la transmisión del saber psicoanalítico, lo que llevó a Lacan a rever la posición respecto de la universidad y la gestión del Departamento de Vincennes, fundado por Serge Leclaire. Y también en relación a la psicosis, que a cada momento había que atender. Después del Tractatus, de manera hiperbólica, Lacan articuló los cuádruples en el mathema y contra la separación de los incompatibles wittgensteinianos decir/mostrar intentó desarraigar el saber inefable para darle forma de íntegramente transmisible, aunque el mathema no sea el lugar de una formulación plena porque tiene siempre un resto que escapa, aun en el caso del álgebra.

¿Y la topología? Aferrado a este filón, Lacan inventó, en el deslizar de la asonancia de André Lalande, autor del célebre Vocabulario de filosofía, “lalangue” como “un saber que se sabe (sin darse cuenta) en el desconocimiento de él mismo” y que escapa a la “matematización” en el pasar del decir al mostrar, del discurso a la “demostración” (31 de octubre de 1974). Jacques-Alain Miller estableció en el mathema el punto (divisorio y de encuentro) entre las ciencias humanas y las matemáticas, mediante el arte de escribir-transcribir la doctrina lacaniana en figuras (toro, cámaras de aire de bicicleta, vacío del medio, cross-crap) que permitían cerrar la cinta de Moebius.

La elaboración topológica sobre el Nudo Borromeo (escudo de la célebre familia Borromeu: el Papa Pío IV y su sobrino S. Carlos Borromeu, siglo XVI) es la consecuencia natural de esta démarche. Las armas de la noble familia estaban formadas de tres eslabones enlazados en forma de trébol simbolizando la triple alianza. Si uno de los eslabones se retira, los otros quedan libres, cada uno en uno solo. Como era su costumbre, Lacan se rodeó de especialistas en topología de los nudos, Pierre Soury, Michel Thomé y Jean-Michel Vappereau. Los tres (los cuatro) contribuyeron a la invención de (otros) nudos borromeos, un juego extenuante de osada creatividad y astuta habilidad, con una sombra de “infancia” del vacío, de no-todo (Roudinesco, 1993). ¿Y Lacan, en el “apretón” interrogante del nudo? (“¡Los nudos atraen la ‘locura’”!).

Alrededor de 1968 Antoinette Foulque, feminista de la primera hora, en sus intervenciones ante los psicoanalistas sobre la sexualidad femenina sugiere la idea de “suplemento” del goce de la mujer en orden a la asimetría de los sexos, apoyándose en la investigación lacaniana.

6. Sexta fase: sexuación

Interpelado por la crítica de las militantes feministas sobre el así llamado falocentrismo de Freud, sobre el modelo lógico de Apuleu (Aristóteles), Jacques Lacan propone las fórmulas de la sexuación, que se desprenden de cuatro posiciones. En la primera, llamada universal afirmativa, Lacan interpreta el enunciado “Todos los hombres son mortales” con la fórmula “Para todo x, la propiedad Φ se aplica a x”. En la segunda, llamada universal negativa, traduce el enunciado “Ninguna mujer tiene pene” con la fórmula “Para todo x, la propiedad de Φ no se aplica a x”.

Constatando que las dos fórmulas podrían definir la identidad femenina por un lado y por otro la identidad masculina como estando en relación de complementariedad, Lacan se percató de la incoherencia (ilogismo), pues no puede haber complementariedad donde rige siempre la diferencia. En consecuencia, adelanta otras dos proposiciones correctivas. Una tercera llamada particular negativa traduciría la fábula de la “horda” primitiva. Los hombres constituyen un conjunto universal de todos los hombres sometidos a la castración. Solamente un hombre le escapa, el padre de la “horda”, es decir el padre simbólico. Al engendrar un alógrafo denomina Hommoinzin (al menos uno) a este padre originante del fantasma de un goce absoluto a partir del cual, en contrapunto, se dispone para todos los otros (hombres) el lugar de la prohibición, más precisamente la prohibición del incesto, el goce inaccesible.

La cuarta proposición doblemente negativa traduciría el enunciado “No existe un x que haga excepción a la función fálica”. Lacan recordaba, con este acto inconsciente, la asimetría radical entre identidad masculina y femenina. Para las mujeres, decía, no existe un límite al goce. Por eso la mujer, en el sentido de universal o de “naturaleza” femenina. De allí la expresión “La mujer no existe”, o incluso “La mujer no es toda”. En cuanto al goce femenino, se define como un goce “suplementario”. La ausencia de complementariedad entre los dos modos de identidad sexual es, entonces, radicalmente explicitada de esta manera: “No hay relación sexual” (Lacan, cit. en Roudinesco, 1993).

En este estallido de memoria, donde lo novelesco se hacía eco de indiscreciones teóricas aun no resueltas, Lacan tendía a valorizar la función paterna desvalorizada por la sociedad industrial, así como a mostrar de qué manera la potencia femenina era abrumadora comparada con la fragilidad fálica. Esta posición no niega que las mujeres puedan ser víctimas de la opresión masculina. Pero desde el punto de vista del inconsciente, puede convertirse en lo contrario, ya que la relación entre los dos sexos está comandada por el principio de una radical asimetría. Por otro lado, y contrariamente a la opinión de E. Jones, Lacan conservaba, siguiendo a Freud, la idea de un falocentrismo original y de una libido única, aunque atemperada por la tesis del “suplemento” sugerida por Bataille, por los surrealistas y por la “frecuentación” de la locura femenina, correlato empobrecido de la mística.

Después de la lectura de Madame Edwarda de G. Bataille (1955), Lacan experimentó, como todos, el horror al desafío de una “cosa” dotada de oralidad extrema, la heterología en los límites de lo real. ¡En efecto, el simulacro de una boca abierta, como un sexo femenino, hace vibrar el retorno de la escena de la “inyección a Irma”! Él que había referido, en 1970, el ejemplo de la Medusa como un gran cocodrilo con la boca abierta que de repente cierra las fauces... ¿pero sería eso el deseo de la madre para el insulto desorientado? En el fondo, reconducía de lejos al fantasma misógino de D. Starkey al comparar a la Reina Victoria con la mujer de la vagina dentada. Ese repertorio que como tal se “despierta” en el psicoanalista francés sucede en un momento propicio, ni más ni menos que a nivel de los desacuerdos con las “matriarcas” de la IPA.

Sin embargo el descubrimiento del “planeta” Borromeo lo guiaba de la niñez-adolescencia a la demanda de lo absoluto, siguiendo al genio literario del siglo, James Joyce. Es el momento en que todos los grandes personajes de la infancia-adolescencia, como significantes caldeados en el imaginario, encontrarán lugar en el discurso del lacanismo, como héroes negativos de una novela familiar, tal como comenta E. Roudinesco (ibídem).

7. Séptima fase: el sinthoma y la psicosis

Cuando el maestro, alrededor de 1973, se zambulló con entusiasmo en la lectura de Ulises, de Stephen Herói y de Finnegans Wake, un joven universitario Jacques Aubert le facilitó el camino por el método del intercambio. Lacan fue invitado a intervenir en el V Simposio Internacional sobre Joyce, en el cual desarrolló el tema de Joyce le sinthome, que concluyó con la revelación “creemos que decimos lo que queremos, pero es lo que los otros quisieron, más particularmente nuestra familia que nos habla [...]. Pido disculpas por contar mi historia. Pero quiero hacerlo sólo en homenaje a James Joyce” (Lacan, cit. en Roudinesco, 1993, pp. 480-482).

Lacan dedica el Seminario de 1975-1976 a James Joyce, titulándolo Le Sinthome, verosímil en etimología (en francés del siglo XII, sinthome). En Joyce, el sinthome corresponde tanto a homonimia como a santidad. La palabra sinthoma permitía al maestro engendrar “palabras-mala” en el modelo de Finnegans Wake para determinar la idea joyciana de una redención por la escritura. En la palabra sinthome hacen coalescencia varios términos que serían una suerte de “significantes del universo joyciano” según Lacan, “sin” (pecado), homme o home (home rule - ley de la autonomía o de la independencia de Irlanda) y, por último, Santo Tomás de Aquino. El sinthome admitía la grafía sinthome rule o sinthomadaquin. El valor facial de estas dos palabras fabricadas reconducía al hecho de que Joyce había estudiado en Saint Thomas una teoría de la creación, claritas, la tercera cualidad de la belleza según la cual el objeto revela su esencia volviéndose la cosa misma. Se trata del personaje Stephen Dedalus que anuncia esta tesis de la creación, denominada por Joyce como epifanía (aparición), desde los primeros escritos. Esta es definida como una repentina manifestación espiritual que se traduce por la simpleza de la palabra o del gesto, o incluso mediante cualquier frase memorable del espíritu (Millot, 1991).

La epifanía tomaba el nombre de sinthome, o incluso de “esplendor de ser”. Joyce era designado por su síntoma vuelto sinthoma. La teoría de la epifanía sostenía la creación de un reino de éxtasis místico sustraído al tiempo. De esta manera alcanzaba Lacan los términos principales de su investigación de los años setenta, la demanda de una lógica liberada del tiempo y de la historia, la voluntad de tocar lo “real”, lo imposible, la fascinación por el goce, asimilado a una “cosa japonesa”, la exaltación mística a una “litoralidad”, en fin, a la perversión, père-version (padre-versión), o sea, versión para el padre.

Continuando en su estrategia sistematizadora, Lacan pretende integrar el sinthoma a la problemática de los nudos, a fin de construir el vínculo tetraédrico. Fue Thomé quien resolvió esta dificultad a través del dibujo de cuatro tréboles. El sinthome o perversion/père-version le permitió interpretar la novela Ulises como una pura autobiografía. La relación entre dos héroes, Leopold Bloom y Stephen Dedalus, testimoniaba el modo como Joyce continuaba enraizado en el padre, aun cuando lo negaba. “Deducía que el padre del escritor era loco, que el nombre-del-padre había sido rechazado (forclos) del discurso de Joyce y que para suplir la ausencia de éste, Joyce concibe el deseo indomable de “hacerse de un nombre” para la posteridad y obligar así a los universitarios a escribir sobre él, durante tres siglos, como compensación por el hecho de no haber sido jamás un padre para él” (Lacan, 1982, p. 8).

Aplicando la teoría del rechazo (forclusión) al “caso Joyce”, Lacan señalaba que la esquizofrenia de la hija de Joyce, Lucía, debía ser interpretada en función de la carencia paterna. Joyce la consideraba solamente telépata, y sostenía ante los médicos que ella habría sido abstraída por un lenguaje inspirado en el Más Allá. Sería el síntoma (symptôme) de la concepción joyciana del arte que debía acabar en la realización de Finnegans Wake, que era la reconstrucción de una lengua fundamental provista de la disolución del lenguaje. Caracterizando a su novela Ulises como autobiográfica, “Lacan se identificaría con Joyce, no solo en la contemplación fantasmática de su historia, su padre Alfred, su hija Judith, sino que acentuaría el progresivo realce del discurso, entregado a las instancias de demostración, ya iniciada con la práctica de los nudos. Si los personajes de la novela ilustran el eterno retorno de una paternidad imposible, la reinvención de la escritura en Finnegans Wake facilitaría el acceso a una metamorfosis del lenguaje” (Roudinesco, 1993, p. 450).

Todo este complejo proceso psíquico explica que Finnegans Wake le haya demandado 17 años para escribirlo, un work in progress con una miscelánea de 19 lenguas (islandés antiguo, tibetano, griego, sánscrito, etcétera). “Hace estallar las palabras en formas semánticas y etimológicas [...] algunas provistas de un solo electrón se afilian a un juego de palabras, Rothschild ortografiado redshieds (saltos rojos), o goat (cabra) que desliza hasta Gott-Dios” (Paris, 1967, p. 173). Lacan, ejercitado desde hace mucho en el juego de palabras, adoptó el estilo de Finnegans Wake (por ejemplo: folisofía) y escribe: “Comencé por escribir Écrits inspirés, por eso no me espanta que me comparen con Joyce [...] ¿Joyce es loco? ¿En qué cosas se inspiraron sus escritos?”.

A fines del otoño de 1975 Lacan hace un tercer viaje a América del Norte, durante el cual dicta una serie de conferencias sobre la locura, el nombre-del-padre, lo Real, el nudo, el delirio, el sinthoma, temas que desarrolló en Nueva York, Detroit y Boston. Roman Jakobson organizó su estadía. Se dice que, dos años antes, más precisamente el 24 de noviembre de 1973, en la Conferencia dictada en la Yale University, Lacan dice, a propósito del “caso Aimée”, que “La psicosis es un ensayo riguroso; en este sentido, diría que soy psicótico por la única razón de que siempre intenté ser riguroso” (Lacan, Revue Silicet, 6/7, 1976). Volviendo a este último periplo norteamericano y a Boston, más precisamente al Massachusett Institute of Technology, ante un auditorio de matemáticos, lingüistas y filósofos, como Willard Quine y Noam Chomsky (Lingüística cartesiana), Lacan logra apenas una valoración moderada acerca de sus ideas, sobre todo de Chomsky, quien no sólo se mostró desinteresado sino hasta desagradable.

En marzo de 1977, una joven analista, Juliette Labin, puso fin a su vida por haber sido aplazada en la aprobación del passe, acontecimiento que desencadenó una crisis mayor en la EFP y pesó a la hora de decidir la disolución. Más tarde, Lacan confesó: “Enuncié que el analista no se autoriza más que por sí mismo. Es indiscutible, pero implica un riesgo. Y agrego que él no está obligado a correr este riesgo. Se ofrece deliberadamente” (carta de Lacan a E. Roudinesco, 1977). A partir de las Jornadas de Deauville en 1978, la orientación de la escuela EFP cambia y Jacques-Alain Miller toma en sus manos las riendas de la jefatura.

Por la dimensión de este hecho dramático, Deleuze y Guatari, en el Anti-Edipo escribirán un “manifiesto” de protesta contra las estructuras (totalitarias) de la EFP, críticas reiteradas más ampliamente por François Roustang en Un funesto destino para el psicoanálisis, afirmando que había entrado en “descomposición”, menguando el sentido de lo humano, abierto y democrático. Por su parte, Cornelius Castoriadis vilependiaba el estructuralismo y la orientación de la enseñanza bajo la influencia de la izquierda, en referencia a Louis Althusser. (Roudinesco, 1993).

En el otoño de 1978, el 21 de noviembre, luego de la primera sesión del seminario “La topología del tiempo”, Lacan perdió la voz ante un auditorio silencioso y pasmado, mientras dibujaba los nudos y las trenzas en el cuadro; terminó confundido, habló del error cometido y dejó la sala. “¡No importa –se oyó murmurar–, a nosotros nos gusta, aun así!”. Lacan se contrariaba por esas pequeñas perturbaciones de atención que se volvieron más frecuentes con el tiempo, y por la dificultad en reconocer a gente cercana; la causa eran unos leves trastornos vasculares de origen cerebral, decían algunos. Otros creían que la actitud del maestro constituía una artimaña, como acostumbraba “predicar” de tanto en tanto. ¡Estábamos ante el drama “surrealista” de la disolución!

La mutua contienda de Jacques-Alain Miller y de Solange Faladé, ambos encargados de conducir y desarrollar el proceso de disolución, se sostenía en sospechas recíprocas y opiniones contradictorias acerca de la autenticidad de la carta de disolución de EFP. ¡Más precisamente si ella provenía, o no, de la decisión autorizada del maestro Lacan! Después de un apasionado debate, lograron conciliar ajustadamente dos cláusulas: 1) Lacan estaba perfectamente lúcido cuando tomó la resolución, después de la discusión, de disolver su escuela; 2) Él corrigió la redacción de la carta. En cuanto al resto, el testimonio de Solange Faladé confirma la declaración, hecha por Lacan el 8 de febrero de 1979: “¡Esto es lo que firmé!”. Jamás se hicieron públicas las explicaciones sobre esta controversia.

El 20 de septiembre de 1980 se confirmó que Jacques Lacan sufría de un cáncer reciente de colon. Operado algunos días más tarde, la sutura se rompió y produjo una peritonitis aguda, seguida de septicemia, según se declaró. Jacques Marie Lacan dio el último suspiro el 9 de septiembre de 1981, a las 23 horas y 45 minutos, poco después de haber pronunciado “Soy obstinado, ¡desaparezco!” (Roudinesco, op. cit., p. 518) según una frase reiterada.

II. Articulación de un psicoanálisis científico

Desde sus comienzos, Lacan había apostado a un psicoanálisis instituido como ciencia, en el sentido de una modernidad de inspiración cartesiana, que se desarrollara en los moldes de la investigación del saber actual, por el método crítico y por la coherencia sistemática, también por el alineamiento estructural confirmado, de acuerdo con las exigencias específicas teóricas y pragmáticas de la clínica.

1. Estrategia e invención conceptual

Los estudiosos se aproximaron a su metodología que no consistía tanto en rechazar ideas provenientes del “mercado reservado” del psicoanálisis sino más bien en recomponerlas, a la manera de una “oficina doméstica”, con las intuiciones adecuadas para adoptarlas como “familia” de parentesco (psicoanalítico) comprobado.

Este procedimiento idiosincrático condujo a que las remodelaciones que se aseveraran constantes y las reformulaciones de conceptos en desarrollo se fuesen ajustando en consonancia con el avance de los descubrimientos, mediante la coherencia sistemática prevista. Evoquemos, para tal procedimiento intelectual, la búsqueda en zigzag ascendente para pulir las diferencias que surgían o su interés por configurar estructuras, para lo cual Lacan solía recurrir a la consulta periódica de especialistas a fin de recoger sólidas nociones sobre el tema en estudio.

2. Relectura de los temas evocados

Afiliado a la tradición metodológica francesa poscartesiana, Jacques Lacan se propuso crear, con rigor y celo redoblados, una obra de ciencia fundada en la experiencia de su vida profesional; un psicoanálisis abierto (liberado) exigente y fidedigno al servicio de la comunidad de todos y a la verdad de cada uno.

Desde el comienzo constatamos la atención puesta no solo en la libertad de su pensamiento sino también en la ética del deber de indagar sobre la predicción de problemas, en tanto casos prácticos que desafían el “ingenio” psicoanalítico. Prefirió la entidad personal a la certeza de la postergada organicidad y se recostó a la vera de las “aguas” renovadas del movimiento surrealista.

En una segunda fase, el llamado a una formación consecuente junto a los filósofos de la época (Espinoza, Nietzsche, Hegel, Husserl, Heidegger incluso Koyré y Kojève) se reveló oportuno como anclaje de la cura analítica, para la cual los primeros trabajos (en especial el “estadio del espejo”) le abrieron el apetito. Con las “novedades” de Melanie Klein sobre el desarrollo precoz de la personalidad no sólo profundizó la segunda tópica freudiana en dirección a la estructura cuaternaria en la distinción de ego y de yo (je) en modo topológico (Ello, Yo y Superyó) sino que puso en un lugar destacado el significante, la palabra, el tema de la familia (cuaternario in fieri) y la identificación, más allá del triángulo familiar, con la fratría, inspirada en la teoría de los pequeños grupos (Bion, Rikman). La teoría del goce se enriqueció al amparo de Georges Bataille, de los “restos” y de la heterología, presentes en la teoría del goce.

La tercera fase, “Elementos de un sistema”, nos permite contemplar el primer concierto de la doctrina estructurante, el Discurso de Roma de 1953 sobre la “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis”, en donde consolida su visión estructural de los orígenes psíquicos del sujeto, complejo de Edipo, prohibición del incesto y estructura de la familia (simbólica). Retoma el tema del significante y del sujeto, inspirado en la lingüística estructural de Saussure, y descubre a Roman Jakobson y las confluencias de la retórica de la lengua. Destaquemos también, en esta fase, la institución del inconsciente, el primer esbozo de la teoría de la letra (elaborada en el análisis del cuento sobre la “carta robada” de Poe) y la estructura cuaternaria de la neurosis familiar (elaborada a partir de la reinterpretación del estudio de caso sobre “el hombre de las ratas” de Freud).

En la cuarta fase, que llamamos de “Poder y gloria”, el método estructural lingüístico tiende a afirmarse como ciencia en la clausura del sistema que pone en perspectiva toda una generación. Con el apoyo de Louis Althusser se reconforta con la empresa fortalecida, aunque no exenta de amenazas internas y externas. La fundación de la EFP (su escuela) suponía la respuesta al desafío. Retoma la problemática recurrente y confirma el recorrido del investigador con la formalización de los cuatro discursos. Es el discurso de la humanidad, ahí donde somos, sentimos y compartimos tópicamente la relación social.

La quinta fase, que designamos como “Búsqueda de lo absoluto”, corresponde a la maduración de los temas delineados y reconducidos por las diversas utilidades, más o menos sustanciales, al paso de las reintegraciones a lo largo del tiempo. El Mathema es considerado como definitivamente integrable en tanto topología lacaniana. Después de consolidada la temática de la transmisión del saber psicoanalítico, cobra nueva fuerza el Departamento de Vincennes y el nudo borromeo se instituye como campo de investigación prioritario de la sexuación, que se organiza teóricamente en la inteligencia funcional de lo Real, lo Imaginario y lo Simbólico y se esclarece como la fruición in acto, el goce consiguiente.

Si bien la topología del nudo borromeo accede al modelo de articulación del proceder del inconsciente como fenomenología, si no epifanía de la Verdad, pero no-toda, la “bisagra” del incentivo primordial de Lacan, la psicosis paranoica, requería una última revisión para su aceptación bajo la forma del cuadrípode, por la elaboración sobre Joyce, el Sinthoma. Convenía entonces enfocar las condiciones de desencadenamiento como forclusión del nombre-del-padre. Fue decisivo sin embargo articular la compensación, el sinthoma, para dilucidar no sólo el contenido económico-dinámico sino también las secuencias específicas intergeneracionales. La obra joyciana, sobre todo Ulises y Finnegans Wake, y el análisis cuidado del mismísimo James, acabaron por constituir un ejemplar y excelso desafío.

3. Intento de validación

En todo el sistema formal lógico-matemático (sistema formal propiamente dicho, ya que postula elementos estructurales homólogos) se validan las proposiciones surgidas después de la deducción según las reglas establecidas y a partir de axiomas articulados en teoremas aptos para validar las hipótesis formuladas. Validar quiere decir reconocer conforme a las reglas de funcionamiento formal y, en ese sentido, prescindentes de la referencia a la verdad.

Jacques Lacan apuntaba a constituir su saber en sistema “unitario”, aunque su objetivo atravesara campos tan heterogéneos como la lógica de aplicación o la praxis requerida, en este caso la cura. Comienza, pues, su artículo “Ciencia y verdad” (Lacan, 1966, pp. 855-875) escribiendo que “el estatuto del sujeto en psicoanálisis [...] lleva a establecer una estructura que revela una disociación, Spaltung, que el psicoanalista descubre en su praxis”. Refiere, más adelante, que “la ciencia moderna ‘precipita’ modificaciones a nuestra posición de sujeto, en el doble sentido, (esto es) que éste es inaugural y que la ciencia se refuerza cada vez más”. De este modo, “el sujeto que consideramos como correlato esencial de la ciencia, estrictamente repetible en la experiencia, sujeto de la ciencia, es aquel que Descartes inaugura (como) cogito, sujeto experimentado en su división entre saber y verdad (es) paralelo al modelo topológico de la banda de Moebius y no es de una distinción de origen de donde debe provenir la división en que estos términos se conjugan; el sujeto es tomado en la división constituyente”.

Si la teoría de los juegos ejemplifica el carácter enteramente calculable, exactamente reducido a la fórmula de una matriz de combinaciones significantes, el caso de la lingüística se presenta más configurado pues integra la diferencia entre el enunciado y la enunciación, que es incidente del (al) sujeto, del sujeto que habla como tal y no como sujeto de la ciencia. Por eso Lacan se centra en el saber entre las cosas, es decir sobre la “batería” significante cuya previsión sobre los efectos del significado conviene asegurar. Será la lógica la que afirmará el “ombligo” del sujeto, una lógica que no está sujeta a las contingencias de una gramática. Es necesario que la formalización de la gramática se desarrolle en esta lógica para establecerse suficientemente.

Tal diligencia excede, en el sentido de “suturar”, el sujeto de la ciencia, el sujeto dividido, operación que permite resolver el último teorema de Kurt Gödel –según el cual “un sistema cualquiera, en cuanto a los elementos que lo componen, simplemente formal o mixto, nunca puede validar (o invalidar) todas las proposiciones admitidas como legítimas (bien formadas) por las reglas constituyentes del sistema” (cit en Lacan, ibídem)–, cerrando, de suerte, la problemática en causa, ya que para Lacan el sujeto en cuestión “permanece el correlato de la ciencia, pero como correlato antinómico, puesto que la ciencia se afirma en el ‘callejón sin salida’ del esfuerzo por suturarlo. En la topología podemos darnos cuenta de los contornos en el ocho interior de la banda de Moebius. El sujeto es (o está, si podemos decir así) en exclusión interna respecto a su objeto” (Lacan, op. cit., pp. 855-875).

Así, la “verdad se funda por lo que ella dice” y no tiene otra manera de hacerlo, de ahí la tesis de que el inconsciente está estructurado como un lenguaje. Por otro lado, la falta de lo verdadero sobre lo verdadero es el lugar del Urverdrängung (represión originaria) y no tenemos otro modo de llegar a este conocimiento si no dispusiéramos del sujeto de la ciencia. Aun para alinear la correspondencia de cada verdad a su saber, para conjugarlos no disponemos sino de este sujeto dividido. La verdad, como causa eficiente, tiene algo que ver con la magia. El saber se caracteriza, de este modo, no solamente por quedar velado al sujeto de la ciencia, sino por disimularse tanto en la tradición operatoria como en su acto. Se trata de la condición de la magia. La verdad es entonces reenviada por motivos escatológicos en tanto causa final, en el sentido de ser devuelta al juicio del fin del mundo. De ahí el presentimiento obscurantista que se precipita con cada uso científico del concepto de finalidad. Sin embargo, la llave de la racionalización en el dominio de la teología (philosophia ancilla Theologiae que podemos traducir como “la filosofía es la criada, la sirvienta de la teología”) proviene de la relación del sujeto con la verdad.

En esta perspectiva, en la relación de Verwerfung, es decir en la forclusión (rechazo) del nombre-del-padre, la verdad tiene incidencia en tanto causa formal decisiva ante el advenimiento del psicoanálisis, este último portador del nombre-del-padre y rectificador en los contornos de la paranoia de éxito (paranoia réussie), en la mutación fantasmagórica en ciencia triunfante.

Para Lacan el psicoanálisis, al esclarecer acentúa su presentación como causa material (la verdad como sujeto de la ciencia) más precisamente como “forma de incidencia del significante que he definido” (Lacan, ibídem). Para el psicoanálisis, el significante se define como el actuar, en principio separado de su significado. En efecto la historia, también en relación al psicoanálisis, es una dimensión diferente al desarrollo; por el contrario, la historia no continúa sino contrariando el desarrollo. Por eso, el sujeto del significante se debe distinguir tanto del individuo biológico como de la evolución psicológica, a fin de advenir sujeto de comprensión (psíquica).

El texto Ciencia y verdad, apoyado en los trabajos del viejo amigo Alexandre Koyré, de los tiempos de la relève logiciste, es escrito en 1966 y contemporáneo del seminario El objeto del psicoanálisis (1965-1966). Es importante hacer referencia a los elementos de una lógica del significante tal como fueran publicados en Cahiers pour l’analyse. Ahora bien, la teoría de los significantes descansa, en buena medida, en Los fundamentos de la aritmética de Gottlob Frege.

Según Roudinesco (1993) J-A. Miller comparaba la teoría del cero de Frege y sus seguidores con la teoría lacaniana del significante y designaba como sutura la relación del sujeto con la cadena de significantes. Especificaba que el sujeto estaría en el lugar del cero, “el lugar de la falta”, y declaraba que la sutura no era parte de los conceptos lacanianos ya que Lacan, como Frege, excluían la conciencia de cualquier definición del sujeto; radicalizaba, de este modo, el discurso lacaniano. Allí donde Lacan producía la equivocidad, lo inacabado, Miller instruía una clarificación, la univocidad, una cancelación.

Es importante aclarar, a este propósito, que Lacan siempre se esforzó por no designar sutura a la relación del sujeto con la cadena de significantes para no exceder el cierre; por lo contrario, retomaba el término para afirmar que, desde los primeros tiempos, la ciencia se revelaba incapaz de suturar o de formalizar integralmente al sujeto.

El énfasis en la lógica, seguido por las contribuciones de los alumnos de Louis Althusser y por las reflexiones de Miller y compañía, terminó por servir de contrapunto a Lacan para aclarar que la lógica del sujeto se fundamenta en la apertura, en la equivocidad, en la ambivalencia y en la idea de un dominio imposible. Ahora bien, en opinión de Roudinesco (op. cit.), la lectura milleriana de esta lógica ya anticipaba el anuncio de los dogmas futuros.

En efecto, para que el psicoanálisis supere el simple estatuto de “ciencia humana”, la lógica requerida, según Lacan, era la lógica de la “incompletud” (de acuerdo con la teoría de Gödel), es decir, de la ciencia del sujeto decaída en ciencia del correlato no saturado. Es decir, ciencia de la ciencia del sujeto de la ciencia, capaz de entender el sujeto paranoico relegado por la división cartesiana y de prestar la debida atención al sujeto excentrado de la civilización científica moderna. En consecuencia, confiaba al psicoanálisis la misión de adoptar como objeto el sujeto de la ciencia, él mismo un efecto significante. De esta manera, lograría recusar a la magia (con el sujeto en el orden natural del mundo) y a la religión (o encomendar a Dios la causa de su deseo). Aun teniendo una clara percepción del límite, el no-todo confirmado, por un lado, en las ciencias lógico-matemáticas por el teorema de Gödel y por otro en la ciencia candidata ejemplar del psicoanálisis, la sutura del sujeto (o sujeto dividido-clivado de la ciencia) augura un esfuerzo por indagar la suficiencia, aunque condene el proceder tal cual la lógica (la método-lógica), a pesar de las argucias y contorsiones intelectuales suscitadas por la impotencia de resultado en principio pretendido y tomado como suficiente, precisamente por vía y obra del límite, de la transformación mediada por la castración simbólica. En suma, todo el sistema formal o “mixto” se afirmará, siempre, necesariamente abierto.

Lacan experimentó el “tetrápode” (o cuatrípode estructural) desde la reconstitución de la segunda tópica freudiana, por el recurso al significante y a las figuras de la retórica (Jakobson), habiendo aplicado su lógica al discurso del neurótico (tópica triple más uno, la muerte-castración), a la familia simbólica, a los cuatro discursos (el discurso establece el vínculo social) desprendidos del discurso del Amo (Hegel), a las cuatro figuras de sexuación y al sinthoma (psicosis, “paranoia dirigida”).

Después de habernos aproximado al laborioso ingenio de Lacan (así como al de Freud o al de Bion) sentimos cierta melancolía frente a las variadas rutas abiertas (nunca del todo cerradas) hacia la humanidad. Nos sorprende tanto la tenacidad como el talento para “allanar” sistemas lógico-filosóficos que ha mostrado Lacan, pensador intuitivo pero ciertamente complejo, que también ha indagado compendios anexados a innumerables saberes para dialogar con los filósofos, frecuentar literatos a raudales o romper las corazas del tiempo en la demanda de más luz. ¡Y valió la pena!