Kitabı oku: «Светоч сердца. Светоч Махамудры. Средоточие смысла»

Yazı tipi:

***

Эта книга посвящается Дхарме Будды и всем существам.
Говорится, что когда учения Будды процветают, все живущие обретают счастье – как в этой жизни, так и в бардо, и в последующих жизнях.
Тулку Ургъен Ринпоче

Совет самому себе

Гуру, владыка Прибежища, склонившись у твоих стоп,
Сегодня сам себе я даю сей уместный совет.

Ты, лицемерный плут, бесцельно несомый волнами этой мрачной эпохи,
Много воды утекло с тех пор, как ты прошел через врата Учения,
Но и до сих пор твой ум не слился с Дхармой.
Какое жалкое зрелище – ты без конца барахтаешься в потоке мыслей,
Разве не лучше слить свой ум с Дхармой?

Ты пока молод, но сколько еще проживешь – неизвестно.
И хотя не знаешь, когда будет отброшено это чудесное тело,
Ты все равно цепляешься к утехам этой жизни,
Разве не лучше немедля усердствовать в Дхарме?

Когда будешь умирать, кроме Дхармы, тебе ничто не поможет.
Но хоть ты и получил Учение, все равно клюешь носом, отвлекаясь.
До чего низко притворяться практикующим Дхарму!
Разве не лучше прямо сейчас стремиться к окончательному высшему благу?

В слугах и подчиненных, имуществе, всяческих вещах и богатстве
Ты неспособен распознать демонов отвлечения, мешающих практике Дхармы.
Несмотря на это, ты жаждешь все большей мирской славы и различных приобретений.
Разве не лучше прямо сейчас искренне удалиться в отшельничество?

Хоть тебе и довелось встретить нескольких очень опытных учителей,
Ты никогда не служил им с подлинной преданностью.
Воистину достойны презрения попытки соперничать с ними или общаться как со своей ровней,
Разве не лучше позаботиться о своих самайях?

Не храня в чистоте обеты и самайи
И не обладая опытом духовного учителя,
Ты все равно помышляешь о том, чтобы восседать перед добрыми людьми.
Разве не лучше жить в горах одному?

Не разрешив в целом свои сомнения путем изучения,
Не достигнув внутренней крепости путем медитации,
Ты все еще врешь себе, пытаясь учить Дхарме других.
Разве не лучше практиковаться в самом главном?

Может, тебе и довелось бывать на посвящениях и получать указующие наставления,
Но ты не включил их в свой поток бытия.
До чего же нелепо жить, отделяя ум от Дхармы.
Разве не лучше взращивать в себе глубинное понимание?

Если ты не достиг результата практики стадии зарождения
И не обладаешь уверенностью, проистекающей из воззрения стадии завершения,
Прикидываться прибежищем для мертвых и живых – величайший обман.
Разве не лучше прямо сейчас искать Прибежища хотя бы для себя?

Не взрастив семени, полученного при посвящении созревания,
И не пропитав ум освобождающими наставлениями,
Ты, несмотря на это, обманываешь сам себя, притворяясь поводырем для других.
Разве не лучше добиться блага хотя бы для себя?

Вскоре тебе предстоит пройти узкой дорогой бардо,
И тогда помощь множества последователей тебе действительно пригодится,
Но, несмотря на это, ты продолжаешь обманываться, оставаясь в компании людей, чуждых Дхарме.
Разве не лучше прямо сейчас в уединении практиковать медитацию?

Когда окажешься скован бесовскими цепями Ямы,
Твое богатство тебе ничем не поможет.
Несмотря на это, ты лжешь себе и продолжаешь скапливать имущество и добро.
Разве не лучше прямо сейчас умерить жажду материального?

На перепутье между сансарой и нирваной
Неверный выбор будет чреват безмерной скорбью,
А все мирские усилия пойдут прахом.
Разве не лучше прямо сейчас обрести надежную цель?

Не разорвав сансарные концепции,
Не устремившись сердцем к Трем драгоценностям,
Ты раз за разом будешь неизменно блуждать в сансаре.
Разве не лучше прямо сейчас сосредоточиться на бесценной Дхарме?

Не осознавая, что твоя родина подобна демонической темнице,
И не узнавая подручных Мары в родных и друзьях,
Ты будешь скован привязанностью, что только приведет тебя в нижние миры,
Разве не лучше прямо сейчас вырвать корень всех видов приязни и неприязни?

Если не будешь оставаться подле стоп истинного Учителя,
Кто закроет для тебя двери низших сфер сансары?
Разве не стоило бы сейчас искренне искать Прибежища,
Без остатка отдав имущество, тело и жизнь своему Мастеру?

Если сам не будешь искать Дхарму, чтобы практиковаться в ней и применять ее,
Разве будет Дхарма сама доискиваться тебя?!
Разве не лучше прямо сейчас приступить к освоению глубоких наставлений,
Полностью посвятив себя этому, не жалея жизни и не страшась никаких трудностей?

Один рожденный в Кали-югу бездуховный лентяй
Произнес как-то раз эти слова доброго совета,
Чтобы сослужить самому себе хорошую службу
Пусть силой их блага все существа быстро достигнут пробуждения.

Введение
Къябдже Дилго Кхъенце Ринпоче

Глубоко сведущий Целе Пема Легдруб был излучением тела великого переводчика Вайрочаны и достиг среди всех мастеров Страны снегов пика учености и свершений. Он был известен также под именем Конгпо Гоцангпа Нацог Рангдрёл, и в трех качествах – грамотности, добродетели и благородства – ему не было равных.

Из всего пятитомного собрания его работ именно «Светоч Махамудры», по моему мнению, оказался бы наиболее полезен всем интересующимся Дхармой без исключения. Слова его ясны и просты для понимания, а длинные интеллектуальные пассажи не занимают главенствующей позиции. В этом легком для восприятия тексте содержатся все необходимые ключевые положения и чрезвычайно прямые наставления, проистекающие из следования устным рекомендациям квалифицированного наставника.

Чтобы помочь тем иностранцам, которые сегодня интересуются Дхармой, обрести подлинную уверенность, я, старый Дилго Кхьенце, сподвиг своего ученика Эрика Пему Кюнсанга перевести эту книгу на английский язык. Пусть это поможет всем обрести доверие к этому тексту.

Написано двадцать пятого числа первого дня года Земли-Дракона

Краткое изложение темы Махамудры
Вводное слово Тулку Ургъена Ринпоче

Махамудра подразделяется на три формы: Махамудра сутры, Махамудра мантры и Махамудра сути. Махамудра сутры заключается в достижении полного состояния Будды посредством следования пяти путям и десяти бхуми.

Махамудра мантры заключается в переживании четырех видов радости через получение третьего посвящения, что приводит к постижению четырех уровней пустоты. Вот эти четыре типа: радость, высшая радость, не-радость и естественно присущая радость. С их помощью мы способны постичь окончательное воззрение Махамудры. Согласно традиционному объяснению, мы «достигаем подлинной мудрости через мудрость символическую», при этом символическая мудрость здесь соотносится с четырьмя уровнями пустоты, постижение которых осуществляется посредством четырех видов радости, а подлинная истина означает Махамудру естественного состояния. Такой способ раскрытия Махамудры обнаженного, естественного состояния называется Махамудрой мантры.

Махамудра сути описывается в терминах сущности, природы и выражения. Сущность характеризуется невозникновением, природа – беспрепятственностью, а выражение – многообразием различных явлений. Искусный метод указания на Махамудру сути таков: «Махамудра сути есть твой обнаженный, простой ум, покоящийся в неподдельной естественности».

Несмотря на то, что в наставлениях по Махамудре сути и Дзогчену естественного состояния используется различная терминология, в действительности они ничем не отличаются. Ум того, кто следует этим наставлениям, во время смерти сливается с Дхармакайей в момент гибели материального тела. Также существует возможность обрести истинное полное Просветление в сфере Дхармадхату Акаништхе – сохраняя свое физическое тело.

Состояние Махамудры – это безупречное постижение, которого достигли все ученые и совершенные мастера Индии без единого исключения – Шесть украшений, Двое превосходных и восемьдесят махасиддхов. Тот, кто просто услышит слово «Махамудра», уже, безо всякого сомнения, придет к концу сансарного существования.

Как писал Шераб Озэр, великий мастер-тертон из Трангпо:

Махамудра и Великое совершенство
Отличаются в словах, но не по смыслу.

В терминах основы, пути и плода основа Махамудры – это невозникающая суть, беспрепятственная природа и выражение, проявленное в великом многообразии. Учение Дзогчен описывает эти три аспекта как сущность, природу и способность.

Путь Махамудры – это обнаженный, простой ум, покоящийся в неподдельной естественности.

Плод Махамудры – это окончательное достижение трона немедитации Дхармакайи. Четыре йоги Махамудры – это однонаправленность, простота, единый вкус и немедитация. Когда мы восходим на трон немедитации Дхармакайи, мы достигли плода.

Однонаправленность, первая йога Махамудры, делится на три уровня: начальный, промежуточный и конечный. По большей части однонаправленность состоит из шаматхи и постепенного продвижения по уровням шаматхи с опорой, затем без опоры, а в конце – шаматхи, услаждающей Татхагат. В ходе этого процесса цепляние ума постепенно ослабевает.

Следующая стадия, простота, по сути, означает отсутствие цепляний. Во время движения по трем этапам – меньшей, средней и высшей простоты – цепляние продолжает терять свою хватку. В то время как однонаправленность – это, по сути, шаматха, в простоте подчеркивается випашьяна.

Единый вкус представляет собой состояние ума, в котором шаматха и випашьяна сливаются воедино. Проявления и ум возникают, будучи проникнуты единым вкусом. Больше не нужно специально ограничивать проявления, утверждая, что они находится «там», а сознание – «здесь». Двойственная привязанность к подразделению на видимое и ум проходит, и они смешиваются в едином вкусе пространства недвойственности.

Находясь в затворничестве на горе Гампо, владыка Гампопа сказал одному из своих учеников: «Смешение проявлений и ума – это вот так!», и с этими словами он свободно провел рукой сквозь главную балку, поддерживающую потолок комнаты. Верхняя и нижняя часть балки разошлись и перестали касаться друг друга. Смотритель здания перепугался и, думая, что крыша обрушится, поместил в просвет кусок кровельного сланца. Действие Гампопы служит примером достижения высшего уровня единого вкуса, этапа, на котором мир и существа, все двойственные явления сливаются в едином вкусе пространства недвойственности. Двойственные концепции, такие как хорошо и плохо, чистое и нечистое, наслаждение и боль, существование и несуществование, признание и непризнание объектов, принятие или избегание, надежда и страх, – все перемешивается в едином вкусе на царском престоле Дхармакайи.

На этом этапе еще может сохраняться ощущение удовольствия от наблюдения за разворачивающимся в единой природе и вкусе спектаклем, но на четвертой стадии, немедитации, даже тончайшие представления о наблюдателе и том, что именно он наблюдает, медитирующем и объекте его медитации – растворяются в пространстве, свободном от умопостроений. Таким образом практикующий достигает трона немедитации Дхармакайи. В Дзогчене этот этап называется исчерпанием явлений за пределами концепций. Ни на что медитировать не нужно, не требуется ничего взращивать – это Дхармакайя.

Во время однонаправленности не цепляйтесь.
Во время простоты не впадайте в крайности.
Не привязывайтесь к вкусу единого вкуса.
Немедитация разрушает границы концептуального ума.

Здесь я кратко и емко изложил тему Махамудры.

Наги Гомпа, Непал, 1988 г.