Kitabı oku: «Geschichte der Türkei»

Die Tanzimat-Ära

Nach der verheerenden Niederlage des Reiches gegen Russland 1768 und dem Vertrag von Küçük Kaynarca (1774) hatten die traditionellen osmanischen Machtinstitutionen wie der Hof und die ihm angeschlossenen Haushalte (bab), die durch die Rekrutierung von Angehörigen und die Weiterdelegierung von staatlicher Autorität ein Patronagenetzwerk über persönliche Verbindungen aufgebaut hatten und erhebliche Macht ausübten, sukzessive zu Gunsten einer neuen bürokratischen Elite und zu Gunsten der neuen Institutionen an Einfluss verloren. Dennoch waren die Zahlen der an den neuen Akademien ausgebildeten Eliten bei weitem nicht ausreichend, um eine moderne und effiziente Verwaltung zu gewährleisten. Auch die Reformen im militärischen Bereich hatten zwar einen Paradigmenwechsel und eine Neuorganisation nach europäischem Vorbild eingeleitet und zur Entstehung einer neuen, in westlichen Techniken und Methoden ausgebildeten Offiziersklasse geführt, aber dadurch war noch keine moderne Armee geschaffen. Vielmehr mangelte es auch weiterhin an modernen Waffen, Gerätschaft, Uniformen und vor allem an Disziplin in den Einheiten.

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Auch im Bereich der Verwaltung mangelte es oft, trotz Verbesserungen, an der Umsetzung der Reformen. In weiten Bereichen war der Staat bei der Umsetzung der Neuerungen gerade auf jene korrupten Behörden auf lokaler Ebene angewiesen, deren Misswirtschaft es zu vermeiden und einzuschränken galt. Zwar hatte die Auflösung der Janitscharen einen Durchbruch bedeutet und weiteren Reformen den Weg geebnet, dennoch beschränkte man sich im Wesentlichen auf die Ausarbeitung neuer Gesetze und die Schaffung neuer Institutionen, während die alten beibehalten wurden. (Vgl. Zürcher, 2004: 46) Auch weiterhin sollte der staatliche Bereich durch einen Dualismus zwischen neuen und alten Institutionen und Strukturen geprägt sein, ein Umstand, der die Umsetzung der Reformen und ihre Effizienz verzögerte.

Die durch Selim III. im militärischen Bereich eingeleiteten und unter Mahmut II. fortgeführten Reformen konnten die Niederlagen nicht aufhalten. Erik Zürcher führt an, dass mit den Reformen zwar Maßnahmen zur effektiven Kontrolle über das Reich geschaffen wurden, dass es allerdings weitere 50 Jahre dauern sollte bis diese Maßnahmen zu greifen anfingen. In der kurzen Zeit hatten weder die Militär-, noch die Verwaltungsakademien im benötigten Maß Absolventen, die in modernen Kriegs- und Verwaltungstechniken bewandert waren, hervorbringen können, noch war die Reformbewegung über eine kleine Zahl an hohen Beamten bei Hofe hinausgegangen. Zürcher berichtet zudem, dass die Reformen zwar versuchten den Traditionalismus in der Verwaltung durch Legalismus zu ersetzen, dass sie aber nicht die patrimonialistischen Netzwerke abschaffen konnten. (Vgl. Zürcher, 2004: 45ff.)

Die Niederlage der osmanischen Armee gegen die Truppen ­Muhammed Alis stärkte jene Kräfte, die weitere und vor allem weitergehende Reformen gefordert hatten. Die sogenannten Tanzimat (Reorganisation) Reformer standen zwar in der Tradition jener, die auch schon die Neue Ordnung eingeleitet hatten, gingen aber in ihrem Ansinnen weiter. Um einen modernen Territorialstaat mit einer starken Verwaltung und einer Wirtschaft, die dem westlichen Handel standhalten konnte, zu schaffen, bedurfte es einer Ausweitung der Modernisierung von militärischen und administrativen Fragen auf den wirtschaftlichen, sozialen und sogar religiösen Bereich.

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Deshalb kam es in den folgenden Jahren nicht nur zu wichtigen Veränderungen im rechtlichen Bereich, sondern die Reformer förderten auch den Bau von Fabriken zum Aufbau einer osmanischen Textilerzeugung, begünstigten den Bau von Eisenbahnverbindungen sowie eines Post­wesens und erteilten Konzessionen für die Errichtung von Dampfschifffahrtslinien. Sie beendeten zudem staatliche Monopole und versuchten durch die Senkung der Zölle den internationalen Freihandel zu stimulieren. (Vgl. Lapidus, 2002: 493 –505) (Vgl. Göcek, 1996) (Vgl. Zürcher, 2004: 46ff.)

In der Regierungszeit Mahmuts II. hatte der Einfluss europäischer Großmächte auf das Reich erheblich zugenommen. Vor allem Großbritannien, das, um einen weiteren Aufstieg Russlands zu verhindern, am Erhalt des Reichs interessiert war und eine pro-türkische und anti-russische Politik verfolgte, konnte als ein Unterstützer der osmanischen Staatsmacht seinen Einfluss wesentlich ausbauen. Großbritannien und die übrigen Westmächte, die den osmanischen Markt erschließen wollten, forderten nicht nur die Öffnung des Reiches für den internationalen Handel und damit Erleichterungen für die Einfuhr industrieller Produkte, sondern auch Rechts- und Finanzsicherheit für ausländische Investitionen. 1838 kam es zur Unterzeichnung eines Freihandels­abkommens mit Großbritannien, das den osmanischen Markt dem britischen Handel öffnete. Es waren vor allem pro-britische Gruppen bei Hofe, die während der Regierungszeit Mahmuts II. Einfluss hatten, der Sultan spielte aber immer wieder diese gegen pro-französische und pro-­russische Fraktionen aus. (Vgl. Zürcher, 2004: 45) Dadurch dauerte es nicht lange, bis auch Freihandelsabkommen mit den übrigen Großmächten unterzeichnet wurden.

Die Freihandelsabkommen sowie Begünstigungen für ausländische Unternehmer führten zu einer Benachteiligung der einheimischen Produzenten. Während das Reich vor allem teure Industriegüter aus Europa importierte, wurde es immer mehr zu einem Lieferanten für Landwirtschaftsprodukte. Eine einheimische Industrie konnte sich angesichts des harten Wettbewerbs kaum etablieren. Von der Öffnung des Handels profitierten vor allem Kaufmänner und Händler, die Angehörige der nicht-muslimischen Minderheiten waren. Diese Gruppe hatte bereits zur Zeit der napoleonischen Kriege vom Ausfall europäischer Händler

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profitiert und sich nachhaltig als Mittler im Handel zwischen Europa und dem Reich etablieren können. Dadurch entstand langsam eine osmanische Handelsbourgeoisie, die sich mehrheitlich aus Griechen, Armeniern und Juden zusammensetzte und die den Außenhandel des Reiches dominierte. In den vergangenen Jahren hatten Angehörige dieser neuen Handelsbourgeoisie durch den Eintritt in den Dienst der einen oder anderen europäischen Macht Schutz und Rechtssicherheit vor der Willkür osmanischer Herrscher gesucht. Dadurch waren Angehörige von Minderheiten oft von der osmanischen Kopfsteuer ausgenommen und erlangten Privilegien, wie niedrige Handelsabgaben, die eigentlich ausländischen Staatsbürgern, die sich im Reich niedergelassen hatten, vorbehalten waren.

Im Gegensatz dazu verschlechterte sich die wirtschaftliche Lage der breiten muslimischen Bevölkerung, die mehrheitlich im Agrarsektor tätig war. Neid und Missgunst, sowie Unzufriedenheit mit der Ordnung sollten im Jahr 1859, sogar zu einem Putschversuch, dem sogenannten Kuleli-Vorfall führen.8

Die Reorganisation (Tanzimat) von Staat und Gesellschaft erfolgte vor diesem Hintergrund. Eingeleitet wurde die Tanzimat-Ära durch das ­Gülhane Hatt-i Scherif, das sogenannte Rosengarten-Edikt, benannt nach dem Garten vor den Toren des Topkapi Palastes, in dem es am 3. November 1839 verlesen wurde. Das Hatt-i Scherif war eine Grundsatzerklärung, die das Recht auf Leben, Privateigentum und Ehre anerkannte, Gerechtigkeit und Regulierung im Bereich des Steuerwesens versprach, den Wehrdienst und die Wehrdienstzeiten genau definierte und für alle Untertanen des Sultans, unabhängig von deren konfessioneller Zugehörigkeit, Gleichheit vor dem Gesetz versprach.9 Das Edikt wurde in alle

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Provinzen des Reiches verschickt und die Gouverneure (Valis) aufgefordert, die Erlässe umgehend umzusetzen.

Damit sollten die Reformen, indem sie die staatsbürgerlichen Rechte und Pflichten definierten, nicht nur die staatliche Autorität wieder herstellen, sondern sie kamen auch den Forderungen des internationalen Freihandels nach Rechtssicherheit und dem Schutz von Privateigentum entgegen. Ohne Zweifel waren die Reformen damit auch eine Antwort auf den Druck durch die Großmächte. Durch die Reformen wollte man den Forderungen der Europäer nach moderner Rechtsstaatlichkeit entgegenkommen und dadurch den Druck, den sie auf das Reich ausübten, abschwächen. Vor allem im Bereich der Stellung der nicht-muslimischen Minderheiten forderten die europäischen Großmächte Verbesserungen.

1843 wurde ein neues Strafgesetz eingeführt, das Muslime und Nicht-Muslime vor dem Gesetz gleichstellte. 1844 wurde die Todesstrafe für den Abfall vom Islam abgeschafft. 1850 wurde ein neues Handelsgesetz eingeführt und 1867 Ausländern das Recht eingeräumt, im Reich Landbesitz zu erwerben. (Vgl. Zürcher, 2004: 56ff) Auch wenn weiterhin die ­Scharia Gültigkeit hatte, wurde ihr Geltungsbereich beinahe ausschließlich auf den Bereich des Familienrechts reduziert. Weitere wichtige Schritte stellten die Abschaffung des Timar-Systems, sowie eine umfassende Verwaltungsreform dar.

Mit dem am 18. Februar 1856 erlassenen Islahat Hatt-i Hümayun, (dem kaiserlichen Edikt) wurden die Rechte der Nicht-Muslime weiter ausgebaut. Das Edikt war eine Antwort auf den zunehmenden Druck durch die europäischen Mächte. Das Islahat Hatt-i Hümayun gilt als Fortsetzung und Vertiefung des mit dem 1839 durch das Gülhane Hatt-i Scherif eingeleiteten Tanzimat-Reformprozesses. Es eröffnete Nicht-Mus­limen den Weg in den Staatsdienst. Nicht-Muslimen wurde dadurch die Möglichkeit eingeräumt, in der zentralen sowie lokalen Verwaltung zu arbeiten bzw. Mitglieder der Verwaltungsversammlungen zu werden. (Vgl. Inalcik, 2006: 281)

Die gesetzliche Gleichstellung von Muslimen und Nicht-­Muslimen kam einem Paradigmenwechsel gleich. Während bislang Nicht-­Muslime als Millets toleriert wurden, aber keinesfalls Muslimen gleichgestellte Bürger waren, führten die Tanzimat-Reformen das Konzept einer

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über-konfessionellen osmanischen Staatsbürgerschaft ein. Dieser Umstand führte in weiterer Folge zu einer Säkularisierung der Millets. Die einzelnen Millets erließen ihre eigenen Verfassungen und säkulare Vertreter übernahmen von den religiösen Würdenträgern die Ämter innerhalb der Millet-Organisation. Dadurch kam es zu einer Institutionalisierung der Millets wie es sie in der klassischen Periode des Osmanischen Reiches zuvor nie gegeben hatte. Der Umstand, dass Laien immer mehr Ämter innerhalb der religiösen Gemeinschaften gewannen, stimulierte indirekt separatistische, nationalistische Bewegungen, die unter den jeweiligen Eliten innerhalb der Millets Unterstützung fanden.

Die rechtlichen Reformen im Laufe der Tanzimat-Ära führten zu einer weiteren Abweichung von der islamisch geprägten Staatstradition. Die Einführung von weltlichen Gerichten, die Entfernung vom Prinzip der millet-i hakime, der herrschenden Nation, zu Gunsten der Gleichberechtigung von Muslimen und Nicht-Muslimen, sowie die Reform des Bildungswesens, das zu Lasten der religiös geprägten Schuleinrichtungen wie mektebs und medresses ging 10, bedeuteten wichtige Schritte in Richtung Säkularisierung. Der Islam bildete zwar weiterhin den Rahmen für das Reich und sein Rechtswesen, institutionell und kulturell kam es aber zu einer wachsenden Anpassung an nicht-islamische Normen und Konzepte der europäischen Moderne.

Dadurch sollte der Übergang von einem lose organisierten mittelalterlichen Reich, in dem Souveränität, Rechte und Pflichten mit der religiösen Zugehörigkeit verbunden waren und das sich primär auf die

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Gemeinschaft der Muslime als politische Gemeinschaft bezog, zu einem modernen Konzept des westfälischen Staates mit Territorialitätsprinzip, starken zentralstaatlichen Institutionen, einem absoluten Machtmonopol, Steuerhoheit und voller Souveränität nach innen und nach außen erreicht werden.

Die Tanzimat-Reformen waren stark von den in Europa in Folge der Aufklärung etablierten Gedanken des Bürgerrechts und der damit einhergehenden Stärkung des Eigentumsrechts, der Beseitigung des Feudalismus und dem Drang des Bürgertums nach mehr Mitsprache beeinflusst. Die osmanischen Reformer hofften, durch die Übernahme des rechtlichen Rahmens und der dazugehörigen Institutionen Bedingungen zu konstruieren, die einen Modernisierungsprozess auslösen würden. Damit kehrten sie den Entwicklungsprozess um. Während die modernen staatlichen Institutionen in den als Vorbild betrachteten westeuropäischen Ländern als Ergebnis des Kampfes gesellschaftlicher Gruppen, insbesondere des aufstrebenden Bürgertums nach mehr Freiheit, Gleichheit und politischer und wirtschaftlicher Mitsprache entstanden waren, hofften die osmanischen Reformer, einen umgekehrten Prozess von oben her durch die Übernahme jener bürgerlichen rechtlichen Freiheiten, Errungenschaften und Institutionen auszulösen. Die Modernisierung des Reiches sollte durch ein modernes rechtliches Rahmenwerk und eine moderne Verwaltung begünstigt werden.

Die Reformen, deren ideelle Grundlagen unter dem Einfluss der europäischen Aufklärung standen, verfolgten aber nicht das Ziel der Etablierung einer bürgerlichen Gesellschaft, sondern sie betrachteten die Institutionen und das System, die durch eine bürgerliche Gesellschaft geschaffen worden waren, als notwendige Bestandteile für die Konstruktion eines modernen und starken Staates. Angesichts des drohenden Niederganges des Reiches lag der Fokus der bürokratischen Eliten daher nicht auf der Übernahme der gesellschaftlichen Ideale von Freiheit und Gleichheit, sondern auf der Übernahme der modernen Institutionen, die die Modernisierung und Zentralisierung des Staatswesens gewährleisten sollten.

In diesem Sinne sind die Bestrebungen der Modernisierer vom Wesen her als staatsorientiert und konservativ zu bewerten. (Vgl. Trimberger, 1978: 88)

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Im Laufe der Zeit drängte die auf den neuen Verwaltungs- und Militär­akademien nach westlichen Maßstäben ausgebildete neue Elite die absolute Macht des Herrschers zurück. Die Schaffung von Institutionen wie eines Schatzamtes führte dazu, dass Steuereinnahmen nicht mehr direkt dem Sultan zustanden, sondern vielmehr wurden sie nun von der neuen Bürokratie eingehoben und verwaltet und dem Sultan wurde eine festgelegte Apanage zugewiesen. Für die Angehörigen der neuen Elite ersetzte das Konzept des Staates und der Nation immer mehr den Sultan als zentralen Referenzpunkt der Gesellschaft.

Die Reformen führten zu einer überdimensionalen Stärkung der Macht der neuen bürokratischen Eliten im Zentrum. Damit führten die Reformen zwar zur Einschränkung der Allmacht des Herrschers, aber es kam dadurch nicht zu einer Demokratisierung, vielmehr erfolgte eine Machtverschiebung innerhalb des Zentrums vom Sultan in Richtung hoher Bürokratie. Damit wanderte mit den Tanzimat-Reformen das Machtzentrum vom Sultanspalast zur Hohen Pforte, dem Sitz des Großwesirs, dem Chef der osmanischen Regierung und Verwaltung. Es kam zur Gründung mehrerer Ministerien und zum Aufbau der dazu gehörigen Beamtenschaft.Ministerien mit einem Tross an Beamten ersetzen die traditionellen Haushalte. Sie übernahmen die patrimonialen Funktionen dieser und bedienten die klientalistischen Netzwerke weiter. Eine der wichtigsten Rollen spielte das Außenministerium, das nicht nur die Außenbeziehungen definierte, sondern auch in der Definition und Ausarbeitung der Reformen im Inneren eine wichtige Rolle spielte.

Aufgrund der außenpolitischen Implikationen der Minderheitenfrage konnte sich unter der bürokratischen Elite des Reiches kaum ein Vertrauen in die Angehörigen der nicht-muslimischen Minderheiten entwickeln. Vielmehr wurden sie oft als verlängerte Arme der imperialistischen Großmächte betrachtet und es wurde ihnen Misstrauen entgegengebracht. Die neue Bürokratie blieb daher im Gegensatz zu früheren Jahrhunderten, in denen Nicht-Muslime, die sich dem Sultan gegenüber loyal verhielten, in hohe Posten des Staates hatten aufsteigen können – obwohl die Reformen auf diesem Gebiet nun die gesetzlichen Grundlagen lieferten – beinahe ausschließlich muslimisch dominiert.

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Der Modernisierungsprozess förderte einen gewissen Elitismus. Die neuen Machteliten im Zentrum begründeten ihre Stellung auf dem Zugang zu Bildung nach westlichen Methoden und Maßstäben. Die neuen Eliten waren nicht nur Fremdsprachen, wie meist des Franzö­sischen, mächtig, sie waren vor allem auch in europäischer Literatur und in Naturwissenschaften bewandert. Die neuen Tanzimat-Eliten verdrängten erfolgreich die traditionellen Eliten im Zentrum des Reiches. Zu diesen gehörten neben den im Jahr 1826 aufgelösten Janitscharen auch die ulema, die hohe Geistlichkeit.

Die Säkularisierung des Bildungs- und Rechtssystems im Zuge der Reformen beraubte nun die ulema, die seit der verstärkten Hinwendung zum Westen ohnehin an Ansehen und Status eingebüßt hatte, nun auch wichtiger gesellschaftlicher und rechtlicher Funktionen. Ubicini weist in seinen Briefen darauf hin, dass durch die Trennung von religiösen und weltlichen Funktionen die ulema auch ihrer finanziellen Einnahmen beraubt wurde. (Vgl. Ubicini, 1853: 93) In weiterer Folge sollte die ulema zu einem wichtigen Zentrum des Widerstands gegen die Bewegung der Verwestlichung werden.

Die islamischen Gelehrten, die als die Hüter des überlieferten islamischen Wissens gegolten hatten, nahmen angesichts der rasanten gesellschaftlichen Veränderungen eine immer konservativere Stellung ein. Immer wieder stellten sich hohe Würdenträger gegen Neuerungen. Als Beispiel dafür kann die Geschichte der unterirdischen Bahn, die das Hafenviertel von Karaköy an der Galatabrücke mit Pera verbindet, erwähnt werden. Dieses frühe Beispiel einer kurzen Untergrundbahn wurde durch ausländische Anleihen finanziert und sollte die beschwerliche Verbindung zwischen den zwei Bezirken, die bis dahin nur über eine Stiege und einen steilen Weg möglich war, erleichtern. Als die Bahn allerdings im Jahr 1875 fertig gestellt wurde, erließ der Seyh-ül Islam eine Fetwa, die besagte, dass der Transport von Menschen unter der Erde aus religiöser Sicht nicht erlaubt sei. Daraufhin wurden mit der Bahn in der ersten Zeit nur Tiere und Waren befördert. Erst als sich der Transport als ungefährlich erwies, änderte der Seyh-ül Islam seine Fetwa und öffnete den Betrieb auch für den Personenverkehr.

Solche Beispiele für konservative Entscheidungen der ulema führten dazu, dass sich unter den Reformern immer mehr die Idee durchzusetzen

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begann, dass die Religionsgelehrten ein Hindernis für den Fortschritt darstellten. Diese kritische bis ablehnende Haltung gegenüber der Funktion von Religion sollte sich vor allem später in der frühen republika­nischen Ära niederschlagen.

Während die Geistlichkeit dadurch in den Augen der Reformer immer mehr an Ansehen verlor und sich verstärkt in einen gegen den Modernisierungsprozess gerichteten Konservativismus flüchtete, wurden die in westlichen Wissenschaften und Techniken ausgebildeten neuen Eliten zu einem Motor für weitere Modernisierungsmaßnahmen. Die Reformen brachten weitere Reformen hervor.

Die Reformer definierten die Moderne als ein allumfassendes universelles zivilisatorisches Konzept, das dadurch auch universelle Gültigkeit habe und das es ohne Wenn und Aber zu übernehmen galt. Aufgrund der Universalität der westlichen Moderne sahen die Reformer auch keine Unvereinbarkeit mit der islamischen Religion. Die Übernahme westlicher Konzepte, Normen, Kleider, Stile, Verhaltensweisen und Gewohnheiten wurde daher als eine Notwendigkeit der Modernisierung betrachtet. Nicht-westliches Verhalten galt zunehmend als unmodern und sogar rückständig. Es galt also, sich zu verwestlichen (batililasmak) und dadurch modern zu sein.

Das Konzept der Verwestlichung war nicht das Ergebnis diesbezüglicher Forderungen aus der breiten Bevölkerung, sondern vielmehr war es das Resultat des Despotismus der in westlichen Wissenschaften und Literatur ausgebildeten neuen Eliten, die ihre eigene, weitgehend bäuerliche Gesellschaft als rückständig und ungebildet betrachteten. Folglich ist es nicht verwunderlich, dass die Reformbewegung einen autoritären Charakter annahm.

Während der Islam und die islamische Tradition eine Verbindung zwischen der höfischen osmanischen Elitenkultur, die sich durch Sprache, Kleidung, Bildung, Lebensweise, ja sogar Musik und Speisen von jener der Untertanen unterschied, zumindest formal herstellen konnte, vertiefte die Übernahme westlicher Kleidung, Lebensweisen und Verhaltenscodices durch die neuen Eliten und ihre Abweichung von der islamischen Tradition die kulturelle Kluft zwischen diesen und der breiten muslimischen Bevölkerung, deren Alltagsleben durch islamisch geprägte Traditionen bestimmt war.

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Die Vewestlichung veränderte nicht nur die intellektuelle Ausrichtung und Denkkonzepte, sondern betraf auch die Einrichtung, die Verhaltensweisen, das Vergnügen und die Mode der Eliten. Neben dem Fes und dem modernen Gehrock, dem Markenzeichen der neuen bürokratischen Eliten, änderte sich vor allem die Frauenmode in wohlhabenden Kreisen. In der städtischen Gesellschaft wurden traditionelle Kleidervorschriften, die das Tragen bestimmter Stoffe, Muster und Modelle bestimmten Ständen bzw. konfessionellen Gruppen vorbehielten, immer mehr zu Gunsten der angesagten Modetrends aus Paris und London vernachlässigt. Kleider der damaligen internationalen Mode ersetzten zunehmend die tradi­tionelle Bekleidung wohlhabender Frauen im städtischen Umfeld. Unter den Damen der neuen Eliten verkümmerte der Schleier oft zu einem Tüll, der mehr modischen als religiösen Zwecken zu dienen schien. Auch klassische europäische Musik fand immer mehr Eingang in die Kreise der höheren städtischen Bürokratie. All dies blieb nicht ohne Auswirkungen auf den Palast selbst. Das öffentliche Auftreten und Verhalten der Sultane ähnelte immer mehr jenen europäischer Monarchen. Plötzlich begannen sich die osmanischen Sultane bewusst ihrem Volk zu zeigen. So unternahm z. B. Sultan Abdülmecit (Reg. 1839 –1861) mehrere Reisen quer durch sein Reich, um den Stand der Provinzreform vor Ort zu inspizieren. Sein Bruder und Nachfolger Abdülaziz (Reg. 1861 –1876) unternahm sogar mehrere Reisen nach Europa, bei denen er mit europäischen Monarchen zusammen kam.

Die Verwestlichung spiegelte sich nicht nur in der Kleidung und dem Verhalten der Oberschicht, sondern auch in der Architektur wider. Vor allem in den von Angehörigen der Minderheiten, sowie ausländischen Diplomaten und Kaufleuten bewohnten Istanbuler Bezirken Galata und Pera entstanden in dieser Zeit moderne Stadthäuser, Geschäftspassagen und Theater, die sich am französischen Baustil der Zeit orientierten. Vor allem Cafés und Restaurants nach europäischem Vorbild veränderten nachhaltig den öffentlichen Raum, da sie von Männern und Frauen gleichzeitig frequentiert wurden. Allerdings blieben solche Einrichtungen, ebenso wie Theater und Geschäftspassagen fast ausschließlich auf die sogenannten europäischen Bezirke der Hauptstadt beschränkt. Damit blieben die Umwälzungen im Zuge der Verwestlichung weitgehend auf

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das Zentrum und die Angehörigen der Staatseliten und auf die durch Nicht-Muslime dominierte Handelsbourgeoisie beschränkt. Modernisierung durch Verwestlichung war ein Konzept, das von den neuen Eliten im Staat vertreten wurde; es handelte sich damit um einen Ansatz, der von oben her, von den höchsten staatlichen Organen ausging, die Auswirkungen auf die einfache Bevölkerung der Peripherie blieben bescheiden.

Trotz des Versuches, auch im wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Bereich einen Modernisierungsschub zu erzeugen, hatte die Tanzimat-Ära keine industrialisierte Wirtschaft hervorbringen können. Die sich am Freihandel orientierende, offene und vom Wirtschaftsliberalismus geprägte Wirtschaftspolitik lieferte das Reich durch Handelserleichterungen, niedrige Tarife und Zölle weitgehend den Interessen des westlichen Imperialismus aus. Vor allem das mit Großbritannien im Jahr 1838 abgeschlossene Freihandelsabkommen lieferte die auf traditionellen Herstellungsmethoden beruhende Wirtschaft schutzlos der Konkurrenz mit britischen Industriegütern aus. Dies hatte verheerende Folgen für die Produktion im Reich. Da man mit den Preisen der industriell produzierten europäischen Massenwaren nicht mithalten konnte, wurde das Reich immer mehr zu einem Lieferanten für Naturgüter, die in Europa verarbeitet und deren Produkte wieder ins Reich zurück exportiert wurden. Dadurch vergrößerte sich das Handelsdefizit und es wuchs die Abhängigkeit von den europäischen Märkten.

Das Osmanische Reich gelangte dadurch im Laufe des 19. Jahrhunderts in eine semi-koloniale Abhängigkeit, die sich insbesondere durch eine wirtschaftliche und finanzielle Schwäche manifestierte. Unter diesen Bedingungen blieb der Grad der Industrialisierung gering. Selbst lebenswichtige und strategisch bedeutende Bereiche wie das Postwesen wurden von ausländischen Gesellschaften betrieben. Es waren auch hauptsächlich europäische Ausländer, die die leitenden Positionen in wichtigen Unternehmen innehatten.

Gleichzeitig dazu verlangten die Umstellung des Rechtswesens, der Verwaltung und der Armee nach immer größeren Finanzmitteln. Die osmanische Regierung konnte kaum die Effizienz im Steuerbereich in dem notwendigen Ausmaß anheben. Stattdessen griff man auf ein altbewährtes Mittel, die Verringerung des Silbergehalts in den osmanischen

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Münzen, zurück; das führte wiederum zu einer steigenden Inflation. Ab Mitte des 19. Jahrhunderts musste das Reich Auslandsanleihen aufnehmen. Der Staat verschuldete sich in einem solchen Ausmaß, dass er im Jahr 1875 Zahlungsunfähigkeit anmelden musste. Im Jahr 1881 wurde die Administration de la Dette Publique Ottomane gegründet, eine Institution, die unter britisch-französischer Kontrolle die Überwachung der osmanischen Staatsfinanzen übernahm, wodurch das Reich in noch größere Abhängigkeit von den Großmächten und deren wirtschaftlichen und politischen Interessen geriet.

Die Jungosmanen

Die Tanzimat-Reformen hatten die Macht der zentralen Bürokratie weiter gestärkt. Dies war zu Lasten des Hofes und des Sultans geschehen. Die Macht wanderte in dieser Ära vom Palast zur Hohen Pforte, dem Sitz des Großwesirs. Ministerien mit einem Tross an Beamten ersetzen die Haushalte. Sie übernahmen ihre patrimonialen Funktionen und bedienten die klientalistischen Netzwerke. Es etablierte sich ein aufgeklärter Absolutismus der hohen Bürokratie. Die wichtigsten Vertreter des Tanzimat-Regimes waren Mehmet Emin Ali und Mehmet Fuat Pascha (Keçecizade), sie regierten autoritär und eisern. Es gab kaum Opposition aus der Bevölkerung.

Kritik am Despotismus der Tanzimat-Reformer wuchs vor allem aus den Reihen der Reformer selbst. Es waren jene Vertreter der aufgeklärten Bildungseliten, denen meist aufgrund ihrer Herkunft, der Aufstieg in die Machtzirkel verwehrt blieb. (Vgl. Zürcher, 2004: 66ff) Der Absolutismus der Reformer hatte einen gewissen Nepotismus gefördert. Es waren meist die Angehörigen, Verwandten und Protegées eines kleinen Zirkels um den Hof und die hohe Tanzimat-Bürokratie, die bevorzugt wurden und in wichtige Posten kamen. Die Söhne von Angehörigen des Haushaltes des Sultans und prominenter Funktionäre hatten einen privilegierten Status und wurden bei Beförderungen gegenüber Studenten, die aus der Bevölkerung rekrutiert worden waren und durch ein Stipendium an die Akademien gelangten, bevorzugt. (Vgl. Göcek, 1996: 77) Jene Vertreter

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der Bildungseliten, denen aufgrund ihrer Herkunft der Aufstieg in die Machtzirkel verwehrt blieb, besetzten entweder die niedrigeren Ränge in der Bürokratie oder sie betätigten sich als Journalisten.

In Folge der Öffnung zum Westen hatte sich erstmals ein reges Presse­wesen herausgebildet, das nicht nur eine Chronik der Ereignisse wieder­gab, sondern in dem auch vermehrt regierungskritische Kommentare Platz fanden. Damit übernahm die Presse in gewisser Weise mangels anderer Möglichkeiten der politischen Meinungsäußerung die Funktion einer liberalen Opposition zu den autokratisch regierenden Tanzimat-Reformern. Die Leserschaft der neuen Blätter blieb allerdings aufgrund des hohen Analphabetismus auf den zwar wichtigen, aber zahlenmäßig kleinen Kreis der städtischen Bildungseliten beschränkt.

Die Ereignisse um die bürgerlichen Revolutionen des Jahres 1848, in denen das Bürgertum in den einzelnen europäischen Staaten gegen die nach der Restauration entstandenen aufgeklärten absolutistischen Regimes revoltierte, hatte einen großen Einfluss auf die unzufriedenen Vertreter der Bildungseliten gehabt. (Vgl. Zürcher, 2004: 67) Anders als in den west- und mitteleuropäischen Staaten sollten die liberalen Forderungen nach Konstitutionalismus und Parlamentarismus nicht von einem aufstrebenden Bürgertum, sondern von den von der Macht ausgeschlossenen Vertretern derbürokratischen Eliten getragen werden. Die Zeitungen und Journale, die neu entstanden waren und die liberalen Vertretern der bürokratischen Eliten ein Betätigungsfeld geboten hatten, sollten eine wichtige Rolle bei der Verbreitung dieser Ideen spielen. Seit seiner Entstehung sollte das türkische Pressewesen eher durch politischen Liberalismus geprägt sein und nicht nur ein Betätigungsfeld für kritische und oppositionelle Intellektuelle bieten, sondern auch ein wichtiger Vermittler liberaler Werte und Diskurse sein.

Die Opposition zum aufgeklärten Absolutismus der Tanzimat-Reformer sammelte sich in der Bewegung der Jungosmanen. Die Jungosmanen waren keine homogene, bzw. organisierte Bewegung, vielmehr handelte es sich um eine lose Vereinigung junger Intellektueller unterschiedlichster Herkunft und Ansichten. Was sie vereinte war die Opposition gegen den Despotismus und Nepotismus des Tanzimat-Regimes und die Forderung nach einer Verfassung und einem Parlament. Damit

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knüpfte die jungosmanische Bewegung an die freiheitlichen Ideen und Ziele der 1848er Bewegungen in Europa an. Zudem verband sie der Umstand, dass ihnen der Aufstieg in die höchsten Spitzen des Staates verwehrt geblieben war.

Die Jungosmanen waren in dem Sinn keine Revolutionäre, die den islamischen Charakter des Staates oder gar die Autorität oder Legitimität der osmanischen Dynastie in Frage stellten, vielmehr wollten sie diesen Staat retten. Auch sie betrachteten Reformen als unausweichlich. Anders als die Tanzimat-Eliten, die sie des Despotismus und der unkritischen Übernahme westlicher Institutionen beschuldigten, versuchten sie aber liberale Konzepte wie Konstitutionalismus und Parlamentarismus und ein Staatsbürgerschaftswesen mit der osmanisch-islamischen Tradition des Staates zu verbinden. Die Tanzimat-Reformer kritisierten sie vor allem dafür dass sie das Reich politisch und wirtschaftlich an die europäischen Großmächte auslieferten und dass sie vom Westen nicht etwa liberale Konzepte wie den Konstitutionalismus oder die Pressefreiheit übernommen hatten, sondern so oberflächliche Aspekte der europäischen Kultur wie Theater, Tanzsäle oder die Benutzung von europäischen Toiletten mit Verwestlichung verwechselt hätten, wobei diese noch dazu schwer mit den islamischen Moralvorstellungen der osmanischen Gesellschaft zu vereinbaren wären. (Vgl. Mardin, 2000: 115ff.)

Die Werte der Aufklärung wie Fortschritt, Wissen und Wissenschaft betrachteten sie nicht als spezifisch westliche Errungenschaften, sondern als universelle Werte, die es, um gegenüber dem Westen aufholen zu können, zu übernehmen und sich anzueignen galt. Dies sollte aber nicht mit einer kulturellen, wirtschaftlichen und politischen Auslieferung oder Selbstaufgabe einhergehen. Vielmehr sollten kulturelle Eigenheiten bewahrt werden. Sitten, Traditionen, sowie moralische Normen würden nämlich keinem Universalismus unterliegen. Der islamische Charakter der Kultur sowie die eigenen Wertvorstellungen sollten bewahrt und gegen Angriffe von außen beschützt werden. Japan, das es geschafft hatte, trotz technischer Modernisierung und Industrialisierung seine eigenen Werte und Traditionen aufrechtzuerhalten, galt den Jungosmanen als ein Vorbild für die Modernisierung des Osmanischen Reiches. Die Jung­osmanen waren laut Zürcher liberale Intellektuelle, gläubige Muslime

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und osmanische Patrioten, die an die goldene Ära des Osmanischen Reiches anknüpfen wollten. (Vgl. Zürcher, 2004: 68)

Ähnlich wie die islamischen Reformer des 19. Jahrhunderts glaubten sie in der Frühzeit des Islam Beispiele für ihre liberalen Ansätze zu finden. Gamalettin al-Afghani und Muhammad Abduh, die prominen­testen Vertreter der islamischen Reformer, wollten den Islam durch eine Rückbesinnung auf seine ursprüngliche pure Form in der Zeit des Propheten und seiner vier Nachfolger reformieren und eine Renaissance einleiten. Es galt, die Religion von dem Ballast der sich über die Jahrhunderte angehäuft hatte, zu befreien und zu den Wurzeln des Islam zurückzufinden. In der frühen islamischen Gesellschaft von Medina, glaubten sie Pendants für liberale demokratische Institutionen zu finden. So vertrat Abduh zusammen mit anderen die Wiedereinführung der Shura, eines Rats der Gläubigen, der dem Herrscher beratend zur Seite stehen sollte. Die Shura war zwar ein Gremium, das unter der Herrschaft des Propheten Mohammed Anwendung gefunden hatte, das dann aber durch autokratische Herrscher abgeschafft worden war. Demnach sahen sie den Parlamentarismus nicht als eine Errungenschaft des Westens, sondern in Form der Shura als eine bereits im ursprünglichen Islam verankerte Institution, die es wiederzubeleben galt. (Vgl. Günay, 2008: 216ff)

Ähnlich versuchten auch die Jungosmanen ihre liberalen Ideen, die von den bürgerlichen Revolutionen in Europa inspiriert waren, islamisch zu begründen und zu rechtfertigen. Die Jungosmanen setzten in ihrer Argumentation die Einführung eines konstitutionellen Systems der Wieder­herstellung der Rechtsstaatlichkeit gleich. Laut Jungosmanen hatte die ulema, als Verteidiger islamischer Prinzipien und Verfechter der Rechte der Muslime im osmanischen System ein Gegengewicht zu den realpolitischen Interessen der politischen Macht gebildet. Die Opposition der ulema zum kaiserlichen Privileg des Erlassens weltlicher Gesetze hätte demnach im Rahmen des traditionellen osmanischen Systems eine gewisse Rechtsstaatlichkeit bzw. Gewaltentrennung gewährleistet. Durch die weitgehende Entmachtung der ulema im Zuge des Modernisierungsprozesses wäre nun dieses traditionelle Gleichgewicht zerstört worden und den bürokratischen Eliten, die sämtliche Macht in ihren Händen vereinen konnten, stünde nun kein Gegengewicht mehr

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gegenüber. Demnach würden Verfassung und Parlament zur Aufhebung des Ungleichgewichts beitragen und damit die Wiederherstellung einer gerechten Ordnung im Sinne des islamischen Rechtssystems, der Scharia bedeuten. (Vgl. Mardin, 2000: 105ff)

Während die islamischen Reformer eine Renaissance der islamischen Religion einzuleiten hofften und damit einen eher theologischen Ansatz vertraten – sie waren islamische Gelehrte – waren die Jungosmanen zwar gläubige Muslime, Intellektuelle und Vertreter einer neuen Bildungselite, aber keine Religionsgelehrten. Im Gegensatz zu den islamischen Reformern drehten sich ihre Gedanken vornehmlich um die politische Frage, wie der Staat zu retten sei.

Serif Mardin meint, dass die Elemente der politischen Weltanschauung der Jungosmanen nur dann zu verstehen sind, wenn man diese Bewegung in den historischen Kontext der ehrlichen und allumfassenden Sorge um das Wohlergehen der islamischen Gemeinschaft setzt, einer Gemeinschaft, die als in ihrer Tradition sowie ihrem wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Fortbestehen als gefährdet wahrgenommenen wurde. Dieses Gefühl, so Mardin, hatte sich seit dem Aufstieg der Osmanen zur Führungsnation der islamischen Welt in eine Hingabe zum bzw. Sorge um den osmanischen Staat gewandelt, der sich als dar-ül islam, die Heimstätte des Islam, definierte. Die Sorge um das Wohlergehen der Gemeinschaft beinhaltete auch die Bereitschaft, die Interessen des Individuums unter jene des Staates unterzuordnen. Laut Mardin fand diese Haltung im weit verbreiteten Ausspruch Allah din-ü devlete zeval vermesin! („Gott möge Religion und Staat schützen!“) Ausdruck. ­Mardin weist in diesem Zusammenhang auch darauf hin, dass der Fokus auf den Vater Staat (devlet baba) auch eine Tradition des Gehorchens und das Fehlen von weithin akzeptierten Theorien des Widerstandes mit sich brachte. (Vgl. Mardin, 2000: 105ff)

Die Jungosmanen betrachteten den Nationalismus als größte Gefahr für den Fortbestand des Vielvölkerreiches. Namik Kemal, der Schriftsteller, Poet und Journalist und der wohl prominenteste Vertreter der Jung­osmanen, schrieb, dass sich kein Land seiner Zukunft sicher sein könne und dass jedes Land unterschiedlichen Schwierigkeiten und Gefahren entgegen blicke. Während es aber für Länder wie England die Angst vor

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dem irischen Separatismus, in Frankreich der Versuch, Ordnung und Freiheit unter einen Hut zu bringen, in Italien und Deutschland das Streben, die neu gewonnene Einheit zu halten, sei, fürchten wir aufgrund der Unterschiede in Rasse und Religion die totale Auflösung unseres Landes. (Vgl. Lewis, 2002: 338ff.)

Um dem entgegenzuwirken, propagierten Kemal und andere Vertreter der Jungosmanen einen osmanischen Patriotismus. Kemal entwickelte dazu sogar ein neues osmanisch-türkisches nationalistisches Vokabular, indem er alten Wörtern eine neue Bedeutung verlieh. So wandelte er z. B. das Wort Vatan, das im Arabischen Geburtsort bedeutet, in Heimat um. (Vgl. Zürcher, 2004: 68) Es galt die Idee eines osmanischen Vaterlandes zu etablieren, ein Konzept, das so bis dahin keinen Bestand gehabt hatte und für das es nicht einmal eine Terminologie gab. Ein osmanischer Patriotismus sollte die Kluft zwischen Muslimen und Nicht-Muslimen überbrücken und dem ethnischen Nationalismus entgegenwirken, indem er die Menschen an die gemeinsame Heimat band. Allerdings wurden in Kemals Konzept eines osmanischen Vaterlandes osmanische Christen zwar toleriert, sie würden allerdings keinen konstituierenden Bestandteil der osmanischen Nation bilden. (Vgl. Grigoriadis, 2011: 174) Kemal gründete zu diesem Zweck zusammen mit anderen Jungosmanen 1865 die Geheimgesellschaft Ittifak-i Hamiyet, die Allianz für Patriotismus.

Es sollte sich allerdings erweisen, dass die Idee eines osmanischen Patriotismus zwar unter den liberalen Vertretern der bürokratischen Eliten Anklang fand, allerdings keine Konstruktion war, die den einzelnen nationalistischen Bewegungen, vor allem nicht jenen in den Balkanprovinzen, ernsthaft etwas entgegenhalten konnte. Dort waren es vor allem die wachsende Ineffizienz der lokalen osmanischen Behörden, die wachsende Steuerlast, sowie Korruption und Misswirtschaft, die den nationalistischen Bewegungen in die Hände arbeiteten.

Die im Jahr 1862 gegründete Zeitung Tasvir-i Efkar (Darstellung der Meinung) galt als ein Sprachrohr der jungosmanischen Bewegung. Namik Kemal hatte ihre Leitung übernommen. Über die Zeitung gelangten seine Ideen an eine breitere Öffentlichkeit.

Aufgrund des wachsenden politischen Drucks mussten die meisten prominenten Vertreter der Jungosmanen das Reich verlassen und ins

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europäische Exil gehen. Die meisten von ihnen fanden in Frankreich Zuflucht, wo sich bereits früher Mustafa Fazil Pascha, der Bruder des ägyptischen Khediven und ein prominenter Vertreter der Bewegung, niedergelassen hatte. Mustafa Fazil Pascha nahm eine wichtige Rolle bei der Finanzierung der oppositionellen Bewegung ein. Vom Exil aus veröffentlichten die Jungosmanen weiterhin ihre Schriften, die unter intellektuellen Kreisen Anklang fanden.

Nach dem Tod des Großwesirs Mehmet Emin Ali Pascha im Jahr 1871, der dominierenden Figur der Tanzimat-Ära, kehrten die meisten Vertreter der Jungosmanen wieder aus ihrem europäischen Exil zurück. Bemerkenswert in diesem Zusammenhang war, dass die meisten der ehemaligen Exilanten nach ihrer Rückkehr Funktionen in der Verwaltung übernahmen und einige sogar in Ministerposten aufstiegen. Die Forderungen der Jungosmanen nach einer osmanischen Verfassung und einem Parlament konnten allerdings erst in Folge einer weiteren Verschlechterung der Sicherheitssituation des Reiches durchgesetzt werden. Damit war die Einführung des Parlamentarismus, ebenso wie auch frühere Reformen, deren Inhalt den Geist der Aufklärung widerspiegelten, nicht die Folge eines wachsenden Drucks aus der Bevölkerung, sondern eine Maßnahme, die den Druck, den die europäischen Großmächte auf das Reich ausübten, verringern sollte. Wieder einmal spielte in diesem Zusammenhang die Sorge der Großmächte um die Lage der christlichen Untertanen des Reiches eine Rolle.

Die erste Verfassungsperiode

Eine verheerende Hungersnot in Folge von anhaltender Dürre und dem Ausfall von Ernte in Anatolien und den arabischen Provinzen, sowie die große internationale Finanzkrise, die das von ausländischen Krediten stark abhängige Osmanische Reich besonders schwer traf, veranlassten die Regierung dazu, die im Osten des Reiches entstandenen Verluste durch die Anhebung der Steuern in den Balkanprovinzen zu kompensieren. Es kam zu mehreren Aufständen in den europäischen Provinzen des Reiches, die blutig niedergeschlagen wurden.

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Die osmanischen Truppen gingen in Serbien und Bulgarien besonders brutal gegen die Aufständischen vor. Während des bulgarischen Aufstandes kam es in der Stadt Batak zu einem Massaker osmanischer Einheiten an der Zivilbevölkerung.

Das brutale Vorgehen der osmanischen Einheiten und insbesondere das Massaker von Batak empörten die europäische Öffentlichkeit, es kam zu Protesten. Russland verfolgte eine pan-slawische Politik und nahm verstärkt die Rolle einer Schutzmacht der auf dem Balkan lebenden Slawen und orthodoxen Christen wahr.

Der Druck auf die osmanische Regierung, die Lage der Nationen auf dem Balkan zu verbessern, wuchs. Russland drohte sogar mit Krieg, für den Fall, dass das Osmanische Reich keine weiteren Reformen durchführen würde, die den Status der slawischen Christen auf dem Balkan verbessern würden. Die europäischen Großmächte befassten sich mit der Frage der Unabhängigkeit Bulgariens und der übrigen Balkanprovinzen. Es wurde diesbezüglich eine Konferenz in Istanbul einberufen, die allerdings durch die osmanischen Verantwortlichen torpediert wurde.

Vor diesem Hintergrund sollte die Einführung einer Verfassungsordnung und eines osmanischen Parlaments den Forderungen der europäischen Großmächte nach mehr Freiheit und Rechtsstaatlichkeit entgegenkommen und sollte vor allem eine drohende Intervention abwenden. Schließlich sollten eine Verfassung und eine parlamentarische Vertretung den Wandel des Reiches in einen Rechtsstaat mit Normen, die für alle Bürger, unabhängig von ihrer Herkunft oder Religion gültig sind, bestätigen bzw. garantieren.

Auch innenpolitisch kam Sultan Abdülmecit I. immer mehr unter Druck. Die Jungosmanen hatten mit dem Tod Mehmet Ali Emin Paschas an Einfluss gewinnen können. Ihre Forderungen nach Konstitutionalismus und Parlamentarismus wurden auch von den europäischen Großmächten unterstützt.

Sultan Abdülmecit I. wurde schließlich durch einen Putsch durch die Konstitutionalisten abgesetzt und statt ihm sein Sohn als Sultan Murat V. eingesetzt. Allerdings erwies sich recht bald, dass Murat V. psychisch nicht dem Druck, der auf ihm lastete, Stand halten konnte. Er wurde nach nur wenigen Monaten durch seinen Bruder Abdülhamid II. ersetzt.

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Abdülhamid sollte mehr als 30 Jahre (1876 –1909) über das Reich herrschen.

Im Dezember des Jahres 1876 rief Abdülhamid II. die erste Verfassung des Osmanischen Reiches aus. Dies leitete die sogenannte erste konstitutionelle Periode der türkischen Geschichte ein. Die Verfassung orientierte sich an der belgischen Verfassung aus dem Jahre 1831.11 Auch das erste osmanische Parlament wurde gegründet. Dieses Parlament wurde nach dem Vorbild westeuropäischer Staaten in zwei Kammern unterteilt: Die gewählte Kammer, das Meclis-i Mebusan, sowie das durch den Sultan ernannte Oberhaus, das Ayan Meclisi. Die ersten Mitglieder des Parlaments wurden vorübergehend aus den Verwaltungsräten der einzelnen Provinzen und Bezirke gewählt. Provinzen, die zwar formal unter osmanischer Hoheit standen, de facto aber eigenständig agierten und sich dem Reich wenig bis gar nicht verpflichtet fühlten, wie z. B. Serbien, Ägypten, Tunesien oder Montenegro, entsandten nicht einmal Abgeordnete. Dennoch beherbergte das erste osmanische Parlament nicht nur eine Vielzahl unterschiedlicher ethnischer Nationalitäten, sondern auch viele nicht-muslimische Abgeordnete und spiegelte somit die ethnische und religiöse Vielfalt des Reiches wider.

Das Parlament war in seinen Möglichkeiten allerdings stark eingeschränkt. Die Verfassung räumte dem Parlament keinerlei Kontrollrechte gegenüber der Regierung ein, auch die Autorität des Sultans blieb weitgehend gewahrt. Die Verfassung hatte kaum seine Herrschaftsrechte beschränkt. Er konnte weiterhin nach Belieben das Parlament auflösen und Neuwahlen ausrufen. Auch das Recht, den Großwesir, also den Kopf seiner Regierung, oder aber auch einzelne Minister nach Belieben ein- bzw. abzusetzen, blieb gewahrt. Damit bedeutete zwar die Einführung des Parlamentarismus eine Öffnung des politischen Systems und die Miteinbeziehung einer breiteren Elite, in vielen Bereichen blieb diese Öffnung aber nur formal. Dennoch ist festzuhalten, dass der Übergang

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zu einer Verfassungsordnung und zu einem, wenn auch beschränktem, parlamentarischen System einen weiteren wichtigen Schritt in Richtung Modernisierung bedeutete bzw. der Annäherung an europäische Normen und Werte gleichkam.

Die Lebensdauer des ersten osmanischen Parlaments war nur sehr kurz. Nur ein Jahr nach der seiner ersten Konstituierung wurde das Parlament 1878 wieder durch den Sultan aufgelöst. Sultan Abdülhamid hatte der russisch-türkische Krieg 1877/1878 bei dem das Reich weitere große Gebietsverluste in den Balkanprovinzen hinnehmen musste, als Vorwand gedient.12

Der Parlamentarismus war nie im Interesse des Sultans gestanden, vielmehr hatte der Sultan gehofft, durch die Gründung eines Parlaments und die Ausrufung einer Verfassung vor allem den Forderungen der europäischen Großmächte entgegenzukommen und dadurch militärischen Interventionen vorzubeugen. Der Krieg und die schmerzlichen Gebietsverluste schienen Abdülhamid zu beweisen, dass nicht Liberalismus und

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Parlamentarismus die Lösung waren. Er sollte für die nächsten 30 Jahre die Verfassung aussetzen und das Parlament suspendieren.

Die hamidische Ära (1878 –1908)

Aus Sicht der Eliten der islamischen Welt war das 19. Jahrhundert durch militärische Niederlagen, territorialen Rückzug, wirtschaftliche Unterlegenheit, kulturellen Abbau und politische Unterwerfung geprägt. Die Invasion Napoleons in Ägypten 1798 hatte die Schwäche des Reiches noch einmal offen gelegt und die Ära des direkten Kolonialismus über muslimische Gesellschaften eingeleitet. In den folgenden Jahren waren Muslime quer über den Globus, in Europa sowie auch in islamischen Kernregionen wie dem Nahen Osten, Zentral­asien, Indien und im fernen Indonesien, unter europäische Fremdherrschaft gelangt.

Die Frage, wie die islamische Welt, bzw. das Osmanische Reich als größter und bedeutendster unter den islamischen Staaten, zu retten sei, beherrschte die Gedanken von Herrschern, Intellektuellen und Bürokraten.

Für viele Muslime hatten die Reformen keine Verbesserungen mit sich gebracht, sondern vielmehr dazu geführt, dass die europäischen Großmächte nun noch mehr politischen und wirtschaftlichen Einfluss ausüben konnten. Vor allem die rechtliche Gleichstellung von Muslimen und Nicht-Muslimen hatte zu großem Unmut unter der muslimischen Bevölkerung geführt. Viele Muslime betrachteten diesen Schritt und seine Folgen als eine einschneidende Abweichung von der islamischen Staatstradition und vom Prinzip der millet-i hakime, der Vorherrschaft der Muslime in einem muslimischen Staat. Der im Zuge der wirtschaftlichen Öffnung des Reiches gewachsene Wohlstand der Handelsbourgeoisie, die sich fast ausschließlich aus Angehörigen nicht-muslimischer Minderheiten zusammensetze, verstärkte die Spannungen zwischen Muslimen und Nicht-Muslimen noch weiter.

Mit Abdülhamid II., der 1876 mit der Ausrufung des Konstitu­tionalismus quasi den Höhepunkt der liberalen Politik einleitete, war kein liberaler Reformer auf den Thron gekommen. Vielmehr fand der Sultan nur ein Jahr nach der Ausrufung des Konstitutionalismus im

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russisch-türkischen Krieg einen willkommenen Vorwand, um eine Politik einzuleiten, die statt auf liberale Reformkonzepte auf die isla­mische Religion als Ideologie, Traditionalisten als Verbündete und einen absolutistischen Zentralismus als System aufbaute. (Vgl. McDowall, 2009: 57) Die hamidische Ära (1878 –1908), die auf die Abschaffung des Parlamentarismus und Kon­stitutionalismus folgte, kann als Periode des Neo-Absolutismus bezeichnet werden. In dieser Zeit wanderte das Machtzentrum wieder zurück in den Palast. Der Sultan regierte absolut, jegliche Opposition wurde unterdrückt, das Pressewesen kontrolliert. Abdülhamid II. verfolgte bei gleichzeitiger Fortsetzung des Modernisierungsprozesses eine konservative Politik. Anstatt eines osmanischen Patriotismus baute Abdülhamid auf einen Panislamismus unter der Führung der osmanischen Dynastie. Unter seiner Regierung verschlechterte sich die Lage der christlichen Untertanen des Reiches. Er brachte ihnen, da sie immer wieder den europäischen Großmächten als Vorwand zu Interventionen gedient hatten, eine große Skepsis entgegen bzw. misstraute er ihnen. Sultan Abdülhamid sah sich und sein Reich den Verfolgungen und Feindseligkeiten der christlichen Welt ausgeliefert und er war fest entschlossen, es gegen diese Angriffe zu verteidigen. Die Opferrolle, in der man den osmanischen Staat und die islamische Gemeinschaft angesichts des europäischen Imperialismus sah, verhinderte eine umfassende Selbstkritik, die die Gräueltaten die osmanische Einheiten begangen hatten bzw. die Verfehlung der osmanischen Beamten ausreichend miteinbezog.

In Folge der massiven Gebietsverluste auf dem Balkan war der Anteil der Christen im Reich sukzessive geschrumpft. Seit dem Verlust der bevölkerungsreichen Balkanprovinzen hatte sich bevölkerungsmäßig der Schwerpunkt des Reiches in die östlichen, arabischen Provinzen verschoben. Die Araber stellten inzwischen die zahlenmäßig größte ethnische Gruppe im Reich dar. Abdülhamid hielt seine übriggebliebenen christlichen Untertanen als für das Reich bereits verloren. Er glaubte an keinen osmanischen Patriotismus, der Muslime und Nicht-Muslime an die Dynastie hätte binden können. Stattdessen verfolgte er, um aufkeimenden nationalistischen Strömungen unter den Arabern vorzubeugen, eine panislamische Politik, die sich auf die muslimischen Subjekte

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im Reich konzentrierte und das Ziel hatte diese unter der Führung des Hauses Osman zu vereinen. (Vgl. Akçam, 2006: 67)

Abdülhamid betonte im Gegensatz zu den liberalen Reformern wieder den islamischen Charakter des Reiches. Er verfolgte damit eine Retraditionalisierung der Legitimierung der osmanischen Herrschaft. Zu diesem Zweck besann man sich des Kalifats, der Führerschaft über die muslimischen umma, die Gemeinschaft der Muslime. Das Kalifat war wie weiter oben erwähnt 1517 mit der Eroberung Kairos von den Mamelucken an die Osmanen gewandert. Historisch betrachtet hatte die Funktion des Kalifats zu Gunsten der weltlichen Funktion des Sultanats beinahe jegliche politische Bedeutung verloren. Erst angesichts der Bedrohung des Reiches durch den europäischen Imperialismus und den aufkeimenden Nationalismus besannen sich die Osmanen seiner Bedeutung.

Abdülhamid versuchte durch die Wiederbelebung des Kalifats die Legitimität der osmanischen Herrschaft über ihre muslimischen Untertanen zu festigen und dadurch nicht nur den Bestand des Reiches, sondern auch den Fortbestand der Dynastie zu sichern.

Das Kalifat war bereits mit dem Friedensvertrag von Küçük Kaynarca (1774) neuentdeckt worden. Damals hatte Sultan Abdülhamid I. als Kompensation für den Verlust der Halbinsel Krim eine Art religiöses Pontifikat über die dort lebenden muslimischen Tataren beansprucht. Diese Forderung war neu und hatte keinerlei historische Vorbilder und stellte damit den ersten Schritt für den Versuch, eine universelle Führerschaft über die islamische Welt, über die Grenzen des eigenen realen politischen Herrschaftsbereiches hinaus zu schaffen, dar. (Vgl. Lewis, 2002: 324)

Abdülhamid II. versuchte nun als Kalif, diesen universellen Führungsanspruch über die muslimische Welt gezielt für außenpolitische Interessen des Reiches zu funktionalisieren. Vor allem hoffte man, durch die Aktivierung eines islamischen Gemeinschaftsgeistes die muslimische umma über die Grenzen des Reiches hinweg für den Kampf gegen den westlichen Imperialismus zu mobilisieren. Die Mobilisierung von Millionen von Muslimen wie z. B. in Indien, die dem britischen Kolonia­lismus ausgeliefert waren, im Namen der Religion und der religiösen Solidarität sollte eine mächtige globale anti-imperialistische Waffe für die Interessen des Osmanischen Reiches sein. Abdülhamid entsandte zu

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diesem Zweck Agenten in die gesamte islamische Welt, allerdings blieb diese Politik ohne konkrete Erfolge.

Die von Misstrauen geprägte Haltung des Regimes gegenüber seinen verbliebenen christlichen Subjekten hatte schwerwiegende Folgen für diese. Die Haltung Abdülhamids verstärkte die schwelende Missgunst und Vorurteile gegenüber Angehörigen nicht-muslimischer Minderheiten in den Provinzen. In einzelnen anatolischen Provinzstädten hatte sich im Laufe des 19. Jahrhunderts eine Kaufmanns- und Handwerkerschicht, bestehend aus Angehörigen der griechischen, armenischen und anderer christlicher Minderheiten, herausgebildet, die es im Gegensatz zu der breiten muslimischen Bevölkerung zu einem bescheidenen Wohlstand gebracht hatte. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts spitzte sich die sogenannte Armenierfrage immer mehr zu. Der Funke des Nationalismus hatte die Armenier, als eine der letzten unter den vielen nicht-musli­mischen ethnischen Gruppen im Reich, erfasst. Erst mit dem Ende des 19. Jahrhunderts richteten die Armenier, die in einem recht weitläufigen Gebiet von Zentral- bis Ost- und Südostanatolien lebten und über wenig politische Organisation verfügten, als Gruppe politische Forderungen an den osmanischen Staat. Die Armenier forderten besseren Schutz vor Übergriffen und Besserbehandlung vor den staatlichen Institutionen. In ihren Forderungen wurden sie hauptsächlich von Russland, aber auch durch andere Großmächte, unterstützt.

Frust über die wirtschaftliche Besserstellung der Armenier, sowie über die Gebietsverluste, die sich nun seit mehreren Jahrhunderten zu ­Gunsten der Christen und zu Ungunsten der Muslime entwickelten, förderten einen muslimischen Nationalismus, der sich gegen nicht-Mus­lime wandte und sich vor allem an der armenischen Minderheit, die nach mehr Rechten und mehr Sicherheit strebte, entlud. In den 90er Jahren des 19. Jahrhunderts kam es in einigen Provinzstädten Anato­liens zu blutigen Übergriffen auf die lokale armenische Zivilbevölkerung. Die Skepsis Abdülhamids gegenüber christlichen Minderheiten im Allgemeinen und Armeniern im Speziellen begünstigte ein Wegsehen des Staates und seiner Organe von diesen Ereignissen.

Die Wiederherstellung des Absolutismus des Sultans war mit der Errichtung eines Überwachungsstaates einhergegangen. Ein dichtes Netz

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an Geheimagenten und Polizisten kontrollierte Schulen, Militär und Verwaltung und zensurierte die Presse. Es galt, jegliche Opposition zu unterdrücken, dazu zählten Konstitutionalisten ebenso wie z. B. armenische Nationalisten. Abdülhamid II. fürchtete, wie einige seiner Vorfahren durch Gewalt abgesetzt oder gar ermordet zu werden. Aus Angst vor einem Attentat 13 lebte er zurückgezogen im Yildiz Palast in Istanbul und zeigte sich kaum der Öffentlichkeit.

Trotz absolutistischer Herrschaft, politischer Repression, einer feinseligen Haltung gegenüber den christlichen Untertanen und einer pan-islamischen Ausrichtung war die hamidische Ära dennoch eine Periode der Stabilität und einer gewissen Regeneration des Reiches. Wie weiter oben erwähnt war die konservative Ausrichtung des Sultans und seine Skepsis gegenüber dem Ausland, aber auch gegenüber den eigenen nicht-muslimischen Untertanen und auch den Intellektuellen kein Hindernis für die Fortsetzung der technischen Modernisierung. Die Haltung des hamidischen Regimes in der Frage der Modernisierung fasst Serif Mardin als „die Technologie des Westens übernehmen, aber seine Moral ablehnen“ zusammen. (Vgl. Mardin, 1994:163)

Vor allem im Bereich des Kommunikations- und Verkehrswesens kam es zu einem massiven Ausbau. Das neu ausgebaute Telegraphenwesen verband nun die einzelnen, selbst weit entfernten Provinzen mit der Hauptstadt. Der Umstand, dass Entscheidungen in kürzester Zeit an entlegene Orte übermittelt werden konnten, stärkte ein einheitliches Staatswesen. Auch der Ausbau des Eisenbahnnetzes sowie des Schiffverkehrs wurden in dieser Zeit vorangetrieben. Der Ausbau des Verkehrswesens sollte einerseits den Binnenhandel in dem bis dahin nur sehr schlecht vernetzten Reich fördern, andererseits kamen bessere Verkehrsverbindungen aber durchaus auch strategisch-militärischen Überlegungen entgegen. So sollten z. B. Zugverbindungen in die entlegenen arabischen Provinzen

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schnellere Truppentransporte gewährleisten, d. h. zu einem effektiveren Militärwesen beitragen. All diese wichtigen Infrastrukturprojekte konnten allerdings nicht durch den hoch verschuldeten osmanischen Staat alleine bewerkstelligt werden. Deshalb waren ausländische Kreditinstitute bzw. ausländische Großunternehmen maßgeblich an den Infrastrukturmaßnahmen beteiligt. Der Staat vergab Lizenzen für die Errichtung und den Betrieb von einzelnen Strecken bzw. Verbindungen an ausländische Unternehmer. So lag der Schiffverkehr innerhalb des Reiches zur Gänze in der Hand von ausländischen Unternehmen, aber auch die meisten Eisenbahnstrecken wurden von ausländischen Konsortien oft, wie im Fall der Bagdadbahn oder von Streckenlinien in den verbliebenen europäischen Provinzen, durch deutsche Unternehmer betrieben.

Auch im Schul- und Bildungswesen wurden die zuvor eingeleiteten Reformen weitergeführt. Mehr denn je benötigte das Reich technisch versierte Militärs und gut ausgebildete Beamte. Es kam zu einem Ausbau des säkularen Schulwesens und zur Gründung von neuen Akademien. Unter Abdülhamid wurden die neuen Kriegs- und Verwaltungsakademien Harbiye und Mülkiye sowie eine Schule für Militärmedizin, Askeri Tibbiye, gegründet. Diese modernen Bildungsinstitutionen, die mit dem Zweck, fähige Offiziere und Beamte für den Staatsdienst heranzubilden, gegründet worden waren, entwickelten sich zu den neuen Kaderschmieden des Reiches. Abdülhamid misstraute allerdings diesen Kadern.

Seinen Geheimagenten waren die liberalen und oppositionellen Tendenzen, die unter der Studentenschaft der Akademien grassierten, nicht entgangen. Der Sultan sah sich mit dem Dilemma konfrontiert, dass moderne Bildungseinrichtungen eine Notwendigkeit waren und ihren Absolventen wichtige Aufgaben im Militärwesen sowie in der Bürokratie zukamen, sich diese Bildungsinstitutionen gleichzeitig aber zu einem Hort des Widerstandes gegen seine autoritäre und konservative Politik entwickelten. Da er die Absolventen der Akademien als potenzielle Umstürzler betrachtete, vertraute er bei Postenbesetzungen und Beförderungen weitgehend auf Personen, die nicht von den Akademien kamen. Der Sultan sicherte sich dadurch die Loyalität der Führungsschichte innerhalb der Armee. Der Umstand, dass der Sultan systematisch die Gruppe der alayli, also jener, die keine Absolventen der Akademien waren den mektepli, den

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Absolventen vorzog, förderte wiederum die Frustration und Ablehnung der Bildungseliten gegenüber dem Sultan und seiner Politik.

Das Offizierskorps sollte sich in Folge zu einem der wichtigsten Zentren der Opposition gegen die absolutistische Herrschaft Sultan ­Abdülhamids entwickeln. Vor allem der schlechte Zustand einiger Truppeneinheiten, die Disziplinlosigkeit, die sich innerhalb der Armee breit machte, und die Niederlagen, die die Armee deshalb erleiden musste, sollten den Zorn der durch den Sultan benachteiligten mektepli zum Überschwappen bringen.