Kitabı oku: «Toutes les Oeuvres Majeures de Cicéron»

De l’Invention

Cicéron

De l’Invention

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traduction sous la direction de M. Nisard, 1840

LIVRE PREMIER

I. J’ai souvent examiné dans de longues méditations, si le talent de la parole et l’étude approfondie de l’éloquence ont été plus avantageux que nuisibles à l’homme et à la société. En effet, si je considère les maux qui ont déchiré notre patrie, si je me rappelle les catastrophes qui ont bouleversé autrefois les cités les plus florissantes, partout je vois la plus grande partie de ces malheurs causée par des hommes éloquents. Mais lorsque je veux, avec le secours de l’histoire, remonter à des époques plus reculées, je vois la sagesse, et plus encore l’éloquence, fonder des villes, éteindre les guerres, établir des alliances durables, et serrer les nœuds d’une sainte amitié. Ainsi, après un mûr examen, la raison elle-même me porte à croire que la sagesse sans l’éloquence est peu utile aux États, mais que l’éloquence sans la sagesse n’est souvent que trop funeste, et ne peut jamais être utile. Aussi l’homme qui, oubliant la sagesse et le devoir, s’écartera des sentiers de l’honneur et de la vertu, pour donner tous ses soins à l’étude de l’éloquence, ne peut être qu’un citoyen inutile à lui-même, et dangereux pour sa patrie ; mais s’armer de l’éloquence pour défendre, et non pour attaquer les intérêts de l’État, c’est se rendre aussi utile à soi-même qu’à son pays, et mériter l’amour de ses concitoyens.

Si vous voulez remonter à l’origine de ce qu’on appelle éloquence, soit que vous la regardiez comme un fruit de l’étude, un effet de l’art ou de l’exercice, ou un talent naturel, vous trouverez qu’elle doit sa naissance à la plus noble cause et aux motifs les plus honorables.

II. En effet, il fut un temps où les hommes, errant dans les campagnes comme les animaux, n’avaient pour soutenir leur vie qu’une nourriture sauvage et grossière. La raison avait peu d’empire ; la force décidait de tout. Ces barbares n’avaient nulle idée de leurs devoirs envers la Divinité ni envers leurs semblables ; point de mariage légal point d’enfants dont on pût s’assurer d’être le père ; on ne sentait point encore les avantages de l’équité. Aussi, au milieu des ténèbres de l’erreur et de l’ignorance, les passions aveugles et brutales asservissaient l’âme, et abusaient, pour se satisfaire, des forces du corps, leurs pernicieux satellites. Sans doute, dans ces temps de barbarie, un homme s’est rencontre d’une sagesse et d’une vertu supérieures, qui reconnut combien l’esprit humain était propre aux plus grandes choses, si l’on pouvait le développer et le perfectionner en l’éclairant. A sa voix, les hommes dispersés dans les champs, ou cachés dans le fond des forêts, se rassemblent et se réunissent dans un même lieu. Il inspire tous les goûts honnêtes et utiles à ces cœurs farouches, qui veulent rejeter d’abord un joug dont la nouveauté les révolte mais qui pourtant, sensibles à l’éloquence de la sagesse, deviennent enfin humains et civilisés, de féroces et barbares qu’ils étaient auparavant. Et ce n’était point, ce me semble une sagesse muette et sans éloquence, qui pouvait opérer une révolution si prompte, arracher les hommes à l’empire de l’habitude, et les amener à un genre de vie si différent du premier. Mais, les villes une fois établies, comment apprendre aux hommes à respecter la justice, à pratiquer la bonne foi, à obéir volontairement aux autres, à supporter les plus pénibles travaux, à sacrifier leur vie même pour le bien public, si l’éloquence n’était venue leur persuader les vertus découvertes par la raison ? Oui, sans doute, il fallut tout le charme d’une éloquence à la fois profonde et séduisante, pour amener sans violence la force à plier sous Ie joug des lois, à descendre au niveau de ceux sur lesquels elle pouvait dominer, à renoncer enfin aux plus douces habitudes dont le temps avait fait une seconde nature. Tels furent l’origine et les progrès de l’éloquence, qui, par la suite, décida des plus grands intérêts, et dans la paix et dans la guerre, et rendit aux hommes les plus importants services. Mais quand une facilité dangereuse cachée sous le masque du talent, dédaignant les sentiers de la sagesse, se livra tout entière à l’étude de la parole, alors la perversité des orateurs abusa des dons de l’esprit pour bouleverser les villes, et faire le malheur de leurs concitoyens.

III. Puisque nous avons développé la cause des bienfaits de l’éloquence, tâchons d’expliquer les causes de sa dépravation. Il me semble naturel de croire que d’abord on n’abandonna point l’administration des affaires à des hommes sans sagesse et sans éloquence, et que ceux qui réunissaient ces deux avantages ne se livraient point à la discussion des intérêts particuliers ; mais que, tandis que les hommes supérieurs s’occupaient des affaires de l’État, des hommes qui n’étaient point tout à fait dépourvus de talent, discutaient les intérêts privés et domestiques. Accoutumés, dans ces débats obscurs, à soutenir le mensonge contre la vérité, leur audace s’accrut par l’habitude de la parole ; et il fallut que les premiers citoyens s’occupassent de les contenir, et de défendre tout ce qui les entourait contre les entreprises de ces pervers. Bientôt, comme l’orateur qui dédaignait l’étude de la sagesse, pour se livrer tout entier à l’éloquence, paraissait souvent marcher le rival des autres, et quelquefois même s’élever au-dessus d’eux, la multitude séduite le jugeait, comme il le pensait lui-même, digne de gouverner la république. Dès lors il ne fallut pas s’étonner que, sous des pilotes sans expérience et sans modération, la patrie éprouvât les plus grands et les plus funestes naufrages. Ces désordres jetèrent tant de défaveur et d’odieux sur l’éloquence, que les hommes les plus favorisés de la nature, fuyant le tumulte et les orages du forum, se réfugièrent au sein des études paisibles, comme dans un port assuré contre ces tempêtes. C’est ce qui répandit tant d’éclat sur les sciences philosophiques et morales, auxquelles les hommes les plus distingués consacrèrent leurs loisirs ; et l’on renonça au talent de la parole, dans le temps où il importait le plus d’en conserver et d’en augmenter lu salutaire influence ; car, plus l’audace et la témérité de l’ignorance et du crime profanaient un talent si noble et si juste, en le tournant contre la patrie, plus il fallait leur résister avec énergie, et défendre la république.

IV. Voilà ce qui n’avait point échappé à notre grand Caton, à Lélius, à Scipion l’Africain, qu’il est permis de regarder comme leur disciple, ni aux Gracques, petits-fils de Scipion, tous hommes supérieurs, dont le mérite éclatant augmentait l’autorité, et en qui l’éloquence, qu’ils consacraient à la défense de la patrie, rehaussait les plus brillantes qualités. Je suis persuadé comme eux que, bien loin de négliger l’étude de l’éloquence, à cause de l’abus criminel qu’on en fait chaque jour dans les affaires publiques et particulières, il faut s’y livrer avec plus de zèle, pour s’opposer au dangereux ascendant qu’usurpent des orateurs pervers, au grand dommage des gens de bien, et pour la ruine commune de tous ; et on le doit d’autant plus, que l’éloquence est le principal ressort des affaires publiques et privées, puisqu’elle seule nous conduit avec honneur et sans danger dans les sentiers de la gloire et du bonheur. N’est-ce pas elle qui, dirigée par la sagesse, dont la voix doit nous guider en toutes choses, rend les États florissants ? N’est-ce pas elle qui rassemble sur ceux qui la cultivent, la gloire, les honneurs, les dignités ? N’est-ce pas elle enfin qui offre à leurs amis la protection la plus sûre et la plus puissante ? N’est-ce point la parole qui donne aux hommes d’ailleurs si faibles et si misérables, une supériorité si marquée sur la brute ? Aussi, qu’il est beau de s’élever au-dessus de l’homme parce qui l’élève lui-même au-dessus des animaux ! Si donc on ne doit pas seulement l’éloquence à la nature et à l’exercice, mais aussi à l’étude de l’art oratoire, il ne sera peut-être pas inutile de mettre sous les yeux les préceptes que nous ont laissés les rhéteurs.

Mais, avant de parier des préceptes oratoires, nous expliquerons d’abord ce que veulent dire ces mots de genre de devoir, de fin de matière, de parties. Cette connaissance abrége et facilite l’étude de chaque objet en particulier et permet de considérer l’art dans son ensemble.

V. La science du gouvernement se compose d’une foule de connaissances importantes. Une des principales et des plus étendues est cette éloquence artificielle qu’on nomme rhétorique. Car, sans être de l’avis de ceux qui croient l’éloquence inutile au gouvernement d’un État, nous pensons encore moins que la science du gouvernement soit renfermée tout entière dans l’art du rhéteur. Mais nous dirons que le talent oratoire fait partie de la science du gouvernement ; que le devoir de l’orateur est de parler de manière à persuader que la fin du devoir est la persuasion par le moyen de la parole. Il y a cette différence entre la fin et le devoir, que le devoir indique la marche, et la fin le but qu’on se propose. Le devoir du médecin est de soigner ses malades comme il convient pour les guérir, et la fin, de les guérir par ses soins. Ainsi, pour expliquer ces mots, devoir et fin de l’orateur nous dirons que par devoir nous entendons ce qu’il doit faire, et par fin, le but qu’il veut atteindre.

On appelle matière de l’art la réunion des choses qui appartiennent, soit à l’étude, soit à la pratique d’un art en général. On dit, par exemple, que les maladies et les blessures sont la matière de la médecine, parce que la médecine est tout occupée de ce double objet. Nous dirons pareillement que tout ce qu’embrassent l’art et le talent de l’orateur est la matière de la rhétorique. Cependant les rhéteurs ont assigné des limites plus ou moins étendues à leur domaine. Gorgias le Léontin, un des premiers qui enseignèrent les règles de l’éloquence, voulait que l’orateur fût capable de très bien parler sur tous les sujets qu’on lui proposerait. Il donne ainsi à la rhétorique une matière infinie, et presque sans bornes. Mais Aristote, à qui nous devons tant de si belles et de si excellentes leçons, a jugé que le devoir du rhéteur embrassait trois genres de causes ; le démonstratif, le délibératif et le judiciaire. Le genre démonstratif, qui s’attache aux personnes, a pour but l’éloge ou le blâme. Le délibératif, qui repose sur une question, sur une discussion politique, renferme une opinion. Le genre judiciaire, qui roule sur un jugement à prononcer, comprend l’attaque et la défense, ou les fonctions de demandeur et de défendeur. Nous croyons, comme Aristote, que dans la division de ces trois genres se trouve renfermée toute la matière de la rhétorique.

VI. Hermagoras, en effet, semble ne point songer à ce qu’il dit, et ne pas comprendre tout ce qu’il promet, quand il divise la matière de l’éloquence en cause et en question. Il définit la causa un sujet de controverse soumis à la parole, avec intervention de personnes, objet que nous avons aussi renfermé dans le domaine de l’orateur, par notre précédente division des genres démonstratif, délibératif et judiciaire. Il appelle question un sujet de controverse soumis à la parole, sans intervention de personne, comme Est-il quelque autre bien que la vertu ? Faut-il s’en rapporter au témoignage des sens ? Quelle est la figure du monde ? la grosseur du soleil ? questions qui doivent assurément paraître fort étrangères au devoir de l’orateur. N’est-ce pas, en effet, une insigne erreur que d’attribuer à l’éloquence, comme des sujets à traiter en passant, des questions que le génie de nos philosophes les plus profonds, soutenu d’un travail infatigable n’a pu encore éclaircir ? Quand même l’étude et des connaissances immenses auraient aplani pour Hermagoras toutes ces difficultés, il n’en aurait pas moins, plein de confiance dans une vaste instruction, mal défini le devoir de l’orateur, et tracé les limites de ses connaissances, et non pas celles de l’art. Mais telle est, à dire vrai, l’idée qu’on doit avoir de cet homme, qu’il serait plus facile de lui ôter le titre de rhéteur que de lui accorder celui de philosophe. Ce n’est pas que le traité de rhétorique qu’il a publié me semble renfermer beaucoup d’erreurs ; car il recueille et dispose avec autant de goût que d’exactitude les meilleurs préceptes des anciens, et il lui arrive même quelquefois d’y mêler des observations qui lui appartiennent ; mais, parler sur l’art oratoire (et c’est ce qu’il a fait ) n’est rien pour l’orateur il doit surtout parler suivant les règles de cet art et il est facile de le voir, ce talent manquait à Hermagoras. Ainsi nous adoptons l’opinion d’Aristote sur la matière de la rhétorique.

VII. Les parties sont, comme on l’a si souvent répété, l’invention, la disposition, l’élocution, la mémoire et le débit. L’invention trouve les moyens vrais ou vraisemblables qui peuvent soutenir la cause. La disposition est l’art de les distribuer et de les mettre en ordre. L’élocution revêt des idées et des expressions convenables les choses créées par l’invention. La mémoire retient d’une manière sûre et inaltérable les pensées et les mots. Le débit règle le geste et la voix, et les proportionne aux idées et aux paroles.

Ces principes une fois posés en peu de mots, je remets à un autre temps ce que j’aurais à dire sur le genre, le devoir et la fin de la rhétorique ; car j’aurais besoin de longs développements qui n’appartiennent pas si intimement à l’exposition des préceptes de l’art ; et, pour faire un traité de rhétorique, il faut s’occuper surtout de la matière de l’art et de ses différentes parties. Telle est mon opinion, et il me semble convenable de traiter ces deux objets à la fois. Je vais donc parler de la matière et des parties de l’art. Comme l’invention est la première de toutes, nous commencerons par la considérer dans tous les genres de causes.

VIII. Tout ce qui contient quelque sujet de controverse de débat ou de discussion, renferme une question ou de fait, ou de nom, ou de genre, ou d’action. La question d’où naît la cause s’appelle état de cause ou de question. L’état de question est le premier conflit des causes ; il naît de la défense « Vous avez fait cette chose. Non, ou j’ai eu droit de la faire. » La discussion roule-t-elle sur les faits comme les conjectures appuient votre cause, c’est un état de question conjectural ; sur le nom comme il faut définir le sens des mots, c’est un état de définition. Quand il s’agit de qualifier la chose même, comme la discussion roule sur son genre et sa nature, c’est un état de question de genre. Si le demandeur n’a pas droit d’intenter son action, s’il accuse celui qu’il ne doit pas accuser, s’il n’a pas bien choisi son tribunal, le temps, la loi, l’accusation, comme il faut que la cause soit changée et portée à un autre tribunal, l’état de question s’appelle état de récusation. Toute cause doit offrir nécessairement quelqu’une de ces questions, ou bien il n’y a pas de point de discussion, et par conséquent pas de cause.

La discussion du fait peut se rapporter à tous les temps Au passé : « Ulysse a-t-il tué Ajax ? » Au présent : « Les habitants de Frégelles sont-ils bien disposés pour les Romains ? » A l’avenir « Si nous laissons subsister Carthage, en résultera-t-il quelque inconvénient pour la république ? »

C’est une question de nom quand, en convenant du fait, on cherche quel nom il faut lui donner. Si l’on conteste sur le nom ce n’est pas qu’on ne soit d’accord sur la chose, que le fait ne soit pas constant ; mais comme chacun voit ce fait sous un point de vue différent, chacun lui donne un nom différent. Dans les causes de cette espèce, il faut recourir à la définition, à une courte description. Par exemple : « On a dérobé des vases sacrés dans un lieu profane ; le coupable doit-il être jugé comme voleur ou comme sacrilège ? »Dans ce cas, il faut, des deux côtés, définir le vol, le sacrilège, et montrer par sa définition que les adversaires ne donnent pas au délit dont il s’agit le nom qui lui convient.

IX. Si le fait est constant, si l’on est d’accord sur le nom qu’on doit lui donner, et que néanmoins on examine son étendue, sa nature, en un mot quel il est, s’il est juste ou injuste, utile ou nuisible, sans disputer sur le nom qu’il mérite, sans chercher autre chose que son véritable caractère, c’est une question de genre.

A cette division Hermagoras rattache quatre espèces la question délibérative, la question démonstrative, la question juridiciaire, et la question matérielle. Cette erreur assez grossière me semble mériter d’être réfutée, mais en peu de mots. La passer sous silence serait laisser croire que je me suis écarté sans raison de l’opinion de ce rhéteur ; une trop longue discussion sur cet objet me retarderait inutilement, et m’empêcherait de tracer en liberté la suite de ces préceptes.

Si le genre délibératif et le genre démonstratif sont des genres de cause, on ne peut sans erreur les regarder comme des espèces de quelque genre. La même chose peut bien être appelée genre par les uns, espèce par les autres ; mais elle ne saurait, pour le même juge, être genre et espèce à la fois. Or le délibératif et le démonstratif sont des genres car, ou il n’y a pas de genre, ou il n’y en a pas d’autre que le judiciaire, ou bien il y a le délibératif le démonstratif et le judiciaire. Avancer qu’il n’y a pas de genre de cause, mais qu’il y a différentes causes, et donner des préceptes pour les traiter, est une folie. D’un autre côté, comment le genre judiciaire pourrait-il exister seul lorsque le délibératif et le démonstratif, si différents entre eux, ont encore moins de rapport avec le judiciaire, lorsque chacun d’eux se propose un but particulier ? il en faut conclure qu’ils sont tous trois des genres ; on ne peut donc considérer le démonstratif et le délibératif comme les espèces de quelque genre. C’est donc à tort qu’Hermagoras les a considérés comme des espèces de la question de genre.

X. Que si l’on ne peut les considérer comme des espèces d’un genre de cause, on se trompe plus lourdement encore en les faisant espèces d’espèces. Car la question entière est une partie de la cause, puisque ce n’est pas la cause qui s’applique à la question, mais la question à la cause. Mais si le délibératif et le démonstratif, parce qu’ils sont des genres, ne peuvent être considérés comme les espèces d’un genre de cause, encore moins doit-on les regarder comme des espèces d’espèces, ainsi que l’a fait Hermagoras. D’ailleurs, si repousser une accusation constitue la question elle-même, ou une partie de la question, ce qui ne repousse pas l’accusation ne peut être ni la question, ni une partie de la question. Or si ce qui ne repousse pas l’accusation ne peut être ni la question, ni une partie de la question, le délibératif et le démonstratif ne sont ni la question, ni une partie de la question. Si donc repousser l’accusation constitue, ou la question, ou une partie de la question, le délibératif et le démonstratif ne sont ni la question, ni une partie de la question. Mais Hermagoras prétend que repousser une accusation constitue la question. Qu’il dise donc aussi que le délibératif et le démonstratif ne sont ni la question ni une partie de la question. Et soit qu’il appelle question les premiers moyens dont s’appuie l’accusateur ou la première défense de l’accusé, il se trouve toujours dans le même embarras ; car il rencontre toujours les mêmes écueils.

Ensuite, une cause de conjecture ne peut à la fois, sur le même point, et dans le même genre, être cause de conjecture et cause de définition. D’un autre côté, une cause de définition ne peut à la fois, sur le même point, et dans le même genre, être cause de définition et cause de récusation. Nulle question enfin, nulle partie de question ne peut en contenir une autre, parce que chacune d’elles est prise en elle-même, et considérée isolément d’après son essence. Ajoutez-en une nouvelle, le nombre des questions est augmenté, mais la question n’a pas plus d’étendue. Mais une cause délibérative renferme ordinairement, sur le même point, et dans le même genre, une et quelquefois plusieurs questions de conjecture, de genre, de définition et de récusation. Elle n’est donc ni la question elle-même, ni une partie de la question. Il en est de même pour le démonstratif. Il faut donc les considérer comme des genres de cause, et non comme des espèces de quelque état de question.

XI. Ainsi, ce que nous appelons question de genre renferme deux parties : la question juridiciaire, qui discute le droit et le tort, qui décide si l’on mérite peine ou récompense ; la question matérielle, où l’on examine tout ce qui appartient au droit civil et à l’équité. Cette dernière est du domaine des jurisconsultes.

La question juridiciaire se subdivise elle-même en absolue et en accessoire. Elle est absolue quand elle renferme l’examen du droit ou du tort ; accessoire, si la défense, faible par elle-même, s’appuie sur des moyens étrangers au fond de la cause. Elle offre alors quatre chefs : l’aveu du crime, le recours, la récrimination et l’alternative. L’accusé, en avouant le crime, implore-t-il son pardon, c’est l’aveu du crime. Alors il emploie ou le défaut d’intention ou la déprécation. Par le défaut d’intention, il convient du fait, sans s’avouer coupable, et rejette la faute sur son imprudence, sur le hasard, sur la nécessité. Par la déprécation, l’accusé avoue son crime, et convient même de la préméditation, mais il implore la pitié des juges. Il est très rare de pouvoir employer ce moyen. Par le recours, on se disculpe en rejetant l’accusation sur un autre, en démontrant que la faute ne saurait retomber sur nous. On y parvient en imputant à autrui ou la cause ou le fait : la cause, quand nous avons obéi à une puissance, à une autorité étrangère ; le fait, quand on dit qu’un autre a dû ou a pu commettre la faute. Dans la récrimination, on soutient qu’on a eu droit d’agir comme on l’a fait, parce qu’on a été injustement provoqué. Si l’on allègue que l’action incriminée avait pour but quelque autre action utile ou honorable, on emploie l’alternative.

Dans la quatrième question, que nous appelons de récusation, il s’agit de connaître si l’accusateur a droit d’intenter son action, s’il l’a fait devant le tribunal, suivant la loi, dans la forme et dans le temps convenables ; enfin, si quelque irrégularité peut faire porter la cause devant un autre tribunal, ou annuler l’accusation. Hermagoras passe pour l’inventeur de cette question ; non qu’une foule d’orateurs ne s’en soient servis avant lui, mais parce qu’elle avait échappé aux premiers rhéteurs, et qu’ils ne l’avaient point mise au nombre des questions. On a, depuis, contesté souvent à Hermagoras l’honneur de cette découverte, moins, je crois, par ignorance (la chose est assez évidente par elle-même) que par jalousie, et par envie de nuire à sa réputation.

Nous avons fait connaître et les questions et leurs différentes parties. Il nous sera plus facile de donner des exemples de chacune d’elles quand nous traiterons des arguments qui leur conviennent ; et la méthode des arguments sera aussi plus claire, quand on pourra l’appliquer sur-le-champ au genre et au caractère de la cause.

L’état de question une fois établi, il faut examiner si la cause est simple ou complexe. Quand elle est complexe, elle peut se composer de plusieurs questions, ou renfermer une comparaison. Elle est simple, quand elle ne contient qu’une seule question absolue ; par exemple : « Déclarerons-nous la guerre aux Corinthiens, ou non ? » Dans la cause complexe, composée de plusieurs questions, on a plusieurs points à examiner ; par exemple : « Faut-il détruire Carthage, la rendre aux Carthaginois, ou bien y envoyer une colonie ? » Dans la cause complexe par comparaison, on examine et l’on discute de deux partis lequel est le plus avantageux, lequel est préférable ; par exemple : « Doit-on envoyer une armée en Macédoine,contre Philippe, pour défendre nos alliés, ou la faire rester en Italie, afin d’avoir le plus de forces possible pour combattre Annibal ? »

XIII. Il faut ensuite examiner si la discussion porte sur le raisonnement ou sur le sens littéral, c’est-à-dire, sur ce qui est écrit. Ce dernier genre de cause se divise en cinq espèces, qu’il ne faut pas confondre avec les questions. Tantôt les expressions de l’auteur de l’écrit ne semblent pas d’accord avec son intention ; tantôt deux ou plusieurs lois sont en contradiction, ou bien le texte a deux ou plusieurs sens différents ; ou l’on peut déduire de ce texte ce qu’il n’exprime point ; ou enfin, comme dans la question de définition, on peut n’être point d’accord sur la valeur des termes. Ainsi la première espèce s’occupe du sens littéral et de l’intention de l’auteur de l’écrit ; la seconde, des lois contradictoires ; la troisième, des termes ambigus ; la quatrième, de l’analogie ; et la cinquième, de la définition. Dans les causes de raisonnement, la question ne porte pas sur le sens littéral, mais sur la manière d’argumenter.

Dès qu’on a examiné le genre de la cause, posé l’état de la question, distingué si elle est simple ou complexe, si elle porte sur le sens littéral ou sur un raisonnement, il faut trouver le point de discussion, le raisonnement, le point à juger, et la preuve confirmative. Tout cela doit naître de l’état de la question. Le point de discussion est le débat produit par le choc des causes : Vous n’aviez point le droit de le faire. — Je l’avais. Le choc des causes établit l’état de la question. C’est donc de l’état de la question que naissent ces débats que nous appelons points de discussion : « Avait-il droit de le faire ? » Le raisonnement est ce qui constitue la cause : ôtez-le, il n’y a plus de débat. Ainsi, pour nous en tenir à un exemple facile et connu : Oreste est accusé d’avoir tué sa mère. S’il ne répond point : « J’en avais le droit, parce qu’elle avait tué mon père, » il ne peut se défendre ; et sans défense, il n’y a point de débat. Le raisonnement sur lequel reposera sa cause sera donc celui-ci : « J’en avais le droit, parce qu’elle avait tué Agamemnon. » De l’attaque et de la défense naît le point à juger. Et pour continuer à nous servir de l’exemple d’Oreste, s’il donne pour raison : « Elle avait tué mon père. — Mais, réplique l’accusateur, était-ce à vous, à son fils, de lui donner la mort ? Fallait-il punir un crime par un crime ? »

XIV. Le développement des raisons produit ce chef Important que nous appelons point à juger : « Oreste a-t-il eu le droit de tuer sa mère, parce qu’elle avait tué le père d’Oreste ? »

Le quatorzième lieu emploie l’obsécration : par des prières, par un langage humble et soumis, nous implorons la pitié des auditeurs. Dans le quinzième, nous prouvons que nous nous plaignons moins de notre infortune que de celle des personnes qui nous sont chères. Dans le seizième, nous nous montrons sensibles pour les autres, mais supérieurs à tous les malheurs qui fondent sur nous ; notre cœur est et sera inaccessible à l’abattement, à la faiblesse ; et cette fermeté ne se démentira jamais : car souvent le courage et la grandeur d’âme, qui s’expriment avec noblesse et dignité, savent mieux nous attendrir que l’humiliation et les prières. Mais les esprits une fois émus, gardez-vous d’être prolixe dans vos plaintes ; car, comme l’a dit le rhéteur Apollonius, rien ne sèche plus vile que les larmes.

Mais comme nous avons, à ce qu’il nous semble, assez développé toutes les parties oratoires, et que ce Livre nous parait assez long, il convient de renvoyer au Livre second la suite de nos préceptes.

LIVRE SECOND

I. Crotone, célèbre par son opulence, et regardée comme une des plus heureuses villes d’Italie, voulut jadis orner de peintures excellentes le temple de Junon, sa divinité tutélaire. On fit venir à grands frais Zeuxis d’Héraclée, regardé comme le premier peintre de son siècle. Après avoir peint plusieurs tableaux, dont le respect des peuples pour ce temple a conservé une partie jusqu’à nos jours, l’artiste, pour donner dans un tableau le modèle d’une beauté parfaite, résolut de faire le portrait d’Hélène. Ce projet flatta les Crotoniates qui avaient entendu vanter le talent singulier de Zeuxis pour peindre les femmes ; et ils pensèrent que s’il voulait développer tous ses moyens et tout son talent, dans un genre où il excellait, il ne pouvait manquer d’enrichir leur temple d’un chef-d’œuvre.

Leur attente ne fut point trompée. D’abord Zeuxis demanda s’ils avaient de jeunes vierges remarquables par leur beauté. On le conduisit aussitôt au gymnase, où il vit, dans un grand nombre de jeunes gens, la figure la plus noble et les plus belles proportions : car il fut un temps où les Crotoniates se distinguèrent par leur vigueur, par l’élégance et la beauté de leurs formes, et remportèrent les victoires les plus éclatantes et les plus glorieuses dans les combats gymniques. Comme il admirait les grâces et la beauté de toute cette jeunesse : Nous avons leurs soeurs, vierges encore, lui dit-on ; ce que vous voyez peut vous donner une idée de leurs charmes. — Que l’on me donne les plus belles pour modèles dans le tableau que je vous ai promis, s’écria l’artiste, et l’on trouvera dans une image muette toute la vérité de la nature.

Alors un décret du peuple rassembla dans un même lieu toutes les jeunes vierges, et donna au peintre la liberté de choisir parmi elles. Il en choisit cinq ; les poètes se sont empressés de nous transmettre les noms de celles qui obtinrent le prix de la beauté, au jugement d’un artiste qui devait savoir si bien l’apprécier. Zeuxis ne crut donc pas pouvoir trouver réunies dans une seule femme toutes les perfections qu’il voulait donner à son Hélène. En effet, la nature en aucun genre ne produit rien de parfait : elle semble craindre d’épuiser ses perfections en les prodiguant à un seul individu, et fait toujours acheter ses faveurs par quelque disgrâce.

II. Et nous aussi, dans le dessein que nous avons formé d’écrire sur l’éloquence, nous ne nous sommes point proposé un modèle unique, pour nous faire un devoir d’en calquer servilement tous les traits, mais nous avons réuni et rassemblé tous les écrivains, pour puiser dans leurs ouvrages ce qu’ils renferment de plus parfait, pour en prendre en quelque sorte la fleur. Car si, parmi les écrivains dont le nom mérite d’être conservé, il n’en est aucun qui n’offre quelque chose d’excellent, il n’en est aucun aussi qui nous semble réunir toutes les parties. Il nous a donc paru que ce serait une folie de rejeter ce qu’il y a de bon dans un écrivain, à cause de quelques défauts, ou de le suivre dans ses erreurs, quand nous avons reçu de lui d’utiles préceptes.

Que si l’on voulait suivre cette marche dans les autres arts ; si, au lieu de s’asservir opiniâtrement à un seul maître, on voulait prendre de chacun ce qu’il a de meilleur, on verrait parmi les hommes moins de présomption, moins d’entêtement dans leurs erreurs et moins d’ignorance. Si j’avais pour l’éloquence le même talent que Zeuxis pour la peinture, peut-être mon ouvrage serait-il dans son genre supérieur au chef-d’œuvre sorti de son pinceau ; car j’ai eu à choisir parmi un plus grand nombre de modèles. Il n’a pu choisir, lui, que parmi les vierges d’une seule ville, et parmi celles qui vivaient à cette époque ; et moi, j’avais à ma disposition tous les écrivains qui, depuis l’origine de l’éloquence jusqu’à nos jours, ont donné des préceptes sur la rhétorique.

Aristote rassembla tous les anciens rhéteurs depuis Tisias, le premier inventeur de l’art, et recueillit avec le plus grand soin toutes leurs leçons. II les développe avec tant de détail et de netteté, l’élégance et la précision de son style lui donnent une telle supériorité sur les inventeurs eux-mêmes, que personne n’étudie plus les premiers rhéteurs dans leurs propres écrits,et que, pour connaître leurs préceptes, on s’adresse à ce philosophe, comme à un interprète plus clair et plus facile. Ce grand homme, en mettant sous nos yeux et son opinion et celle de ses prédécesseurs, nous apprend à les connaître en se faisant connaître lui-même ; et quoique les disciples sortis de son école aient, à l’exemple de leur maître, consacré presque tous leurs soins à l’étude des plus hautes questions de la philosophie, ils nous ont néanmoins laissé, comme lui, beau coup de préceptes sur l’éloquence. D’autres rhéteurs, sortis d’une autre école, ont aussi beaucoup contribué aux progrès de l’éloquence, si l’art y contribue en quelque chose ; car Isocrate, rhéteur habile et célèbre, était contemporain d’Aristote. Nous avons perdu ses leçons ; mais ses disciples et les imitateurs qui s’empressèrent de marcher sur leurs traces et sur celle de leur maître, nous ont transmis une foule de préceptes qui venaient de lui.

IlI. De ces deux écoles différentes, l’une, livrée à la philosophie, accordait aussi quelques moments à l’étude de l’art oratoire, et l’autre s’appliquait tout entière à la théorie et à la pratique de l’éloquence ; elles ont plus tard donné naissance à une troisième qui a emprunté des deux autres tous les secours qu’elles lui offraient. Pour moi, j’ai tâché de suivre en même temps, autant que je l’ai pu, et les plus anciens et ceux qui sont venus après eux, en mêlant quelquefois mes observations à celles de mes devanciers.

Si les préceptes que nous exposons dans cet ouvrage méritent tout le soin que nous avons apporté à les recueillir, nous ne saurions regretter un travail qui ne trouvera point d’improbateurs. Si pourtant nous avions dans notre empressement omis quelque chose, ou adopté quelque opinion peu fondée, il suffira de nous avertir de notre erreur pour que nous nous hâtions de la corriger ; car ce qui fait la honte, ce n’est pas l’erreur, mais la sotte opiniâtreté avec laquelle on s’y attache. L’une tient à la faiblesse humaine, l’autre est un vice particulier de caractère. Ainsi, sans rien affirmer, nous parlerons de chaque objet avec la circonspection du doute ; et si nous ne pouvons obtenir le petit avantage de passer pour avoir tracé nos préceptes avec assez de facilité et d’élégance, nous éviterons du moins l’écueil bien plus dangereux de donner à quoi que ce soit une approbation téméraire et arrogante. C’est un système que nous suivrons toujours, autant que possible, et aujourd’hui et dans tout le cours de notre vie. Maintenant, pour ne pas trop prolonger ces réflexions préliminaires, nous allons donner la suite des préceptes.

Avec la définition de la nature de l’éloquence, de son devoir, de sa fin, de sa matière et de ses parties, le premier Livre renfermait les différents genres de causes, l’art de trouver les moyens qu’elles renferment, les questions, les points à juger, enfin les parties de la composition oratoire, et des préceptes sur chacune d’elles. Tous ces sujets sont traités à part ; mais les règles de la confirmation et de la réfutation sont éparses parmi les autres. Nous allons donc donner, pour chaque genre de cause, des lieux distincts de confirmation et de réfutation ; et comme nous avons développé avec assez de soin, dans le premier Livre, la manière de traiter les preuves, nous nous contenterons d’exposer ici, avec simplicité et sans ornement, les raisons que chaque cause peut offrir. Ainsi on trouvera ici le fond des choses, et plus haut l’art de les développer. Ce que nous allons dire se rattache donc aux différentes parties de la confirmation et de la réfutation.

IV. Toute cause, ou démonstrative, ou délibérative, on judiciaire, doit nécessairement se rapporter à un ou à plusieurs des genres de questions établis plus haut. Quoiqu’on puisse donner pour tous des principes généraux, chaque genre a néanmoins des règles différentes et particulières ; car on ne saurait employer la même méthode pour louer, blâmer, accuser, défendre, ou pour énoncer une opinion. Dans le genre judiciaire, on cherche ce qu’exige la justice ; dans le démonstratif, ce que commande l’honneur ; dans le délibératif, l’honneur et l’intérêt, du moins à notre avis ; car d’autres veulent qu’en persuadant ou dissuadant, on n’ait d’autre but que de chercher et d’exposer ce qui est conforme à l’intérêt.

Des genres qui ont une fin, un but différents, ne peuvent donc avoir la même méthode. Ce n’est pas que nous prétendions qu’ils ne peuvent offrir des questions semblables ; mais le fond même et le genre de la cause est quelquefois de faire connaître la vie d’un homme ou d’énoncer une opinion. Ainsi, nous allons donner maintenant des préceptes sur le développement des points de discussion et sur le genre judiciaire ; on pourra aisément en appliquer le plus grand nombre aux différents genres de causes qui offriront les mêmes difficultés : nous traiterons ensuite de chaque genre en particulier.

Commençons par un exemple de la question de conjecture, ou question de fait : « Un voyageur rencontre un marchand qui s’était mis en route pour faire quelque acquisition, et qui portait avec lui de l’argent. Bientôt, comme c’est l’ordinaire, ils lient conversation, et une espèce d’intimité s’établit entre eux pour le reste du voyage. Ils s’arrêtent à la même hôtellerie, et annoncent l’intention de souper ensemble et de coucher dans la même chambre. Le repas terminé, ils se retirent ensemble. L’hôte (il en fit depuis l’aveu, quand il se vit convaincu d’un autre crime) avait remarqué celui qui portait de l’argent. Au milieu de la nuit, quand il juge que la fatigue les a plongés dans un profond sommeil, il entre dans leur chambre, tire l’épée du voyageur qui l’avait placée près de lui, égorge le marchand, s’empare de son argent, remet l’épée sanglante dans le fourreau, et va se mettre au lit. Cependant le voyageur, dont l’épée avait servi à commettre le crime, s’éveille longtemps avant le jour, et appelle à plusieurs reprises son compagnon de voyage. Comme il ne répondait point, il le croit endormi, prend son épée, son bagage, et se met seul en route. Bientôt l’aubergiste s’écrie qu’on a assassiné un homme, et poursuit avec quelques-uns de ses hôtes le voyageur qui venait de partir à l’instant même. Il l’atteint, l’arrête, tire son épée du fourreau, et la trouve ensanglantée. On ramène à la ville celui qu’on croit l’assassin, on le met en jugement. » Vous avez tué, dit l’accusateur. Je n’ai pas tué, répond le défendeur. De là naît la question. Le point de discussion, comme le point à juger, a-t-il tué ? appartient au genre conjectural, c’est-à-dire à la question de fait.

V. Nous allons maintenant traiter des lieux dont toute question conjecturale peut offrir quelques-uns, et nous ferons ici une remarque générale ; c’est que tous ne se rencontrent pas dans toutes les causes. Pour écrire un mot, on n’emploie que quelques lettres, et non pas l’alphabet entier. Ainsi, dans une cause, on ne se sert pas de toutes les espèces de raisonnements, mais de ceux-là seuls qui sont nécessaires. Toute conjecture doit se tirer du motif, de la personne, ou du fait même.

Dans le motif, on distingue la passion et la préméditation. La passion est une affection violente de l’âme, qui nous pousse à une action sans nous laisser le temps de réfléchir, comme l’amour, la colère, la douleur, l’ivresse, et en général tout ce qui peut ôter à l’âme le sang-froid et l’attention nécessaires pour examiner les choses, tout ce qui peut nous faire agir par emportement plutôt que par réflexion. La préméditation est un mûr examen des raisons qui peuvent nous engager à agir ou nous en détourner. On est en droit de soutenir qu’elle nous a guidés, quand notre con-, duite semble dirigée par des motifs certains, comme par l’amitié, la vengeance, la crainte, la gloire, l’intérêt, en un mot, pour embrasser tout à la fois, par toutes les choses qui peuvent conserver, augmenter les avantages dont nous jouissons, nous en procurer de nouveaux, ou au contraire éloigner, affaiblir ou éviter tout ce qui serait capable de nous nuire. En effet, soit que l’on ait souffert ’volontairement quelque dom-age pour se garantir d’un plus grand mal, ou se procurer un avantage plus grand, soit que le même motif nous fasse renoncer à quelque avantage, on retombe toujours dans l’un de ces deux genres.

Tel est le lieu qui sert comme de fondement à ce genre de cause ; car on ne prouve jamais un fait sans montrer les motifs qui l’ont amené. L’accusateur prétend-il que c’est la passion qui nous a fait agir, qu’il s’attache à développer par des pensées et des expressions énergiques toute la violence et l’activité de la passion qui nous a emportés ; qu’il prouve quelle est la puissance de l’amour, quel trouble porte dans l’âme la colère ou le sentiment qu’il dit avoir poussé l’accusé ; enfin, que des exemples et des comparaisons, que le développement de la passion elle-même, prouvent qu’il n’est point étonnant que l’âme, emportée par une affection si violente, se soit laissée aller au crime.

VI. L’accusé a-t-il agi, selon vous, non par passion, mais avec préméditation, démontrez les dommages qu’il voulait éviter, les avantages qu’il voulait acquérir ; amplifiez, autant qu’il sera possible, pour démontrer, si vous le pouvez, jusqu’à l’évidence, que l’accusé avait une raison suffisante de commettre une faute. Est-ce l’amour de la gloire qui l’a fait agir : montrez combien il se promettait de gloire. Est-ce l’ambition, l’intérêt, l’amitié, la haine ; développez ces motifs, et faites de même pour les causes, quelles qu’elles soient, que vous prêtez à sa conduite. Surtout attachez-vous moins à ce qui est vrai en soi, qu’à ce qui a pu être regardé comme tel dans l’opinion de l’accusé. Qu’importe, en effet, que l’avantage ou le dommage soit réel, si vous pouvez prouver que l’accusé en a jugé ainsi ? Car les hommes se trompent de deux manières, ou sur la nature de la chose, ou sur l’événement. L’erreur tombe sur la nature de la chose, quand ils prennent le mal pour le bien, ou le bien pour le mal ; pour bien ou mal, ce qui est indifférent ; ou pour indifférent, ce qui est bien ou mal.

Ce point établi, si l’on dit que l’intérêt ne doit être ni plus cher, ni plus sacré que la vie d’un frère, d’un ami, ou que le devoir : n’allez point le nier à l’accusateur. Vous refuser à des vérités si saintes, ce serait vous rendre aussi coupable qu’odieux. Mais soutenez que vous n’avez pas jugé ainsi ; et alors vous pourrez puiser votre défense dans les lieux qui appartiennent à la personne, et dont nous traiterons bientôt.

VII. L’erreur tombe sur l’événement, quand on prétend qu’il ne répond pas à l’attente de l’accusé. Vous soutenez que, trompé par la ressemblance, par de faux soupçons, par de fausses apparences, il a tué celui qu’il ne voulait pas tuer ; ou bien qu’il a tué un homme dont il se croyait légataire, quoiqu’il ne le fût point ; car, ajoutez-vous, il ne faut pas juger de l’intention par l’événement, mais bien plutôt quelle intention, quelles espérances ont conduit au crime, et il s’agit moins ici du fait que du motif.

L’accusateur doit, dans ce lieu, s’attacher surtout à démontrer que personne, excepté l’accusé, n’avait intérêt à commettre ce délit, ou du moins n’en avait un si grand et si pressant ; ou si quelque autre semble avoir eu quelque intérêt à le commettre, il n’en avait ni le pouvoir, ni les moyens, ni la volonté : le pouvoir ; son ignorance, son éloignement, un obstacle insurmontable l’arrêtait ; et il faudra le prouver : les moyens ; il n’avait ni plan, ni complices, ni secours, ni rien de ce qui était nécessaire pour réussir ; et on en donnera la preuve : la volonté ; son austère vertu se refuse à de pareilles actions ; et on fera l’éloge de son intégrité. Enfin, toutes les raisons que nous fournirons à l’accusé pour sa défense, l’accusateur pourra s’en servir pour justifier les autres ; mais qu’il soit bref, qu’il réunisse et resserre tous ses moyens, et ne paraisse pas accuser l’un pour défendre les autres, mais bien les justifier pour accuser le coupable.

VIII. Tels sont, à peu près, les moyens que doit étudier et développer l’accusateur. Le défenseur, de son cité, soutiendra d’abord que son client n’a point agi par passion ; ou, s’il est obligé d’en convenir, il tâchera d’affaiblir cet aveu, en montrant que cette passion était faible et légère, ou que d’ordinaire une telle passion ne produit point de semblables effets. C’est ici qu’il faut définir le caractère et la nature de la passion qu’on prétend avoir dirigé l’accusé, citer des exemples, des comparaisons ; s’attacher à montrer cette passion sous le point de vue le plus favorable, et dans ses effets les plus doux, pour ramener insensiblement le fait de la barbarie du crime et du trouble inséparable des passions, à des motifs plus calmes et plus tranquilles, sans blesser les sentiments et les dispositions secrètes de l’auditoire.

L’orateur affaiblira le soupçon de préméditation en montrant que l’accusé n’avait nul intérêt à commettre le délit dont on l’accuse, qu’il en avait peu, que d’autres en avaient un plus grand ou un égal, ou qu’il devait en retirer plus de mal que de bien ; en sorte qu’il n’y a aucune comparaison à établir entre l’avantage qu’on s’en promettait, et les dommages qu’on a éprouvés, ou le danger auquel on s’exposait : lieux communs qui seront traités de même, quand on voudra démontrer qu’on cherchait à éviter quelque dommage.

Si l’accusateur prétend que l’accusé, trompé dans ce qu’il a cru favorable ou contraire à ses intérêts, n’en a pas moins agi d’après cette fausse opinion, le défenseur doit prouver qu’il n’est personne assez stupide pour s’y méprendre. Accordez-vous encore ce point, n’accordez pas au moins que l’accusé ait eu le moindre doute sur ce qui l’intéressait ; affirmez qu’il a, sans balancer, jugé faux ce qui était faux, vrai ce qui était vrai : car s’il eût hésité, c’eût été, le comble de la folie que de s’exposer à un péril certain pour des espérances incertaines. L’accusateur, pour justifier les autres, se sert des lieux du défenseur : ainsi l’accusé se servira de ceux de l’accusateur pour se justifier en accusant les autres.

IX. On tire les conjectures de la personne, quand on considère attentivement tous les lieux attribués à la personne, et que nous avons développés dans le premier Livre. Le non même quelquefois peut faire naître quelques soupçons, et par le nom nous entendons aussi le surnom. En effet, il s’agit du mot propre et particulier pour désigner quelqu’un, comme si l’on disait, « Qu’un tel a été nommé Caldus, à cause de son emportement et de son impétuosité dans toutes ses actions ; » ou bien « Que tel autre s’est joué de l’inexpérience des Grecs, parce qu’il s’appelait ou Clodius, ou Cécilius, ou Mucius. » On peut former aussi quelques conjectures sur la nature ; car le sexe, la nation, les ancêtres, la famille, l’âge, le caractère, la complexion (toutes choses qui forment ce qu’on appelle la nature), peuvent donner matière à quelques soupçons. On en tire encore beaucoup du genre de vie, en examinant comment, chez qui, par qui l’accusé a été élevé et instruit ; quelles sont ses liaisons, son plan de vie, sa conduite, même dans son intérieur. La fortune peut aussi fournir des arguments : on considère alors si l’accusé est, a été, ou sera esclave ou libre, riche ou pauvre, Illustre ou Inconnu, heureux ou malheureux ; si c’est un simple particulier, ou s’il est revêtu de quelque dignité. Enfin, on s’attache à tout ce que l’on comprend sous le mot de fortune. Quant à la manière d’être, qui consiste dans quelque disposition physique ou morale, qui ne se dément point, comme la science, la vertu, et même leurs contraires ; le fait lui-même, quand l’état de la question est posé, montre quels soupçons peut faire naître ce lieu commun. Mais il est surtout facile de former des conjectures sur les résultats que peuvent produire les affections de l’âme, comme l’amour, la colère, le chagrin. On ne saurait s’y tromper, puisqu’on en connaît parfaitement la nature et les effets. Le goût, qui n’est qu’une volonté fortement prononcée, une application continuelle et soutenue à quelque objet, fournit également, et avec non moins de facilité, des raisons favorables à la cause. Il en est de même du dessein : c’est un plan arrêté de faire ou de ne pas faire telle ou telle chose. Quant à la conduite, aux événements et aux discours, qui, comme nous l’avons dit en traitant de la confirmation, peuvent s’envisager sous trois points de vue, il est facile de trouver les conjectures qu’ils offrent pour confirmer les soupçons.

X. Voilà tout ce qui a rapport aux personnes. En réunissant tous ces lieux en un seul faisceau, l’accusateur doit jeter de la défaveur sur l’accusé ; car les causes du fait sont par elles-mêmes de peu d’importance, si l’on ne jette sur l’accusé des soupçons qui rendent une telle conduite vraisemblable de sa part. En effet, s’il est inutile de reprocher à un homme de mauvaises intentions, quand il n’a point eu occasion de se rendre coupable, l’accusation n’a guère plus de fondement, si l’occasion du crime s’est présentée à un homme dont la vertu ne s’est jamais démentie. Aussi l’accusateur doit-il s’attacher surtout à répandre de la défaveur sur la vie de celui qu’il accuse, en rappelant sa conduite passée, et à montrer qu’il a déjà été convaincu d’un semblable délit. Cela n’est-il pas possible, faites voir qu’ils été déjà exposé à de semblables soupçons, ou plutôt, si vous le pouvez, dites que des motifs à peu près semblables l’ont rendu coupable d’une faute de même espèce, égale, ou plus grave ou plus légère : par exemple, si en l’accusant d’avoir été entraîné par la soif de l’or, vous prouvez qu’il a montré, dans certaine occasion, de l’avidité. On peut, dans quelque cause que ce soit, fortifier le motif qui fait agir l’accusé, par des conjectures tirées de la nature, de la manière de vivre, des goûts, de la fortune, ou de quelqu’un des lieux qui appartiennent aux personnes ; ou bien, si vous ne trouvez point, dans sa conduite passée, des fautes semblables à celles dont vous l’accusez aujourd’hui, faites naître de délits d’un genre différent des préventions contre lui. L’accusez-vous d’avoir été entraîné par la soif de l’or ; « si vous ne pouvez montrer qu’il est avare, prouvez qu’il est sujet à d’autres vices, et qu’il « n’est point étonnant qu’un homme vil, emporté, avide, se soit rendu encore coupable du délit dont vous l’accusez. » En effet, plus vous affaiblissez l’autorité et la réputation de sa vertu, plus vous rendez sa défense difficile. Si vous ne pouvez montrer que l’accusé soit sujet à quelqu’un de ces vices, engagez les juges à n’avoir aucune considération pour la réputation dont il a joui jusqu’alors ; car il dissimulait auparavant, et il vient de se montrer tel qu’il est. Sa vie antérieure ne doit donc pas justifier son action ; mais son action doit déposer contre sa vie antérieure. Il ne lui a manqué que le pouvoir ou l’occasion de faillir. Si ce moyen même est impraticable, dites, pour dernière ressource, qu’il n’est point étonnant que ce soit sa première faute : il faut bien qu’un homme pervers débute dans le crime. Sa vie antérieure est-elle inconnue, supprimez ce lieu, en exposant vos motifs, et appuyez tout de suite votre accusation par des raisonnements.

XI. Quant à ce qui concerne le défenseur, son premier devoir est de montrer, s’il le peut, que. jamais son client ne s’est écarté du sentier de la vertu : il y réussira, s’il prouve qu’il a rempli tous les devoirs connus et ordinaires envers ses parents, ses proches, ses amis, ses alliés ; ensuite, qu’il s’est distingué par des actions rares et éclatantes, en s’exposant, sans y être forcé, à de grandes fatigues, à de grands dangers, ou en bravant ce double obstacle, pour l’intérêt de la patrie ou de ceux auxquels il est uni par le sang ou par l’amitié ; enfin, qu’il n’a jamais failli ; que jamais les passions n’ont pu l’écarter de son devoir. Si vous pouvez montrer qu’il n’a jamais eu la volonté de faillir, quand il le pouvait impunément, vous ajoutez un nouveau poids à cette défense.

La justification sera plus évidente encore, si vous prouvez qu’il a toujours été à l’abri du soupçon sur le genre de délit dont on l’accuse ; que l’on donne l’avarice pour motif à un homme qui n’a jamais montré la moindre avidité pour les richesses. Alors plaignez-vous avec un ton d’indignation et de noblesse ; montrez combien il est adieux, combien il est indigne, de supposer qu’un homme vertueux, dont toute la vie a toujours été étrangère aux vices, ait pu se laisser aller au crime, par les mêmes motifs qui guident les hommes pervers et audacieux ; combien il est injuste, combien il est dangereux pour les honnêtes gens de n’avoir, dans de telles circonstances, aucun égard pour une vie consacrée tout entière à la vertu, en jugeant des hommes intègres sur une accusation soudaine, qu’il est si facile de supposer, plutôt que sur le témoignage irrécusable de leur vie passée, témoignage qu’on ne peut accuser d’imposture.

Sa vie passée offre-t-elle quelques actions honteuses, répondez qu’on s’est trompé dans la réputation qu’on a voulu lui faire, et rejetez-en la faute sur l’envie, la malveillance ou l’erreur ; ou bien attribuez les faiblesses qu’on lui reproche à l’imprudence, à la nécessité, à des conseils dangereux pour la jeunesse, ou à quelque passion qui n’ait rien de criminel, ou à un défaut différent de celui dont on accuse votre client, afin de le faire paraître, sinon innocent, du moins incapable d’un pareil délit. Si rien ne peut justifier la bassesse ou l’infamie de sa conduite, répondez qu’il ne s’agit point de ses mœurs et de sa conduite passée, mais uniquement du délit dont on l’accuse, et dont il faut s’occuper sans rappeler le passé.

XII. Pour tirer des soupçons de l’action même, il faut en examiner la marche dans tous les points. De ces soupçons, les uns naissent du fait en particulier, les autres tout à la fois du fait et de la personne. On les tire du fait, en examinant attentivement tout ce que nous avons rapporté aux choses. Il est facile de voir que ce point embrasse tous les genres et presque toutes leurs espèces.

Examinez d’abord les circonstances inhérentes au sujet, c’est-à-dire, qui en sont inséparables ; et il suffit pour cela de considérer ce qui a précédé, ce qui a donné l’espoir de réussir, quels ont été les moyens d’exécuter, quel est le fait lui-même, quelles en sont les suites.

Occupez-vous avec une égale attention des moindres détails qui ont rapport à l’exécution ; car ce lieu commun est le second de ceux que nous attribuons aux choses. Il faut alors examiner le lieu, le temps, l’occasion, le pouvoir : quatre points, dont nous avons expliqué avec soin la nature et la force, en traitant de la confirmation. Aussi, pour qu’on ne puisse pas nous reprocher de n’en point parler ici, ou de nous répéter, nous allons montrer en peu de mots ce qui, dans chacun d’eux, doit fixer l’attention. Dans le lieu, c’est la commodité ; dans le temps, la durée ; dans l’occasion, l’opportunité ; dans le pouvoir, l’abondance et la disposition des moyens indispensables pour l’exécution, ou qui la facilitent.

Considérez ensuite les circonstances, c’est-à-dire, ce qui est plus grand, moindre, égal ou semblable. On en peut tirer des conjectures, en considérant avec attention quelle est la tournure habituelle des choses plus grandes, moindres, égales ou semblables. C’est à ce lieu qu’il faut rapporter le résultat, je veux dire ce que produit d’ordinaire chaque chose, comme la crainte, la joie, l’incertitude.

Les conséquences forment le quatrième lieu que nous avons attribué aux choses. Elles comprennent ce qui dépend du fait, immédiatement ou non. C’est ici qu’il faut considérer quelle est la coutume, quelle est la loi, la formule d’accusation, la manière de poursuivre, l’usage ou l’habitude, l’intérêt ou la haine que l’action inspire, parce que ces moyens peuvent quelquefois conduire à des conjectures et à des soupçons.

XIII. Il est d’autres soupçons qui naissent tout à la fois et des lieux attribués aux choses, et des lieux attribués aux personnes ; car tout ce qui concerne et la fortune, et la nature, et la manière de vivre, les goûts, les actions, les événements, les discours, les intentions, enfin le physique et le moral, font partie de tout ce qui contribue à rendre un fait probable ou incroyable, et se joignent aux conjectures.

On doit surtout examiner dans cet état de question, d’abord si le délit est possible ; ensuite, si tout autre que l’accusé peut en être l’auteur ; puis on discute la facilité qu’il a eue de le commettre, point dont nous avons parlé plus haut ; si cette action était de nature à causer des remords, et en même temps quel espoir on avait de la cacher ; enfin la nécessité, qui montre si le fait ou les suites étaient inévitables. Presque tout ceci peut se rapporter à l’intention que nous attribuons aux personnes, comme dans la cause que nous avons établie. Cet abord familier dans la route, la conversation engagée, le choix de la même auberge, le souper commun, voilà pour les antécédents ; la nuit et le sommeil, voilà pour le fait. Le départ de l’accusé, seul, et sans compagnon de voyage ; son indifférence envers un homme avec qui il voyageait comme avec son ami, son épée ensanglantée, voilà pour les suites.

Maintenant que nous avons exposé les règles qui peuvent s’appliquer au genre judiciaire, nous traiterons des genres délibératif et démonstratif ; nous en tracerons les préceptes, et nous indiquerons les lieux qu’ils fournissent pour l’argumentation : non pas que toute cause ne se rattache nécessairement à une question ; mais ces causes ont des lieux communs qui leur sont propres, et qui, sans s’écarter de quelqu’une des questions, s’appliquent spécialement au caractère de ces genres.

On veut que le genre judiciaire ait pour but l’équité, c’est-à-dire, une partie de l’honnêteté. Aristote donne pour but au délibératif l’utile, et nous, l’honnête et l’utile ; au démonstratif, l’honnête. Aussi, pour ce dernier genre, aux préceptes généraux et communs sur les divers moyens de confirmation, nous joindrons quelques règles particulières, appropriées au but vers lequel doit tendre tout le discours. Nous n’hésiterions pas à donner un exemple de chaque question, si nous n’étions persuadés que les développements qui répandent du jour sur les sujets obscurs, peuvent aussi rendre obscures des choses évidentes par elles-mêmes. Occupons-nous d’abord des préceptes du genre délibératif.

LII. Tous les objets qui peuvent exciter les désirs de l’homme se divisent en trois genres ; il en est trois aussi des objets qu’il doit éviter. En effet, les uns, forts de leur secrète puissance, nous attirent à eux, moins par l’attrait des charmes qu’ils nous offrent, que par l’ascendant de leur dignité : telles sont la vertu, la science, la vérité. On désire les autres choses plutôt par intérêt et pour leur utilité que pour elles-mêmes : telles sont les richesses. D’autres enfin, qui participent des deux premières, nous séduisent par leur dignité naturelle et par une apparence d’utilité qui leur donne un nouveau prix : comme l’amitié, une bonne réputation. Il est facile, malgré notre silence, de reconnaître quels objets leur sont opposés. Pour abréger, nous allons donner un nom à chacun de ces genres. Tout ce qu’embrasse le premier, s’appelle honnête ; le second renferme l’utile ; le troisième se compose également de quelques parties des deux premiers ; mais comme il n’est pas étranger à l’honneur, principe bien supérieur à l’autre, nous lui donnerons le nom le plus honorable, et nous l’appellerons aussi honnête. Nous conclurons de là que l’honneur et le bien sont le principe des choses désirables, et la honte et le mal, le principe de celles qu’on doit rejeter. A ces deux principes, il faut en ajouter deux autres non moins puissants, ! a nécessité et les circonstances. Dans l’un, on considère la force ; dans l’autre, les objets et les personnes : nous les développerons plus bas. Maintenant expliquons ce qui constitue l’honneur.

LIII. Nous appellerons honnête, ce qu’en tout ou en partie on recherche pour soi-même. On divise en deux classes ce qui concerne l’honnêteté de nos actions : l’une embrasse seulement l’honnêteté ; et l’autre, l’honnêteté et l’utilité. Occupons-nous d’abord de la première. La vertu, sous un seul mot et sous une seule nature, comprend tout ce qui a rapport à l’honnêteté ; car la vertu est une disposition naturelle de l’âme, conforme à la raison. Si donc nous connaissons la vertu dans toutes ses parties, nous aurons une définition complète de ce seul mot, honnêteté. La vertu a quatre parties : la prudence, la justice, la force, et la tempérance. La prudence est la connaissance du bien et du mal, et de ce qui n’est ni l’un ni l’autre. Elle se compose de la mémoire, de l’intelligence, et de la prévoyance. Par la mémoire, l’âme se rappelle le passé ; l’intelligence examine le présent ; la prévoyance lit dans l’avenir. La justice est une disposition de l’âme, qui, sans blesser l’intérêt général, rend à chacun ce qui lui est dû. Elle a sa source dans la nature ; ensuite l’utilité a fait de certaines choses autant de coutumes ; enfin la crainte des lois et la religion ont sanctionné l’ouvrage de la nature, confirmé par l’habitude.

Le droit naturel n’est point fondé sur l’opinion ; nous le trouvons gravé dans nos cœurs, comme la religion, la piété, la reconnaissance, la vengeance, le respect et la vérité. La religion nous enseigne à consacrer un hommage et un culte à une nature suprême, qu’on appelle divine. La piété est l’exact accomplissement de nos devoirs envers nos parents et les bienfaiteurs de notre patrie. La reconnaissance est le souvenir de l’attachement et de l’affection d’un autre, et le désir de lui rendre service pour service. La vengeance repousse et punit la violence, l’injustice et tout ce qui peut nous nuire. Le respect consiste dans les marques de déférence qu’on témoigne aux hommes supérieurs en mérite et en dignité. La vérité est le récit et comme l’image fidèle du présent, du passé ou de l’avenir.

LIV. Le droit fondé sur la coutume consiste, ou dans le développement et la force que l’usage donne à des notions naturelles, comme à la religion, ou dans les choses que nous inspire la nature, confirmées par l’habitude, et que le temps et l’approbation du peuple ont changées en coutumes, comme un contrat, l’équité, un jugement antérieur. Un contrat est un traité entre deux ou plusieurs individus. L’équité donne un droit égal à tous. Un jugement antérieur est la décision déjà rendue par une ou plusieurs personnes. Le droit civil est renfermé dans ces lois écrites, qu’on ex-pose à la vue du peuple, pour qu’il s’y conforme.

La force brave les dangers et soutient les travaux, dont elle connaît l’étendue. Elle comprend la grandeur, la fermeté, la patience, la persévérance. La grandeur exécute avec éclat les nobles et vastes projets qu’elle a formés pour atteindre le but élevé que s’est proposé son ambition. La fermeté est une juste confiance de l’âme en elle-même, dans l’exécution de projets grands et honorables. La patience supporte volontairement de longs et pénibles travaux, pour arriver à un but utile et honnête. La persévérance persiste dans le parti qu’elle a embrassé après de mûres réflexions.

La tempérance règle et dirige, d’une main ferme et sûre, toutes les passions et tous les désirs de l’âme. Elle comprend la continence, la clémence et la modération. La continence assujettit les passions au joug de la sagesse. La clémence calme, par la douceur, l’emportement de la haine. La modération donne à une honnête pudeur un ascendant qu’on aime et qui dure longtemps. On doit rechercher toutes ces vertus pour elles-mêmes, et sans aucune vue d’intérêt. Le démontrer, serait nous écarter de notre plan, et de la brièveté qui convient aux préceptes.

On doit éviter, toujours pour eux-mêmes, non seulement les vices contraires à ces vertus, comme la lâcheté opposée au courage, l’injustice à l’équité, mais encore ceux qui, tout en paraissant plus proches et plus voisins de la vertu, n’en sont pas moins très éloignés. La faiblesse, par exemple, est opposée à la fermeté, et par cela même est un vice. L’audace ne lui est pas opposée : elle se rapproche de la vertu, et pourtant elle est un défaut. Ainsi, à côté de chaque vertu, on trouvera toujours un vice, tantôt désigné par un mot propre, comme l’audace voisine de la fermeté, l’opiniâtreté de la persévérance, la superstition de la religion ; tantôt sans dénomination particulière. Nous les mettons, comme tout ce qui est contraire aux vertus, au nombre des choses à éviter. En voilà assez sur le genre d’honnêteté qu’on recherche absolument pour elle-même.

LV. Occupons-nous maintenant du genre qui nous offre à la fois l’honnête et l’utile et auquel nous donnons aussi le nom d’honnête. Il est bien des choses qui nous attirent, et par leur éclat, et par les avantages qu’elles nous offrent, comme la gloire, la dignité, l’élévation, l’amitié. La gloire occupe souvent, et d’une manière honorable, la voix de la renommée. La dignité donne une autorité fondée sur l’honneur ; elle nous concilie les hommages, le respect. L’élévation est fondée sur la puissance, la majesté, ou d’immenses richesses. L’amitié est le désir d’être utile à celui qu’on aime, le retour dont il paye l’affection qu’on lui porte et les vœux qu’on fait pour son bonheur. Comme nous parlons ici des causes civiles, nous ne séparons point de l’amitié les vues d’intérêt qui peuvent nous la faire rechercher ; mais qu’on n’aille point nous blâmer et croire que nous parlons de l’amitié en général. Il n’en est pas moins vrai que les uns, dans l’amitié, ne voient que les avantages qu’elle peut leur procurer ; d’autres la recherchent uniquement pour elle-même ; quelques-uns enfin, pour elle-même et pour ces avantages. Nous déciderons ailleurs quelle est la définition qui lui convient le mieux. Accordons maintenant à l’orateur qu’on peut la rechercher pour ces deux motifs. Mais comme elle est tantôt consacrée par la religion, tantôt profane, tantôt fortifiée par une longue habitude, tantôt récente, fondée ou sur des services rendus, ou sur des services reçus, sur d’importants bienfaits, ou sur des obligations légères, elle doit être jugée d’après toutes ces considérations.

LVI. L’utilité est personnelle ou extérieure : cependant presque tout s’y rapporte au bien-être personnel, comme dans la république, où certaines choses constituent pour ainsi dire le corps de l’État, telles que le territoire, les ports, l’argent, les flottes, les matelots, les soldats, les alliés ; enfin tout ce qui sert au maintien de son indépendance et de son intégrité. D’autres sont d’une utilité plus spécieuse et moins nécessaire, comme une ville immense et magnifique, des richesses brillantes, des amis et des alliés nombreux. Comme tous ces avantages ne servent pas seulement à maintenir l’intégrité et l’indépendance des États, mais à les rendre forts et puissants, on peut envisager deux choses dans l’utilité, la sûreté et la puissance. La sûreté nous protège et nous défend contre les dangers. La puissance est la possession des moyens propres à conserver ses avantages et d’obtenir ceux d’autrui. Il faut encore, dans tout ce que nous avons dit, considérer le plus ou le moins de facilité. Ce qui ne demande que peu ou point de peine, de frais, de fatigue et de temps, est facile. Ou regarde comme difficile ce qu’il est possible d’achever et de conduire à sa fin, mais à force de peines, de frais, de fatigues et de temps, en bravant toutes les difficultés plus ou moins nombreuses, plus ou moins considérables, qui s’opposent à l’exécution.

Après avoir traité de l’honnête et de l’utile, il nous reste à parler de la nécessité et des circonstances, qui nous ont semblé, comme on l’a vu plus haut, devoir être jointes à ces deux premiers mobiles.

LVII. J’appelle nécessité, une force irrésistible qu’aucune puissance ne saurait ni changer ni adoucir. Des exemples rendront notre définition plus claire, et feront mieux connaître la nature et l’empire de la nécessité : « Le bois doit nécessairement être combustible. L’homme doit nécessairement mourir un jour ; » aussi nécessairement que l’exige la force irrésistible de cette nécessité qu’aucune puissance ne saurait ni adoucir ni changer, et telle que nous la définissions tout à l’heure. Quand l’orateur rencontre de tels obstacles, il peut les appeler nécessités. S’il trouve des difficultés,. il considérera, d’après la question précédente, s’il est possible de les surmonter. Il me semble encore qu’il y a des nécessités accessoires, et d’autres simples et absolues. Car nous ne disons pas dans le même sens : « Il est nécessaire que les Casiliniens se rendent à Annibal, » et « il est nécessaire que Casilinum tombe au pouvoir d’Annibal. » Dans le premier cas, la nécessité accessoire est celle-ci : « A moins qu’ils n’aiment mieux mourir de faim ; » car s’ils aiment mieux prendre ce parti, il n’y a plus de nécessité. Il n’en est pas de même dans le second exemple ; car, soit que les Casiliniens se rendent, soit qu’ils aiment mieux mourir de faim, il n’en est pas moins nécessaire que Casilinum tombe au pouvoir d’Annibal. Cette distinction de nécessité est-elle utile ? Sans doute, surtout quand le premier cas se présente ; car si la nécessité est simple et absolue, il n’y a presque rien à dire, puisque rien ne peut en adoucir la rigueur. Mais n’y a-t-il nécessité que pour éviter ou obtenir quelque chose, considérons ce que cette nécessité accessoire offre d’honnête ou d’utile. En effet, si vous voulez y prendre garde, en bornant toutefois cet examen aux divers objets de la vie civile, vous ne trouverez aucune action nécessaire, que par une cause que nous appelons accessoire. Mais, d’une autre part, vous trouverez bien des choses nécessaires sans aucun accessoire semblable. Par exemple : « Il est nécessaire que l’homme né mortel meure ; » il n’y a point d’accessoire. « Il n’est pas nécessaire qu’il mange, » à moins qu’on n’ajoute cet accessoire : « Excepté s’il ne veut pas mourir de faim. » Il faudra donc, comme nous l’avons dit, considérer toujours la nature des accessoires ; car, dans toutes les circonstances, il faut exposer la nécessité fondée, ou sur l’honnêteté, comme : « Cela est nécessaire, si nous voulons être fidèles à l’honnêteté ; » ou sur la sûreté. « Cela est nécessaire, si nous vous Ions être en sûreté ; » ou sur le bien-être : « Cela est nécessaire, si nous voulons vivre sans aucune contrariété. »

LVIII. La nécessité la plus impérieuse est celle que prescrit l’honnêteté ; vient ensuite celle de la sûreté ; la troisième, et la moins importante, est celle du bien-être, qu’on ne peut nullement opposer aux deux autres. Mais il est quelquefois utile de comparer ensemble la sûreté et l’honneur, pour décider (quoique l’honneur l’emporte réellement) à quel parti, dans telle ou telle conjoncture, on doit donner la préférence. Il semble qu’on peut établir sur ce point une règle générale. Quand, en s’occupant de sa sûreté, on espère recouvrer quelque jour, par ses talents et par son mérite, ce qu’on a pour le moment sacrifié de l’honneur, il est peut-être permis de préférer sa sûreté ; sinon la victoire doit toujours rester à l’honneur.

Ainsi, même alors, nous pouvons dire que nous avons suivi la route que nous traçait l’honneur, puisqu’en sacrifiant notre sûreté, nous n’aurions pu le recouvrer. C’est le moment de céder à une force supérieure, de se soumettre à la condition imposée par un autre, ou bien de se condamner à une inaction passagère, et d’attendre une occasion plus favorable. Pour le bien-être, il faut considérer seulement si ce qu’exigent nos intérêts mérite que l’on déroge à ce que réclament la véritable grandeur et l’honnêteté. Le plus essentiel, selon moi, c’est d’examiner la nature de l’objet qui, si nous voulons l’obtenir ou l’éviter, rend telle chose nécessaire, c’est-à-dire, quel est l’accessoire, afin de se décider ensuite en conséquence, en regardant comme plus nécessaire ce qui nous importe le plus.

Par circonstances, on entend les changements amenés par l’issue des événements, par la manière de conduire une entreprise, par les motifs qui nous dirigent ; changements dont il résulte que les faits ne sont plus tels qu’auparavant, ou tels qu’ils sont d’ordinaire. Ainsi : « Il est honteux de passer à l’ennemi, mais non pas quand c’est dans le même dessein qu’Ulysse. C’est une sottise de jeter son argent dans la mer, mais non pas quand c’est pour le même motif qu’Aristippe. » Il est donc des choses qu’il faut juger non en elles-mêmes, mais d’après le temps et l’intention. Considérez alors ce qu’exigent les conjonctures ou. les personnes ; ne vous attachez point à l’action, mais aux motifs, au temps, à la durée. Tels sont les lieux communs que l’on peut employer pour exposer et soutenir une opinion.

LIX. La louange et le blâme se tirent des lieux attribués aux personnes, et que nous avons développés plus haut. Voulez-vous les traiter d’une manière moins générale, vous pouvez les diviser en lieux propres à l’âme, lieux propres au corps, lieux propres aux objets extérieurs. La vertu dont nous avons parlé tout à l’heure appartient à l’âme ; la santé, la dignité, la force, la légèreté, au corps ; l’illustration, les richesses, la naissance, les amis, la patrie, la puissance, et tout ce qui leur ressemble, forment les lieux extérieurs. Ici, comme dans toutes les autres parties de l’art oratoire, il faudra appliquer la règle générale des contraires, et le blâme se formera de toutes les choses opposées.

Mais pour avoir le droit de louer ou de blâmer, attachez-vous moins aux choses physiques ou extérieures qu’à la manière dont on en use ; car louer un homme de ce qu’il tient du hasard, c’est une sottise ; l’en blâmer, c’est un sot orgueil : mais tout ce qui dépend de l’âme peut être loué avec honneur, ou blâmé avec véhémence.

Maintenant que nous avons enseigné la manière de trouver des preuves pour tous les genres de causes, il ne nous reste plus rien à dire sur l’Invention, la première et la plus importante des parties de la rhétorique. Comme nous avons terminé cette partie, qui occupe déjà le Livre précédent, et que celui-ci est assez étendu, nous traiterons dans les Livres suivants de ce qui nous reste à développer.