Kitabı oku: «Von der Freiheit, ich zu sein»
Claudia Hirsch
Von der Freiheit, ich zu sein
Mit Yoga und Buddhismus auf der Reise zu neuem Sinn
Dieses ebook wurde erstellt bei

Inhaltsverzeichnis
Titel
Vorwort
Wie geht das überhaupt, für Monate aus dem angestammten Umfeld zu verschwinden?
Schweigen im Kloster
Körperübungen verboten
Unsere Buddha Natur aktivieren
Vipassana, die Einsichtsmeditation
Eine Lehre in Anicca
Die Tage vergehen
Abschiedsritual
Richtung Norden zum Mindfulness Project
Die zentrale Medizin
Swami Atmas Kernkompetenz
Was hast du heute gelernt?
Vielleicht ist ja auch der Tod impermanent
Chiang Mai ist eine geschichtsreiche Stadt
Im Zickzack nach Bangkok
Drei Betten in Reihe
Koh Phayam
I am happy, when you are
Ganz offensichtlich ist es noch nicht an der Zeit loszulassen
Dengue Fieber
Prana Yatra
Auf nach Indien
Center Guesthouse
Das gesellschaftliche Experiment Auroville
Marcs Café
Keiner bis auf Linda
Aurovilles geografische Mitte
Auf dem Weg zu James´ Zimmer
Tanzen, als würde niemand zuschauen
So lerne ich Mary kennen
24 Jahre allein in Auroville
Wer bin ich?
Ein Trinkgelage
Mein erster Job
Ramana Maharshi
Shortcut zur Ganesh Bakery
Weihnachtspäckchen
Der heiligste Tempel in Tamil Nadu
Vom Monsun überrascht
Ich vermisse nichts
Umzug
2020 beginnt
Erst einmal ein „Nein“
Selbstsucht hat keinen spirituellen Wert
Hommage an die aurovillianischen Bäume
Mein Abschied von Auroville
Zurück in Thailand
Die thailändische Ecke des spirituellen Bermuda Dreiecks
Es wurde Zeit, dass du mich findest
Die Chakrenlehre im trantrischen Hinduismus
Niphas mütterliche Energie
Pirate Bar
Farbenspiel des Abendhimmels
Er ist Spanier
Thai-style halt
Zurück in Srithanu beginnt alles von vorn
Ich bin zu schwach
Wie auf Knopfdruck fallen alle Barrieren
Am See von Srithanu
Die lange Sandbank vor Baan Tai
Oh nein, nun ist es auch mir passiert!
Die Suche nach etwas Besserem
Intensive Zeit, hm?
Jetzt ist es Zeit für einen Kaffee
Ich fühle mich reich beschenkt
Om shanti, shanti, shanti
Law of attraction
Ein viel zu frühes Ende
Impressum neobooks
Vorwort
Ich liebe meine Kinder und bin leidenschaftlich gern Mutter. Mein Leben mit Kindern zu teilen und sie beim Erwachsenwerden zu begleiten, hält mich auch am Puls der Zeit. Ich kenne die neuesten Bands und Trends und die neuesten Social-Media-Kanä le. Aufgewachsen mit Wählscheibe ist mir diese ganze virtuelle Welt aber immer noch suspekt. Dazu kam die Angst vor Handystrahlen an weichen Kinderk ö pfen und vor wesensverändernden Computerspielen - und dass dieser ganze digitale Wahnsinn meinen Kindern schadet, sie nerdig werden lässt, einsam und abhängig.Zeitliche Einschränkungen am Computer oder kein Ersatz bei in die Kloschüssel gefallenen Handys wirken in einem bestimmten Alter noch Wunder - sofern man starke Nerven hat. Aber spätestens nach dem Abi sind derartige Erziehungsmaßnahmen hinfällig.Jetzt war die große Frage: Wie schaffe ich es, einen wichtigen Teil meines Lebens noch schnell gewinnbringend in das Leben meiner Kinder zu transportieren?
Seit vielen Jahren übe ich Yoga, um in Balance zu bleiben, und habe meine Begeisterung dafür zu meinem Beruf gemacht. Was der Yoga-Weg für mich alles bedeutet und wie wichtig mir das Besuchen meiner inneren Welt ist, m ö chte ich hier gar nicht lang ausbreiten. Aber zu dieser inneren Welt wollte ich meinen Kindern am Ende meines Erziehungsauftrages den Schlü ssel überreichen. Den Schlüssel zu ihrer eigenen inneren Kraftquelle.Dieses Vorhaben habe ich geschickt als Abi-Belohnungsreise nach Thailand verpackt – wo ich ihnen einen Crashkurs in Meditation und Selbsterkenntnis angedeihen lassen wollte.So fuhr ich 2011 das erste Mal mit meiner damals 18-j ährigen Tochter zum Schweigen nach Thailand. Es war eine intensive Reiseerfahrung, auch wenn die Zeit im Kloster nicht einfach war. Im Anschluss ist meine Tochter weder zum Buddhismus übergetreten, noch Meditierende oder Yogini geworden. Das war auch nicht das Ziel. Aber es ruht ein Samen in ihr, der hier und da durchblitzt, und der bereit ist, eines Tages aufzugehen.Im Sommer 2018 beendete dann mein Sohn seine Schulzeit und las zur Vorbereitung auf unser gemeinsames Abenteuer in Thailand zwei Bücher. Seine Meditations- oder Yogaerfahrung waren gleich Null.
In den sieben Jahren zwischen dieser und der ersten Reise hatte sich die Anzahl der Retreat-Teilnehmer vervierfacht und das Durchschnittsalter um mindestens 20 Jahre gesenkt. Jetzt saßen wir also mit 46 Menschen aus 21 Ländern zusammen, von denen der Jüngste (mein Sohn) 19 und die Ä lteste (ich) 55 Jahre alt war.Wenn man so ein Retreat besucht, lebt man strikt nach den Regeln der M ö nche. Der Tagesablauf ist vorgegeben, und jeder trägt einen weißen, pyjamaähnlichen Anzug. Es gibt von allem wenig: wenig Schlaf, wenig Essen und keinerlei Zerstreuung. Dafür morgens um 4 Uhr eine Yoga-Einheit, um 7 und 11 eine warme Mahlzeit, mindestens acht Stunden Meditationsunterricht und sehr viel Zeit für intensive Innenschau.Bei meinem Sohn machte sich, wie erwartet, in den ersten 24 Stunden ein Fluchtinstinkt breit.Den Durchbruch brachte der Vergleich unseres Lehrers, dass Meditation so etwas wie Krafttraining für das Gehirn sei. Das weckte seine Neugier und er meditierte stundenlang im Stehen, Gehen und Sitzen. Trat jeden Morgen vor Sonnenaufgang bei der Yogastunde an und sang am Abend Mantren auf Pali, die niemand von uns verstand. Zehn Tage lang.
Ich als Meditationserfahrene hatte wahrscheinlich mehr Probleme durchzuhalten, als er. Wie das so ist, wenn man auf sich selbst reduziert wird. Da steigen alle m ö glichen destruktiven Glaubenssätze und einiges an Verwirrung auf, womit man erstmal klarkommen muss. Es ist anzunehmen, dass sich in 55 Jahren deutlich mehr davon angesammelt hat als in 19 .
Am Ende unserer Klosterzeit gab es eine wundervolle Zeremonie bei der jeder, der wollte, den Raum hatte, vor allen Teilnehmern über seine Erfahrungen zu sprechen. Mein Sohn stand auf und setzte sich ans Mikrofon. Mit erstickter Stimme begann er tränenreich vor einem Haufen Fremder, seine tiefsten inneren Einsichten zu teilen. Er hatte seinen Schlüssel gefunden. Ich war beeindruckt und bewegt.
In diesem Jahr trete ich mit meiner jüngsten Tochter dieses etwas andere Abi-Geschenk an. Dann ist es nach 26 Jahren Muttersein Zeit, loszulassen und alle Kinder dem Fluss ihres Lebens zu übergeben. Ich bin gewiss, dass sie auf einem guten Fundament stehen und mit der Erfahrung ihrer inneren Welt bereit sind, die Stürme in der äußeren Welt zu bestehen. Und auch ich bin bereit: Ein neuer Abschnitt beginnt!
Mit diesem Artikel, der in der Brigitte Online erschien, entstand die Idee, meine bevorstehende Reise in einem Buch zu verewigen. Knappe acht Monate wollte ich Südostasien bereisen, mir über diesen neuen Lebensabschnitt Gedanken machen und Inspirationen sammeln. Dass sich nicht nur mein Leben, sondern auch die Welt in dieser Zeit vollkommen verändern würde, habe ich weder für wahrscheinlich, noch für möglich gehalten.
Wie geht das überhaupt, für Monate aus dem angestammten Umfeld zu verschwinden?
Als ich nach der Reise mit meinem Sohn auf dem kalten Hamburger Flughafen lande, liegt ein Jahr des Wandels vor mir. Im Sommer wird meine letzte Tochter die Schule verlassen und hinaus in die Welt gehen. Ich finde es befriedigend und bedrückend zugleich, meinen Kindern beim Start in ein eigenständiges Leben zuzuschauen. Befriedigend, weil meinem Erziehungsauftrag offensichtlich ein selbstständiger Mensch entwachsen ist. Bedrückend, weil ich seit Jahrzehnten mein Leben ganz auf die Pflege von Kindern, Haus, Garten und den dort lebenden Tieren ausgerichtet habe und noch keinen blassen Schimmer habe, wie es danach für mich weitergehen wird. Um jederzeit ansprechbar zu sein, habe ich meine Arbeit ins Homeoffice verlegt und unterrichte fußläufig ein paar Yogakurse. Jetzt fühle ich mich wie die Leiterin einer Abteilung, die sich in Auflösung befindet und deren betriebsbedingte Kündigung in Arbeit ist. Mit Greta verlässt auch meine „Daseinsberechtigung“ das Haus. Vor meinem inneren Auge sehe ich mich winkend an der Haustür stehen, das Haar weiß, die Haut knittrig, aus dem Inneren des Hauses dröhnt das einsame TickTack einer Standuhr. So will ich auf keinen Fall in diesem verwaisten Traum von Familienglück zurückbleiben. Ich muss mich neu erfinden! Ich spüre den drängenden Wunsch, das Ruder in die Hand zu nehmen und mein Lebensschiff in paradiesische Gewässer zu schippern.
Doch vorher soll auch Greta einen würdigen Abschied von ihrer Kindheit auf einer gemeinsamen Reise bekommen. Wie schon ihren Geschwistern zuvor, schenke ich ihr vier Wochen Thailand. Los geht unser Trip mit einem zehntägigen Schweigeretreat im Tempel von Ajahn Somchei und zum Ende unserer gemeinsamen Zeit wollen wir für ein paar Tage auf eine Insel. Was wir dazwischen machen, steht noch nicht fest.
Meine Freunde Anja und Christian vom Mindfulness Project, die das Schweigeretreat organisieren, haben die Tage wie im letzten Jahr um den 31. Dezember gelegt. Ich kann mein Glück kaum fassen, das spektakuläre Silvester Fest im Meditationszentrum von Ajahn Dong jetzt auch noch einmal mit Greta zu erleben.
Ein Rückblick: Es war der letzte Abend des Jahres 2018 und Halbzeit unseres 10-tägigen-Schweigeretreats im Kloster Ban Nontan, als mein Sohn und ich mit unserer Meditationsgruppe zur Jahresendzeremonie vom Kloster in das Meditationszentrum von Ajahn Dong pilgerten. Wir trugen alle das gleiche helle Ensemble aus einer dünnen Baumwollhose und einem kragenlosen Hemd, das uns für die Menschen der Straße sofort als Schüler des Klosters auswies. In dieser an Pyjamas erinnernden Kleidung wanderten wir in Zweier-Pärchen hintereinander aufgereiht durch die geschäftige Stadt Khon Kaen. Wir waren mehr als vierzig Teilnehmer. Viele Geschäftsleute kamen aus ihren Läden, um uns zu begrüßen und manch einer weinte vor Freude darüber, uns Farrangs, so nennen die Thais alle Fremden, so zu sehen. Wenn du dich einem Vipassana Retreat unterziehst, meditierst du in der Vorstellung praktizierender Buddhisten nicht nur für deinen eigenen, sondern auch für den Weltfrieden und dieses Bemühen schließt jeden einzelnen von ihnen mit ein. Mehr Anerkennung kann man als Ausländer der thailändischen Kultur nicht entgegenbringen und dem entsprechend groß war das Wohlwollen, das uns auf der Straße entgegenströmte. Man bedankte sich überschwänglich bei uns, dass wir diese Arbeit an uns selbst zum Wohle aller Lebewesen auf uns nahmen. Vor Rührung liefen auch mir Tränen die Wangen hinunter und da ich keine Vorstellung hatte, was uns bei Dong erwartete, trat ich mit dem festen Vorsatz an, die Silvesternacht durchzumeditieren. Ich wollte auf Schlaf verzichten und so der uns allen entgegengebrachten Zuneigung gerecht werden.
Schon aus der Ferne konnte ich hunderte, wenn nicht sogar tausende von Menschen auf dem von gleißendem Licht gefluteten Gelände des Meditationszentrums erkennen. Mit jedem Schritt, den wir näher kamen, manifestierte sich die Geräuschkulisse, bis sie zum Greifen nah schien. Das Meditationszentrum war zu einem Volksfestplatz mutiert. Gassen voll mit Ständen boten Leckereien und Getränke an. Und alles war kostenlos. Der weiße Marmor der meterhohen Buddhastatue in der Mitte des Zentrums reflektierte das Licht über ein Lager aus Zelten und Schlafsäcken, das sich in mehreren Reihen rund um sie herum aufgebaut hatte. Auf dem Sockel, der die Statue trug, saß Ajahn Dong mit seinen Mönchen und chantete non-stop buddhistische Mantren, die sich via Lautsprecher über die Menge ergossen und sie wie in eine warme Decke hüllten. Von einer Hand des Buddhas spannten sich einem gigantischen Spinnennetz gleich Baumwollfäden über das gesamte Gelände. Egal, wo ich mich befand, immer baumelte so ein Faden über meinem Kopf und bot sich an, mich um Kopf oder Arm geschlungen mit Buddha, den Mönchen und allen anderen Besuchern zu verbinden. Nach den Tagen der Abgeschiedenheit und Stille im Kloster fand ich mich damals von jetzt auf gleich mitten in diesem Treiben. Ich war so überwältigt, ja überfordert von den sensuellen Eindrücken, die da auf mich einprasselten, dass ich unfähig war, meinen Mund zu schließen. Zu unserer aller Erleichterung wurden wir für diese eine Nacht von unserem Schweigegelübde entbunden. Der Geist hatte ohnehin keine Chance ruhig zu bleiben. Und so chantete ich gemeinsam mit dieser riesigen Menschenmenge bis in den frühen Morgen, umrundete in Gruppen zu Hunderten die Buddha Statue, meditierte, redete, lachte und aß viel zu viel von dem leckeren in Bananenblättern gegarten Klebereis Khan Thom Mad. Zwischendurch fiel ich, wo immer ich gerade war, in einen leichten, nur wenige Minuten dauernden Schlaf. Ich wollte nichts von alldem verpassen. Als am frühen Morgen die Nacht der aufgehenden Sonne wich, versammelte sich die übrig gebliebene Menschenmenge ein letztes Mal am Rundweg um den Buddha und füllte die Bettelschalen der vorbeiziehenden Mönche. Mit dieser Praxis, die zu einer der zentralsten im Theravada Buddhismus gehört, sammelt man positive Karmapunkte. Der Gedanke dahinter ist einfach: wer gibt, bekommt. Den krönenden Abschluss fand die Zeremonie mit reichlich buddhistischem Weihwasser in einer Segnung von Ajahn Somchei. Damit wurde die kichernde und johlende Menge ins Jahr 2019 entlassen. Unsere Gruppe ging zurück ins Kloster und damit ins Schweigen. Ich glaube, ich habe nie ein schöneres Silvesterfest gefeiert. Es war das Highlight der Reise mit meinem Sohn. Ajahn Dong ist mein ganz persönlicher Lieblingsmönch. In einem Leben vor seiner Ordination war er Thai Boxer und praktizierte die traditionelle Kampfkunst als Schuldeneintreiber für die thailändische Mafia. Aus dieser Zeit stammen die für Muay Thai Kämpfer typischen Sak Yant Tattoos, die seinen drahtigen Körper schmücken. Unter Berücksichtigung einiger mystischer Regeln sollen sie ihren Träger schützen und ihn stark machen. Dazu wird das Tattoo von einem Mönch mit einem Bambusrohr gestochen und der Tinte wird mindestens eine magische Substanz beigemischt. Oft ist es die Asche eines toten Mönchs. Vielleicht hat so eine Tätowierungssitzung Dongs Transformationsprozess vom Bad Boy zu dem, was er heute ist, eingeläutet. Wie dem auch sei, er ist ein leuchtendes Beispiel dafür, was jahrzehntelange buddhistische Praxis vermag. Obwohl er weder Englisch spricht noch versteht, hatte ich nie das Gefühl, mit ihm nicht kommunizieren zu können. Das Verstehen läuft mit ihm auf einer nonverbalen Ebene und immer wenn er in seinem orangefarbenen Ordensgewand und seinen antiken, ledernden Kampfhandschuhen vor mir steht, scheint es als schaue er mit seinem unfassbar schönen und offenen Lächeln direkt in meine Seele. In diesen Momenten steht die Welt still und Sorgen existieren nicht.
Nachdem er viele Jahre als Mönch im Tempel seines Lehrers Ajahn Somchei lernte, wurde er mit der Leitung dieses Meditationszentrums betraut. Erstmals habe ich das damals verwaist anmutende Gelände 2011 besucht. Der Unterschied zu dem magischen Ort, der bis heute dort gewachsen ist, könnte größer nicht sein. Interessanterweise scheint Dongs Aura abzufärben. Die ordinierten Männer, die er um sich schart, sind wie er von einer ganz besonderen Art und strahlen eine für Mönche untypische männliche Energie aus. Ich könnte mir gut vorstellen, dass sie eine ähnliche Vita haben wie er.
Während meiner Planung für die Reise mit Greta höre ich beiläufig, dass der Tempel von Ajahn Somchei im April 2020 gemeinsam mit dem Mindfulness Project eine vierwöchige Laienordination plant. Erstmalig und vielleicht sogar einmalig will das Kloster seine Pforten Frauen und Männern gleichermaßen öffnen. Einen Monat lang dürfen Menschen unabhängig ihrer Religion und ihres Geschlechts als Nonne und Mönch im Kloster leben und lernen. Im ersten Moment scheint mir dieses Vorhaben wenig verlockend, stoße ich doch schon in einem Zehn-Tage-Retreat an meine Grenzen. Aber in meinem Unterbewusstsein köchelt diese erst so fremde Idee von mir unbeachtet vor sich hin. Ganz heimlich wandelt sie sich dort in die Überzeugung, eine Chance zu sein und den perfekten Einstieg in meinen neuen Lebensabschnitt zu markieren. Dann steht plötzlich für mich fest: ich will im April 2020 als Nonne ins Kloster ziehen, mir Kopf- und Augenbrauenhaare abrasieren lassen und schweigend vier Wochen jeden Tag 24 Stunden in Achtsamkeit verbringen.
Mit diesem Entschluss werde ich noch wagemutiger und entscheide, nach der Reise mit Greta gar nicht wieder nach Hamburg zurückzukehren. Ich will die drei Monate bis zur Ordination als Volontärin im Mindfulness Project leben und dort mehr über Gruppenführung lernen.
Im Nu weitet sich damit meine Planung von einer vierwöchigen Reise zu zweit auf weitere drei Monate allein aus. Dank einer Lebensversicherung, die ich seit 30 Jahren monatlich mit einer kleinen Summe füttere, ist das Finanzielle kein Problem. Obwohl ich nie eine war, die monetär in die Zukunft plant, bin ich jetzt heilfroh, es wenigstens einmal getan zu haben.
Was sich leicht erdenkt, lässt sich gar nicht so leicht umsetzen. Was passiert mit meinem Hund, der Katze, dem Haus, meinem Job und den Yogakursen? Wie geht das überhaupt, für Monate aus dem angestammten Umfeld zu verschwinden, aus der Erwerbstätigkeit, aus meiner eigenen Existenz? Wie jedes Mitglied einer Gesellschaft und vor allem wie jedes Mitglied der kleinsten Zelle einer Gesellschaft, habe ich im Laufe der Jahre viel Verantwortung übernommen. Manche ist nicht selbst gewählt, klebt aber an mir. Dazu gehören die Tiere, die wir uns als Familie im Laufe der Jahre angeschafft haben. Auch der kleine Hund Juli. Sie sollte als Surrogat die Kinder über den Verlust des ausgezogenen Vaters trösten. Und dann, wie es so geht, ist sie an mir hängen geblieben. Was wörtlich zu verstehen ist. Sie hängt an mir. Jetzt ist sie alt, herzkrank und manchmal habe ich den Verdacht, auch ein wenig schwermütig. Alle Ideen, sie während meiner Abwesenheit unterzubringen, fühlen sich sub-optimal an.
Da flattert die Nachricht herein, dass das zehntägige Vipassana-Retreat vorgezogen wird. Es soll jetzt schon drei Monate früher, nämlich im September beginnen. Oh je, wie soll das denn gehen? Damit sind all meine bisher gemachten Überlegungen gegenstandslos. In mir überschlagen sich Gefühle von Verwirrung und Enttäuschung. Ich bin genervt über dieses Hin und Her. Aber kann ich es ändern? Es hilft nichts, ich muss neu planen.
Eine Reise von September bis Mai sind doppelt so viele Monate. Das macht die Organisation nicht einfacher. Eine Möglichkeit wäre, die Reise nach der Hälfte der Zeit für ein paar Wochen zu unterbrechen und ein zweites Mal für drei Monate zu fahren. Also mit Greta im September nach Thailand und im Dezember für Weihnachten wieder zurück nach Hamburg. Dann im Februar oder März wieder nach Thailand und im Mai zurück. Das wird die neue Basis, meiner Planung.
Bis April halten sich die Ergebnisse meiner Recherchen in Grenzen und als ich Mitte des Monats von einem viertägigen Seminar im Wendland nach Hause komme, finde ich Juli in einem schlechten Zustand vor. Sie freut sich nur mäßig, als sie mich sieht und verkriecht sich so tief im Garten, wie es nur geht. Mir ist klar, dass Hunde so etwas tun, wenn sie sich einen Platz zum Sterben suchen. Stunden später stirbt sie mir tatsächlich unter der Hand auf dem Weg ins Krankenhaus.
Ich bin zutiefst erschüttert und fühle mich für ihren Tod verantwortlich. Hat sie gespürt, dass ich gehen will? Habe ich sie durch Äußerungen oder subtiles Verhalten in den Tod getrieben? Bin ich ein schlechter, egoistischer Mensch? Ich mache mir Vorwürfe, meiner Verantwortung nicht gerecht geworden zu sein. Die kleine Juli bekommt eine Beerdigung im engsten Familienkreis und eine Widmung auf der Gartenbank.
Neben einer großen Trauer ist auch ein Raum entstanden, der es theoretisch möglich macht, volle acht Monate auf Reisen zu gehen. Aus einem vorübergehenden Nicht-da-sein, aus einem längerem Urlaub, kann etwas ganz anderes entstehen. Ich kann mir einen Traum erfüllen: ein selbst finanziertes Sabbatical. Und auf einmal spüre ich den Mut auszuprobieren, was ich in den letzten Jahrzehnten auf meinem Yogaweg immer wieder gehört habe: Lass los und vertraue, dann findet sich alles von selbst. Oder wie die Schriftstellerin Hilde Domin es so schön einfach ausdrückt: Ich setzte den Fuss in die Luft und sie trug.
Na, dann los! Ich kündige meinen Job in einer Personalberatung zu Ende August und mache mich auf die Suche nach Yogalehrern, die Lust haben, meine vier gut laufenden Kurse zu übernehmen - nicht vorübergehend, sondern für immer. Ich suche jemanden, der auf mein Haus und auf den dort lebenden Kater aufpasst, regele die Weiterzahlung meiner Krankenversicherung, bereite die Steuerunterlagen vor, räume das Haus auf, mache den Öltank voll, schreibe eine idiotensichere Bedienungsanleitung für den Umgang mit allem, was ich zurücklasse.
Abenteuer ich bin bereit - ich komme!
Doch bis es wirklich losgeht, lerne ich noch viel über Sinn und Unsinn von Planung. Wieder zufällig erfahre ich, dass meine Freunde vom Mindfulness Project über die Weihnachtstage gar nicht in Thailand sein werden. Sie wollen nach Deutschland fahren, um ihre Familien zu besuchen. Das hatte mir anders vorgestellt. Bei dem Gedanken, allein Weihnachten und Silvester im Norden Thailands zu verbringen, ziehen dunkle Wolken in mir auf. Doch auf wundersame Weise hat die Vorbereitung der Reise meine Resilienz gestärkt und ich sehe schnell die Chance, die darin steckt. Ich habe die luxuriöse Freiheit, diese Reise wirklich nur für mich zu gestalten und Orte zu besuchen, die ich immer schon sehen wollte.
Zu allererst fällt mir Auroville ein. Eine Kommune im südindischen Staat Tamil Nadu. Eigentlich wollte ich nie wieder nach Indien. Aber Auroville scheint anders. Ich lese darüber alles, was ich finden kann und schaue mir unendlich viele Filme auf YouTube an. Ich bin begeistert! Nach einem Treffen mit meinem früheren Yogalehrer und Auroville-Kenner Otto, von dem ich vor über achtzehn Jahren von diesem Stadtprojekt erfahren habe, steht fest: da will ich hin! Und weil es am besten in meine Visa Planung für Thailand passt, sollen es gleich zwei Monate werden. Ich buche erste Übernachtungen in Auroville und kontaktiere tatsächlich schon einen Taxifahrer, der mich im November vom Flughafen abholen soll. Ein bisschen Angst spüre ich nämlich schon bei dem Gedanken, allein nach Indien zu reisen.
Ich ertappe mich dabei, das Pferd von hinten aufzuzäumen. Zuallererst muss ich die gemeinsame Zeit mit Greta gestalten. Was könnte ich ihr in den knappen drei Wochen nach dem Vipassana Retreat in Thailand zeigen? Was würde ihr Spaß machen? Ich hätte so gern einen festen Rahmen, ein wenig Sicherheit, eine Idee, an der ich mich während der Reise entlanghangeln kann. Immer wieder arbeite ich ein Programm aus, aber kurz vor Buchung von Flügen und Hotels verwerfe ich alles wieder. Mir wird immer deutlicher, dass Sicherheit einfach nicht planbar ist.
Wie zur Bestätigung erzählt mir meine Freundin Anja, dass sie ihren Lieblings-Swami namens Atma aus Rishikesh gewinnen konnte, für einen Workshop nach Thailand zu kommen. Er will im Mindfulness Project eine Fortbildung zu Chakren und Klang anbieten. Das ist genau mein Thema! Kurzerhand buche ich das achttägige Retreat für die Zeit im Anschluss an unser Vipassana Retreat. Für mich und Greta.
Wie erwartet ist sie wenig begeistert von der Idee, ihre wertvolle Reisezeit mit dem Studium altindischer Energiekonzepte zu verschwenden. Und ich kann ihr nur Recht geben. Ich habe ohne wirklich darüber nachzudenken, einfach schon mal drei Wochen ihrer vierwöchigen Reise voll verplant. Aber da Greta noch keine Idee hat, wie ihr Leben danach weitergehen wird, verlängere ich unsere gemeinsame Zeit kurzerhand um weitere zwei Wochen auf insgesamt sechs. Was für eine Freiheit!
Während dieser Planungszeit steckt Greta eines Tages ihren Kopf durch meine Bürotür und will wissen, ob ich denn auch für sie eine Reisekrankenversicherung abgeschlossen hätte. Eigentlich wollte ich das gar nicht und nur, weil ich mich in meiner Nachlässigkeit ertappt fühle, buche ich für sie schnell noch eine Basisversicherung für ein paar Euro. Später soll ich darüber noch sehr dankbar sein.
Drei Wochen vor unserem Abreisetermin klingelt mein Telefon. Es ist Gretas Freund. Mir ist sofort klar, dass etwas nicht stimmt. Er ruft aus dem Krankenhaus an. Die beiden waren auf der Elbe wakesurfen. Gleich bei Gretas erstem Versuch, auf der Heckwelle des Bootes zu reiten, hat sich das Seil um ihren linken Arm geschlungen und mit einem Ruck Elle und Speiche gebrochen. Die Fotos, die er mir schickt, sehen aus, als hätte sie am Unterarm ein zweites Handgelenk. Oh, mein Gott! In Blitzgeschwindigkeit durchspielt mein Hirn die vergangenen und zukünftigen Wochen und stellt alles in Frage.
Sie hat die Wahl, sechs Wochen Gips zu tragen und sich zu schonen, bis die Knochen wieder stabil zusammengewachsen sind oder sich operieren zu lassen, was den Heilungsprozess beschleunigen würde. Auf Reisen mit schwerem Rucksack sind die Voraussetzungen für das erste Verfahren nicht optimal und schon zwei Tage später liegt Greta auf dem OP-Tisch. Schweren Herzens muss sie von ihrem mittlerweile gefassten Traum, im Anschluß weiter nach Bali zum Surfen zu fahren, Abschied nehmen. Der Arzt rät ihr von so einer Belastung ab. So ärgerlich die Situation auch ist, sie markiert wenigstens ein klares Ende unserer gemeinsamen Zeit und ermöglicht es mir, ihren Rückflug von Bangkok nach Hamburg zu buchen. Es wird der 1. November 2019 sein, vier Tage vor ihrem zwanzigsten Geburtstag.
Die letzten Wochen vor unserer Abreise fließen wie feiner Sand im Stundenglas langsam aber unaufhörlich dahin. Schon bin ich aus meinem Job raus und mitten in der Planung eines Farewell Festes. Ich verabschiede mich von meinen Freunden, Yogis und Yoginis, werde beschenkt mit einer tollen Party, einem Flashmob und einem Ring. Es ist ein Ehering mit einer Gravur. Er soll uns über die Entfernung verbinden, soll mir finanziell die Rückkehr ermöglichen und mich als augenscheinlich verheiratete Frau vor übergriffigen Männern retten. Was für ein tolles Geschenk. Gretas Genesung schreitet voran und dann endlich fliegen wir über Helsinki nach Bangkok und von dort weiter in den Norden Thailands. Nach 20 Stunden Reisezeit landen wir in Khon Kaen. Morgen werden wir ins Kloster einziehen.
Schweigen im Kloster
Monate im Voraus habe ich uns mit einem befreundeten Pärchen aus Hamburg für den heutigen Abend zum Essen verabredet. Im ersten Moment fühlt es sich surreal an, Menschen in einer komplett anderen Umgebung zu treffen, als man sie normalerweise verortet. Vor allem, wenn diese vorher schon einige Zeit unterwegs waren. Denn Reisen hinterläßt Spuren. Es verändert. Diese beiden hier sind dünn geworden, haben die typischen drei, vier Wohlstandskilo verloren und tragen für Europäer ungewöhnliche Kleidung. Sie sehen glücklich aus, tiefenentspannt und ein bisschen wild. Vor drei Monaten waren sie in ihr Sabbatical nach Asien gestartet und werden mit dem Einzug ins Kloster das Ende ihrer Reise einläuten. Gemeinsam mit Anja und Christian feiern wir unser Wiedersehen und genießen noch einmal den Luxus zu essen, worauf wir Lust haben, zu reden, wann wir wollen und in einem weichen Bett zu schlafen. Das Thema des Abends ist Auroville. Was ich darüber höre, gefällt mir gar nicht. Christian hat dort drei Wochen an einem Permaculture Workshop teilgenommen, die anderen beiden haben Auroville nur für einen Tag besucht. In einem sind sich aber alle drei einig: wenn Auroville überhaupt etwas ist, dann eine gescheiterte Utopie. Diese Nachricht resoniert nicht gut in mir und mehr aus der Not, bitte ich darum, das Thema zu wechseln oder sich darüber zu unterhalten, wenn ich nicht dabei bin. Auch wenn alle meiner Bitte nachkommen, hat sich in mir schon das Gefühl festgesetzt, dass es ein Fehler war, mich für zwei Monate in Auroville einzubuchen. Mit dem schweren Gefühl, dass meine Reise kein gutes Ende nehmen wird, einfach weil ich eine schlechte Planerin bin, gehe ich frühzeitig schlafen.
Unser Einzug in den Tempel ist erst für den Nachmittag geplant, doch Greta und ich machen uns gleich nach dem Frühstück auf den Weg. Wir wollen helfen, die Räume vorzubereiten und uns so ganz nebenbei erste Karmapunkte verdienen.
Grundlegend in der buddhistischen Philosophie ist die Überzeugung, dass jeder unweigerlich die Konsequenzen seines Handelns tragen wird. Dass wir ernten, was wir säen. Eine gute, wie eine schlechte Tat zieht unweigerlich in diesem oder in einem anderen Leben eine Reaktion nach sich. Dieses Ursache-Wirkungs-Prinzip ist ja auch uns Europäern nicht fremd. Das mittelalterliche Sprichwort: “Wie du in den Wald rufst, so schallt es heraus.” sagt nichts anderes. Auch wenn es nicht so genannt wird, geht es dabei um das Gesetz des Karmas.
Selbstloses Dienen eignet sich hervorragend dazu, negatives Karma abzubauen und gleichzeitig positives neues anzuhäufen. Vorausgesetzt ich diene dem Wohle aller Lebewesen und nicht nur mir selbst. Auch Putzen gehört dazu und zwar ohne dabei auf mögliche abfallende Früchte zu schielen. Putzen mit so viel Enthusiasmus, wie der Dalai Lama sagt, “als hinge das gesamte Gleichgewicht des Universums davon ab.”
Voller Tatendrang gehe ich mit Greta durch die mir sehr vertrauten engen Straßen des alten Khon Kaens und schon nach einer Viertelstunde stehen wir vor den Klostermauern, die den Lärm der Stadt davon abhalten, in die Stille der grünen Oase vorzudringen.
Vor vielen Jahren auf meinem ersten Retreat nahm Ajahn Somchei die Teilnehmer unsere Gruppe mit den Worten in die Gemeinde auf: „Ihr seid nun Teil unserer Familie und dieser Tempel ist euer zu Hause.“ Und irgendwie fühlt es sich genauso an. Als ich das Gelände mit seinen großen Bäumen und den dicht an dicht stehenden Häuschen betrete, habe ich das Gefühl, angekommen zu sein.
Ende des 18. Jahrhunderts wurde der Grundstein zum Wat Pho Ban Nontan gelegt. Seitdem ist es zu einer Siedlung mit unzähligen kleinen und großen Gebäuden herangewachsen, in denen die Mönche wohnen und meditieren. Zwei Stockwerke über einer der großen Buddha Hallen sind für unser Retreat reserviert. Der knapp fünfzig Jahre alte Bau sieht von außen aus, wie eine im Wald versteckte Höhle. Baumskulpturen, Bilder und Reliefs zieren seine Außenwände. Sie erzählen vom Alltag der einfachen thailändischen Menschen und verknüpfen ihn mit der buddhistischen Philosophie. Manch eine Darstellung ist humorvoll, eine andere gnadenlos deutlich. Da ist zum Beispiel eine Bildreihe, die einen Mann in drei alltäglichen Situationen zeigt. Im ersten Bild isst er mit beiden Händen aus vielen Töpfen, im zweiten hält er sich mit schmerzverzerrtem Gesicht den Bauch, im dritten läuft er geschwind aus dem Bild, beide Hände zum Po gestreckt, aus dem in kleinen Wölkchen offensichtlich übelriechende Gase entweichen. In seiner Einfachheit verdeutlicht es die Folgen, mit der jeder rechnen muss, der seinem über die Sinne stimulierten Verlangen zügellos nachgibt. Ich denke, wir kennen das alle, oder? Die im Buddhismus gelehrte Achtsamkeit soll dabei helfen, wacher für die Folgen unseres Handelns zu werden und dadurch zukünftiges Leid zu verringern, vielleicht sogar zu verhindern.
Neben dem Eingang zur Buddhahalle führt eine Treppe hinauf in einen Saal mit hochglänzendem Marmorboden, in dem sich das kathedralförmige Deckengewölbe spiegelt. Hoch in den Kuppeln verschieben Ventilatoren träge die tropische Luft. Sie sind so schwerfällig, dass die Landung einer der vielzähligen Tauben, die hier wohnen, ihre Rotorblätter zum Stillstand bringen. Hier werden die Männer unserer Gruppe schlafen und ein Moskitonetz sorgt in den nächsten zehn Tage für ihre Privatsphäre. Am anderen Ende des Raums befindet sich eine weitere Treppe, die ebenfalls in einer Halle endet. Auch hier erzählen die Wände von der buddhistischen Lehre. Ganz zentral in dem Gemälde findet sich das Lebensrad, in dessen Nabe sich Hahn, Schlange und Schwein jagen. Jedes dieser Tiere steht für ein Geistesgift. Gier, Hass und Verblendung sind es, die das Rad am Laufen halten und den Menschen an den Kreislauf der Wiedergeburt binden. So glaubt es der Buddhist und bietet Wege der Praxis und Erfahrung zur Befreiung des Geistes an. Zum Wohle aller Wesen, versteht sich.
Ein kleiner fensterloser Gang führt aus der Halle zu den Schlafräumen der Frauen. Boden wie Wände sind in hellem Blau gefliest und damit nichts den Geist ablenkt, bietet jede Zelle neben einem Ventilator und einer Kommode nur eine dünne Schlafmatte und ein rechteckiges Kopfkissen. Diese bunt gemusterten Kissen sorgen bei jedem Retreat für Verwirrung. Unserer westlich geprägten Sehgewohnheit nach sind sie eher Meditations- als Kopfkissen und landen in den ersten Tagen eben zu diesem Zwecke immer wieder in der Buddhahalle. Schnell klärt Christian dann auf, dass diese Kissen etwas Heiliges haben und es einer Verletzung der thailändischen Kultur gleich kommt, wenn wir unsere schwitzigen Hintern darauf niederlassen.
Es wird Zeit, mit einer ersten karmischen Tat zu beginnen. Acht Toiletten-/Duschkabinen, sechs Waschbecken verteilt in zwei Räumen warten auf eine Grundreinigung. Toilettenspülung gibt es, wie in den meisten thailändischen Aborten nicht. Dafür aber einen großen Bottich, aus dem das Spülwasser geschöpft wird. Das benutzte Toilettenpapier kommt nicht in die Toilette, sondern in einen Abfalleimer auf dem Flur, da die Abwasserrohre zur Verstopfung neigen. Thailänder wie auch Inder benutzen selten Papier. Sie haben dafür die Bumguns und ihre linke Hand. Eine Bumgun ist eine Podusche mit einem harten Wasserstrahl. Und das geht so: mit der linken Hand reinigt man sich nach dem Toilettengang unter Zuhilfenahme der Bumgun, die von der rechten gehalten wird. Toilettenpapier wird, wenn überhaupt zum Abtrocknen benutzt. Dieses Reinigungsritual ist übrigens der Grund, warum die linke Hand in Asien als unrein gilt.
Die Nasszellen zu putzen ist Sisyphos-Arbeit. Sie sind renovierungsbedürftig und immer wieder fällt Putz aus den Ecken, genau dorthin, wo ich gerade gewischt habe. Je mehr ich wische, umso schmutziger scheint es. Hier muss die Gewissheit reichen, dass es sauber ist, auch wenn es nicht sauber aussieht. Auch die erhabenen Sandlinien, die in manchen Kabinen fest an der Wand kleben, lasse ich unberührt. Termiten haben die kunstvollen Tunnel zum sicheren Abtransport ihres Altholzes gebaut. Sie sind sehr stabil und bestehen aus Erde, manchmal auch aus Termitenkot und -speichel sowie aus zerkauter Zellulose.
Gegen Mittag trudeln schon die ersten Retreatteilnehmer ein und beziehen ihre Zellen. Bis auf Weniges, das wir zur Körperpflege brauchen, wird unser Gepäck weggesperrt. Für die nächsten zehn Tage reduzieren wir uns auf das Nötigste. Bei mir ist das ein Handtuch, eine Isomatte, Waschpulver, Zahnbürste, Zahnpasta, Seife, Kokosöl und weiße Unterwäsche. Die ist Pflicht! Jede andere Farbe würde durch die dünne Meditationskleidung schimmern und könnte die Mönche irritieren. Bye, bye Handy, Bücher, Musik, Kosmetik und Schreibzeug.
Am späten Nachmittag kommt die Gruppe der zukünftig Meditierenden zu einem Willkommensessen zusammen. Die Aufregung ist greifbar. Ein letztes Mal reden alle wild und vor allem laut durcheinander. Es hat fast den Anschein, als müssten die Worte, die jeder von uns normalerweise in zehn Tagen spricht, in den nächsten zwei Stunden noch schnell Gehör finden. Vor dem Schlafengehen weist Christian die Gruppe in die für uns wichtigsten der über 200 Regeln des Klosterlebens ein. Unser Besuch soll in der Sangha, der Gemeinde, für so wenig Unruhe wie möglich sorgen. Es ist zum Beispiel darauf zu achten, dass wir Frauen uns nie allein in einem Raum mit nur einem Mönch aufhalten. Auch ist es uns nicht erlaubt, einen Mönch zu berühren oder ihm direkt etwas zu überreichen. Frau, in diesem Fall wirklich Frau und nicht Mann, legt es auf den Boden und tritt einen Schritt zurück, damit der Mönch es aufheben kann. Natürlich ist Sonnenbaden verboten und zu keinem Zeitpunkt unangemessen gekleidet zu sein. Auch Make-up und sonstiger Schmuck sind unerwünscht.
Dann bekommen wir unseren täglichen Stundenplan und gehen ins Schweigen.
Eine Meditation
Die einfachste buddhistische Meditation, die ich kenne:
Finde einen aufrechten und entspannten Sitz auf dem Boden, einem Kissen oder Stuhl. Schließe deine Augen und lege die Hände in deinem Schoß oder auf deinen Oberschenkeln ab.
Nimm Kontakt zu deinem Atem auf. Beobachte ihn absichtslos und ohne einzugreifen. Komme so ganz in den gegenwärtigen Moment.
Dann führe deine Aufmerksamkeit zu deinem Herzzentrum, Anahata, in der Mitte deiner Brust. Atme durch dein Herzzentrum ein und aus. Begleite deinen Atemstrom im Geiste mit einem „Bu“ im Ein- und einem „Dho“ im Ausatem.
„Bu-dho“ bedeutet „Wach-Auf“
„Buddha“ bedeutet dementsprechend „der Erwachte“.
Körperübungen verboten
Sonor ertönt um 4.00 Uhr der große Klostergong. Er soll die Menschen rund um das Kloster daran erinnern, die Bettelschalen der Mönche zu füllen, die sich jetzt auf ihre Tour durch die verschlafene Stadt machen. Mein Jetlag absorbiert bereitwillig den wabernd tiefen Klang und mischt ihn gefällig in meine morgendlichen Träume. Weil es nicht nur mir so geht und Christian das weiß, läuft er um 4.15 Uhr noch einmal von einem schrillen Glöckchen begleitet durch die Gänge. Wer um 4.30 Uhr pünktlich auf seiner Yogamatte sitzen will, muss jetzt aufstehen.
In vielen Vipassana Meditationskursen sind körperliche Übungen verboten. Sie lenken zu sehr vom Wesentlichen ab, heißt es. Doch Ajahn Somchei ist ein weltoffener Abt und Anja konnte ihn mit einem durchdachten Konzept überzeugen, dass ein angemessener Yogaunterricht sehr hilfreich fürs Meditieren ist. Sie hat die Themen der Stunden auf die bei uns Retreat-Teilnehmer zu erwartenden inneren Prozesse abgestimmt. Körperübungen, die für meinen Geschmack und für die frühe Stunde eine Herausforderung darstellen, sollen Reaktionen in unserem Geist triggern, wie sie auch während des bevorstehenden Meditationsmarathons zu Tage treten werden.
Dazu gehört zum Beispiel Frust, der sich ja recht schnell bei uns westlichen Menschen zeigt, wenn es mal nicht so läuft, wie wir es uns vorstellen. Besonders zu Beginn einer Meditationspraxis ist es schwierig, die Konzentration über einen längeren Zeitraum zu halten. Den Geist zu trainieren, kommt der Erziehung eines Hundebabys gleich. In seinem Lernwillen bremst es sich durch seine noch viel größere Neugier auf das Leben um es herum immer wieder selbst aus. Ich lasse das Hündchen sitzen, was es bereitwillig tut. Im nächsten Moment springt es aber schon wieder auf, um einem Schmetterling oder sonst einer Ablenkung nachzujagen. Immer wieder muss ich es heranrufen und Sitz machen lassen. Einmal, zehnmal, hundertmal. Wenn unsere Anstrengungen scheinbar zu nichts führen und wir immer wieder bei Null beginnen müssen, ist das frustrierend. Und wenn der erlernte Schaltkreis der Motivation, unser Belohnungssystem, nicht bedient wird, neigen wir dazu aufzugeben.
Ein weiteres Phänomen ist die Projektion. Ohne jede Form der Ablenkung neigt ein ungeschulter Geist dazu, die schillerndsten Fantasien auf andere Personen zu projizieren. So kann es vorkommen, dass jemand einen vollkommen fremden Menschen aus der Gruppe zur Liebe seines Lebens stilisiert, ohne je ein Wort mit ihm oder ihr gewechselt zu haben. Projektionen funktionieren im gleichen Maße mit den Gefühlen der Zu- wie der Abneigung. War es eben noch die überbordende Liebe, die uns durchströmte, ist es am nächsten Tag vielleicht das traurige Gefühl, ein Außenseiter zu sein und die ganze Gruppe gegen sich zu haben.
Neben Frustration und Projektion stellt auch unser eigenes Bewertungssystem ein großes Hindernis dar. Unser Geist bewertet ununterbrochen jede, jeden und ganz besonders sich selbst. Leider liegt es in seiner Natur, dass die meisten dieser Bewertungen negativ ausfallen und dass wir dabei vor allem mit uns selbst sehr hart ins Gericht gehen.
Über die Yogaübungen bewußt mit diesen Geisteszuständen in Kontakt zu kommen, soll ihnen die Schärfe nehmen und helfen die Tür des Erkennens zu öffnen. Wir lernen, dass wir keinen Einfluß darauf haben, welche Gedanken in unserem Geist erscheinen, wohl aber, welche Qualitäten wir ihnen zuweisen. Es liegt ganz in unserer Hand, ob wir einer Geistesbewegung eine neutrale, positive oder negative Färbung geben. Und auch, ob wir einen Gedanken einladen zu bleiben oder ob wir ihn durchwinken. Der Zen-Meister Suzuki Roshi drückt es so aus: Lass Deine Vorder- und Hintertür offen. Lass die Gedanken kommen und gehen. Aber serviere ihnen keinen Tee. Und wenn wir mal nicht aufgepasst haben und wir erwischen einen Gedanken dabei, wie er sich selbst Tee eingeschenkt, gilt es, sich nicht mit ihm zu identifizieren. Eckhart Tolle, ein von mir sehr geschätzter spiritueller Lehrer, drückt es so aus: Glaube deinen Gedanken nicht. Sie sind real, aber nicht wahr. Zumindest nicht immer. Wenn wir das akzeptieren, haben wir in jedem Moment die Möglichkeit, unsere Realität aktiv mitzugestalten. Denn jeder Gedanke hat das Potenzial, sich in eine Tat zu wandeln und sich damit zu manifestieren.
Diese erfahrungsreichen 90 Minuten Yoga am frühen Morgen münden direkt in die erste Meditation des Tages, in der wir die Möglichkeit haben, das eben Erfahrene zu integrieren. Um 7.00 Uhr steht mit dem Frühstück die erste von zwei täglichen Mahlzeiten auf dem Plan. Gleich neben der Buddhahalle liegt der offene Essensraum zu ebener Erde. Aus einer Küche, die ich noch nie von innen gesehen habe, kommen jede Menge Köstlichkeiten. Ein in die Jahre gekommener Ladyboy bekocht hier schon seit über 10 Jahren die Farrangs. Meist gibt es drei vegetarische Gerichte mit Reis und zum Nachtisch Obst. Kleine Bananen, Drachenfrüchte, Rambutan, Mangostane.
Schweigend sitzen wir teilweise zu sechst an runden Tischen und versuchen, wegzuschauen. Zufälliger Blickkontakt ist unangenehm, denn selbst ein Lächeln wäre ja eine Form der Kommunikation. Nicht zu lächeln ist aber auch komisch und fühlt sich unfreundlich an. Aus dem Augenwinkel beobachte ich meine Tochter. In mir steigen Zweifel auf, ob das Ganze nicht zu viel für eine meditationsunerfahrene, junge Frau ist und eine Geschichte kommt mir in den Sinn, die ich vor ein paar Monaten hörte. Eine Teilnehmerin aus der Yogalehrer Ausbildung in Hamburg, die ein ähnliches Schweigeretreat in Deutschland besuchte, rutschte nach ein paar Tagen in eine Psychose und landete für drei Wochen in der geschlossenen Psychiatrie. Obwohl ich mir sicher bin, dass Greta weiß, dass sie jederzeit die Notbremse ziehen kann und ich mich auch darauf verlassen kann, dass sie das tut, will mich dieser Gedanke nicht loslassen. In einem wachen Moment entlarve ich ihn als Produkt meines schon jetzt gelangweilten Gehirns und ein Zitat von Hermann Hesse fällt mir ein: Nichts auf der Welt ist dem Menschen mehr zuwider, als den Weg zu gehen, der ihn zu sich selber führt! Mit dieser Erkenntnis im Hinterkopf boykottiere ich den Fluchtversuch meines Geistes vor der Konfrontation mit sich selbst und fokussiere mich auf meine eigene Übung.
Unsere Buddha Natur aktivieren
Nach dem Frühstück steht uns ein wenig Zeit zur freien Verfügung, bevor es um 9.00 Uhr weitergeht. Die Pausen zwischen den Programmpunkten sind nicht wirklich als solche zu verstehen. Ziel ist es, vierundzwanzig Stunden in Achtsamkeit zu verbringen. Selbst wenn ich mich nach dem Frühstück noch einmal hinlege, liege ich achtsam. Beobachte den Atem, den Körper, die Gedanken, die Gefühle. Wenn ich in der Pause fege oder putze, tue ich es achtsam. Wenn ich einfach nur rumsitze, spazieren gehe, ich bin immer in Achtsamkeit. Achtsam sein heißt, ohne Bewertung immer hier in diesem Moment zu verweilen, bei dem, was gerade ist.
In den darauffolgenden zwei Stunden werden wir in die erste von sieben Stufen der Gehmeditation eingewiesen. Wir lernen, unsere Konzentration zu halten und gehen immer denselben kurzen Weg hin und her. Drehen uns achtsam, benennen dabei den der Bewegung vorausgehenden Impuls sowie die Bewegung selbst. Jeder Schritt folgt einem gedachten „links geht vor“, „rechts geht vor“. Dies machen wir im Wechsel mit der Sitz- und Stehmeditation bis um 11h die erlösende Glocke klingt. Dann steht das letzte Essen des Tages auf dem Buffet. Bis um 13.00 ruhen wir, meditieren bis 16.00 Uhr, ruhen bis 18.00 Uhr.
Ajahn Somchai nimmt jeden Abend in der großen Buddhahalle Platz, um zu uns zu sprechen. Nicht nur zu uns als Gruppe, auch zu der Sangah. Er hält jeden Tag einen Dhamma oder Dharma Talk. In der Mitte der alten Buddhahalle steht ein großer Altar mit goldenen Buddhastatuen und Kerzen. Davor ein Podest mit rotem Teppich bespannt, auf dem die Mönche ihrem Status entsprechend sitzen. Ganz vorn natürlich Somchei. Die Novizen sitzen nicht auf sondern vor dem Podest und wir Laien sitzen in mehreren Reihen hinter ihnen ebenfalls am Boden. Das Podest ist das Zentrum der Halle und wird umrundet von einer Art Parcours für die Gehmeditation. Mit Somcheis Eintreffen beginnt das Abendprogramm. Eine Stunde lang chanten wir von Buddhas Leben und Lehren auf Pali. Es wird vermutet, dass die Texte erstmals im ersten Jahrhundert vor Christus aufgezeichnet und bis dahin immer mündlich in Form von Gesängen weitergegeben wurden. Jeder von uns bekommt ein Chanting Book, in dem der Pali Kanon mit seiner englischen Übersetzung steht. Pali ist wie das im Yoga häufiger verwendete Sanskrit eine mittelindische Sakralsprache, in der die heiligen Texte Asiens verfasst wurden und die heutzutage nur noch die Gelehrten verstehen. Das Chanten soll die Weisheit unserer Buddhanatur aktivieren und wenn ich den Einstieg in in die heilenden Klänge finde, kann ich erahnen, dass so etwas in mir steckt. Doch an manchen Tagen verbringe ich mehr Zeit mit dem Suchen der Textstelle, als mit Singen.
Nachdem der letzte Ton in den Tiefen der Hallen verebbt ist, beginnt Somchei seinen Talk. Wenn er das auf Thai tut, ist Wachbleiben eine Herausforderung besonderer Art. Wechselt er wieder ins Englische, verstehe ich manchmal genauso wenig wie vorher. Ajahn Somchei hat die englische Sprache in Indien gelernt und es ist schwierig für mich, ihm zu folgen. Glücklicherweise verpackt er seine Lehren in Geschichten, die er mehrmals wiederholt und so hat zumindest die Essenz der Weisheit eine gute Chance durchzudringen.
Was damit gemeint ist, unsere Buddhanatur zu entdecken, macht er an einer wahren Geschichte deutlich, die sich vor mehr als vierhundert Jahren zutrug. Thailands damaliger König ließ aus dem ganzen Land mehr als 1.200 Buddhastatuen in die damals neue Hauptstadt Bangkok bringen. Darunter auch eine drei Meter hohe Tonstatue. Schon allein aufgrund ihres Alters wurde sie verehrt. Als Renovierungsarbeiten in den 1950er Jahren den Tonmantel beschädigten, kam ein Buddha aus reinem Gold zum Vorschein. Über 5,5 Tonnen schwer. Der Ton sollte den Gold-Buddha vor Raub und Plünderung schützen und die Menschheit vergaß im Laufe des auf 700 Jahre geschätzten Alters der Statue ihren wahren Kern. So wie wir die in uns verborgene Buddhanatur vergessen haben, die unberührt von den Prägungen des Lebens in uns ruht. Zahlreiche Glaubenssätze und Überzeugungen, dass Dinge so sind, wie wir sie wahrnehmen, verschleiern unseren wahren Kern und es gilt, den Tonmantel Stück für Stück abzutragen, um das höchste in uns ruhende Potenzial wieder freizulegen. Im Tibetischen Totenbuch steht: O nobly born, o you of glorious origins, remember your radiant true nature, the essence of mind. Trust it. Return to it. It is home. O, Edelgeborener. O, du ruhmreicher Herkunft. Erinnere dich an deine strahlende, wahre Natur, die Essenz des Geistes. Vertraue ihr. Kehre dorthin zurück. Es ist zu Hause.
Ajahn Somchei spricht über Dukkha. Übersetzt wird Dukkha häufig mit Worten wie Leid, Kummer oder Elend. Aber ganz so einfach ist das nicht. In dem Begriff steckt neben vielen anderen Vorstellungen auch die Idee des Unbefriedigtseins oder ein unbefriedigender Zustand. Blickt man zum Ursprung der Wortwurzel beschreibt Dukkha ein Rad, dass sich nicht störungsfrei um seine Nabe dreht. Vereinfacht könnte man sagen, Dukkha drückt aus, dass wir im Leben mit Hindernissen zu rechnen haben. Dass die Dinge nicht so laufen werden, wie wir sie uns vorstellen. Der Theravada Buddhismus sieht in der Akzeptanz von Dukkha die Quintessenz seiner Lehren. Dukkha ist das erste von drei Daseinsmerkmalen, dem alle physischen und psychischen Phänomene des Daseinskreislaufs unterworfen sind und gleichzeitig ist es die erste der vier edlen Wahrheiten. Sie als Realität anzunehmen, soll uns helfen, das Leben zu durchschauen. Laut Buddha hindert uns falsches Verstehen der Wirklichkeit daran, den Zustand von Glück (Sukha) zu erfahren. Gier ist es, Unwissenheit, Hass und Verblendung, die uns abhalten, unser Ziel zu erreichen und Freiheit von Schmerz und Leiden zu erlangen. Die Lösung aus dem Kreislauf des Leidens findet sich im Aufgeben von Begehren, im Kultivieren von Gleichmut und in der vierten Edlen Wahrheit: dem Edlen Achtfachen Pfad. Dem Weg der Mitte. Es ist ein Pfad zwischen den Extremen von Genusssucht und Selbstzüchtigung, von Luxus und Askese. Ich kann auch einem Saiteninstrument nur schöne Töne entlocken, wenn jede Saite richtig gespannt ist. Unter zu viel Spannung droht sie zu reißen, unter zu wenig Spannung bringt sie Misstöne hervor. Es gilt, das rechte Maß in allen Aspekten des Lebens zu finden.
An der buddhistischen Philosophie gefällt mir besonders, dass sie von ihren Anhängern nicht erwartet, Spekulationen über Zusammenhänge des Lebens blind zu folgen. Sie ist vielmehr eine Philosophie der Tat. Selbsterfahrung ist ihr Weg. Und so führt uns Somchei in seinen Talks zum zweiten Daseinsmerksmal: Anicca - nichts besteht ewig. Unbeständigkeit gehört zum Kern aller Dinge, die im Universum existieren. Tatsächlich ist Veränderung das Verläßlichste, was es gibt und das läßt sich hervorragend in der Meditationspraxis beobachten. Unsere Konzentration, unsere Stabilität, psychisch wie physisch, Schmerz, unser Atem, wir selbst - alles ist Anicca. Kein Ding und kein Wesen verharrt in einem unveränderten Zustand. Nehme ich die Vergänglichkeit als unausweichlichen Bestandteil des Lebens an, kann ich mich an der Schönheit einer Blume erfreuen, obwohl sie bald welken wird. Es ist unser Festhalten an einen Ist-Zustand, das Leid erzeugt. Der Strom des ins Tal fließenden Wassers verursacht kein Leid, für den, der gelernt hat mit ihm zu schwimmen.
Eine Übung
Die erste Stufe der Gehmeditation.
Stehe mit geschlossenen Augen am Anfang des von dir selbst gewählten Weges für deine Gehmeditation und spüre deinen Atem. Richte dich von innen her natürlich auf. Wenn du bereit bist, ö ffne deine Augen und lasse deinen Blick ungefähr zwei Meter vor dir am Boden ruhen. Um Spannungen im Nacken zu vermeiden, schaue nicht direkt hinunter zu deinen Füßen. Kreuze deine Hände entweder auf deinem Brust- oder Bauchraum oder auf dem Rücken. Diese Armhaltungen verhindern ein Nach-vorn-Sinken deines Oberk ö rpers, aber auch das Hin- und Herschwingen deiner Arme, was deine Konzentration st ö ren k ö nnte.
Spüre deinen Stand und benenne innerlich, was du tust: „Stehen, stehen, stehen.“
Fasse den Entschluss zu gehen und benenne dieses Vorhaben in Gedanken: „Absicht zu gehen. Absicht zu gehen. Absicht zu gehen.“
Richte deine innere Achtsamkeit auf deine Füß e.
Denke: „Gehen. Gehen. Gehen.“
Benenne die Bewegung deiner Füße:
„Links geht vor. Rechts geht vor. Links geht vor. Rechts geht vor.“ usw.
Dein Hauptanliegen ist dabei die Achtsamkeit in dem, was du tust.
Am Ende deines Weges, holst du mit einem „Rechts geht ran.“ oder „Links geht ran.“ beide Füße auf eine Ebene.
Benenne: „Stehen, stehen, stehen.“
Bereite dich vor, den Weg zurückzugehen: „Absicht zu drehen. Absicht zu drehen. Absicht zu drehen.“
In drei Schritten drehst du deinen K ö rper auf der Stelle und notierst dabei:
„Drehen. Drehen. Drehen.“
Du schaust in die Richtung, aus der du gekommen bist. Notiere dein Stehen:
„Stehen, stehen, stehen.“
Dann beginnst du wieder von vorn.
„Absicht zu gehen. Absicht zu gehen. Absicht zu gehen.“
„Links geht vor. Rechts geht vor. Links geht vor. Rechts geht vor…..“
Die Gehmeditation lässt alle Geistesbewegungen zur Ruhe kommen.
Vipassana, die Einsichtsmeditation
Wir werden in zwei Meditationstechniken geschult. Die erste Technik ist Samatha, die Meditation der Geistesruhe, der Konzentration. Mit ihr üben wir, unseren Geist still werden zu lassen. Einige Traditionen vergleichen ihn mit einem See. Ist dieser aufgewühlt, vernebeln Schwebeteilchen sein Wasser und er wird trüb. Es ist dann unmöglich hindurchzuschauen. Kommt das Wasser aber zur Ruhe, setzen sich die Sedimente am Boden ab und er wird klar. Dann ist der Blick frei auf alles, was in ihm verborgen liegt.
Durch Samatha stabilisieren wir unseren Geist und entwickeln mentale Stärke. Die Gehmeditation zum Beispiel gehört zu dieser Technik. Buddha hat festgestellt, dass sie allein nicht ausreicht, um die angestrebte geistige Befreiung zu erlangen und so ist Vipassana, die Einsichtsmeditation, hinzugekommen. Vipassana bedeutet, die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind. So sollen wir durch Samatha innerer Ruhe und Glück erlangen und durch Vipassana zusätzlich auch Weisheit. In der Vipassana Technik machen wir alles, was in unserem Geist, in unserem Körper und auch außerhalb davon erscheint zum Objekt unserer Beobachtung. Achtsam nehmen wir das Entstehen, das Verweilen und das Vorübergehen von allem wahr, was ist. Wir benennen es, aber entgegen unserer Gewohnheit identifizieren wir uns nicht damit. Wir bleiben beobachtender Zeuge.
Schmerz eignet sich prima als Konzentrationsobjekt. Durch das stundenlange Sitzen, Stehen und selbst während des Gehens meldet sich früher oder später jeder Körper. Dann habe ich die Wahl: verbinde ich mich mit dem Schmerz und lasse zu, dass ich einen Glaubenssatz wie “Ich halte das nicht mehr aus” kreiere oder bleibe ich unbeteiligter Beobachter. Im ersten Fall gebe ich einen Teil meiner Kraft ab und werde es vermutlich wirklich nicht mehr lange aushalten. Beobachte ich den Schmerz aber nur, ohne mich mit ihm zu verbinden und schaffe ich es vielleicht sogar, mich in ihn hinein zu entspannen, kann ich Zeuge werden, wie er einem dynamischen Prozess der Veränderung unterworfen ist. Mal ist er mehr und mal weniger stark spürbar, oft verschwindet er sogar ganz.
Wenn unser Geist still wird, können gerade zu Beginn unserer Meditationspraxis alte Gefühle und Glaubenssätze aufsteigen. Sie wollen Bestätigung, um sich erneut zu manifestieren und wenn wir nicht achtsam sind, kann es passieren, dass wir uns hier auf dem Meditationskissen noch einmal mit den dunkelsten Stunden unseres Lebens konfrontieren. Manchmal rutschen wir vielleicht sogar in einen Strudel des Selbstzweifels. Jeder in unserer Gruppe durchlebt so seinen eigenen Prozess. Die dabei frei werdenden Kräfte wie Wut, Trauer und Abneigung sind oft deutlich im Raum spürbar. In meinem ersten Retreat bezog ich viele dieser Energien auf mich selbst und fühlte mich in meinem tiefsten Sein von der Gruppe abgelehnt. Ein alter Glaubenssatz eroberte sich seinen angestammten Platz zurück und ich war überzeugt davon, anders zu sein, nicht zu passen und nicht erwünscht zu sein. Das war keine schöne Erfahrung. Sie hat mir aber in vielen Dingen die Augen geöffnet und mir neben den anderen beiden Daseinsmerkmalen allen Seins auch das dritte näher gebracht: Anatta, das Nicht-Selbst, das Nichtvorhandensein eines permanenten und unveränderlichen Wesenskern. Das, was wir als Selbst bezeichnen, ist laut Buddha eine Ansammlung sich ständig wandelnder körperlicher und seelischer Bestandteile. Wenn wir einen dieser Bestandteile als zu uns gehörig ansehen und uns mit ihm identifizieren, kann das zu einer leidvollen Erfahrung führen. Mit zunehmender Übung und viele Jahre später gelingt es mir jetzt immer besser, meine inneren Prozesse richtig einzusortieren und ihnen unbeteiligt beizuwohnen. Mein Körper bekommt dabei etwas diffuses und ich fühle mich wie losgelöst von meiner festen Materie in einem unendlichen Raum innerer Stille und Leichtigkeit. Die Vipassanatechnik öffnet mir dann Türen zu neuen inneren Zimmern, aus denen Klänge, Farben, Gefühle, Bilder und manchmal ganze Filme wie aus einer anderen Welt in mein Bewusstsein dringen. An manchen Tagen steigt in mir ein tiefes Gefühl der Liebe auf, das in Strömen von salzigen Tränen aus mir herausfließt. Aber ich bin dabei nicht traurig, sondern überbordend glücklich. In anderen Momenten beobachte ich den Gedanken, dass ich ewig so sitzen könnte und schon macht sich mit ihm in mir eine Unruhe breit. Diese für mich oft noch unbeherrschbare Kraft lässt mich dann die Augen öffnen und auf die Uhr schauen. Schon ist aller Zauber vorbei. Anicca eben. All dies sind meine persönlichen Erlebnisse und Gedanken zur Vipassana Technik, so, wie ich sie heute gerade verstehe. Auch sie sind in einem ständigen Wandel und je nachdem, wie weit meine eigene Entwicklung voranschreitet, sehe ich die Dinge vielleicht morgen schon etwas anders, als ich sie heute beschreibe.
Ein Tipp
Beginne deine Meditationspraxis nicht gleich mit einem Marathon. 5 Minuten täglich sind zu Beginn ausreichend. Steigere dich langsam!
Und probiere es mit einem Lächeln. Wissenschaftliche Untersuchungen haben herausgefunden, dass es bereits ausreicht, dass Gesicht zu einem Lächeln zu verziehen, damit unser K ö rper gl ücklich machende Botenstoffe ausschüttet. Probier es aus!
Der Dalai Lama sagt: „Wer alles mit einem Lächeln beginnt, dem wird das meiste gelingen.“
Eine Lehre in Anicca
Mit den Mönchen leben viele Tiere im Kloster. Einige sind zugelaufen, andere wurden geschenkt. Unter den großen, groben Straßenhunden gibt es auch einen, der im Januar noch nicht hier war. Es ist ein sehr kleiner Hund, der aussieht wie ein Kinderspielzeug. Jeden Abend stürmt er während des Chantens in die große Buddhahalle und bespaßt die Gruppe mit seinem ungestümen Spieltrieb. Greta liebt diesen Hund und spielt mit ihm, wann immer sie kann. An einem Tag zum Ende des Retreats sehe ich sie auf dem Boden einer offenen Halle mit ihm spielen. Eine Weile beobachte ich diese pure Lebensfreude, bis Greta aufsteht, um ihre Trinkflasche in einem anderen Teil des Klostergeländes zu füllen. Der Kleine läuft hinter ihr her und verbellt beiläufig einen der großen Hunde. Ohne dem Gedanken weitere Beachtung zu schenken, weiß ich, dass hinter seinem Kläffen Angst steckt. Doch der kleine Hund wägt sich in Gretas Windschatten sicher und begibt sich in den Große-Hunde-Bereich. Kaum biegt er um die Ecke in das Revier der anderen, macht einer der Großen auch schon Jagd auf ihn. Blitzschnell holt er ihn ein, schnappt ihn am Kragen und schlägt ihn mit Leichtigkeit mehrmals auf den Boden. Es ist mehr ein Schütteln, das in eine Richtung immer wieder gegen die Stabilität des Bodens prallt. Als endlich jemand eingreift, liegt ein regloses Fellknäuel am Boden. Paralysiert stehen wir um den Kleinen herum. Wir können nichts fragen, nichts sagen, nicht helfen. Wir müssen schweigen. Einige weinen still. Seine Augen sind geöffnet und noch voller Glanz. Aber er bewegt sich nicht. Ist er tot? Brutal zeigt uns das Leben, was Anicca, die Impermanenz, noch ist. Das Gesetz von Leben und Tod. Ein kleiner, alter Mönch, von oben bis unten mit Kraftsymbolen tätowiert, hebt ihn sacht auf und trägt ihn zu seinem Häuschen. In seinem Gesicht ist keine emotionale Regung zu erkennen. Schockiert und verstört zerstreut sich unsere Gruppe. Ich beobachte, wie Greta sich schnell vom Tatort entfernt und mache mir Sorgen, wie sie diese brutale Szene verkraftet. Ich folge ihr bis zu den Duschkabinen, wo sie sich eingeschlossen hat. Dann breche ich mein Schweigen und rufe leise: „Greta?“ Aber sie antwortet mir nicht.
Die Tage vergehen
Die Tage vergehen in ihrem eng getakteten Ablauf einer wie der andere. Jeder einzelne Tag verläuft genauso, wie der vorherigen und wie der, der noch kommen wird. Schnell verliert sich mein Gefühl für die Zeit und ich weiß schon bald nicht mehr, ob heute Montag, Dienstag oder irgendein anderer Tag ist. Neben meditativem Fegen bietet das Waschen der eigenen Wäsche eine kleine Abwechslung aus der Monotonie und gibt den zehn Tagen eine nachvollziehbare Struktur. Dass Unterhosen regelmäßig gewaschen werden müssen, versteht sich von selbst. Hier in den Tropen droht den Ungewaschenen eine zusätzliche, bei uns gänzlich unbekannte Gefahr. Kakerlaken fühlen sich von ihnen magisch angezogen. Sie kommen nachts aus ihrem Versteck und knabbern kleine Löcher in den Zwickel. Das ist an sich schon keine angenehme Vorstellung. Wenn man aber die Größe der Kakerlaken hier im Kloster in Betracht zieht, bekommt sie einen gruseligen Anstrich. Ich habe zumindest noch nirgendwo größere gesehen. Huscht eine Kakerlake im dämmrigen Abendlicht vorbei, wirft ihr Körper einen mausgroßen Schatten. Selbst wenn ich wollte, könnte ich sie mit einer Hand nicht umfassen. Vielleicht ist ja doch etwas dran an dem Mythos, dass es sich mit Kakerlaken ähnlich wie mit Aquariumfischen verhält. Beide Spezies sollen so groß werden, wie ihr Umfeld es ihnen erlaubt. Je tiefer das Wasser, desto größer die Fische. Die Säle im Kloster sind riesig. Die Kakerlaken zum Beispiel, die in den Armlehnen der thailändischen Fernbusse mitfahren und sich nur zeigen, wenn man sein Essen dort abstellt, sind zum Beispiel fingernagelgroß. Aber vielleicht gibt es auch nur eine unendliche Artenvielfalt bei Kakerlaken.
Wie dem auch sei, ich wasche Unterhosen und meine Klosterkluft alle drei Tage. Und um sie ganz weiß zu bekommen, lasse ich sie lange einweichen. Dann warte ich auf einen Moment, wo ich niemanden im Bad wähne und hänge die strahlenden Riesendinger zum Trocknen auf. Ich schäme mich immer noch ein bisschen für diese Teile. Meine stille Hoffnung, dass die Oma-Unterhosen mir nicht zuzuordnen sind, ist wahrscheinlich müßig, denn ich bin mal wieder die Älteste in diesem Retreat. Als meine Wäsche ein drittes Mal, von der tropischen Hitze sanft bewegt auf der Leine trocknet, ist sie auch Zeichen, dass das Ende des Retreats nicht mehr fern sein kann.
Ein Glück! In der letzten Zeit habe ich geradezu zwanghaft angefangen, die Tage zu zählen, die ich schon hier bin und die, die ich noch bleiben muss. Eine Rechenaufgabe, die zu lösen mir unmöglich schien. Mein Körper schmerzt vom vielen Sitzen und meine Konzentration bricht häufiger ab. Am letzten Tag gehe ich sogar duschen, während alle anderen unten in der Buddhahalle auf ihrem Kissen meditieren. Ich bin schon viel zu sehr damit beschäftigt, wie meine Reise mit Greta weitergehen wird und umso mehr bin ich überrascht, als es heißt, dass wir alle für die Schlusszeremonie zusammen kommen sollen.
Abschiedsritual
Der letzte Retreattag fällt auf den sogenannten Buddha Day. An diesen besonderen Sonntagen zu bestimmten Mondphasen findet sich die ganze Gemeinde schon frühmorgens im Kloster ein. Den ganzen Tag über gibt es Dhamma Talks, Klatsch und Tratsch und jede Menge Essen. Natürlich werden auch die Bettelschalen der Mönche gefüllt, die heute dafür nicht auf die Straße müssen.
Nach dem offiziellen Programmteil für die Sangha beginnt unsere Verabschiedung. Wir versammeln uns um ein mehrstöckiges Blumenbukett, das mit einem langen Baumwollfaden geschmückt ist. In handgelenklange Stücke geschnitten wird er sich später in die begehrten Sai Sins wandeln, die wir im Westen als Glücksbändchen kennen. Aus einem Knäuel windet sich der weiße Baumwollfaden von der Buddhastatue durch die Hände eines jeden Mönchs, umrundet mehrmals das Gesteck in unserer Mitte und berührt auf seinem Weg zurück zum Buddha die vielen Hände unserer Gruppe. Er steht symbolisch für einen Faden aus einer heiligen Mönchsrobe und verbindet uns nicht nur untereinander, sondern auch mit unserer Buddhanatur. Den Faden so haltend wird er von den Mönchen mit einem Chant gesegnet, damit er seine volle Kraft entfalten kann. Danach wird er eingeholt und geteilt.
Das Abschiedsritual beginnt mit einem Chant. Unser Zeremonienmeister, ein alter Mann aus der Gemeinde, kitzelt an einigen Stellen so schräge Obertöne aus seiner Kehle, dass die Gemeinde laut johlt und lacht. Die ganze Buddhahalle scheint überhaupt angefüllt zu sein mit glücklichen Gesichtern. Dann darf der Sänger seine stark strapazierten Stimmbänder schonen und unsere Gruppe vor dem Podest, auf dem die Mönche sitzen, Platz nehmen. Nacheinander rutschen Gemeindemitglieder jeden Alters auf Knien zu uns heran und bedanken sich bei jedem einzelnen von uns mit einem Sai Sin für den Mut und für die Arbeit, die wir mit unserer Meditation für die Welt geleistet haben. Den jungen Mädchen werden dabei Versprechungen von einer blühenden Zukunft mit tollem Ehemann und vielen Babies gemacht. Und immer wieder höre ich die Frage: “Where are you from?” sowie die begeisterten Reaktionen der Thais auf die unterschiedlichen Antworten unserer aus fünfzehn Nationen stammenden Gruppe. Sie sind entzückt, dass wir, diese merkwürdigen Langnasen, aus der ganzen Welt in ihr kleines Khon Kaen zum Meditieren kommen. Wieder rührt mich die Wärme und das Mitgefühl dieser Menschen so sehr, dass mir Tränen über das Gesicht laufen. Am Ende zähle ich mehr als vierzig Bändchen an meinem Arm. Jedes davon werde ich solange tragen, bis es von allein abfällt. Auch danach gehört es nicht in den Müll, sondern auf einen erhöhten Platz, um von dort weiter und auf ewig an die in mir liegende Buddhanatur zu erinnern.
In dem Moment, wo wir das Schweigen brechen, verändert sich die Geräuschkulisse augenblicklich in den Dezibelbereich eines tosenden Applauses. Ich kann kaum mein eigenes Wort und schon gar nicht das eines anderen verstehen. Es ist schwer zu glauben, dass dies die Normalität ist. Unser erster Gang in Freiheit und der letzte gemeinsame mit der Gruppe führt hinunter zum See von Khon Kaen. Fern vom Kloster ist Körperkontakt wieder erlaubt und ich umarme jeden in unserer Gruppe innig. Auch wenn wir uns gar nicht kennen, sind wir durch die außergewöhnliche Erfahrung, die wir geteilt haben, verbunden. Danach trennen sich unsere Wege. Vielleicht für immer.
Für die Teammitglieder des Mindfulness Projects, zu denen auch Greta und ich für die nächsten anderthalb Wochen gehören, geht es in ein nahegelegenes Café. Es hat Tradition, sich hier nach einem Retreat mit Lava Cake, heißer Schokolade mit Sahne und riesigen Eisportionen zu verwöhnen.
Richtung Norden zum Mindfulness Project
Wider meines erlernten Wissens, dass viel innere Arbeit notwendig ist, um sich aus der Tiefe von alten Mustern, Gewohnheiten und Vorstellungen zu befreien, fühlt sich der erste Schritt vor die Klostermauern nach größtmöglicher Freiheit an. Wir sind alle in Hochstimmung und geradezu euphorisch. Es scheint als würde der Körper sein ganzes Depot an Glückshormonen auf einmal ausschütten. Auch Greta ist komplett aufgekratzt. Mit geröteten Wangen redet sie ununterbrochen über ihre Erlebnisse. Sie hat das Gefühl, etwas ganz tief verstanden zu haben. Dass Licht auf eine Wahrheit gefallen ist, die ihr bisher verborgen blieb. Sie macht einen zutiefst glücklichen Eindruck. Fast als wäre sie von einer körperfremden Substanz berauscht.
In diesem Zustand checken wir in unser kleines angestammtes Hotel ein. Das Zimmer empfängt uns mit zwei richtigen Betten. Einmal darauf werfen, soviel Zeit muss sein. Die Aussicht, die kommende Nacht darin zu verbringen, ist einfach göttlich. Ansonsten ist dieser Raum aus westlicher Sicht alles andere als luxuriös. Für uns aber ist er luxuriöser als alles andere, was wir in der letzten Zeit erfahren haben. Es gibt ein En-Suite-Badezimmer mit Warmwasser und eine Toilette mit Spülung. Nachdem wir das alles ausgiebig genossen haben, wandern wir, von unserer Freiheit beschwingt, die mittlerweile dunkle Straße von unserem Hotel hinunter zu einer nur wenige Minuten entfernten Garküche. Es ist mehr ein Küchenwagen, der auf dem Gehsteig steht und von vier bestuhlten Tischen umgeben ist. An einem davon sitzen unsere Freunde und wir begrüßen uns, als hätten wir uns ewig nicht gesehen. Bei der Spezialität des Hauses, einer Fischsuppe namens Tom Yam Pla reden wir laut und durcheinander und lachen uns über Dinge kaputt, die wir normalerweise noch nicht mal lustig finden würden. Eine weitere Begleiterscheinung eines Schweigeretreats. Wir sind so sensibilisiert, dass es nur wenig braucht, um prustend loszulachen. Völlig erschöpft und glücklich machen wir uns nach zwei Stunden wieder auf den Weg in unsere himmlischen Betten.
Am nächsten Morgen geht es dreißig Kilometer Richtung Norden zum Mindfulness Project. In ein paar Tagen wird hier das Retreat mit Swami Atma beginnen. Das Grundstück des Mindfulness Projects liegt in der Nähe eines kleinen Dorfes mitten auf dem Land zwischen endlos scheinenden Feldern, Knicks und einzeln verstreuten Bäumen. In Thailand wird häufig in Monokultur angebaut, was dem Boden alle Nährstoffe entzieht und die rote Erde auslaugt. Das Mindfulness Project hat sich unter anderem zum Ziel gesetzt, mit Hilfe von Permakultur toten Boden fruchtbar zu machen und öde Steppen aufzuforsten. Permakultur ist ein nachhaltiges Gestaltungskonzept für Landwirtschaft und Gartenbau, das sich an natürlich gewachsenen Ökosystemen und fein aufeinander abgestimmten Kreisläufen der Natur inspiriert. In den letzten Jahrzehnten hat sich daraus eine Philosophie entwickelt, die sich auf alle Bereiche des menschlichen Lebens anwenden lässt. Zusammen mit dem Buddhismus bildet sie die Basis des Mindfulness Projects.
Die beiden Freunde aus Hamburg, die später noch in Richtung Heimat fliegen werden, haben Ähnliches für ihre Zukunft vor und sind mitgekommen, um sich das Projektland anzuschauen. Zwischen den Zeiten, in denen hier Volontäre wohnen und arbeiten, liegen immer ein paar Wochen des Müßiggangs, in denen das Team sich erholen kann. Diese Zeit nutzt auch die Natur, um durchzuatmen und sich ihr Terrain zurückzuerobern. In den letzten sechs Wochen ist neben ein wenig Gartenarbeit so gut wie nichts getan worden und Christian gab schon im vornherein zu bedenken, dass es nicht viel zu sehen gäbe, dass noch viel Arbeit zu tun wäre bevor das Gelände für die nächste Gruppe bezugsbereit ist. Wir sind die ersten, die nach so einer Pause das Grundstück betreten. Als wir aus dem Pick-up steigen, sehe ich Erstaunen und auch einen Anflug von Mitleid in den Augen der Freunde. Auch in mir steigt ein mulmiges Gefühl auf bei dem Gedanken, hier schon bald acht Tage zu wohnen. Aber ich weigere mich, meine Gefühlsregung nach außen zu lassen und gebe mich betont lässig. Es ist, man könnte sagen, rudimentär. Außer einer kleinen schwarzen Katze, die sich wahnsinnig freut, uns zu sehen, gibt es hier hauptsächlich Wildnis. Brachland mit ein paar Holzkonstruktionen und einem See. Mir fehlt im Moment die Vorstellungskraft, wie ein Hier-Leben aussehen könnte. Wir begehen das ganze Grundstück und kämpfen uns durch das kniehohe Gras. Ich bin froh, als wir wieder ins Auto steigen und zum nächsten Grundstück fahren.
Weil es auf dem offiziellen Projektland keine Privatsphäre gibt, lebt das Mindfulness Team auf einem anderen Grundstück, keine zwei Kilometer entfernt. Es ist der künftige Altersruhesitz eines Universitätsprofessors aus Khon Kaen, der eng mit dem Kloster von Ajahn Somchei verbunden ist. Bis der Professor hier irgendwann einmal einzieht, stellt er seinen Besitz dem Mindfulness Project kostenfrei zur Verfügung.
Gleich zu Beginn einer langen Auffahrt, die an einem wunderschön eingewachsenen See endet, steht ein langgezogenes Gebäude, das das weiße Haus genannt wird. Hier leben vier Langzeit-Volontäre, allesamt junge Frauen mit ihren drei Hunden. Daneben unter Bäumen versteckt in einem Ein-Zimmer-Häuschen wohnt Pedro. Er ist schon seit zwei Jahren im Mindfulness Project und der best friend aller Frauen. Praktischerweise ist er schwul, weshalb das auch so gut klappt. Das orangefarbene Haupthaus liegt direkt am Seeufer. Hier wohnen Anja und Christian mit Kerry und Adrian. Sie bilden das Basisteam. Kerry ist für den Nutzgarten im Projekt zuständig und Adrian als Klimatechniker für alles, was kaputt gehen kann. Und das ist so ziemlich alles. Dem tropischen Klima ist kein Material gewachsen. Leder schimmelt, Gummi löst sich auf, Holz wird von Termiten pulverisiert, Plastik in Kürze brüchig.
Durch eine Glasschiebetür betreten wir das Innere des Hauses, das ganz aus Lehm gebaut ist. Sie führt uns in ein Durchgangszimmer, das irgendwann mal ein Wohnzimmer sein wird. Doch noch ist es Lagerraum. Hier werden Greta und ich die nächsten Nächte schlafen. Nachdem wir die Hamburger Freunde verabschiedet haben, richten wir uns ein. Wir rollen eine Matte aus, schützen unseren Bereich mit einem Moskitonetz vor Krabbelgetier und einer kleinen, sehr aufdringlichen Katze, was nur mäßig gelingt. Einige der den Raum beherrschenden Kisten und Kästen, nutzen wir als Trennwand zu den anderen haarigen Mitbewohnern. Nachts werden wir den Raum auch mit vier Hunden teilen. Es ist auf seine ganz eigene Art gemütlich. Einen Wermutstropfen birgt die Wohnungssituation jedoch, denn es gibt kein frei zugängliches Badezimmer. Zur Dusche und zur Toilette geht der Weg durch Anjas und Christians Schlafzimmer. Nachts durch ihr Zimmer zu tapern, ist für mich problematisch. Das Gefühl, ihre Privatsphäre zu stören, schränkt mich in meiner Freiheit ein, zu pinkeln, wann immer ich will und muss. Aber was soll´s, man kann nicht alles haben. Vielleicht ist die Strategie des wenig Trinkens ein probates Mittel? Ich probiere das in der ersten Nacht aus und tatsächlich führt es dazu, dass ich weit über die Nacht hinaus, insgesamt zwölf Stunden, nicht zur Toilette muss. Doch ich habe die Wirkung von Hitze in Kombination mit körperlicher Bewegung unterschätzt. Schon am Morgen habe ich ein merkwürdiges Blasengefühl. Ich hatte solange keine Blasenentzündung, dass ich sie jetzt, hier mitten auf dem Land, auch nicht wahrhaben möchte. In der Hoffnung, dass es sich um einen vorübergehenden Anflug handelt, beginne ich gleich morgens ganz viel zu trinken.
Die zentrale Medizin
Für den heutigen Morgen steht das Aufräumen des Projektlandes auf dem Plan. Es sind nur noch zwei Tage, bevor der Workshop beginnt. Doch bevor es an die Arbeit geht, trifft sich das Team im Küchengebäude zu einem der üppigsten Frühstücke, die ich je erlebt habe. Irgendjemand findet sich immer, der ungefragt einen Haufen Eier brät, eine andere bereitet frisches Obst zu. Pedro, der großartig kocht und seine Fähigkeiten zum Wohle aller während des Projektbetriebs einbringt, zaubert einen Schokoladenporridge. Von allem gibt es Unmengen.
Pedro ist Brasilianer und in den Favelas Rios aufgewachsen. Schon im letzten Jahr habe ich mitbekommen, dass er als Kind von seinem alkoholkranken Vater schlimm terrorisiert wurde. Damals erzählte er, dass er manchmal Schwierigkeiten hätte, Anteile seines Vaters nicht auf Christian zu projizieren. Dummerweise hieß auch sein Vater Christian, was für ihn eine scharfe Trennung der beiden Persönlichkeiten noch schwieriger zu machen scheint. Oberflächlich betrachtet ist Pedro ein liebevoller und glücklicher junger Mann. Doch ab und zu triggert irgendetwas seine Schattenseite und es öffnet sich ein dunkler Abgrund, aus dem es unbeherrscht und aggressiv brodelt. In solchen Momenten arbeitet er sein Vaterthema offen an Christian ab. Ihre Beziehung ist von einem extrem dynamischen Auf und Ab geprägt. Das bringt an manchen Tagen die Atmosphäre um sie herum zum Knistern und fühlt sich gar nicht gut an. An anderen Tagen wieder liegen sich die beiden in den Armen. Das ist überhaupt etwas, was im Mindfulness Project häufig zu beobachten ist. Es ist eine der wichtigsten Übungen, die zentrale Medizin. Im Projekt geht es um Heilung auf allen Ebenen. Heilung der unfruchtbaren thailändischen Erde und Heilung wunder Volontärseelen.
Wissenschaftliche Studien haben gezeigt, wie wichtig dabei körperliche Nähe ist. Eine Umarmung stimuliert Billionen Rezeptoren und schüttet das Kuschelhormon Oxytocin sowie das Glückshormon Serotonin aus. Stress wird gemildert, die Herzfrequenz sinkt, Angst wird reduziert, Vertrauen wächst. Und so krault hier schon morgens zwischen Porridge und Obstsalat jede jedem den Kopf, massiert und kuschelt. Das beste Ergebnis versprechen Umarmungen von mindestens 20 Sekunden Länge. Es ist so auffällig anders als in dem Leben, aus dem ich komme, dass es mir völlig unnatürlich erscheint. Ich habe Schwierigkeiten, mich darauf einzulassen. Für mich wirkt es geradezu befremdlich, dass alle acht Teammitglieder in einer Beziehung zueinander stehen und Zärtlichkeiten austauschen, wie es normalerweise nur Pärchen tun. In meiner Welt ist die Vorstellung, dass derartige Nähe mit einem Menschen meiner Geschlechtspräferenz in Sex mündet, fest verankert. Trotzdem probiere ich täglich von neuem, meine Grenzen zu lockern und so wird die gefühlte Ewigkeit, die das Frühstück jeden Morgen dauert, für mich zur Übungszeit.
Beim Abwasch des Geschirrs an der offenen Spüle neben dem Küchengebäude fällt mein Blick auf ein kleines Häuschen. Frieda, eine Volontärin aus Island meint, dass sich ein Badezimmer darin verbergen würde. Im ersten Moment scheint diese Entdeckung die Lösung für mein nächtliches Toilettenproblem. Doch als ich die Tür öffne, wird klar, dass der Raum schon Jahre keinen menschlichen Kontakt mehr hatte und sich höchstens zu Studienzwecken über Renaturierung eignet. Neben Undefinierbarem liegt auch eine tote Ratte in der Dusche, die als solche nicht mehr zu erkennen ist. Weder die Ratte, noch die Dusche. Hier zu putzen, geschweige denn die Toilette zu benutzen... das traue ich mich nicht. Es wird sich schon eine Lösung finden. Jetzt müssen wir erst einmal an die Arbeit, die Zeit läuft.
Beide Grundstücke liegen 15 Minuten zu Fuß oder fünf Minuten mit dem Motorrad voneinander entfernt. Eigentlich ein schöner Fußweg, wären die großen Hunde der anderen Bauern nicht. An manchen Tagen fangen sie dich mitten auf dem Weg ab und kommen im Rudel wild kläffend, die Zähne gefletscht von ihren Grundstücken angerannt. Vor einer Woche wurde eine Volontärin ins Bein gebissen, obwohl sie auf einem Motorrad fuhr. Sie trug eine blutende Wunde davon und hatte große Angst, sich mit Tollwut infiziert zu haben. Die Hunde sehen zwar ungepflegt und räudig aus, aber zum Glück ist ihre Befürchtung nicht eingetreten. Mit diesem Angriff haben die Köter aber deutlich gemacht, dass sie nicht bluffen. So wird jeder Fußweg zu einem Abenteuer und ein langer, stabiler Stock mein ständiger Begleiter.
Ein Rezept
Schokoladenporridge à la Pedro
Zutaten
120 g Haferflocken
200 ml Wasser
200 ml Mandelmilch
2 EL Kakaopulver
2 EL Ahornsirup
1 EL Cashewmus
Anleitung
1. Haferflocken, Wasser, Mandelmilch, Kakao und Ahornsirup in einen Topf geben und unter Rühren aufkochen. Hitze reduzieren, Cashewmus unterrühren.2. Porridge bei kleiner Hitze für ca. 5 Minuten köcheln lassen bis eine cremige Konsistenz entstanden ist.3. Porridge in zwei Schüsseln anrichten und nach Belieben mit Bananenstücken, Granatapfelkernen, Nüssen, Kakao Nibs und etwas Ahornsirup garnieren.
Guten Appetit!
Swami Atmas Kernkompetenz
Unser Retreat ist gleichzeitig auch Startschuss für die neue Projektsaison und es gibt eine Menge zu tun. Die offene Küche, die durch nichts geschützt wochenlang der Natur ausgeliefert war, ist Gretas und meine erste Aufgabe. In Hochzeiten wird hier für über vierzig Menschen gekocht. Wir schrubben, waschen und fegen, bis uns der Schweiß in bräunlichen Rinnsalen die Stirn hinunter läuft. Neben dem ganz normalen Naturschmutz, müssen wir leider auch den einen oder anderen Bewohner entfernen. Unter ihnen eine extrem große, fleischige Spinne ohne Haare mit glatter Haut. Sie trägt einen Kokon mit ihrer Brut unterm Bauch und hat sich tief in einem Faß eingenistet, das demnächst wieder eine Mülltonne sein wird. Allein sie anzuschauen, kostet Überwindung. Es ist eine Mischung aus urwüchsigem Ekel und Faszination. Niemand wagt es, sie in die Freiheit zu setzen und so legen wir die Tonne in die Begrünung des kleinen Sees, gleich neben der Küche und warten bis sie von allein einsieht, dass es Zeit ist umzuziehen. Nachdem das wenige Stunden später dann auch geschehen ist, landet die Tonne wieder als Müllplatz in der Küche. Wäre die Küche aus Edelstahl und nicht aus Spanplatten gebaut, würde sie jetzt blitzen und blinken. Nicht nur die Küche, auch wir sind fix und fertig. In der Nacht nutze ich den Garten, um mein Bedürfnis zu verrichten. Das erhoffte Wunder tritt leider nicht mehr ein. Ich habe wirklich eine Blasenentzündung und leihe mir ein Antibiotikum von Anja, dass der Entzündung die Spitze nimmt. Aber nur die Spitze. Das Gefühl bleibt, dass mit meiner Blase etwas nicht in Ordnung ist.
Dann ist es soweit und Christian fährt mit den Retreatteilnehmern vor. Das Projektland hat sich unter geeinter Kraft in ein wildes Paradies verwandelt. Es ist bereit, Heim für die auf der Ladefläche des Pick-ups sitzenden, eng aneinander geschmiegten jungen Menschen zu werden. Neun Frauen, ein Mann. Alle sehen von der Fahrt über die Autobahn zerzaust, aber voller Erwartung glücklich aus. Die nächsten acht Tage werden wir alle zusammen im sogenannten Dorm schlafen, einer großen Halle mit Lehmboden und halbhohen Wänden zu allen vier Seiten. Sie ist aus Baumstämmen konstruiert und zum Himmel hin mit einem Wellblechdach geschützt. Ihr Lehmboden ist jetzt mit Bastmatten bedeckt und von einer Taubespannung unter der Decke hängen bunte Moskitonetze, die die Schlafplätze voneinander trennen. Einen kurzen Fußweg durchs frisch geschorene Gras, runden zwei Toiletten und ein paar Eimerduschen das Hygienekonzept ab.
Am nächsten Morgen fahre ich mit Anja und Greta nach Khon Kaen, um Swami Atma am Flughafen abzuholen. Er kommt aus Rishikesh in Nordindien, der Hochburg des Yogas, um uns in der Lehre der Chakren und des Klangs zu unterrichten. Swami Atma sieht aus wie einem Bilderbuch indischer Mythen entstiegen. Er bringt äußerlich alles mit, was man sich von einem Guru, einem Lehrer der Yogaphilosophie, erhofft. Lockiges, langes Haar, dass ihm schwarz mit silbrigen Strähnen durchwirkt auf die Schultern fließt. Eine Haut, die schimmert wie karamellfarbene Seide und in einer beeindruckenden Farbharmonie zu seiner orangefarbenen Swamirobe steht. In seinen tiefdunklen Augen liegt eine Mystik, die man nur bei Menschen indischer Herkunft zu finden vermag. Aber über all seinem Glanz liegt auch ein feiner grauen Schleier. Swami Atma hat fast 40 Grad Fieber. Der Norden Indiens ist in diesem Jahr stark mit dem tropischen Dengue Fieber kontaminiert. Auch hier in Khon Kaen soll es einige Fälle geben. Das könnte die Ursache für sein Unwohlsein sein. Wir hoffen, dass es nur ein grippaler Infekt ist und bringen ihn erst einmal in Pedros Haus, wo er die nächsten acht Tage wohnen wird.
In einem späteren Gespräch erzählt Swami Atma mir, dass er im Gurukulam bei Swami Veda gelernt hat. Das Gurukulam ist die Schule des Himalayan Institute in Rishikesh, dem Mutterashram der Yogatradition, in der ich initiiert bin. Wir müssten uns also schon einmal begegnet sein. 2007 gab es dort zum fünfzigsten Jubiläum von Swami Veda ein großes Get-together mit mehr als 300 Menschen aus aller Welt. Vier Wochen lernten und feierten wir damals im Sadhaka Grama Ashram. Swami Atma war als Ansprechpartner einer holländischen Gruppe zugeteilt, für die er jeden Abend Yoga Nidra anleiten sollte. Yoga Nidra ist eine Tiefenentspannung, die auch der yogische Schlaf genannt wird. Alle körperlichen, geistigen und seelischen Aktivitäten sollen dabei zur Ruhe kommen und man verweilt für die Dauer der Übung in einem Zustand zwischen schlafen und wachen. Swami Atma war recht frisch in seiner Ausbildung und hatte noch keine Routine im Anleiten dieser Übung. Aber er wußte sich zu helfen. Kaum lagen die Teilnehmer seiner Gruppe auf dem Boden, den Scheitelpunkt ihrer Köpfe ihm zugewandt und die Augen geschlossen, nahm er die Kopfhörer seines Discmans und sprach Wort für Wort nach, was Swami Veda ihm auf seiner Yoga Nidra CD vorsagte. Auch die extrem langgezogenen Betonungen einiger Silben übernahm er eins zu eins. Alle waren begeistert und eine Probandin sagte sogar, dass sie noch nie eine so tiefe Erfahrung aus dem Yoga Nidra hatte mitnehmen können. Als Swami Atma uns diese Anekdote erzählt, will er gar nicht aufhören zu lachen. Überhaupt hat er die wunderbare Gabe, weder sich, noch irgendetwas anderes zu ernst zu nehmen.
Swami Atma praktiziert den Nada Yoga. Den Yoga des Klangs. Er ist einer der ältesten Yogawege und fußt auf der Annahme, dass die gesamte Schöpfung aus Schwingung besteht und dass alles mit allem über Schwingung verbunden ist. Dass es der Urton (Anahat-Nad) war, der sich als erste Schwingung manifestierte, ihm weitere Schwingungen folgten, woraus sich dann das gesamte Universum entfaltete. Im Yoga ist es die Ursilbe OM, die sich als Schwingung aus dem Urton entwickelte. Sie ist der Urklang. Noch heute soll dieser Ton gemäß der Lehre die Schöpfung durchdringen und sie am Leben erhalten. Ihm wird eine heilende Kraft zugesprochen und so wird Nada Yoga seit Jahrtausenden praktiziert, um Harmonie und Einklang zu erfahren. Swami Atmas Kernkompetenz liegt in der Aktivierung der Chakren, der feinstofflichen Energiezentren im Körper durch Klänge. Dazu benutzt er Klangschalen, eine Cosmic Drum und Mantren. Er kombiniert Yoga Nidra mit diesen Schwingungen und singt mit schöner Stimme. Und obwohl es ihm nicht immer gelingt, die rundesten Töne aus den Instrumenten zu zaubern, führt mich sein erstes angeleitetes Yoga Nidra in einen hypnotischen Zustand. Es ist, als würde ich meinen Körper verlassen und über ihm schweben. Ich sehe mich da unten liegen, in tiefem Frieden mit mir selbst, aber unfähig mich zu bewegen. Davon möchte ich mehr! Doch Swami Atma ist richtig krank und sehr geschwächt. Er schafft es gerade noch am nächsten Morgen zu unterrichten, dann verschwindet er für ein paar Tage im Bett.
Ich bin immer noch ein bisschen angestrengt von dem engen Klosterrhythmus und gar nicht böse über ein wenig frei verfügbare Zeit. Doch Anja und Christian wissen sehr gut, diese zwei Swami-freien Tage zu füllen und so geht es auch ohne ihn stramm getaktet zwischen Yogaeinheiten, Meditationen und Vorträgen weiter. Meine absoluten Highlights dieser Tage sind das hervorragende Essen und der Moment, in dem die Klingel des Eis-Mopeds ertönt. Eine alte Thai Dame aus einem nahen Dorf bietet ihr selbstgemachtes Cocos-Eis in unserer Mittagspause zum Verkauf an. Es ist köstlich und für wenige Baht zu haben.
Was hast du heute gelernt?
Jeden Abend nach dem Essen versammeln wir uns zum Gesprächskreis in unserem Yoga-Sala. Yoga-Sala nennt sich der zweite wellbeblechte Holzbau, in dem alles außer kochen, schlafen, duschen und Toilette stattfindet. Das Wichtigste für diese allabendliche Zusammenkunft ist eine gute Imprägnierung gegen die jetzt sehr aktiven Moskitos. Eine junge Schottin reagiert auf die Stiche so allergisch, dass sie sich weinend unter ihrem Moskitonetz versteckt und den Abbruch des Retreats in Erwägung zieht. Es sind vor allem die gemeinen Tigermücken, die zur Dämmerung ihr Unwesen treiben. Auch Greta reagiert ängstlich auf diese Blutsauger, vor deren Stachel eigentlich nur der in den 50er Jahren für die US-Army entwickelte und sehr umstrittene Stoff DEET Sicherheit bietet.
Wenn alle gut geschützt mit Spray und Tüchern bedeckt im Kreis Platz genommen haben, eröffnet Christian die Runde mit einem kurzen Vortrag über eine buddhistische Weisheit. Dann folgen zwei Fragen. Die erste ist ein harmloser Appetizer und leicht zu beantworten: “Was war dein schönster Moment heute?” oder “ Was hast du heute gelernt?”. Die zweite zielt tiefer und erwartet, offen vor der Gruppe über die eigene Wahrheit zu sprechen. Frei vor einer Gruppe zu reden, ist per se nicht einfach. Vor fremden Menschen einen Seelenstriptease hinzulegen, fügt dem ganzen eine Würze hinzu, die nicht nach jedermanns Geschmack ist. So stößt in dieser Woche eine der Fragen auf ganz besonderen Widerstand bei mir. Sie lautet: “Was tust du, damit andere Menschen dich nett finden? Was ist deine Strategie?” Ich stocke innerlich und finde es im ersten Moment total doof, öffentlich über so etwas zu sprechen. Außerdem habe ich mir darüber noch nie Gedanken gemacht. Als allererstes kommen mir dazu Strategien anderer in den Sinn. Zum Beispiel, in eine niedliche Kleinkindstimme zu verfallen. In meinen Augen bewirkt das zwar genau das Gegenteil von Sympathie und doch tue ich es selbst manchmal. Ich glaube, meine Strategie ist, mich zu erklären, mit all meinen dunklen Seiten. Offenzulegen wie unperfekt ich bin und vor allem, wie destruktiv ich manchmal denke. Ich mache mich klein, um weniger gefährlich zu scheinen. Doch am Ende ist es egal, welche Methode ein jeder verfolgt. Das Ziel ist immer gleich: “Schau her, ich tu doch nichts.”
Diese Erkenntnis habe ich schnell gefasst, aber es fügt sich der Druck hinzu, als Älteste hier meine Antwort in schlaue und weise Worte zu verpacken. Ein Talkingstick geht herum und wer ihn in der Hand hält, darf sprechen. Bis ich an der Reihe bin, habe ich Zeit, mir ein paar Sätze zu überlegen. Theoretisch. Aber meine Multitasking Fähigkeit ist begrenzt, ich kann nicht zuhören und denken zur selben Zeit. Das stresst mich. Mit ungutem Gefühl beobachte ich das Näherkommen des Stocks. Als er mich erreicht, lasse ich meinem Redefluss freien Lauf. Komme vom Hölzchen zum Stöckchen, umkreise das Thema weitläufig und sage nichts von dem, was ich sagen wollte. Als ich den Stock weitergebe, habe ich trotzdem das Gefühl, verstanden worden zu sein.
Jeden Abend zeigt sich aufs Neue, dass es eigentlich nebensächlich ist, welche Frage gestellt wird. Die Antwort kommt immer aus dem Umfeld des Themas, das die Gefragte in diesem Moment am meisten beschäftigt. Helen aus Hamburg, eine junge Frau, die allein für ein paar Wochen Südostasien bereist, erzählt von ihrer Schwester. Von einem Tag auf den anderen Tag erlitt sie vor zwei Jahren eine extreme Persönlichkeitsveränderung, die mit der Diagnose einer Krankheit erst richtig Fahrt aufnahm, die durch den gleichnamigen Film als „Feuer im Kopf“ bekannt wurde. Eine Autoimmun-Hirnentzündung, die zu Krampfanfällen, Psychosen, Atemstörung und Koma führen kann. Zwei Jahre begleitet Helen mit ihrer ganzen Familie den Prozess. Sie erzählt von den Kraftanstrengungen und dem Horror, der alle fest im Griff hatte und immer noch hat, denn ihre Schwester ist nie wieder die Alte geworden.
Die Themen der jungen Menschen drehen sich meist um ihre Ursprungsfamilie. Es geht um die Folgen erfahrenen Liebesentzugs und um die Nichterfüllung von an sie gestellten Erwartungen, hinsichtlich ihrer beruflichen, aber auch ihrer privaten Entwicklung und immer noch um das konservative Lebenskonzept von Heirat, Kinderkriegen versus Ausbruch aus den gesellschaftlichen Normen. Dem von den Eltern erwarteten nächsten Schritt, auf ein abgeschlossenes Studium eine berufliche Karriere folgen zu lassen versus der Freiheit, sich auf low budget in ein Projekt wie diesem hier einzubuchen und sich mit Themen wie Liebe und Buddhismus auseinanderzusetzen. Es geht um Essstörungen, Liebeskummer, Selbsthass, um Einsamkeit, darum, die eigene Homosexualität anzunehmen und erfahrenen Missbrauch zu integrieren. So geliebt zu werden, wie man ist. Als das, was man ist. Gemessen zu werden an dem, wer man ist und nicht an dem, was man tut. Und das bedingungslos. Ich würde mir wünschen, dass das Recht, zumindest von seinen eigenen Eltern bedingungslos geliebt zu werden, in die Grundrechte eines jeden Menschen aufgenommen wird. Unter Strafe bei Nichteinhaltung. Bedingungslose Elternliebe ist die Basis für eine barrierefreie Entfaltung der eigenen Persönlichkeit und für den Start in ein glückliches Leben.
All diese Themen sind mir nicht fremd, aber meine Lebenszeit hat mich mittlerweile darüber hinaus geführt. Mir wird auf diesem Workshop klar, dass das Mindfulness Project für meine eigene Entwicklung nicht der nächste Schritt sein kann. Bleibe ich hier, nehme ich die Mutterrolle für all die verlorenen Kinder ein. Ernte neben Mutterbild-Projektionen eventuell auch Zuneigung und Bewunderung, aber beschäftige mich ausschließlich mit Themen, die nicht mehr meine sind. Ich brauche ein erwachseneres Umfeld, um selbst zu wachsen.
Mit dieser Klarheit steigt Unmut in mir auf. Obwohl ich die Inhalte des Workshops, die Unterrichtseinheiten von Anja, Christian und Swami Atma, der mittlerweile wieder gesund ist, sehr schätze, geht mir der strenge Zeitplan auf die Nerven. Ich will weg! Ich sehne das Ende der acht Tage herbei. Ich habe einfach unterschätzt, wie ich auf einen strengen, über drei Wochen vorgegebenen Tagesablauf reagiere. Zehn Tage im Kloster, drei Tage im Haus von Anja und Christian, acht Tage mit Swami Atma markieren ganz klar meine persönliche Obergrenze an Fremdbestimmung. Ich stehe kurz vor einem Gruppenkoller und glaube, Greta geht es ganz ähnlich. In den letzten Tagen habe ich sie häufiger nur noch von hinten auf dem Sozius eines Motorrads gesehen. Sie hat sich mit einer Volontärin angefreundet und nutzt jede Chance, das Weite zu suchen. Es wird Zeit, dass unsere gemeinsame Reise beginnt.
Vielleicht ist ja auch der Tod impermanent
Der letzte Tag unseres Retreats fällt wieder auf einen Buddhatag und nachdem wir alle gepackt haben, fahren wir gemeinsam nach Khon Kaen. Noch einmal besuchen wir das Kloster Ban Non Taan. Mein erster Weg führt in die Massageschule. In der 2qm kleinen Umkleidekabine, in der alle Klienten ihre Alltagskleidung gegen ein Massage Outfit tauschen, hängt schon Swamis Robe. Es hat etwas sehr Amüsantes, nach den letzten acht Tagen sein orangefarbenes Gewand plötzlich ohne Inhalt und für jeden frei zugänglich hier in der Kammer zu finden. Nach der Massage ist der heutige Höhepunkt seine Yogastunde in der großen Buddhahalle. Die Thais, glücklich über die willkommene Ablenkung, kichern, quietschen und gackern sich in die Haltungen hinein. Es ist die lebendigste Yogaeinheit der letzten Wochen und ein würdiger Abschied von Swami Atma.
Ein letztes Mal in diesem Jahr gehe ich über das friedliche Klostergelände in Richtung Ausgang, als meine Augen einen kleinen Hund erblicken, der vorsichtig zwischen den Beinen eines Mönchs hervorlugt. Was für eine Überraschung! Es ist der kleine Hund, der in unserem Meditationsretreat wie tot davongetragen wurde. Wie durch ein Wunder hat er die Attacke seines großen Artgenossen mit mehrfach gebrochener Wirbelsäule überlebt. Ein wenig zerzaust, das Fell nach der Operation noch nicht ganz nachgewachsen, erinnert er an eine Figur aus dem Stephen-King-Roman „Friedhof der Kuscheltiere“. Vielleicht ist ja auch der Tod impermanent?
Unser Abschied von Khon Kaen fällt auf das Ok Phansa Fest, mit dem das Ende der Regenzeit in der Isaan Region, aber auch das Ende der Buddhistischen Fastenzeit gefeiert wird. Wo sonst allabendlich die Stände des Nachtmarkts am Seeufer aufgebaut sind, ist für heute ein Volksfest entstanden. Alle Bewohner der Stadt scheinen versammelt, um mit selbstgebastelten Lichtbooten den See zu erhellen, zu essen und zu feiern. Für ein paar Stunden stürze ich mich ins asiatische Gewühl und genieße die kulinarischen Spezialitäten der Isaan Region. Curries, Papaya Salat und Vegetarisches vom Spieß. Dabei treffe ich immer wieder auf Teilnehmer des vergangenen Retreats. Wir verabschieden uns, halten uns 20 Sekunden in den Armen und geben uns gegenseitig den Segen für eine gute Weiterreise. Schon morgen werde ich mit Greta nach Chiang Mai fliegen.
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