Kitabı oku: «Osteopathie und Swedenborg», sayfa 8
In den 1820ern bestanden mehrere bedeutende Zentren eines institutionellen Swedenborgianismus in Nordamerika, insbesondere in Baltimore, Boston, Philadelphia und New York. Es existierten aber auch Gruppen weiter im Westen, etwa in Cincinnati. Im folgenden Jahrzehnt sollte sich in Chicago ein starkes Aktivitätszentrum der Neuen Kirche entwickeln. Obgleich es stets starke Bemühungen gegeben hatte, Swedenborgs Schriften zu veröffentlichen und auf dem Wege des gedruckten Wortes zu verbreiten, kam es in den 1820ern zu einer besonderen Anstrengung, seine Lehren nach Westen zu verbreiten. Geistliche wurden zu diesem Zweck nach Ohio, Indiana, Illinois, Missouri, Tennessee, Kentucky und West Virginia entsandt. Sie hatten Erfolg und bald hielt eine ‚Westliche Gemeinschaft der Kirche des neuen Jerusalem’ regelmäßige Treffen ab, um Gesellschaften in diesen Staaten zu unterstützen. Im Zusammenhang mit dieser Bewegung nach Westen nahm die Neue Kirche einen stärker evangelikalen und emotionalen Ton an, doch sie gründete noch immer auf derselben Lehrbasis wie die intellektuellere Neue Kirche der Oststaaten. Die grundlegenden Lehren blieben gewahrt. Die Neue Kirche dieser Zeit hielt auch an ihrem Schwerpunkt, der Veröffentlichung von Swedenborgs Schriften, fest. In den 1820ern war De coelo et ejus mirabilibus ein amerikanischer Bestseller, der im Blick auf Popularität und Verkaufszahlen mit James Fenimore Cooper und Walter Scott konkurrierte.159
Es gab einen unabhängigen Missionar der Neuen Kirche, ohne den keine Erörterung der Ausbreitung der Neuen Kirche nach Westen auskommen kann: Johnny Appleseed. Johnny Appleseed wurde als Jonathan Chapman 1775 in Boston geboren. Er entschloss sich zu einem Leben als wandernder Saatguthändler und brachte Apfelbäume zu den Grenzen Ohios und weiter in den Westen. Seine Apfelsamen bekam er von den Apfelpressen im Westen Pennsylvanias und er pflanzte sie in fruchtbaren, umfriedeten Flecken in den Grenzgegenden an. Später brachte er die kleinen Pflanzen direkt zu den Farmen der Siedler, verkaufte sie an diejenigen, die bezahlen konnten, und verschenkte sie an diejenigen, die es nicht konnten. Überraschenderweise machte er gute Geschäfte und hatte stets Geld für diejenigen, die in Not waren. Ein weiteres Projekt bestand darin, Pferde zu retten, die ermüdet und von den Pionieren auf ihrem schwierigen Weg nach Westen zurückgelassen worden waren. Er sammelte die Pferde in Einpferchungen in der Nähe ärmerer Siedlungen und bezahlte die Siedler dafür, dass sie die Pferde während seiner Abwesenheit pflegten. Er reiste im Kanu und auf Pferden, doch meistens ging er zu Fuß, oft ohne Schuhe. Anstelle eines Hutes trug er eine Blechpfanne und er hatte immer eine Ledertasche voll Apfelsamen bei sich. Die Siedler waren sich nicht sicher, was sie mit diesem schrägen Vogel anfangen sollten, die Kinder liebten ihn und die amerikanischen Ureinwohner verehrten ihn als einen mächtigen Medizinmann. Er liebte alle lebendigen Geschöpfe und war strenger Vegetarier. Unter dem Namen Johnny Appleseed wurde er weithin bekannt.160
Johnny Appleseed transportierte aber auch Setzlinge anderer Art. Stets hatte er Abschnitte aus Swedenborgs Schriften bei sich, die er an Familien im Grenzland verteilte. Richter Young aus Greensburg versorgte ihn mit Büchern für seine Missionsarbeit. Chapman teilte die Bücher in Kapitel, die er zu Broschüren heftete. Er trug sie auf seinen Wegen durch die Wildnis in seiner Ledertasche zusammen mit Saatpflanzen, wie eine ‚menschliche zirkulierende Bibliothek’. Er hinterließ Kapitel bei verschiedenen Holzhäusern, wenn er unterwegs war. Bei der Rückkehr sammelte er sie wieder ein und die Zirkulation ging weiter. Es war zweifellos eine unorthodoxe Methode, Swedenborgs Ideen zu verbreiten, und es war auf diese Weise auch eher schwierig, ein Buch von Kapitel zu Kapitel zu lesen. Er predigte und sprach zudem abends am Lagerplatz zu faszinierten Gruppen. Viele Familien des Grenzlands kamen so durch Johnny Appleseed in Kontakt mit Swedenborgs Gedanken und später auch mit der organisierten Neuen Kirche, deren Mitglieder sie häufig wurden, sobald sie sich in der Gegend entfaltete. Nachdem Ohio besiedelt war, zog Appleseed weiter nach Indiana, stets an der Spitze der Siedler. Er mochte es, über Swedenborgs Ideen vor jedermann zu predigen: von amerikanischen Ureinwohnern bis zu protestantischen Predigern. Er setzte seine Wanderarbeit bis zu seinem Tod mit 72 Jahren fort.161
In den 1830ern und 1840ern waren in den größeren Städten und auch in vielen kleineren Städten Gemeinschaften der Neuen Kirche bereits fest etabliert. Obgleich keine großen Gruppen, zogen sie doch immer wieder gut ausgebildete Anhänger an, die Swedenborgs Schriften ihrerseits kraftvoll verbreiteten und englische Übersetzungen verfügbar machten. Die primären institutionellen Zentren lagen dabei in Boston, Philadelphia, New York, Chicago, Cincinnati und Detroit, dazu kamen weitere, kleinere Gemeinschaften, die über die Oststaaten und den Mittleren Westen verbreitet waren. Obgleich es auch im Südosten in vielen Gegenden ein stärkeres Interesse an Swedenborg gab, entstanden dort keine organisierten Versammlungen und Gemeinschaften der Neuen Kirche.162
Mitte der 1840 er bestanden etablierte Gemeinschaften der Neuen Kirche im Osten und im Mittleren Westen Nordamerikas. Obgleich sie nicht groß genug waren, um die größeren Gruppen zu bedrohen, wuchs die Neue Kirche während der ersten vier Jahrzehnte des 19. Jahrhunderts. Sie zog eine Reihe begabter Führungspersonen an, Menschen mit Talent, Ausdauer und Mitteln. Eine ihrer Hauptaufgaben bestand in der Verbreitung der Schriften Emanuel Swedenborgs. Dieses Ziel erreichten sie und sie verteilten seine Schriften über das Land, veröffentlichten weit verbreitete, periodisch erscheinende Zeitschriften und beeinflussten dadurch auch viele Menschen weit außerhalb der eigenen Gemeinschaften.163
5. EMERSON, DIE TRANSZENDENTALISTEN UND SWEDENBORG
Boston etablierte sich als ein Zentrum der Neuen Kirche, obwohl diese dort später als an anderen Orten entstanden war, denn obgleich es schon zuvor Interesse gegeben hatte, existierte die Bostoner Neue Kirche erst seit 1816, als sie mit der Familie Worcester begann. Das Haupt der Familie, Noah Worcester, DD, war ein Geistlicher der kongregationalistischen Kirche, und fiel dadurch auf, dass er die calvinistische Auffassung der Trinität ablehnte. Er war unabhängig im Denken und gab dies an seine Söhne weiter, die sich mit der Zeit zu Führungspersonen der Neuen Kirche in Neuengland entwickelten. Der ältere Bruder Samuel entdeckte die Lehren Swedenborgs 1815. Er hörte, dass Exemplare von Arcana Coelestia angeblich dem Harvard College übergeben worden waren, erzählte seinem dort studierenden jüngeren Bruder Thomas von den Büchern und reizte damit dessen Neugier, sich auf die Suche nach ihnen zu begeben. Thomas fand die Bücher in einem verstaubten Winkel. Er arbeitete sich durch die lateinischen Bände, wurde rasch zu einem begeisterten Student Swedenborgs und begründete schon bald darauf gemeinsam mit anderen interessierten Studenten, die ebenfalls eifriges Interesse an Swedenborgs Anschauungen entwickelten, eine Gruppe. Sie wurde vom College unterstützt, auch wenn die Mittel begrenzt waren, da es noch weitere Gruppen am College gab. Während Thomas in Harvard die Neugier schürte, begründete Samuel indes eine Gruppe der swedenborgianischen Neuen Kirche in Boston.164
Sampson Reed war ein wissensdurstiger Student der Harvard Divinity School und ein Kommilitone von Thomas Worcester. Er war der Sohn eines örtlichen unitarischen Geistlichen, der in Harvard einen Abschluss machen und selbst Geistlicher werden wollte. Als regelmäßiges Mitglied der Swedenborg-Studiengruppe in Harvard wurde er zugleich Gründungsmitglied der Bostoner swedenborgianischen Gemeinschaft. Worcester graduierte 1818 zusammen mit Reed und beide schrieben sich unmittelbar darauf an der theologischen Schule ein. Während Worcester dabei blieb und seinen Kurs beendete, schlug Reed einen anderen Weg ein. Er erkannte, dass es schwierig werden würde, mit seinen swedenborgianischen Überzeugungen als Geistlicher bei den örtlichen Versammlungen akzeptiert zu werden. Daher wechselte er die Studienrichtung, erwarb ebenfalls in Harvard einen Master of Arts und wurde Apotheker. Dennoch blieb er eine kraftvolle Stimme in der Gegend, sprach und schrieb über swedenborgianische Themen, arbeitete als Herausgeber des New Jerusalem Magazine und außerdem half er später dabei, die Zeitschrift The Swedenborg Messenger zu etablieren.165
Anlässlich seiner Abschlussfeier hielt er 1821 einen Vortrag mit dem Titel Rede über den Genius. Er sprach über swedenborgianische Themen, erkannte in der Liebe das wirkliche Leben des Menschen. Das geistige Wachsen des Individuums schließe eine Überwindung der Selbstbezogenheit ein und die Einschätzung, dass alle Wahrheit vom Herrn komme.
Er fuhr fort, die Wissenschaft zu beschreiben, deren festgelegte Gesetze Teil der Natur seien und von Gott stammten. Er stellte fest, dass nur dann, wenn das Herz von aller Selbstbezogenheit und Weltverhaftung gereinigt sei, der wahre Genius des Verstandes herabsteigen werde, um sich mit dem natürlichen Teil zu vereinigen. Und nur dann könne ein neues Zeitalter der Wissenschaft und des Geistes beginnen. An diesem Tag saß Ralph Waldo Emerson im Publikum; er erhielt seinen Bachelor of Arts und nahm als Klassendichter an derselben Zeremonie teil. Emerson war erstaunt. Er empfand, dass diese Rede eine der bedeutendsten sei, die er jemals gehört habe. Er beschrieb sie als ‚ursprünglich golden’. Er beschaffte sich umgehend eine Abschrift der Rede (von seinem Bruder, der Klassenkamerad von Reed war), die er wie einen Schatz betrachtete, auf die er sich oft in seinen Zeitschriften bezog und die er sogar in seiner Familie verbreitete. Reed sollte später ein Buch schreiben, welches auf dieser Rede aufbaute und 1826 als The Growth of the Mind veröffentlicht wurde.166 Emerson und Reed wurden persönlich miteinander bekannt und er las Reeds Essays, Artikel und insbesondere das Buch The Growth of the Mind. Emerson bejubelte das Buch als ‚Offenbarung’, was ihn 1827 dazu veranlasste, Sampson Reed als einen der ersten amerikanischen Vertreter des Transzendentalismus zu bezeichnen. Er las ferner Sampsons Artikel im Swedenborgian Messenger und erörterte persönlich mit ihm weitere Gedanken. Emerson lernte während dieser Zeit zudem Thomas Worcester und andere Swedenborgianer wie Reverend Dr. Artemas Stebbins kennen. Emerson führte selbst wiederum andere in Swedenborgs Schriften ein, darunter den zukünftigen Übersetzer und Gelehrten Dr. J. J. Wilkinson, der Swedenborgs wissenschaftliche Werke, darunter Regnum animale, später ins Englische übersetzen sollte. Über Wilkinson wurde ferner Henry James der Ältere mit Swedenborgs Werkes bekannt. Letzterer wurde in seinem ganz eigenen freigeistlichen Stil zu einem begeisterten Unterstützer Swedenborgs. Und er sollte Wilkinsons Übersetzungen als enger Freund Emersons unterstützen.167
Emerson machte ebenfalls seinen Abschluss an der Harvard Divinity School und wirkte für kurze Zeit als Geistlicher der unitarischen Kirche. Schon bald wurde ihm aber die Arbeit innerhalb der Grenzen einer organisierten Religion zu unbequem.168
1836 veröffentlichte Emerson sein erstes Buch mit dem Titel Nature, ein Buch, mit dem er ein Feuer religiöser Einbildungskraft bei seinen Zeitgenossen entfachte. Als dieses Buch gerade erschienen war, dachten viele, es sei ein swedenborgianisches Buch. Tatsächlich handelte es sich um Emersons Manifest des Transzendentalismus. Emerson rebellierte darin sowohl gegen den wissenschaftlichen Materialismus als auch gegen die auf die Bibel gegründete Religion seiner Tage. Seine Vision transzendierte die Orthodoxie. Er erkannte die Gegenwart Gottes in der Welt, nicht im Gegensatz zur Wissenschaft, sondern in einem erheblich weiteren Kontext als ihn die Wissenschaft erfassen konnte. Er erkannte die Heiligkeit der Natur und schrieb, dass der selbstlose Aufenthalt in der Natur die Wahrnehmung der Ströme des universalen Seins ermöglichen könne, die durch diese Welt flössen. Emerson zufolge sei der höchste Gebrauch der Natur die Offenlegung der verborgenen Energien der Seele, welche die Menschheit von ihrer Selbstliebe befreiten – das war sein Hauptthema. Er betrachtete die organisierte christliche Religion als unnütz und meinte, dass das moderne Christentum zu einer Störung in der Beziehung zwischen den Individuen und ihrem Schöpfer geworden sei und den spirituellen Aspekt blockiere, der in jedem Einzelnen und allen angelegt sei. Die organisierte Religion beiseite lassend stellte er eine neue, deutlich davon abweichende, amerikanische kirchenferne Spiritualität vor, eine metaphysische Bewegung, die viele gebildete Menschen im Neuengland des 19. Jahrhundert und schließlich im ganzen Land ansprach.169
Obgleich Emerson freimütig seine Bewunderung für Reed und Swedenborg erklärte, änderte sich seine Beziehung zu Swedenborgs Gedanken mit der Zeit. Auch wenn er stets eine enorme Bewunderung für die Weite und Tiefe seiner Ideen hegte und Swedenborgs Konzepte wie jene von Entsprechungen und Einströmen in seinem ganzen Leben weiter verwendete, betrachte er Swedenborg als inspiriert, doch nicht in der Weise, wie ihn Reed und die Neue Kirche sahen. Emerson trug von 1837 bis 1850 öffentlich über Swedenborg vor, und er schrieb einen bedeutenden Essay über ihn. 1850 fasste er seine öffentlichen Kommentare und Meinungen zu Swedenborg und dessen Ideen zusammen. Er hielt Kontakt zu anderen Swedenborgianern, darunter dem unabhängigen Freigeist Henry James der Ältere, der über mehrere Jahre ein begeisterter Unterstützer Swedenborgs war, obgleich er sich oft mit den orthodoxen, kirchenbezogenen Swedenborgianern im Streit befand. James half dabei, swedenborgianische Ideen innerhalb der wachsenden transzendentalistischen Bewegung durch seinen Kontakt zu Henry David Thoreau, Margeret Fuller und Theodore Parker zu verstärken. Viele andere Transzendentalisten waren im Hinblick auf Swedenborgs Anschauungen ebenfalls sehr belesen und durch sie beeinflusst, darunter etwa Bronson Alcott, James Freeman Clarke, James Elliot Cabot, Frederick Henry Hedge, Julia Ward Howe und Lydia Marie Child.170
Emerson hatte gemischte Gefühle bezüglich Swedenborg. Obwohl er ihn als einen der größten Geister ansah, die jemals gelebt hätten, und vieles im Hinblick auf dessen Philosophie und Kosmologie akzeptierte, konnte er Swedenborgs gesamte Theologie als solche dennoch nicht übernehmen.
1850 verfasste er Representative Men, Seven Lectures – einen Tribut an die Menschen, von denen er meinte, dass sie die bedeutendsten waren, die jemals gelebt hätten. Darin schrieb er auch ein langes Kapitel über Swedenborg. Emerson sah in der Moderne niemanden, der es Swedenborg gleich tun könne, und meinte, dass seine Ideen sich „[…] in den Verstand Tausender […]” verbreitet hätten. Er beschrieb Swedenborg als eine
„[…] gewaltige Seele, er liegt weit ab von seiner Zeit, von ihr unbegriffen und benötigte einen langen Zeitabstand, um verstanden zu werden.”171
Emerson bewunderte Swedenborgs wissenschaftliche und theologische Arbeiten und stellte fest, dass
„[…] The Economy of the Animal Kingdom eines jener Bücher darstellt, das bei erhaltener Würde des Denkens eine Ehre für das Menschengeschlecht […]” sei, 172 und weiter: „[…] The Animal Kingdom wurde zu dem hohen Zweck geschrieben, Wissenschaft und Seele, die lange voneinander entfremdet waren, wieder zusammenzubringen. Es behandelt den Zugang eines Anatomen zum Körper, wobei er den höchsten Stil der Poesie verwendet. Nichts vermag seine kühne und brillante Abhandlung bei einem derart trockenen und widerständigen Thema zu übertreffen.”173
Emerson akzeptierte viele von Swedenborgs theologischen Ideen und erkannte, dass Swedenborg sein eigenes Selbst zurückgestellt habe, um eine erheblich‚ feinsinnigere Wissenschaft’ zu betreiben, die Raum und Zeit überschreiten könne und sich in den Bereich des Geistes wage. Dabei habe er eine neue Religion in der Welt errichtet, die alle Hochschulen der gewöhnlichen Wissenschaften überböte. Emerson lobte Swedenborgs Konzepte der Anwendung, der Abfolge unterschiedener Grade, des Menschen als Mikrokosmos des Himmels, des geistigen Wachsens bzw. der Regeneration, der ethischen Gesetze des natürlichen und geistigen Universums, der Verbindung von Geistigem und Natürlichem in jedem einzelnen Menschen, die Verbindung von Seele und Körper sowie insbesondere die Lehren von Korrespondenz und Einströmen. Die Lehre der Korrespondenz erkläre die Interaktion zwischen geistiger und materieller Dimension des Lebens, wobei sie gleichzeitig zeige, auf welche Weise jedes Individuum einen Kern göttlicher Empfänglichkeit umfasse. Emerson stellte zudem Swedenborgs Erklärung des göttlichen Gesetzes heraus, welches das physische und geistige Universum durchdringe: Dabei glaubte er, dass das Studium der ordnenden Gesetze eines Teils des Universums dabei helfe, selbiges als Ganzes zu erfassen. Daraus entspringe wiederum Swedenborgs Konzept von Einströmen und Regeneration. Es bestehe ein beständiges, von Gott ausgehendes Einströmen, das durch den geistigen in den natürlichen Aspekt hinein verlaufe und das Leben erhalte. Sofern jemand stärker auf die geistige Realität durch einen Prozess geistigen Wachsens eingestimmt sei, entwickele sich eine innere Harmonie zwischen der Ebene des Individuums und der höheren geistigen Existenzebene. Die Konzepte der Korrespondenz und des Einströmens waren zentral für Emersons metaphysische Vision.174
Emerson beschrieb Swedenborg als einen ‚Gesetzgeber der Menschheit’. Er betrachtete ihn als den letzten legitimen Fackelträger der echten Religion innerhalb der christlichen Tradition.175
„Swedenborgs stilisiert sich selbst auf der Titelseite seiner Bücher als ‚Knecht des Herrn Jesus Christus’ und die Kraft seines Intellekts sowie seine Wirkung machen ihn zum letzten Kirchenvater – und es ist nicht wahrscheinlich, dass er einen Nachfolger haben wird. Kein Wunder, dass die Tiefe seiner ethischen Weisheit ihm als Lehrer Einfluss verschaffen sollte. Im Blick auf die vertrocknete traditionelle Kirche, die lediglich einen trockenen Katechismus einbringt, fügt er wieder die Natur hinzu – und der Ehrfürchtige ist überrascht, wieder ein Teil des Ganzen seiner Religion zu sein. Seine Religion denkt für ihn und ist allgemein anwendbar. Er betrachtet sie aus sämtlichen Blickwinkeln. Sie passt zu jedem Teil des Lebens, interpretiert und ehrt alle Umstände.”176
Auf der anderen Seite hatte Emerson jedoch auch Probleme mit Swedenborgs Lehren. Emerson konnte niemals die Auffassung akzeptieren, dass es eine oder mehrere Höllen gebe und er lehnte die Lehre ab, dass es diese den Himmeln gegenüber stünden. Emerson war demgegenüber davon überzeugt, dass die gesamte Menschheit sich in einem ständigen Zustand ewigen Fortschreitens befinde, und dass sich alles auf das Gute und Wahre hinbewege. Er konnte die Lehre nicht akzeptieren, dass ein Teil der Menschheit das Böse für die Ewigkeit wählen würde – und war daher überzeugt, dass es keine Hölle geben könne. In dieser Haltung nahm er die spiritistische Überzeugung vorweg, dass der Geist kontinuierlich fortschreite. Emerson spielte die Bedeutung der Aktivität der Engel herunter, insofern er sich ganz auf die Verbindung zwischen Gott und dem Individuum konzentrierte, wobei er Swedenborgs Botschaft betonte, dass man ‚Gott innen finden’ müsse. Er beschwerte sich ebenso vehement über Swedenborgs Stil und verglich diesen mit dem eines nicht besonders aufregenden wissenschaftlichen Vortrags, die der Darstellung höchst aufregender Einsichten in die Welt des Geistes und die innere Verfassung der Menschheit nicht entspreche.177
Emerson meinte, dass Swedenborg, wie er selbst, ein Interesse für den Weg einer neuen Spiritualität entzündet habe, welche die kodifizierten, leblosen Wege der ‚alten Kirche’ überschreite, und er sagte voraus, dass wirkliche und allgemeingültige Ideen ihre ersten Anhänger überschreiten und in den „[…] gemeinsamen Schatz der Weisen und rechtschaffend Denkenden […]” übergehen würden – in die Gesellschaft insgesamt.178
Zusammenfassend kann gesagt werden, dass Emerson Swedenborgs Philosophie, Wissenschaft, Kosmologie und viel von seiner Theologie bewunderte – aber keineswegs alles. Emerson akzeptierte Swedenborgs Konzepte der Unsterblichkeit der Seele und sein Modell der Interaktion von Seele und Körper, ebenso die Möglichkeit ewigen Fortschreitens des Geistes und die Verbindung zwischen Gott und dem Menschen. Er wurde insbesondere durch Swedenborgs Konzepte der Korrespondenz und des Einströmens angezogen und schätzte auch Swedenborgs anatomische Werke, insbesondere seinen Versuch, die Verbindung von Seele und Körper zu erforschen. Dagegen lehnte er die Konzepte einer fixierten göttlichen Offenbarung und der Hölle ab. Letztlich konzentrierte sich Emerson auf die Rolle des Individuums, welche eine ihm eigene Suche nach spiritueller Wahrheit entwickele, wobei es zu tieferen Begegnungen mit dem eigenen inneren Selbst und der Natur, weniger aber mit dem christlichen Dogma komme.179
Im Allgemeinen lobte Emerson Swedenborg. Er bezog viele swedenborgianische Anschauungen in den Transzendentalismus mit ein und gab sie an die übrigen Mitgliedern der sich entwickelnden transzendentalistischen Bewegung weiter, die ihrerseits Swedenborgs Ideen begierig aufnahmen und ihren individuellen Zwecken anpassten.180
Die transzendentalistische Bewegung war eine spezifisch amerikanische metaphysische Bewegung, die im gesamten Land maßgeblich wirkte. Dadurch wurde nicht nur der Name Swedenborg bekannt, die amerikanische Kultur wurde auch mit swedenborgianischen Ideen durchtränkt. So schrieb der Historiker J. S. Judah:
„Der Einfluss von Emanuel Swedenborg darf als eine Quelle für die Saat des Idealismus nicht unterschätzt werden, die im Transzendentalismus und in den metaphysischen Bewegungen erblühte.”
Obgleich der Name Swedenborgs heute nicht so bekannt sein mag wie im frühen 19. Jahrhundert, hatten seine Anschauungen über die transzendentalistische Bewegung hinaus doch einen bedeutenden Einfluss auf die bis heute bestehende amerikanische Kultur.181 Das wird gut im folgenden Zitat beschrieben:
„Durch einen Prozess, der als Einbürgerung von Ideen bezeichnet werden kann, in dem bestimmte intellektuelle Einflüsse zu einem Teil des Flusses einer gemeinsamen Kultur geworden sind, überlebten sowohl das swedenborgianische als auch das transzendentalistische Denken, obgleich verborgen, als Fäden jenes Stoffes, welches das Volksbewusstsein Nordamerikas heute bestimmt.” 182
