Kitabı oku: «Sadhana», sayfa 2
Kapitel 3
Wie man die Werke von Sri Aurobindo und der Mutter liest
Worte der Mutter
Liebe Mutter, wie soll man deine Bücher und die Bücher von Sri Aurobindo lesen, damit sie in unser Bewusstsein gelangen, anstatt nur vom Intellekt verstanden zu werden?
Meine Bücher zu lesen ist nicht schwer, weil sie in der einfachsten Sprache geschrieben sind, fast in der gesprochenen Sprache. Um daraus Nutzen zu ziehen, genügt es, mit Aufmerksamkeit und Konzentration zu lesen und eine Haltung des inneren Wohlwollens mit dem Wunsch zu entwickeln, das Gelehrte zu empfangen und zu leben.
Die Texte von Sri Aurobindo zu lesen ist schwieriger, weil der Ausdruck hochintellektuell und die Sprache viel literarischer und philosophischer ist. Das Gehirn benötigt eine Vorbereitung, um sie wirklich verstehen zu können, und im Allgemeinen braucht die Vorbereitung eine gewisse Zeit, es sei denn, man ist mit einer angeborenen intuitiven Fähigkeit ausgestattet.
Auf jeden Fall rate ich immer, nur ein wenig zu lesen – eins nach dem anderen –, das Mental so ruhig wie möglich zu halten, ohne sich zu bemühen zu verstehen, aber den Kopf so still wie möglich zu halten und die Kraft, die in dem, was man liest, enthalten ist, tief in sich eindringen zu lassen. Diese Kraft, die in der Ruhe und Stille empfangen wird, wird ihre Arbeit des Lichts verrichten und, wenn nötig, im Gehirn die notwendigen Zellen für das Verständnis schaffen. Wenn man also einige Monate später das Gleiche noch einmal liest, merkt man, dass der geäußerte Gedanke viel klarer und näher und manchmal sogar ganz vertraut geworden ist.
Es ist besser, regelmäßig, jeden Tag ein wenig und, wenn möglich, zu einer festen Stunde zu lesen, was die Empfänglichkeit des Gehirns fördert.
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Worte der Mutter
Will man von dieser Lektüre wirklich profitieren – wie von allen Schriften Sri Aurobindos –, so empfiehlt sich ganz allgemein und grundsätzlich folgendes Verfahren: Hat man sein Bewusstsein gesammelt und seine Aufmerksamkeit auf das zu Lesende gerichtet, so muss man ein Mindestmaß an mentaler Stille begründen – gelingt einem das völlige Schweigen, so ist es das Beste – und einen Zustand mentaler Unbewegtheit, gehirnlicher Regungslosigkeit sozusagen, erreichen, so dass die Aufmerksamkeit so ruhig wird wie ein Spiegel, wie die Oberfläche völlig stillen Wassers. Dann tritt das Gelesene durch diese Oberfläche und dringt tief in das Wesen ein, wo es mit einem Minimum an Entstellung empfangen wird, und später, manchmal viel später, taucht das aus den Tiefen wieder auf und offenbart sich im Gehirn mit seiner vollen Macht des Begreifens – nicht als ein von außen erworbenes Wissen, sondern als ein Licht, das man in sich getragen hat.
Dergestalt ist das Verständnis auf seinem Gipfelpunkt, wogegen du, bleibt das Mental beim Lesen in Bewegung und sucht gleich zu erwägen und zu verstehen, mehr als Dreiviertel der Kraft des Wissens und der in den Worten enthaltenen Wahrheit verlierst. Und stellst du deine Fragen erst, nachdem dieser Vorgang inneren Aufnehmens und Erwachens vollzogen ist, wirst du feststellen, dass viel weniger zu fragen bleibt, weil du das Gelesene besser begriffen hast.
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Worte der Mutter
Wissen ist gut,
es zu leben ist besser,
zu sein, das ist vollkommen.
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Kapitel 4
Savitri zu lesen bedeutet, Yoga zu praktizieren
Worte der Mutter
Es macht nichts, wenn du Savitri nicht verstehst, aber lies es immer. Du wirst sehen, dass dir jedes Mal, wenn du es liest, etwas Neues enthüllt wird. Jedes Mal wirst du etwas Neues finden, jedes Mal eine neue Erfahrung. Dinge, die nicht da waren, Dinge, die du nicht verstanden hast, tauchen auf und werden plötzlich klar. Immer taucht etwas Unerwartetes durch die Worte und Zeilen auf. Jedes Mal, wenn du versuchst zu lesen und zu verstehen, wirst du sehen, dass etwas hinzukommt, etwas, das in der Tiefe verborgen war, wird klar und anschaulich enthüllt. Ich kann dir sagen, dass sich dir selbst die Verse, die du schon einmal gelesen hast, in einem neuen und anders gearteten Licht darstellen werden, jedes Mal, wenn du sie wieder liest. Dies geschieht immer wieder. Es ist immer etwas, das deine Erfahrung bereichert, eine Offenbarung bei jedem Schritt.
Aber lies es nicht, wie du andere Bücher oder Zeitungen liest. Du musst mit einem leeren Kopf lesen, einem unbeschriebenen und unbewegten Mental, ohne dass es dort einen anderen Gedanken gibt. Du musst dich sehr konzentrieren, musst leer bleiben, ruhig und offen. Dann werden die Worte, Rhythmen und Vibrationen direkt zu diesem unbeschriebenen Blatt durchdringen, sich dem Gehirn einprägen und werden sich selbst erklären, ohne Bemühung deinerseits.
Savitri allein genügt, die höchsten Gipfel zu erklimmen. Wenn man wirklich versteht, über Savitri zu meditieren, wird man alle Hilfe erhalten, die man braucht. Für denjenigen, der diesem Weg folgen möchte, ist Savitri eine konkrete Hilfe – so als würde dich der Herr selbst bei der Hand nehmen und zum Ziel deiner Bestimmung führen. Und dann wird jede Frage, wie persönlich sie auch sein mag, hier ihre Antwort finden, jede Schwierigkeit findet dort ihre Lösung. Dort ist wirklich alles enthalten, was man für die Ausübung des Yoga braucht.
Sri Aurobindo hat das ganze Universum in ein einziges Buch gepackt. Es ist ein wundervolles Werk, es ist großartig und von unvergleichlicher Vollkommenheit.
Man kann deshalb sagen, dass Savitri eine Offenbarung ist, eine Meditation, eine Suche nach dem Unendlichen, dem Ewigen. Wenn man es mit dieser Aspiration nach Unsterblichkeit liest, wird das Lesen selbst als Führer zur Unsterblichkeit dienen. Savitri zu lesen bedeutet wirklich, Yoga zu üben, spirituelle Konzentration. Alles kann man dort finden, was nötig ist, um das Göttliche zu verwirklichen. Jeder Schritt des Yoga ist dort aufgezeichnet, einschließlich des Geheimnisses aller anderen Yogawege. Es ist gewiss, dass man die Transformation des Supramentalen Yoga erreichen wird, wenn man ehrlich dem folgt, was in jedem Vers enthüllt wird. Savitri ist wirklich der unerschütterliche Führer, der einen nie verlässt, und seine Hilfe ist immer für denjenigen da, der dem Weg folgen will. Jeder Vers von Savitri ist wie ein enthülltes Mantra, das alles übertrifft, was der Mensch sich auf dem Weg des Wissens angeeignet hat, und ich wiederhole: Die Worte sind auf solche Art gewählt und angeordnet, dass der Rhythmus zum Ursprung des Klangs, der OM ist, hinführt.
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Worte der Mutter
Wenn du niedergeschlagen bist, wenn du dich elend fühlst, wenn du mit nichts Erfolg hast oder immer das Gegenteil von dem geschieht, was du erwartest, wie sehr du dich auch bemühst – wenn es so schlimm geworden ist, dass du die Fassung verlierst, das Leben unerträglich und du unglücklich wirst –, dann greife sogleich zu Savitri und öffne es nach kurzer Konzentration irgendwo und lies. Du wirst sehen, dass all dein Elend sich wie Rauch verflüchtigt. Und du wirst die Kraft haben, die schlimmste Niedergeschlagenheit zu überwinden. Du wirst nicht mehr fühlen, was dich quälte. Stattdessen wirst du ein eigenartiges Glücksgefühl empfinden, eine Bewusstseinswende, verbunden mit der Energie und Kraft, alles zu bewältigen, so als wäre nichts unmöglich. Und du wirst diese unerschöpfliche Freude fühlen, die alles läutert. Lies einfach einige Zeilen, und das genügt, um den Kontakt mit deinem innersten Wesen herzustellen. So ist die außergewöhnliche Kraft von Savitri.
Oder du konzentrierst dich tief, nachdem du ein paar Zeilen gelesen hast. Auch dann wirst du die Lösung für das finden, was dich quält. Du musst Savitri nur irgendwo, ohne nachzudenken, aufschlagen, und du wirst die Antwort auf deine Probleme erhalten. Tue das mit Glauben und Einfachheit. Das Ergebnis ist gewiss.
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Kapitel 5
Grundlegende Herangehensweise an die Werke Sri Aurobindos und der Mutter
Worte Nolini Kanta Guptas
Warum lesen wir die Werke Sri Aurobindos und der Mutter? Und wenn wir sie lesen, wie sollen wir sie lesen?
Lesen wir um des Studiums willen, um Dinge zu kennen, um Wissen zu erlangen? Das ist ein zweitrangiger Aspekt, ein Gewinn, den wir nebenbei erzielen. Der wirkliche Zweck des In-Kontakt-Kommens mit den Worten der Mutter und Sri Aurobindos ist, bewusst zu werden, Bewusstsein zu erlangen, mehr und mehr bewusst zu werden, das Bewusstsein immer mehr zu erweitern. Zu verstehen, das heißt mit dem Mental zu verstehen, und die Schriften der Mutter und Sri Aurobindos intellektuell zu erfassen, ist ziemlich schwierig. Der leichtere, der richtige Weg wäre es, die Atmosphäre der Welt, die sie mit ihren Worten erschaffen haben, zu betreten, die Schwingungen, die die Worte aussenden, zu spüren. Denn die Worte, die sie geäußert haben, sind nicht bloß Worte, die den Wörterbüchern entnommen oder in ihnen gefunden werden; sie sind nicht bloß Klänge, tote Silben. Sie sind lebendige Wesen, Symbole des Bewusstseins, von dem ich gerade gesprochen habe. Diese Symbole, die Symbole des Bewusstseins sind, leuchten, sie verströmen überall hin Licht, sie sind voller Kraft und dehnen ihre Kraft überall hin aus, sie sind lebendig, und sie sind voller Freude. Es ist diese innere Welt, die hinter der äußeren Welt der Worte liegt, mit der man zuerst in Kontakt und sich ihrer bewusst sein muss, bevor man ein mentales Verstehen haben kann. Mit anderen Worten: Du musst sozusagen einen Sprung, ein Bad in den Fluten wagen und von der Liebkosung des Elementes durchtränkt sein, um in lebendige Berührung mit der Substanz der Worte zu kommen, über deren Bedeutung hinauszugehen und, wenn nötig, sie sogar zu umgehen. Du musst mit dem lebendigen Saft, dem rasa, in Kontakt kommen, der sich in die Schöpfung verströmt hat. Wenn du davon gekostet hast – er hat sein eigenes Licht –, wird er dich automatisch mit seinem Strahlen durchfluten. Die Wonne des Badens in der lebendigen Quelle wird sich in Rhythmen von Erkenntnis und wirklichem Verstehen ausdrücken.
Dies sollte jedenfalls die Grundlage der Herangehensweise an die Werke der Mutter und Sri Aurobindos sein. Du magst eine prächtige intellektuelle Ausrüstung und alle die Informationen, die die Wissenschaften und Philosophien gesammelt haben, besitzen, du magst die ganze Entwicklung menschlichen Wissens bis zur heutigen Zeit studiert haben – dies sind alles weniger bedeutende Lichter, sie erklären nicht das Licht, vor dem du stehst. Dieses Licht wird durch seinen eigenen Widerschein oder seine Ausstrahlung in dir aufgezeigt und erkannt, durch das kleine Licht, das in dir ist, deine Seele.
Tatsächlich hat es Fälle gegeben, in denen große Intellektuelle, namhafte Gelehrte, sich von den einfachsten wunderbaren Aussagen der Mutter und Sri Aurobindos um ihre Fassung gebracht sahen. Andererseits konnten einfachere Geister ohne Bildungslast oder überhebliche Pedanterie mit dem reinen Lichtstrahl in der Tiefe ihres Bewusstseins den verborgenen Sinn erfassen und entschleiern.
Dein mentales Verstehen, dein intellektuelles Begreifen, kann oder wird zur Freude deiner Entdeckung beitragen – die sich nachträglich oder am Ende einstellt, wenn dein Gehirn, dein physischer Verstand vom Strom des inneren Lichts durchflutet worden und rein, formbar und gelehrig geworden ist.
In anderer Hinsicht musst du, um die Wahrheit zu verstehen – die Wahrheit, die die Worte der Mutter und Sri Aurobindos ausdrücken –, damit anfangen, sie zu leben, ihr nicht nur mit dem Mental, nicht einmal nur mit deinem Herzen näherzukommen, sondern sie selbst in deinem Körper zu besitzen. Die Mutter sagt, wahres Verstehen kommt durch das Verstehen des Körpers. Wirklich, das wahre Ziel der Erkenntnis ist nicht bloß zu wissen, sondern zu sein.
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Worte Nolini Kanta Guptas
Ich hörte, dass du etwas über Sri Aurobindo und die Mutter von mir wissen möchtest. Da gibt es drei Arten der Herangehensweise: Du möchtest etwas über sie wissen, etwas von ihnen wissen1 oder sie kennenlernen. Natürlich ist Letzteres das Beste. Tatsächlich, wenn du etwas wirklich wissen willst, musst du es werden. Werden verleiht das wirkliche Wissen. Aber was bedeutet es, Sri Aurobindo und die Mutter zu werden? Ein Teil von ihnen zu werden, ein integraler Bestandteil ihres Bewusstseins – das ist es, wofür wir hier sind. Und wenn du das tun kannst, weißt du genug...
Ich sagte dir einmal, wie man Sri Aurobindo und die Mutter studieren oder welche Herangehensweise man wählen sollte, wenn man sie lesen oder ihre Schriften verstehen will. Da gibt es zwei Dinge: studieren und lesen. Ich machte einen Unterschied zwischen beiden. Sri Aurobindo zu studieren – ich würde nicht sagen, dass es fruchtlos ist, das ist ein zu starkes Wort – kann nur eine Hilfe oder ein ergänzender Weg sein. Studium bedeutet: Du nimmst den Text, du verstehst mental jedes Wort und jeden Satz. Wenn du etwas nicht verstehst, nimmst du ein Lexikon und versuchst, die durch Wörter ausgedrückte äußere Bedeutung zu erfassen. Das kann notwendig sein, aber es ist nicht der Weg, sich mit ihren Werken zu befassen.
Sie einfach auf die richtige Weise zu lesen ist genug. Lies, es ist nicht wichtig, was du verstehst und was nicht, lies einfach und warte in einer aufmerksamen Stille. Beim Studieren näherst du dich ihnen mit deinem äußeren Mental, deiner äußeren Intelligenz. Aber was in dem Text enthalten ist, liegt außerhalb deines Mentals, außerhalb deiner Intelligenz. Und mental zu verstehen bedeutet, dass du deinen Intellekt in diese Sache hineintreibst. Es ist ein Bemühen und bringt dich nur an die Außenseite der Sache. Es ist eine Übung deines Gehirns, auf diese Weise hervorgebracht, aber es bringt dich nicht sehr weit. Stattdessen könntest du dein mentales Bewusstsein beruhigen, still machen und nur lesen, ohne unnötig zu verstehen zu versuchen, und darauf achten, dass das, was in dem Text ist, in dich eingeht... Statt dass dein Mental vorausstürmt, vorwärtsdrängt und versucht, die Sache zu erfassen, lass sie in dich hereinkommen. Denn was da in den Schriften ist, sind keine Wörter und Sätze, kein totes Material, es ist etwas sehr Lebendiges, etwas Bewusstes, das sie in Worten, Sätzen und in Klang und Rhythmus ausgedrückt haben. Und ich möchte dir sagen, dass jeder Satz, irgendwo, nicht zu sprechen von „Savitri“, ein lebendiges Wesen ist, mit dem du dich bekannt machen musst – nicht dass du es verstehen oder erklären kannst. Jeder Satz ist ein lebendiges Wesen, eine Wesenheit, ein Freund, sogar ein Geliebter, den du kennenlernen musst. Und ein solcher Versuch von dir wird belohnt. Du wirst viel mehr Freude haben. Vielleicht fragst du: „Bloß weil ich ein Buch öffne und lese, wie kann das, was in den Zeilen steht, zu mir kommen?“ Aber ich sage, dass es lebendige Wesenheiten sind – wenn du dich ihnen mit dem richtigen Geist näherst, kommen sie in dich hinein. Das Bewusstsein, das Wesen jeder Zeile, kommt zu dir. Und du wirst sehen, wie schön es ist. Dies ist eine Herangehensweise der Liebe, nicht des Intellekts, um zu verstehen und zu erklären. Nimm zum Beispiel die allererste Zeile von „Savitri“:
„Es war die Stunde, bevor die Götter erwachen.“
Es ist ein Mantra, eine lebendige Person, wie schön, du musst nicht viel verstehen – und eine ganze Welt eröffnet sich.
Oder nimm den ersten Satz von „Das Göttliche Leben“ – da ist der Wellenrhythmus des unermesslichen Ozeans. Er bringt dir ein Gefühl von Weite, ein Gefühl von Unendlichkeit und trägt dich dorthin. Und, wie ich schon sagte, er ist eine sehr lebendige Wesenheit und Persönlichkeit.
Hier ist die ganze Passage:
„Das früheste Anliegen im erwachten Denken des Menschen und, wie es scheint, sein unentrinnbares und letztes Anliegen ist auch das höchste, das sein Denken sich vorstellen kann – denn es überlebt die längsten Zeiträume des Skeptizismus und kehrt nach jeder Verbannung wieder zurück. Es offenbart sich in der Ahnung der Gottheit, im Impuls zur Vollkommenheit, im Suchen nach reiner Wahrheit und unvermischter Seligkeit, im Empfinden einer geheimen Unsterblichkeit. Die frühen Morgendämmerungen menschlicher Erkenntnis bezeugen dieses ständige sehnsuchtsvolle Streben. Heute sehen wir, dass sich eine Menschheit anschickt, zu ihren ursprünglichen Sehnsüchten zurückzukehren, gesättigt und doch nicht befriedigt von der sieghaften Analyse des Äußeren der Natur. Die älteste Formulierung der Weisheit verspricht auch ihre letzte zu sein: Gott, Licht, Freiheit, Unsterblichkeit.“
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