Kitabı oku: «Valorizar lo propio, potenciar lo común»

Valorizar lo propio, potenciar lo común

Gestión cultural para organizaciones sociales

Diego Benhabib

Ricardo Santillán Güemes

Equipo RGC: Nicolás Sticotti, Emiliano Fuentes Firmani y Leandro Vovchuk.

Diseño de interior y tapa: Ana Uranga B. | melasa diseño

Edición: Juan Rosso

Corrección: Sebastián Spano

www.rgcediciones.com.ar

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Benhabib, Diego

Valorizar lo propio, potenciar lo común : gestión cultural para organizaciones sociales / Diego Benhabib ; Ricardo Santillán Güemes ; prólogo de Víctor Vich.–1a ed.–Caseros : RGC Libros, 2022.

Libro digital, EPUB–(Praxis ; 5)

Archivo Digital: descarga y online

ISBN 978-987-8488-13-4

1. Estudios Culturales. I. Santillán Güemes, Ricardo. II. Vich, Víctor, prolog. III. Título.

CDD 306.01

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Índice

Homenaje a Ricardo Santillán Güemes

Agradecimientos

Prólogo. Exceder el campo de lo cultural

Por Víctor Vich

Introducción

Primera parte. Aproximaciones al campo

El sector de la cultura comunitaria y su universo organizativo

La tríada: cultura – políticas culturales – líneas de gestión cultural

Cultura, civilización y desarrollo

Culturas populares, cultura como recurso y control cultural

Segunda parte. Gestión cultural en organizaciones sociales

El campo y los agentes de la gestión cultural

La ampliación del escenario de la gestión cultural comunitaria

Estrategias para el desarrollo de una gestión cultural en organizaciones

Epílogo

Referencias bibliográficas

Anexo. Guía de trabajo para la realización de una gestión cultural en organizaciones sociales (TMP)

Homenajes

Palabras de los hijos y esposa de Ricardo Santillán Güemes

Conmovidos por tu inesperada partida queremos agradecer todo el amor y la sabiduría que nos has dejado en tus palabras, acciones, valores, creaciones y, sobre todo, en tu convicción de que es posible gestar realidades más vivibles, dignas y cargadas de sentido. Has sido un hombre consecuente con tus ideales, creativo, generoso, lúdico, de pensamiento crítico e innovador; que nos has dejado crecer en libertad, sin condicionamientos, respetando nuestra particularidad.

Expandiremos tu legado como semillas de esperanza y transformación para seguir culturando, valorando y potenciando lo común. Siempre estarás en nosotros, te abraza tu querida “sagrada ¡que familia!”

¡Hasta siempre, Ricardo!

Antes de que salga este libro a “diseño”, me desayuné con la sorpresiva noticia del fallecimiento de Ricardo. Una tristeza enorme me invadió.

Guardaré para siempre en mi memoria las palabras que me transmitiera Graciela, su compañera de vida, en el velatorio: “¿sabés cómo te quería Pilón, no?” Por supuesto, y yo también a él. “Estaba muy contento del libro que iban a sacar juntos.” Y ni se imaginan lo contento que estoy yo, en mi primera obra, compartiendo cartel con una de las personas más lúcidas y comprometidas que he conocido, que tantos libros ha escrito y publicado y que su palabra se extiende como una sinfonía preciosa por el campo de la gestión cultural.

Porque él era un difusor, un docente con todas las letras y en todos los ámbitos. Fue muy fuerte ver a tantas y tantos jóvenes yéndolo a despedir aquel día fresco de julio, demostrando tanto cariño y reconocimiento. Si hay algo que pueda resaltar de nuestro camino juntos, compartiendo varios años de cátedra, fue el aprendizaje constante a su lado y la admiración que le tuve desde el día que lo conocí. Sé que su inmensa bondad, alegría y convicción para trabajar por un mundo mejor nos seguirá contagiando.

A mi amigo RSG3 este pequeño homenaje de parte de uno de tus discípulos que tuvo el placer y el honor de dictar clases con la bibliografía. Es decir, con usted, maestro. Gracias por tanto.

Con la pacha o en el más allá, te saludo.

¡Hasta siempre, Ricardo!

Diego Benhabib

El orgullo de acompañarte

Una de las fotos más lindas de nuestro brindis de cierre de 2018 es la de Pilón levantando la copa para celebrar. Para nosotros siempre fue un orgullo que nos acompañara, él, que era el más mágico de todos nosotros. Nunca llegamos a preguntarle quién era fresco y quién batata en esa comunión fantástica que producían con el profesor Héctor Olmos. Coco Romero lo nombró “El Chamán de Villa Urquiza” y nosotros sentimos que ese es un nombre correcto para don Ricardo, el maestro que siempre nos supo guiar con cariño y compromiso. Es difícil encontrar a alguien de nuestra generación que no se haya formado con Ricardo Santillán Güemes, el maestro militante, ya sea desde su labor como docente o desde su labor política, su pulsión por la enseñanza siempre lo ponían en los caminos ciertos y correctos para ayudarnos a pensar en una gestión cultural situada, profundamente latinoamericana. Generoso como pocos, su guía y consejo siempre fueron un remanso para nuestras juventudes intensas y alocadas. Solía embromarnos con que él también era de la JP, pero de los jovatos peronistas, una chanza que solía soltar, sin ningún criterio de realidad, cada vez que el compromiso militante nos juntaba. Con el empuje de Diego Benhabib, tuvimos la suerte de poder trabajar en su próximo libro, que nunca imaginamos que sería el último. Tampoco que no tendríamos la oportunidad de dárselo en sus manos. Esperamos entonces en estas breves líneas poder expresar el orgullo y la felicidad de haberlo podido acompañar en esta aventura y poder darle las gracias por todo lo que nos brindó. ¡Una vuelta para todos y que viva tu memoria Ricardo!

Equipo de RGC ediciones

Agradecimientos

Este libro es un esfuerzo de redacción conjunta entre dos amigos que nos conocimos hace más de diez años haciendo una capacitación para promotores culturales, en el marco de la entonces pujante Unidad de Proyectos y Programas Especiales de la Secretaría de Cultura de la Nación. Ese espacio de formación fue el primero que ambos emprendimos en equipo con la misma energía con la que ahora presentamos esta publicación.

Es que si bien la idea de escribir un libro surgió a partir de la propuesta de la editorial especializada en estos temas –RGC-, una primera versión de su contenido había sido elaborada para la Materia “Gestión Cultural”, que se dicta de manera virtual desde 2011, dentro de la Licenciatura en Dirección de Organizaciones de la Sociedad Civil en la Universidad Nacional de San Martín. La cátedra armada un año después en la Tecnicatura de Música Popular de la Universidad Nacional de La Plata (hermosa propuesta educativa de “Madres de Plaza de Mayo-Línea Fundadora”, la Fundación “Música Esperanza” y en sus inicios el aporte del Ministerio de Desarrollo Social de la Nación, luego su formalización a través del Ministerio de Educación) fue actualizando y poniendo en diálogo -más directo- lo conceptual con lo práctico.

Innumerables mates, charlas y capacitaciones con organizaciones sociales de todo el país, la cercanía con los movimientos sociales vinculados a “lo cultural” y algunos recorridos por latinoamérica, sirvieron para reafirmar la necesidad de elaborar un material de estas características, que intenta abordar de manera ágil y directa una de las demandas principales de estos colectivos y hacer un aporte al campo de la gestión cultural: el que la vincula con el territorio desde un espacio organizado.

Queremos agradecer especialmente a estas organizaciones y a las y los estudiantes que cursaron nuestras materias que, con sus trabajos prácticos y discusiones en clase, nos ayudaron a comprender mejor el campo. También queremos mencionar a nuestro adscripto, Martín Fernández, por su musicar; a Rolando Kandel quien leyó previamente este material y nos hizo sus observaciones, correcciones y aportes para que algunos análisis no quedaran incompletos y pudiéramos reinterpretar nuestras afirmaciones al calor de los debates; y a Sabrina Wernicke, que nos ayudó a incorporar (con nuestras limitaciones) la perspectiva de género. A Pancho Marchiaro que nos inspiró para el título, por lo menos en su formato; a Víctor Vich por su amabilidad para prologar y darle importancia a esta obra; a Juan Rosso, el editor, por haber sacudido la primera versión generando una suerte de caos creativo y productivo que nos llevó a presentar los temas tal como figuran y haciendo que el texto se convierta en ameno a la lectura. Creemos que se ha logrado un estilo coherente y dinámico que sintetiza dos generaciones distintas, lo que no es poco. Y finamente un agradecimiento muy especial para la editorial por creer en nuestro proyecto de libro y animarnos a hacerlo.

DB y RSG / Mayo, 2019

A Sabrilú, Ciro Lionel y Juan,

lo más lindo de la vida.

DB / Septiembre, 2019

Prólogo

[ Víctor Vich ]

Exceder el campo de lo cultural

El campo de los proyectos de cultura viva comunitaria es uno que excede a su propio campo. En ello radica su importancia y su gran valor. Aunque territorialmente asentados y siempre en vinculación directa con las comunidades locales, el trabajo de estos grupos siempre está más allá de su propio lugar. Las organizaciones de cultura viva comunitaria (también llamados “puntos de cultura”) son apuestas políticas que funcionan metonímicamente: lo que se hace en la parte, se quiere hacer con el todo. Al intervenir en un lugar, se está apostando por intervenir en la sociedad entera.

Me explico mejor: estos proyectos no intentan desarrollar únicamente el campo de “lo cultural” dentro del campo de lo comunitario. Más bien, entran en la disputa por otro modelo de sociedad en términos más totalizantes. Sus diferentes estrategias apuestan, no por la simple gestión cultural (entendida hoy como otro saber tecnocrático), sino por la construcción de una sociedad nueva basada en la participación ciudadana, en la organización popular, en la igualdad de las identidades existentes, en la importancia de un nuevo “reparto de lo sensible”, en una nueva “educación estética de la humanidad”.

En realidad, todos estos proyectos no hacen sino insistir en una vieja, pero siempre desentendida, idea política. Una verdadera transformación social tiene que partir de un profundo cambio cultural. Todos estos proyectos saben bien que la escuela no es el único lugar para formar a los ciudadanos. Sostienen que es la sociedad entera, la ciudad entera, el barrio todo, el que tiene que cumplir funciones educativas que contribuyan a introducir nuevos imaginarios sociales, nuevas relaciones humanas, a afinar la sensibilidad y el pensamiento, a construir sentido crítico y a proponer otros modos de vida. Estos son proyectos que apuestan porque la cultura y las artes jueguen un rol central en las políticas públicas y en la vida cotidiana. Hace casi cien años, José Carlos Mariátegui lo dijo de esta manera: “La revolución será para los pobres no solo la conquista del pan, sino también de la belleza, del arte, del pensamiento y de todas las complacencias del espíritu”.

Lo que está en juego en este tipo de proyectos es algo que siempre está más allá de lo que hoy entendemos por lo simbólico, por la cultura, por el campo eminentemente “cultural”, por un conjunto de representaciones que sabemos decisivas pero que deben apuntar hacia otro lugar. En su terco compromiso, los puntos de cultura insisten hacia algo más totalizante. “La política –sostiene Badiou– no es algo referido a un interés particular, sino una fuerza que concierne al destino total de la comunidad”. El valor de todo este trabajo, de todos estos proyectos, es que nos recuerdan que lo cultural debe siempre exceder a lo propiamente cultural y apuntar, más bien, hacia todas las dimensiones de la vida.

Introducción

La sociedad moderna puede caracterizarse como una sociedad organizacional, dado que en ella aparecen diferentes tipos de organizaciones que “están presentes todo el tiempo y modelan nuestras vidas de múltiples maneras” tal como lo manifiesta Darío Rodríguez Mansilla (2001). Cotidianamente y a lo largo de todo el ciclo vital, cada uno de nosotros y nosotras actúa de manera más o menos consciente en más de una organización, usando servicios y realizando prácticas diversas que son indefectiblemente provistas o contenidas por organizaciones, por sistemas organizacionales gubernamentales, no gubernamentales, comunitarios o privados de distinto tipo. “Prácticamente –dice Rodríguez Mansilla– todas las funciones de la sociedad tienen una alternativa de solución generada en algún tipo de organización. Hoy muchas de las funciones que cumplía la familia (grupo primario) fueron absorbidas por las organizaciones: educación, seguridad, abastecimiento, etc.”.

Es interesante observar al respecto el auge que en la década de 1990 adquieren un tipo particular de organizaciones, las llamadas ONG (organizaciones no gubernamentales). Este fenómeno social fue tan relevante que, además de haber sido promocionado por las políticas de descentralización y focalización impulsadas por los Estados nacionales –y los organismos de financiación internacional–, el campo académico lo fue tomando cada vez más como objeto de estudio. Desde seminarios, cursos y talleres, hasta la creación de carreras de grado y posgrado, se han multiplicado desde entonces distintos espacios de debate y análisis sobre esta cuestión. Y se presentó de esta manera porque las organizaciones sociales se constituyeron en verdaderas protagonistas y actores fundamentales en los discursos hegemónicos a la hora de pensar la transformación social.

Este proceso comenzó en forma paulatina a partir de las temáticas del desarrollo, de la economía social, la educación, la salud, etcétera. Sin embargo, la cultura, o más específicamente “lo cultural”, a pesar de su escasa visibilidad, fue uno de los aspectos centrales desde los cuales las organizaciones sociales emprendieron sus tareas e intentaron buscar sentido(s) a proyectos de vida alternativos al que el modelo neoliberal proponía. Centros comunitarios, sociedades de fomento, clubes de barrio, comedores, además de centros culturales propiamente dichos, llevaron adelante diferentes acciones culturales como una forma creativa de dar pelea a la injusticia y abordar de otro modo la llamada “nueva cuestión social”.

No menos importante ha sido el aporte de las organizaciones sociales en distintos procesos relacionados con la construcción de ciudadanía y la generación de una cultura más democrática. Sobre todo, porque fueron capaces de generar espacios propicios para la integración social allí donde el Estado no estaba presente para garantizar los derechos de todos y todas (aunque reconociendo en su mayoría la indelegable función de garante que éste tiene).

Incluso cuando se implementaron políticas públicas más activas –y con fuerte presencia estatal–, el rol de las organizaciones sociales siguió siendo fundamental por tratarse de instituciones en las cuales la participación social busca tener implicancias en la cosa pública; espacios en que las personas pueden expresarse y, con su accionar, modificar un estado de cosas no deseado; lugares propicios para un ejercicio democrático en la toma de decisiones y para la construcción de proyectos colectivos. Este tipo de intervención política forma parte de una matriz cultural que en la actualidad continúa produciendo debates tanto en el contexto nacional como latinoamericano.

La idea de la transversalidad de la cultura ha llegado para quedarse y su implicancia y concepción será discutida en este libro. En ese sentido, cualquier proyecto de transformación que se quiera impulsar desde un espacio comunitario debe contemplarla. Pero ya no desde la perspectiva de la promoción de las actividades artísticas o los espectáculos, sino desde la lógica territorial, identitaria y con protagonismo de los y las habitantes del lugar.

En los tiempos que corren, esto se torna cada vez más difícil, por la calidad y cantidad de fuerzas socioculturales interactuantes en un mismo espacio (real y virtual), que se caracteriza a nivel planetario por ser cada vez más heterogéneo, complejo, conflictivo y cambiante.1

Heterogéneo: porque en su seno se entrecruzan y confrontan actores sociales, tendencias y matrices culturales de distinto origen histórico y significación que se constituyen y operan como fuerzas culturales globalizadoras que pretenden imponer sus reglas de juego y sus propios proyectos a partir de planteos absolutizadores y fuerzas culturales locales y regionales que tienden a mantener sus autonomías a partir de distintos tipos de respuestas.

Complejo: por las múltiples tramas identitarias, prácticas organizativas, saberes, formas simbólicas, valores, procesos de escenificación (performatividades) y texturas simbólicas que entran en juego y que incitan a estar alertas, atentos y atentas para no “caer” en lecturas unidimensionales, etnocéntricas y ahistóricas de la realidad.

Conflictivo: por el entrecruzamiento y choque constante entre intereses y proyectos de vida diversos que expresan las fuerzas interactuantes en distintas escalas y niveles: clases, grupos étnicos, géneros, edades del ciclo vital. Por supuesto que esta conflictividad se expresa también con relación a los marcos de interpretación que se generan para comprender u ocultar la misma realidad.

Cambiante: por la interacción dinámica de temporalidades y ritmos culturales diversos (simultaneidad/secuencia)2 y por la velocidad con la cual la tecnología modifica nuestros hábitos y nos interpela. En un mismo espacio y en un mismo tiempo “cronológico” se observa, como bien decía el antropólogo Arturo Sala3 ya en los años setenta, “una simultaneidad heteróloga de tiempos culturales intervinientes”. Porque incluso hoy en día, en algunos lugares de la Argentina, como en el noroeste, coexisten pautas organizacionales precolombinas (la minga como forma de trabajo solidario que culmina con la realización de una fiesta en homenaje a los que participaron de la recolección de la cosecha o una marcada de animales), coloniales (la figura del alcalde de aguas que administra el uso de los canales de riego; ciertos vestigios cuasi feudales en las relaciones socioeconómicas entre el dueño de una finca y los pastores; los llamados alféreces que antiguamente portaban el estandarte real y que hoy son personajes clave en ciertas fiestas religiosas populares), modernas (el sistema educativo, los medios masivos de comunicación, las grandes empresas de capital nacional y transnacional) y posmodernas (algunas expresiones cotidianas de los y las jóvenes; este intento de utilizar un lenguaje “más” inclusivo que nos propusimos; y ciertas prácticas del turismo cultural, entre otras posibilidades).

Es en este sentido que es imposible no tener en cuenta a la hora de diseñar y ejecutar proyectos de distinto tipo estas características propias de una realidad pluricultural y por lo tanto diversa. Justamente por ese motivo es necesario reflexionar no solo sobre cómo se manifiestan estos procesos sino también sobre cómo se podrían orientar desde las propias organizaciones, y en un marco de libertad y justicia, las relaciones interculturales.4

Relaciones que se prueban y reactualizan de manera constante, a partir de distintos clivajes, y que son mucho más usuales de lo que imaginamos. Habitamos diversas comunidades (económicas, sociales, culturales, etc.), nos identificamos con variados colectivos y, sin embargo, también construimos una idea de lo común que lo trasciende. La comunidad se constituye como un ámbito de integración, como familia ampliada, como espacio de convivencia, de cuidado mutuo, respeto y unión. Lugar de reconocimiento, donde tenemos concepciones compartidas sobre el mundo de la vida y, por qué no, sobre el mundo de los sistemas. “En suma, la ‘comunidad’ representa al tipo de mundo al que, por desgracia, no podemos acceder, pero que deseamos con todas nuestras fuerzas habitar y del que esperamos volver a tomar posesión”.5 Como dice Roberto Leher, el principio del común exige una práctica, conlleva una correlación de fuerzas. Es un principio instituyente, de autoorganización creativa de las comunidades, de refundación de las relaciones sociales. Es un principio político para el Buen Vivir de los pueblos.6 Y las organizaciones sociales (universo a su vez inmenso, heterogéneo y dinámico), probablemente, ayuden a expresarlo.

Por ello es importante comenzar considerando en grandes líneas cómo se conforma el campo de las organizaciones sociales, pero tomando como referencia su rol o función social –porque es allí donde se intenta poner en juego una “definición operativa” de comunidad–, más que en su forma o tipo (lo que, por supuesto, también se hará).

Es en esta dirección que, junto a Oscar García (2011), podemos decir que existen dieciseis denominaciones genéricas7 –con sus posibles combinaciones– y cuarenta tipos o formas, en lo que constituye una suerte de inventario8 de organizaciones que para ser consideradas como tales deben cumplir con tres requisitos indispensables: ser no gubernamental, de bien público y sin fines de lucro.

Al solo efecto de simplificar la lectura y por una cuestión que roza lo ideológico, venimos llamando a este conjunto “organizaciones sociales”. Lo seguiremos haciendo de esta manera a lo largo del libro, pero utilizando también –e indistintamente– el término “organizaciones comunitarias”; precisamente, porque en los últimos años se ha constituido, como nuevo sector dentro del campo cultural, el de la cultura comunitaria. Durante la década de 1990 ambas denominaciones prácticamente no se utilizaban y, desde los ámbitos académicos, gubernamentales y aun desde las entidades del propio campo, se escogían otros nombres como “organizaciones del tercer sector”, “organizaciones no gubernamentales”, “organizaciones sin fines de lucro”, “organizaciones de la sociedad civil”, etcétera.

Las organizaciones sociales o comunitarias (organizaciones populares, organizaciones libres del pueblo, fuerzas vivas de la comunidad) sintetizan en su nombre el conjunto de esfuerzos y acciones desarrolladas por la sociedad civil organizada desde una visión amplia y plural. Por este motivo, preferimos aquí dejar de lado tanto una definición reconocida por la negativa (sin fines de lucro, no gubernamentales) cuanto sectorial (tercer sector).

Por su parte, los llamados movimientos sociales son aquellos colectivos de organizaciones sociales que, en articulación con otros actores, aúnan demandas y movilizan recursos en torno de una necesidad y/o para ejercer un derecho, y logran instaurar una identidad común que les permite construir una visión de mundo alternativa a la hegemónica. Entre estos, cabe destacar en la actualidad al Movimiento feminista y por la igualdad de géneros que probablemente sea el de mayor capacidad transformadora de nuestra sociedad y quien interpela más profundamente nuestras formaciones culturales arraigadas.

Más allá de esto, queremos remarcar que muchos de estos tipos de organización poseen una estructura política o administrativa diferente a la que nos interesa abordar en este libro. Nos referimos a los partidos políticos y sindicatos (que tienen funciones de representación en el marco de la legislación política y laboral); los círculos de profesionales y cámaras (que suelen ser agrupaciones que defienden o promueven intereses sectoriales, cuando no corporativos); los institutos o las universidades (que son establecimientos de educación formal); las parroquias e Iglesias (que tienen principalmente fines religiosos); las federaciones, confederaciones y uniones (que pueden estar conformadas como representación de varias organizaciones sociales de primer o segundo grado); las asambleas y vecinas y vecinos autoconvocados (que suelen surgir al calor de una protesta); las fábricas recuperadas y los microemprendimientos sociales (que, junto con las cooperativas, son organizaciones de la economía social), etcétera.

Es usual, en este campo, tomar una parte por el todo. Efectuar a menudo esto es útil con fines didácticos o expositivos, pero siempre deberá tenerse en cuenta que se trata de un mundo complejo, sumamente diverso por sus dinámicas y sus formas de institucionalización. En este punto, cabe decir que son “asociaciones civiles” y “fundaciones” los tipos jurídicos que pueden adquirir la mayoría de estas organizaciones, pero también se puede dar el caso de no tener personería y constituirse como una simple asociación u organización de base.

Como parte de la introducción baste decir que, en general, las organizaciones comunitarias son espacios propicios para la gestión cultural. De hecho, algunas de las organizaciones detalladas en la tipología de Oscar García tienen una clara finalidad cultural, dado que, justamente, su eje está puesto en una de las acepciones más usadas de cultura, que es la que la considera casi como sinónimo de “lo artístico”. Esto sucede, por ejemplo, en muchísimos sindicatos e incluso en fábricas recuperadas (como IMPA o Grissinópoli), que cuentan con una oferta artística y cultural interesante. Otro caso es el de las Bibliotecas Populares –cuya tradición en la Argentina merece ser resaltada gracias a la cantidad de espacios que se han abierto de manera autónoma en todo el territorio, pero donde ha habido una clara política de fomento por parte de las instituciones del “sector cultura” del Estado9–, que, más allá de su finalidad principal de promoción de la lectura, se han reconfigurado como centros culturales desde inicios del nuevo milenio. Asimismo, desde la Reforma de 1918, las universidades cuentan con el área de “extensión cultural”, cuya misión principal se centra en las relaciones con la comunidad. El Centro Cultural Rector Ricardo Rojas de la Universidad de Buenos Aires depende de esta área, por citar solo un ejemplo.

Como se verá, un propósito clave de este libro es brindar a las organizaciones sociales algunas herramientas conceptuales y metodológicas relacionadas con la gestión cultural que colaboren en la ampliación de sus modelos de y para la acción en función de sus propios objetivos. Por supuesto que siempre partiendo de la base de que la gestión cultural no se da en el vacío ni en un espacio neutro, es decir que los sentidos y prácticas (líneas de acción) que se pongan en juego variarán según el concepto de cultura que se posea, lo que, a su vez, incidirá en la construcción y despliegue de ciertas políticas y no de otras.

Las organizaciones comunitarias y su función social

Si bien es importante caracterizar y conocer detalladamente al sujeto/espacio que nos ocupa, cuestión que se retomará más adelante, consideramos que es más valioso trabajar la gestión cultural en las organizaciones comunitarias tomando como referencia su función social o el rol que desempeñan en la sociedad, pues ello permitirá vislumbrar el para qué se gestionará y, a su vez, ofrecerá algún indicio sobre el concepto de cultura imperante, algo que incidirá de manera directa en el tipo de acciones específicas a programar y llevar a cabo.

A continuación, repasamos lo sintetizado en otro texto10 acerca de algunas de las funciones y roles que se les adjudican a las organizaciones sociales:

– La “provisión de bienes y servicios básicos” a la población en situación de pobreza o con necesidades insatisfechas cumpliendo el rol de subsidiariedad del Estado.

– La función de “innovación” mediante la ejecución de proyectos que, si en alguna intervención focalizada resultaran exitosos, podrían luego ser replicados a mayor escala.

– La “promoción” (en teoría, una función superadora a la de asistencia), que, en general, se lleva a cabo a partir de capacitaciones y/o asesoramiento técnico para la adquisición de conocimientos y herramientas que permitan el desarrollo de la comunidad. Esta función la suelen desarrollar las ONG como un “servicio” a las organizaciones de base y a grupos o personas en situación de pobreza.

– La “difusión” de las problemáticas que aquejan a la comunidad y de formas de prevenirlas o solucionarlas, cumpliendo el rol de concientización o de denuncia y poniendo en manos de la opinión pública información considerada esencial para el desarrollo democrático.

– La “defensa de derechos”, íntimamente ligada a la anterior función, pero adquiriendo aquí un grado mayor de compromiso: el de la defensa de derechos a través de acciones concretas de lobby (incidencia o influencia) y negociación con los sistemas de poder.

– La función “económica”, ofreciendo una salida laboral para trabajadores desocupados o jóvenes a través de múltiples estrategias (se trata, sobre todo, de organizaciones de la denominada “economía social”: cooperativas, empresas recuperadas, microemprendimientos sociales, etc.). Ese rol de activación también pueden realizarlo en el marco de planes de desarrollo local.

– La de “fomento y cuidado de la transparencia pública”, cumpliendo el rol de agentes de control sobre posibles desvíos de fondos o “clientelismo” en las políticas públicas (sociales).

– La “asociatividad”, función vinculada específicamente con el desarrollo de relaciones con otras organizaciones, lo que permite un accionar con mayor impacto para la comunidad y el rol de generación de “capital social” o de articulación.11

– La función de “conciencia crítica” a partir de la apertura de espacios de reflexión y debate acerca de las temáticas más variadas, cumpliendo el rol de generación de cultura democrática.

Desde luego, cada organización puede cumplir uno o más roles y funciones al mismo tiempo. Sin embargo, lo más probable es que dedique sus esfuerzos en mayor medida a uno que a otro. Las organizaciones sociales suelen nacer para “algo”, su razón de ser, que es la misión que se proponen y que están dispuestas a cumplir. Cada “tipo” de organización tendrá sus intereses (que responderán –deberían responder– a dicha razón de ser) y elaborará sus estrategias de intervención de acuerdo a ellos.

Según Marisa Revilla Blanco,12 al interior del campo de las organizaciones sociales se pueden distinguir tres niveles de significado y valor en cuanto a su forma de acción y al sistema de representación: organizaciones y acciones puramente asistenciales, cuya acción tiende a producir bienes y servicios para quienes carecen de acceso a ellos, organizaciones cuyo fin es reproducirse como tales, representando sus propios intereses y alejándose del objetivo de la “ayuda”, y organizaciones que cuestionan al sistema social dominante, son contestatarias, y cuya lógica de acción está más bien orientada por una identidad colectiva y la reivindicación de derechos.

Estas tres categorías son difíciles de vislumbrar en “estado puro”. Como toda dimensión analítica, sirve para ubicar bajo un mismo parámetro distintas organizaciones que tienen características parecidas, pero que no son exactamente iguales. Dentro de cada una de ellas se incluirán, como ya se ha dicho, variadas experiencias, y ello servirá como marco operativo para intentar responder al interrogante de por qué es necesario hacer una gestión cultural en las organizaciones sociales y comunitarias.

El entramado de la gestión cultural es un ámbito de acción poco abordado por la mayoría de las organizaciones sociales, salvo por aquellas que se han conformado como centros culturales o que se dedican exclusivamente a generar espectáculos artísticos (como puede ser un grupo de teatro comunitario).

Todavía persiste en el imaginario de este tipo de colectivos el concepto restringido de cultura que la asocia a las bellas artes. ¿Pero bajo qué rótulo se engloban las distintas acciones de comunicación popular, de arte callejero, de recuperación de la memoria, de protagonismo juvenil, de participación, de construcción de ciudadanía, etcétera, que emprenden día a día las organizaciones sociales? Y estas actividades y proyectos, ¿en qué marco se desarrollan y cómo se relacionan con el objetivo principal por el cual cada organización fue creada?

Además de ampliar y profundizar la temática recién esbozada, este libro propone algunos elementos para repensar la gestión cultural en las organizaciones comunitarias desde un enfoque que excede la mera producción de actividades artísticas y que se centra muy especialmente en el territorio en el cual dichas organizaciones están insertas. Para ello, se analizarán no sólo las características internas de una organización, sino también –y fundamentalmente– las diversas tensiones que se generan a partir de su intervención sociocultural. Asimismo, se ofrecerán líneas conceptuales y planteos metodológicos que permitan comprender, ampliar y potenciar dinámica y creativamente la tríada compuesta por políticas culturales / conceptos de cultura / líneas de gestión.

Otras reflexiones discurrirán una y otra vez sobre el “peso” de “lo propio y lo común” y el grado de autonomía que tienen las organizaciones, los derechos culturales y las políticas a llevar a cabo para que estos puedan ser ejercidos.

Por último, se discutirá sobre los distintos agentes, instituciones y campos de la gestión cultural y sobre el diseño y puesta en marcha de algunas estrategias de intervención en este ámbito tan rico como problemático.

Como se puede observar nos proponemos imbricar dos campos complejos y dinámicos, el de las organizaciones sociales y el del “sector cultura”, intentando dirigir la mirada sobre los procesos culturales y la identidad de las poblaciones con las cuales interactúan las organizaciones en su propio territorio respetando sus ethos y cosmovisiones.

Entre otros, estos son los principales ejes a desplegar en este texto, con la pretensión de que sean de utilidad en las distintas tareas que las mismas organizaciones sociales encaren en el campo.

1 Santillán Güemes, R. (2000). El campo de la cultura. En Olmos, H. y Santillán Güemes, R. (2000), Educar en cultura. Ensayos para una acción integrada. Buenos Aires, CICCUS.

2 Para profundizar este tipo de problemáticas relacionadas con la secuencia y la simultaneidad de prácticas culturales ver, entre otros textos: Ansaldi, W. (1993). El tiempo es olvido y es memoria, pero no sólo por esto es mixto. En Colombres, A. (comp.), América Latina: El desafío del tercer milenio. Buenos Aires, Ediciones del Sol.

3 Sala, A. (1971). Comunidad Terapéutica: la experiencia Roballos. En Cuadernos de Psicología Concreta. Buenos Aires, Año 2, N º 3.

4 Wajnerman, C. (2018). Interculturalidad y políticas públicas: el Estado y las organizaciones en el Programa Puntos de cultura. En Prato, A. y Segura, M. (eds.), Estado, sociedad civil y políticas culturales. Rupturas y continuidades en Argentina entre 2003 y 2017. Caseros, RGC Libros.

5 Bauman, Z. (2003). Comunidad. En busca de seguridad en un mundo hostil. Madrid, Siglo XXI, pág. 9.

6 Leher, R. (19 de julio de 2019). Encuentro Levadura. Ciudad de México.

7 En el artículo “La Razón, a Voluntad. Las Organizaciones Sociales: un estudio introductorio a su morfología; un ensayo crítico de su dinámica”, García identifica 16 denominaciones genéricas a saber: Organizaciones del Tercer Sector; Organizaciones Sin Fines de Lucro (OSFL); Organizaciones de la Sociedad Civil (OSC); Organizaciones de la Comunidad (OC); Organizaciones Intermedias; Organizaciones Voluntarias; Organizaciones del Sector Social; Organizaciones Populares; Organizaciones Sociales; Organizaciones de Base; Organizaciones Solidarias; Organizaciones No Gubernamentales (ONG); Organizaciones Libres del Pueblo (OLP); Entidades de Bien Público; Movimientos Sociales; y Fuerzas Vivas de la Comunidad. Para ahondar en el tema ver páginas 10 y ss.

8 Inventario de los tipos posibles de organizaciones, según el mismo autor en el libro citado: Agrupación; Asambleas; Asociaciones Civiles; Bibliotecas Populares; Cámaras; Campañas; Centros (Centro de Investigación, Centro de Jubilados, Centro Cultural; pero también “central”); Círculos; Clubes Sociales y Deportivos; Colectivos; Comedores; Comunidades; Confederaciones; Consorcios; Cooperadoras; Cooperativas (de Trabajo, de Vivienda, de Crédito, de Consumo); Coordinadoras; Corrientes; Emprendimientos Sociales; Fábricas Recuperadas; Federaciones; Foros; Fundaciones; Grupos Comunitarios; Iglesias; Institutos; Juntas; Ligas; Mesas; Movimientos; Multisectoriales; Mutuales; Partidos Políticos; Redes; Sociedades de Fomento; Sindicatos; Simples Asociaciones; Uniones; Universidades; Vecinos Autoconvocados. Páginas 18 y ss.

9 El apoyo lo otorgan organismos del nivel nacional, como provincial y municipal. La Comisión Nacional de Bibliotecas Populares (CONABIP), organismo desconcentrado, dependiente de la Secretaría de Cultura de la Nación, es un ejemplo a nivel mundial como institución protectora y de fomento de estas organizaciones. Mediante la Ley Nº 23.351 de 1986, se establecen una serie de beneficios de carácter universal para todas aquellas que estén reconocidas por esta entidad.

10 Para ahondar en el tema, véase Benhabib, D. (2007). Las ONG en la construcción de un Estado Social de Derecho y la generación de cultura democrática (tesina de grado). Universidad Nacional de San Martín, San Martín, Argentina, pp. 23-31.

11 En esta dirección tal vez habría que comenzar a pensar en el desarrollo de una Ecología de las Organizaciones en el sentido que le otorga Gregory Bateson (1981) al término ecología en su libro Pasos hacia una Ecología de la Mente.

12 Revilla Blanco, M. (2002). Zona peatonal. Las ONG como mecanismos de participación política. En Revilla Blanco, M. (ed.), Las ONG y la política: detalles de una relación. Madrid, Istmo, pp. 51-54.

PRIMERA PARTE. Aproximaciones al campo

El sector de la cultura comunitaria y su universo organizativo13

La reciente constitución del sector de la cultura comunitaria ha sido apuntalada por un tipo de política pública que, o bien fue novedosa, o bien reinventó al propio sujeto de la política tiñéndose de las características que este necesitaba. Tanto es así que las políticas destinadas a la(s) cultura(s) popular(es) fueron perdiendo lugar en el terreno discursivo pero también en el imaginario de las organizaciones que las expresan y representan.

Esta génesis se produjo en Brasil a partir del impulso que le dio el Estado con la creación, en el año 2004, del programa Cultura Viva y el fomento de los Puntos de Cultura. Vaya paradoja: una política pública que sostiene que la construcción de las políticas públicas debe darse “de abajo hacia arriba” fue instalada desde “arriba” (si “arriba” es el Estado). Tal vez se trate de una articulación creativa y más que interesante entre lo instituido y lo instituyente.

A través de un procedimiento simple y a la vez muy complejo (la inversión de lo cotidiano: dejar de construir infraestructura estatal para fortalecer la comunitaria existente pero invisibilizada), en Brasil se estaba poniendo en marcha a nivel nacional el paradigma socioantropológico de cultura (que más tarde abordaremos): se incorporaba al campo a nuevos actores sociales y se ampliaba el marco de actuación del entonces14 Ministerio de Cultura al ámbito de la ciudadanía cultural. Esta política tenía como principio fundamental la democratización del derecho a la cultura para el ejercicio de todos los ciudadanos y todas las ciudadanas, sin privilegios y sin exclusiones.15 Procesos similares se sucedieron en otros países de la región junto con la (re)configuración del nuevo sujeto, condición necesaria e ineludible para la conformación del sector como tal.16

Si se toma en consideración (como se detallará en la segunda parte de este mismo libro) que un sector cultural se reconoce por tres dimensiones: sus sujetos productores, las áreas de intervención y los espacios de producción-circulación, la caracterización del ámbito de la gestión sociocultural deberá tener en cuenta dichos elementos. Para ello, debemos arriesgar una tesis: teniendo bien identificados los espacios de producción y circulación y las y los agentes productores de obras y significados en sus comunidades (las organizaciones de cultura comunitaria o Puntos de Cultura), fueron los propios movimientos sociales, las redes y promotores culturales, artistas populares, intelectuales y funcionarios públicos quienes se encargaron de establecer que las más diversas actividades artísticas, comunicacionales, productivas, de promoción de derechos, pedagógicas y otras manifestaciones culturales, como así también los llamados “binomios de la cultura” (cruces transversales entre cultura y desarrollo social, comunicación, deporte, juventud, educación, ambiente, etc.) fueran los ámbitos de intervención de este sector (o sus líneas de gestión cultural).

La irrupción de este fenómeno en poco más de diez años logró el apoyo y el reconocimiento (legitimidad en el campo, diría Pierre Bourdieu) de los más variados actores gubernamentales y no gubernamentales, además de demostrar su potencia con la presencia de colectivos organizados en más de diecisiete países con la realización de una gran cantidad de encuentros y actividades; la organización de cuatro congresos latinoamericanos autogestivos; la decisión política de los Estados para que la realización del VI Congreso Iberoamericano de Cultura (2014) se destine a este eje; y el reconocimiento bajo este concepto de múltiples y diversas prácticas colectivas comunitarias (Balán, 2015). Sumado a ello, ya son siete los países de la región que cuentan con programas de Puntos de Cultura (Brasil, Argentina, Perú, El Salvador, Costa Rica, Uruguay y Ecuador). Se trata, probablemente, de la política pública cultural de mayor importancia y magnitud producida desde el espacio cultural latinoamericano, sobre todo a nivel comunitario.

Orígenes y antecedentes

Sobre los orígenes y antecedentes para la constitución del campo de las organizaciones de cultura comunitaria, puede decirse que estas se reconocen y autorreferencian en al menos dos tradiciones: la historia de las luchas populares y emancipatorias de Latinoamérica como espacios y prácticas de resistencia; y los sistemas de organización social campesino-indígena o de matriz africana junto a otras experiencias de organización popular autogestiva o de corte más autonomista como proyecto político o proyecto de vida.

En alguna de estas narrativas se solían identificar las comunidades eclesiales de base, los grupos artísticos de resistencia, los nuevos movimientos sociales, las ONG de desarrollo, la militancia universitaria y las agrupaciones de educación y comunicación popular, entre otras tantas formas colectivas de compromiso con la transformación social.

Ciertamente los períodos históricos fueron marcando algunas tendencias y el espíritu de época operó sobre las condiciones de desarrollo y supervivencia de cada una de estas experiencias que Nuestra América ha sabido compartir.

En las décadas de 1960 y 1970 fueron la Teología de la Liberación, la educación popular y la matriz socialista (con la izquierda revolucionaria) los conceptos que servían de base para la generación de organizaciones sociales combativas. En cambio, en los años noventa, los aspectos que dominaron la escena fueron la modernización del Estado, el desarrollo entendido como capital social y la primacía de la eficacia y eficiencia en la gestión, por sobre los procesos de construcción política.

Bombarolo y Pérez Coscio (1998) mencionan que la Iglesia y la universidad eran las fuentes de origen de las ONG de la primera etapa, mientras que en la década de 1990 fueron la empresa y los sectores profesionales independientes.

...lo que ha variado sustancialmente es el producto que las ONG ofrecen en “el mercado”; si a comienzos de los ochenta el principal “saber hacer” de las ONG era “la promoción social junto a los sectores populares”, [en la década de ١٩٩٠] este se va transformando en el “diseño y evaluación de programas sociales”, o en todo caso, en la prestación de servicios de asesoría a las organizaciones de base.17

En este último período también tuvieron una importante influencia las ONG europeas y norteamericanas y los organismos de cooperación internacional, con su rol de financiación a organizaciones latinoamericanas. Ya para inicios del siglo XXI, con la crisis del Estado neoliberal y el “retorno” de la política, se fueron consolidando espacios de articulación en red y foros de trabajo (a mayor o menor escala) que cambiaron radicalmente el horizonte de trabajo de las organizaciones de nuestra región.

Surgido a inicios de 2001 y en contraposición al modelo de globalización propuesto por el Foro Económico de Davos, el Foro Social Mundial fue (¿aún lo es?) el espacio de debate y articulación más grande de las organizaciones y movimientos de la sociedad civil. Con su consigna “Otro mundo es posible”, comenzaba a plantear una salida a la “crisis del cómo”, esa suerte de desesperanza que reinaba tras el decreto de Fukuyama del “fin de la historia”.

Por su parte, las organizaciones de resistencia al modelo neoliberal y/o extractivista de recursos naturales continuaban sus luchas locales en el marco de nuevos procesos políticos que tensionaban la agenda progresista; se reconfiguraban las ONG de desarrollo, que reorientaban su trabajo al fortalecimiento de las políticas públicas (inclusivas y/o universales) y, más precisamente, se consolidaban redes nacionales ligadas al arte y a la comunicación popular como herramientas de transformación que impulsaban el surgimiento de “redes latinoamericanas”. Entre ellas, la Red Latinoamericana de Arte y Transformación Social (2005) y la Red Latinoamericana de Teatro en Comunidad (2009)18 como las más significativas para el Movimiento Latinoamericano de Cultura Viva Comunitaria, actor central en el proceso de construcción de una agenda de políticas culturales de base comunitaria y un modelo de socialización alternativo, basado en la cultura colaborativa.19 Un párrafo aparte merece el aporte político que ha hecho el Movimiento Feminista en virtud de radicalizar los procesos de transformación e incorporar la perspectiva de género en todas las demandas.

Todo este proceso, sumado al posicionamiento del concepto de “derechos culturales” que han establecido los países de América Latina –sobre todo a partir de la ratificación de tratados internacionales como la “Convención sobre la protección y promoción de la diversidad de las expresiones culturales” de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura –Unesco– (2005)–, generan el marco operativo para el ejercicio de la ciudadanía cultural.

Políticas públicas afirmativas como las de Puntos de Cultura y otras tantas similares amplían de manera contundente a las y los sujetos de la cultura: las juventudes, las mujeres y disidencias, los sectores postergados, las familias campesinas y, por supuesto, los pueblos originarios que también referencian a sus organizaciones como organizaciones culturales, pues trabajan en dar sentido de pertenencia e identidad y posibilitar espacios para la creatividad y la expresión. Y en todos los países que desarrollan explícitamente políticas culturales de base comunitaria20 hay un consenso para afirmar que este tipo de iniciativas potencian su accionar cuando se asientan sobre sujetos colectivos y no individuales.

Caracterización de las organizaciones de cultura comunitaria

Definir con precisión cuál es la totalidad de organizaciones vinculadas con la producción de la cultura comunitaria en la Argentina (y Latinoamérica) es una tarea pendiente que requiere de una investigación y relevamiento exhaustivo que construya y reelabore los datos disponibles.

Se trata de un trabajo sumamente complejo, ya que existen infinidad de experiencias que recorren nuestra región y se autoidentifican como organizaciones y colectivos culturales cuyo trabajo territorial apunta a transformar las condiciones de vida de quienes participan de sus iniciativas y son protagonistas de procesos continuos de autonomización creciente en sus comunidades.

Sabemos que las organizaciones comunitarias son espacios de construcción colectiva que expresan la identidad cultural de las comunidades en las que están insertas; que son lugares de integración social y producción de utopías, deseos de mundos posibles y planteo de alternativas para su concreción; que tienen una íntima relación con su entorno y que establecen articulaciones con otras instituciones y son sumamente significativas en tanto experiencias de desarrollo de una cultura viva.

También sabemos que las redes más identificadas con estos conceptos toman como principio el respeto a los preceptos del “protagonismo” y la “autonomía” –tan bien expresados por Célio Turino21 como fundamento del programa Puntos de Cultura– y los del “Buen Vivir y el cuidado de la naturaleza” (con distinta relevancia según las regiones, sus tipos de comunidades y las zonas en que se asientan: urbanas, rurales, etc.).

Pero cuando hablamos de organizaciones socioculturales, ¿a qué tipo de organizaciones nos referimos? ¿Es posible una tipología? Estructuralmente, ¿cuáles son los perfiles de las organizaciones culturales comunitarias? ¿Cuáles son las motivaciones e intereses que promueven su surgimiento y trabajo? ¿Qué tipo de actividades impulsan?

En las próximas páginas intentaremos aproximarnos de la manera más certera posible a la caracterización de este universo con el fin de tener un panorama de su magnitud pero, especialmente, para revisar las formas en las que una gestión cultural es pasible de realizarse en cada una de ellas.. La complejidad y diversidad de las organizaciones socioculturales marcan una referencia ineludible a los contextos bien diferentes en los que surgen. Los contextos sociales y políticos hablan de historias de esclavitud, de pueblos ancestrales, de guerras, de migraciones, de megaciudades y campos, de mestizajes y fusiones de distinto tipo.

Lo cierto es que los perfiles y formas jurídicas que adoptan las organizaciones de cultura comunitaria son variados y diversos, desde pequeños colectivos territoriales hasta ONG que combinan la “oferta” de servicios con el trabajo voluntario.

En toda Latinoamérica, uno de los aspectos a identificar es el referido al principio de “legalidad”, es decir, lo que implica poseer o no poseer personería jurídica. Las organizaciones de la sociedad civil en la Argentina, como ya señalamos, se conforman como asociaciones civiles y fundaciones (entidades privadas sin fines de lucro) o como cooperativas y mutuales en el ámbito de la economía social y solidaria. Por su parte, las comunidades indígenas también se autoorganizan como tales, bajo otros parámetros específicos solicitados por el Estado.

Asimismo en Costa Rica se pueden identificar como asociaciones sin fines de lucro, fundaciones, cooperativas, sociedades civiles. En la Encuesta para Organizaciones de Base orientadas al desarrollo de las Culturas y las Artes en la comunidad, realizada en Chile recientemente,22 figuran como opción las asociaciones y fundaciones, corporaciones, las organizaciones comunitarias funcionales, juntas de vecinos y uniones comunales, cooperativas, agrupaciones culturales y/o deportivas, etc. (aquí contemplan reconocimientos municipales, al igual que en el resto de los países).

Es decir que, tomen el nombre jurídico que tomen, las generalidades de la ley son similares a la hora de establecer los marcos normativos en que se mueve el sector sin fines de lucro en América Latina, como también los perfiles funcionales que las caracterizan. Y este heterogéneo universo se complementa por un vasto conjunto de organizaciones, colectivos y grupos comunitarios de base territorial, de reivindicación de derechos o de intervención temática específica que no poseen personería jurídica. Estas se mueven bajo el principio de la “legitimidad”, siendo reconocidas por sus comunidades y no tanto por el Estado. Sucede que, a veces, conformarse o no como asociación formal depende de una decisión política o de finalidad de la organización, pero muchas otras, de falta de acceso a los recursos para hacerlo.

Otra perspectiva que aparece en España y que marca una diferencia con las formas de asociatividad de los países latinoamericanos, es la idea de “cultura común”, que Jaron Rowan desarrolla en su muy interesante libro Cultura libre de Estado:

Llamamos cultura común a aquella cultura que no depende del Estado o del mercado para garantizar su sostenibilidad. Aquellas formas de cultura que nacen de procesos de organización ciudadana. Aquella cultura que aspira a la autonomía política. Es una forma de acceso radical a la cultura, que no requiere de mediaciones. Esta cultura común puede estar promovida y producida por colectivos, comunidades, redes de agentes y colectivos, etc. y nos recuerda que entre la cultura como respuesta institucional o como producto de mercado, está la cultura entendida como una forma de vida.

Bajo esta premisa, el autor identifica (como lo hacían hace dos décadas Bresser-Pereira y Cunill Grau)23 las organizaciones como públicas/no estatales:

Es decir, organizaciones que cumplen una función pública y reciben por ello financiación o ayuda pero que no pertenecen a ninguna administración. Son asociaciones culturales, peñas, agrupaciones, etc., que en los diferentes pueblos y ciudades organizan carnavales, festividades, actividades culturales, pero que no tienen un mandato público. (…) También existen proyectos culturales autónomos o del común, como pueden ser espacios autogestionados, centros sociales, salas independientes, etc. Lugares sin financiación pública que no responden al interés general sino a los intereses de las comunidades que los gestionan. Y por último, empiezan a aparecer espacios gestionados por comunidades pero de titularidad pública, es decir, centros culturales públicos gestionados por asambleas o colectivos autónomos. De esta manera se abre un gran espectro de posibilidades entre lo público, lo común y lo privado.24

Finalmente, y para hacer una revisión exhaustiva pero para nada terminante de los distintos perfiles de las organizaciones de cultura comunitaria, según la especificidad de sus acciones, enumeramos las que constan en el Registro Nacional de Puntos de Cultura de Argentina: centros culturales, bibliotecas populares, medios de comunicación comunitarios (radios comunitarias, en su mayoría), clubes sociales y deportivos,25 centros de jubilados, centros comunitarios, sociedades de fomento, asociaciones vecinales, grupos comunitarios, colectivos de artistas, colectivos de comunicación popular, colectivos de educación popular, cooperativas, mutuales, organizaciones de la economía social, comunidades indígenas, colectivos de la diversidad, colectividades extranjeras, organizaciones de expresión del carnaval, academias o escuelas populares de arte, etcétera.

Motivaciones e intereses que promueven su trabajo

En el citado informe con los resultados de la encuesta chilena se estableció, de manera participativa, una caracterización general del campo de las organizaciones de cultura comunitaria, estableciendo tres dimensiones funcionales: sus principales características; el sentido de sus intervenciones y su inserción territorial.

Características generales: en esta dimensión se considera la ausencia de fines de lucro, el grado de formalidad, la identidad compartida de sus miembros como punto de origen y las acciones, actividades y proyectos que posibilitan una sostenibilidad en el tiempo.

Sentido artístico-cultural y orientación comunitaria de sus acciones: en esta dimensión se considera como rasgo característico de las organizaciones culturales comunitarias (OCC) la realización de acciones, actividades puntuales o proyectos que, teniendo diversa duración y escala de impacto, están siempre dotadas de un sentido artístico-cultural que recoge una visión del arte, la cultura y las posibilidades de construcción de contenidos propios a partir de sus expresiones, en conciencia de que constituyen un medio para el desarrollo y poseen un rol transformador y creador de nuevos conocimientos. La implementación de dichas acciones estaría marcada por una gestión vinculante con la comunidad en todas sus fases, y practicadas con cierta regularidad, siendo esta una característica inherente de la gestión cultural comunitaria.

Arraigo territorial/comunitario: esta dimensión amplía la mirada haciendo referencia a territorios geográficos o simbólicos con los que se identifican las comunidades, y ratifica la importancia del uso de espacios de libre acceso como posibilidad (y no requisito) para amplificar los efectos comunitarios de las iniciativas.26

La cuestión de la participación comunitaria resulta fundamental como parte de la relevancia que tienen las organizaciones de cultura comunitaria en sus territorios y el grado de involucramiento en algunos aspectos de la vida de los habitantes de esos barrios y/o localidades. Señala el mismo informe:

(Se demuestra en Chile...) de modo manifiesto, que las organizaciones no sólo trabajan colectivamente en su fuero interno, sino que también integran a la comunidad en su gestión y tratamiento de contenidos, reafirmando un carácter marcadamente inclusivo y tendiente a acercar al ciudadano común de todas las edades en sus acciones públicas y en los diversos territorios habitados, reafirmando de igual modo su potencial transformador...27

Es llamativo que dos tercios (67,37%) de quienes se involucran participen directamente en la organización de la actividad y un 43,2%, en la toma de decisiones.28

Por su parte, la Encuesta de Consumos Culturales de la Argentina,29 a diferencia de la chilena, no fue realizada al público objetivo del sector, sino más bien a una muestra representativa de la población del país. Por ello, se centra en las personas y sus formas y niveles de consumo cultural en los rubros usualmente reconocidos. Pero, a diferencia de la anterior, instrumentada en 2013 (esta segunda se realizó en 2017), indaga también respecto de las prácticas culturales de las que participan, e incorpora explícitamente al sector de la cultura comunitaria. Si bien la sola presencia del sector en el cuestionario da una muestra de su legitimidad, su resultado es de un impacto impresionante y revelador.

Los resultados de la ENCC 2017 dan cuenta de un escenario que registra un aumento generalizado de los consumos culturales digitales, consumos que tienden a ser individuales y hogareños. Al mismo tiempo, se verifica una caída en las actividades presenciales que requieren desplazamientos, un costo específico de dinero y atención completa del espectador. En este contexto, las prácticas culturales comunitarias parecen ser una excepción ya que, según datos de la ENCC, un cuarto de la población participa de algún tipo de actividad o espacio vinculado con la cultura comunitaria.30

Lo interesante de la encuesta es que sus preguntas fueron lo suficientemente concretas como para remarcar, por un lado, que la participación se contemplaba en organizaciones cuyos perfiles son similares a los anteriormente descritos; y por otro, que la forma que adquiere esa participación no es pasiva (del tipo solo concurrencia) sino también en calidad más activa y protagónica, como dirigente, organizador/a, gestor/a, tallerista, docente, voluntario/a, etc. A estos últimos se los esquematizó en dos tipos de roles: voluntarios/as o colaboradores, por un lado, y promotores/as culturales, por el otro (agrupando las categorías “dirigente, organizador o gestor” y “profesor, coordinador o animador grupal” –sic–), dada su función social y permanencia en los procesos socioculturales de transformación en sus territorios.

Un 17,35% de la población afirmó que sólo participa de alguna actividad puntual mientras que un 8% participa como voluntario o colaborador. También es importante resaltar que más de un 5,6% de los encuestados ejerce algún rol en la promoción cultural.31

Con estos porcentajes y modelos de participación –grado de involucramiento de la comunidad en el desarrollo de este tipo de actividades–, la cultura comunitaria deja asentada su magnitud e importancia no sólo en el campo cultural, sino también como espacio de construcción de una ciudadanía más responsable y democrática. Asimismo, deja al descubierto una cuestión no menor –y sobre la cual volveremos en el último capítulo–: la desigualdad de género imperante en los cargos jerárquicos, donde el 75% de las funciones de dirección, organización o gestión de actividades son ejercidas por varones.32

Tipo de actividades que impulsan y temáticas que abordan

Una de las clásicas discusiones vinculadas con la operativización del concepto amplio de cultura (que se verá en el próximo capítulo) radica en las líneas de actuación que se desprenden de este, y el riesgo que se corre a la hora de pensar que si “todo es cultura”, nos quedamos a mitad de camino. La idea de ciudadanía cultural ha implicado un alcance tal, que ha logrado trascender la esfera de las prácticas artísticas por parte de los sectores populares, como las únicas que marcarían la diferencia con los sectores hegemónicos. Ya no se trata de la dicotomía entre “alta” y “baja” cultura sino de la libre expresión de las identidades diversas: valorizar lo propio y potenciar lo común.

Los campos de la actividad cultural son variados y abordan o impactan de distintos modos en las dimensiones individual, social, ambiental, espiritual y hasta económica. En especial, reivindican la importancia de la cultura en la reproducción de la vida y la transformación de los tipos de exclusión que afectan a nuestras sociedades.

Las temáticas, muchas veces recurrentes, ponen énfasis diferenciados en la necesidad de revitalizar las herencias culturales (saberes, artes, oficios referidos a las identidades), o en el derecho a la expresión de las diversidades culturales, la creatividad, la transformación y la interculturalidad (arte comunitario, derechos culturales u otros).33

Las áreas temáticas de los proyectos culturales comunitarios son múltiples y están relacionadas con las heterogéneas características de los espacios que anteriormente hemos detallado, desde el fortalecimiento de las expresiones del carnaval (murgas, comparsas, corsos) a los proyectos vinculados con la identidad, los derechos humanos o la cuestión de género; de las actividades propias de los medios de comunicación comunitarios (gráficas y audiovisuales) a las artes callejeras (murales, circo social), artes plásticas, música, danza, teatro comunitario, etc.; de los emprendimientos productivos (artesanías, telares, producciones autóctonas) a las actividades referidas al fortalecimiento y desarrollo integral de centros culturales; de las celebraciones, festividades, festivales, peñas o ferias a la reactivación y uso de espacios públicos comunitarios, para la convivencia, la expresión y la vida saludable.

Por otra parte –y con base en la idea de ciudadanía cultural que propone un proceso de democratización en términos de capacidad para producir, y no solo de consumir bienes y servicios culturales producidos por otros–, se puede inferir que, a grandes rasgos, las actividades culturales comunitarias se pueden clasificar en dos grandes grupos: aquellas vinculadas con la formación y el disfrute (acceso), como los cursos, talleres y la asistencia a espectáculos; y las actividades que implican una producción cultural, como, por ejemplo, formar parte de un grupo de música, danza, teatro, la realización de proyectos de comunicación y difusión, etcétera.

Es interesante también pensar en las condiciones materiales en las que se mueven este tipo de organizaciones y la infraestructura con la que cuentan para el desarrollo de sus actividades.

Como fuere, toda actividad debe llevarse a cabo en algún espacio, sea este público, privado o virtual. La cultura comunitaria tiene la premisa de que es necesario utilizar y ocupar el espacio público (plazas, parques, baldíos, potreros, etc.). Esta decisión no sólo obedece a que las OCC a menudo carecen de infraestructura cultural propia para desarrollarlas, sino a una profunda convicción de que a través del trabajo en estos lugares se regenera el tejido social y se mejora la convivencia.

Los espacios culturales comunitarios

En una definición tradicional, los espacios culturales “son todos aquellos espacios (tangibles y no tangibles), emisores o receptores de programas o contenidos artísticos, culturales y/o patrimoniales en donde se pueda observar el desarrollo de al menos una fase del ciclo cultural (formación, creación, producción, interpretación, difusión y distribución, puesta en valor, puesta en uso, comercialización, exhibición/exposición, conservación/restauración, apropiación, consumo)”.34

Por otra parte, es interesante analizar un trabajo efectuado por un conjunto de organizaciones en un Foro de Centros Culturales del Noreste Argentino, donde en sus conclusiones redactaron lo siguiente:

(Se denomina) Centros Culturales a los espacios que desarrollan actividades/expresiones diversas de carácter artístico y cultural; que funcionan en un espacio físico determinado, con participación directa y permanente de la comunidad en la que se encuentran insertos, en sus proyectos de origen; que atraviesan la sociedad proponiendo como base de sus actividades la promoción constante de valores tales como: la solidaridad, el trabajo/y o sentido de trabajo cooperativo, diversidad y visión amplia de la cultura. (…) Son espacios multidisciplinarios, y multifuncionales. Promueven la creación y gestión de otros nuevos espacios creativos para el desarrollo de nuevas propuestas; son espacios que defienden la independencia de gestión, ejecución y toma de decisiones y conservan principalmente su autonomía sobre los contenidos y proyectos que anidan y desarrollan. Tiene como fin el fortalecimiento de la cultura local, regional y nacional, procurando el enriquecimiento, con el trabajo co-gestivo (de Gestión Asociada), el intercambio para experiencia y fomento, con otras culturas. Las propuestas de actividades, si bien persiguen un fin comunitario, no son gratuitas exclusivamente, ya que en su mayoría estos espacios se autogestionan y autofinancian. Su visión está proyectada principalmente en los intereses y necesidades de los distintos actores de la comunidad a la hora de generar y fomentar propuestas. Se proponen como objetivo general promover, desarrollar y reconocer a los distintos actores del arte y la cultura.35

Aquí creemos importante señalar tres cuestiones hasta ahora mencionadas por arriba o soslayadas: la primera tiene que ver con el espacio físico. Varias de las organizaciones de cultura comunitaria, como se mencionó, realizan su trabajo en el espacio público. Una murga o un grupo de teatro comunitario que ensaya todos los sábados y domingos en una plaza pública o un parque, ¿no podría llamarlo “espacio cultural a cielo abierto”? ¿Si es perfectamente reconocible su actividad, sus horarios, sus integrantes y hasta los metros cuadrados que ocupan? Aunque realizar una gestión cultural en este tipo de espacios sea complejo, no por eso hay que dejar de nombrarlos. Asimismo, el espacio virtual, por razones obvias, se trata de un espacio de imposible cumplimiento para nuestro cometido.

La segunda cuestión tiene que ver con la sostenibilidad de los espacios y procesos y el a veces mal entendido concepto de “sin fines de lucro”. Que quede claro: que las organizaciones sociales no tengan fines lucrativos no quiere decir que no puedan cobrar algunas actividades y/o propuestas. El asunto es que reinviertan “el excedente” en nuevos proyectos para la comunidad.36 No vamos a ahondar en el tema, pero sí a sentar posición: tal como lo advierte Revilla Blanco en una de las 3 categorías de organizaciones que citamos en la introducción, este tipo de espacios culturales no puede convertirse exclusivamente en una suerte de organización reproductora de sí misma y para sí misma (el reparto de ganancia entre sus miembros, a excepción, claro está, de las cooperativas culturales).

Enlazado con esto viene la tercera cuestión: los espacios culturales comunitarios no pueden estar exentos de implicarse y fomentar las distintas expresiones y manifestaciones de la cultura local. Claro está que teniendo la capacidad para ponderar lo propio por sobre lo ajeno, pero sin sectarismos ni exclusiones que rayen la discriminación, xenofobia o estigmatización (más adelante Bonfil Batalla nos “alumbrará” con su esquema de “control cultural”).

Desde nuestra perspectiva,37 proponemos trazar una línea continua del campo de las organizaciones culturales comunitarias que vaya desde la actividad artística más pequeña y “secundaria” (es decir, como excusa para la generación de otro tipo de socialización) hasta el espacio cultural más “tradicional”, vinculado con diversos lenguajes artísticos cuyo fin primario es la promoción de estos. En esta categorización, pueden distinguirse cuatro tipos de espacios culturales:

1. Espacio comunitario con algunas actividades artísticas, entre otras. Como el Centro Comunitario Oyitas (La Matanza, Buenos Aires, Argentina).

2. Centro comunitario con variada propuesta artístico-cultural, con clara intervención en el plano de la ciudadanía cultural. Como el Centro Sifais (La Carpio, San José, Costa Rica).

3. Centro Cultural Comunitario propiamente dicho. Como el Museu da Maré (Favela Mareé, Río de Janeiro, Brasil).

4. Centro Cultural independiente y autogestivo, con algunas actividades comunitarias, pero sin el énfasis de las anteriores. Como La Minga Club Cultural (Boedo, Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Argentina).

Respecto del espacio virtual, puede decirse que ha generado una posibilidad de intercomunicación que antes no existía, así como ha permitido generar un tejido de redes temáticas, sectoriales, territoriales, un complejo circuito de comunicación, gestión del conocimiento, construcción de agendas conjuntas e incidencia que permite posicionar enfoques, movilizar recursos y generar cambios en políticas y programas. La realización de congresos, campañas y diversas iniciativas conjuntas solo ha sido posible gracias a ese nuevo campo de gestión, que ya no necesita de un espacio físico sino más bien de la voluntad de articulación. El espacio virtual aparece entonces como uno de los ámbitos de construcción en red más cotidianos. Sobre todo, para la vinculación más lejana con aquellas organizaciones con las cuales se comparten aspectos o miradas, pero se hace difícil el contacto.

Margarita Palacios, de la Asociación de Mujeres La Colmena (José León Suárez, Buenos Aires, Argentina), lo expresa de manera precisa:38

Desde mi punto de vista la contradicción no resuelta es, y exagerando, claro está: ¿hasta qué punto las redes internéticas pueden suplantar el trabajo territorial, la construcción mano a mano, tiempo al tiempo, al mencionar esto, como algo gauchesco?

¿Es posible gestionar transformaciones desde las redes aéreas? ¿Es posible sólo reducirse a lo local?, ¿qué hay de uno y de otro? (...)

Y si así fuera, ¿cuál es la estética y el mensaje, es decir, la modalidad de los lenguajes empleados que pueden ser apropiados por nuestras comunidades? Apropiados, asimilados. Contenidos que en su fondo y forma representen esto que hemos dado en llamar el Buen Vivir. ¿O es que lo que se recibe y emite tiene contenidos y formas que permiten afianzar las injusticias y desigualdades que hoy imperan en nuestros continentes?

Por otro lado, quedarnos en lo pequeño, en lo puntual y persistir en el aislamiento, puede también entenderse como funcional a esto que hoy no permite la democratización de los sectores populares. Por eso es relevante seguir apostando a los encuentros, a los intercambios, para ir construyendo un pensamiento verdaderamente propio y latinoamericano.

Dice Laura Ferreño:

Los espacios públicos se establecen como los ámbitos donde se visibilizan las identidades y donde se manifiestan las exigencias y necesidades de los grupos subalternos. Estos “no ciudadanos” que soportan la exclusión en variadas formas, entre ellas, la sociocultural, intentan redefinir las reglas de pertenencia de una sociedad de la que quieren formar parte. Las políticas neoliberales y la globalización delimitaron los espacios político-culturales donde estos movimientos sociales manifiestan sus luchas por la pertenencia; pero no les resulta sencillo. La despolitización de estos grupos subalternos o una politización “inducida” es un buen camino para reproducir el statu quo y la desigualdad imperante.39

Con esta pista, nos introducimos en el sentido principal de este libro, que intenta responder al interrogante de por qué es necesario hacer una gestión cultural en las organizaciones sociales y cómo hacerlo.

En esta etapa histórica, la definición de gestión cultural clásica, lisa y llanamente, sirve sólo para diseñar estrategias en algunas pocas instituciones de la sociedad civil (el puñado –en términos relativos– dentro de las denominadas “organizaciones primarias de la cultura” que veremos más adelante).

Desde nuestro punto de vista, todas las organizaciones sociales que tengan las características mencionadas y por las razones que ya comenzamos a esbozar, son espacios propicios para cumplir las funciones que la gestión cultural y comunitaria se propone. Finalmente, y más allá de los aportes que pueda traer el concepto, cabe recordar que gran parte de este avance fue fomentado y/o permitido como consecuencia de un clima de época. Durante la década de 1990, el sistema capitalista occidental fue testigo de una serie de reformas institucionales que generaron importantes cambios culturales cuyo patrón de desarrollo era el modelo empresarial. De esta forma, la filosofía de la gestión fue impregnada en todos sus sectores con las metodologías y valores propios del modelo citado. Las organizaciones sociales no fueron ajenas a esta moda (como tampoco el sector de la cultura): por todas ellas se diseminó la idea de la necesidad de profesionalización de sus dirigentes. Claro está que, en un principio, esto se refería a la adquisición de conocimientos y herramientas trasladadas desde la gestión empresarial, y en algunos casos, de la gestión pública estatal. Como en los otros ámbitos, la especialización fue creciendo, al punto de que las mismas organizaciones se constituyeron en creadoras de sus propias herramientas.

Intentaremos en los próximos capítulos hacer nuestro aporte al tema y develar entonces cómo se fue gestando el desarrollo específico de la relación organizaciones-cultura en el marco de la tríada políticas culturales/concepción de cultura/líneas de gestión cultural.

13 El contenido de este capítulo –con algunos agregados y correcciones realizadas en conjunto por ambos autores– forma parte de la clase “Estado y Organizaciones Sociales” que se dicta en el marco del Posgrado de Políticas Culturales de Base Comunitaria que ofrecen de manera virtual FLACSO Argentina y el programa de cooperación Ibercultura Viva. La autoría de la clase es, en su mayoría, elaboración de Diego Benhabib, con aportes de Fresia Camacho. Les agradecemos especialmente por su permiso para que integre este libro.

14 A inicios de 2019, con la asunción del gobierno de Jair Bolsonaro y luego de casi 35 años de la creación del Ministerio de Cultura en Brasil (1985), este pasó a ser una Secretaría “Especial” dentro del, paradójicamente, Ministerio de Ciudadanía. Igual suerte corrió la Argentina en 2018 cuyo Ministerio de Cultura creado pocos años atrás (2014) pasó a ser una Secretaría “de Gobierno” de Cultura dentro del Ministerio de Educación, Cultura, Ciencia y Tecnología.

15 Tal como lo relata en su experiencia de gestión la filósofa brasileña Marilena Chauí, ex Secretaria Municipal de Cultura de San Pablo. Para interiorizarse en el tema, ver Chauí, M. (2014). Ciudadanía cultural. El derecho a la cultura. Caseros, RGC libros, pp. 77-120.

16 Esta experiencia continúa en Medellín gracias a una alianza entre la institucionalidad pública (alcadía) y las organizaciones culturales; y la misma se constituirá en una referencia para las políticas culturales de base comunitaria a nivel local.

17 Bombarolo, F. y Pérez Coscio, L. (1998). Cambios y fortalecimiento institucional de las ONGs de Promoción y Desarrollo en la Argentina – Fase I del estudio. Buenos Aires, Ediciones ALOP, p. 4.

18 Otra de las redes que ha tenido presencia e incidencia ha sido la Asociación Latinoamericana de Educación y Comunicación Popular–ALER (antes llamada Asociación Latinoamericana de Educación Radiofónica), que si bien nace en 1972, fue hacia fines de la década de 1990 que se dio una estrategia de articulación y visibilización mayor para dar voz a los sectores populares intercontinentales. Para más información sobre estas redes ver sus perfiles de Facebook y/o páginas web: https://es-la.facebook.com/RedLA.AYTS/; http://redlatinoamericanadeteatroencomunidad.blogspot.com.ar/; https://www.aler.org/

19 Es muy interesante el planteo conceptual que Eduardo Balán de El Culebrón Timbal (elculebrontimbal.com.ar) realiza como aporte al desarrollo del 3er Congreso Latinoamericano de Cultura Viva Comunitaria en el documento: “Hacia una política colaborativa”. En 59 formulaciones concatenadas analiza y reflexiona sobre la posibilidad de fortalecer a los movimientos populares para una sociabilidad más igualitaria, discutiendo algunos de los conceptos con los cuales dialogamos en este libro: territorio, Estado, economía o cultura.

20 Por lo menos, así lo declamaron los once países que integran el Programa Ibercultura Viva, programa de cooperación iberoamericana vinculado a la SEGIB que se propone fortalecer este tipo de políticas culturales. Ver el Reglamento de funcionamiento del programa en http://iberculturaviva.org/documentos/?lang=es

21 Turino, C. (2013). Puntos de Cultura: Cultura Viva en movimiento. RGC Libros, Caseros, p. 69 y ss.

22 Ver el Informe Final del Consejo Nacional de la Cultura y las Artes de Chile; “Servicio de Elaboración de la Primera Parte de Línea de Base de OCC del Programa Red Cultura”, realizado por Asesorías Integrales para el Desarrollo Social, ASIDES Ltda. 2018. En la pregunta 13 de un extenso cuestionario (¿Qué tipo de personalidad jurídica posee o está en trámite?) figuran los tipos jurídicos (página 177). La categoría “Organización Comunitaria Funcional” es similar a nuestra asociación civil y es la que posee un 49,24% de las organizaciones que contestaron la encuesta.

23 Para ahondar en el tema ver: Bresser-Pereira, L. y Cunill Grau, N. (1998). Entre el Estado y el mercado: lo público no estatal. En Bresser-Pereira, L. y Cunill Grau, N., Lo público no-estatal en la reforma del estado. Buenos Aires, Editorial Paidós.

24 Entrevista realizada por Diego Benhabib para la clase mencionada en mayo de 2018 vía correo electrónico.

25 De más reciente creación que la mencionada ley de apoyo a las Bibliotecas Populares, en el año 2014 se sancionó la en la Argentina la Ley 27.098: “Régimen de Promoción de los Clubes de barrio y de pueblo”. En su Artículo 2º los define como asociaciones de bien público que tienen como objeto el desarrollo deportivo pero también el fomento cultural.

26 Pág. 9.

27 Pág. 88.

28 Pág. 87.

29 La encuesta se aplicó a la población de 13 y más años que residiera en aglomerados urbanos de más de 30 mil habitantes, y la muestra abarcó 2.800 casos efectivos. Se trató de una muestra probabilística, polietápica y estratificada en siete regiones: Ciudad de Buenos Aires, Provincia de Buenos Aires, NOA, NEA, Centro, Cuyo y Patagonia. El margen de error fue de +/- 3%.

30 Secretaría de Gobierno de Cultura de la Nación (2018). Cultura Comunitaria en la Argentina. Buenos Aires, p. 4. Documento elaborado en conjunto entre el equipo del Sistema de Información Cultural de la Argentina (SInCA) y el programa Puntos de Cultura (Dirección Nacional de Diversidad y Cultura Comunitaria). El resaltado en cursiva es nuestro.

31 La pregunta Tipo de Participación o roles ejercidos en los espacios comunitarios (para el total de la población) admitía respuesta múltiple (página 29).

32 Ver apartado 5.2 Participación y Género del mismo informe (páginas 31 y 32). Aquí es importante aclarar que las preguntas de la ENCC fueron elaboradas en base a la división de género “varón-mujer” por lo que no daban lugar a la expresión de una identidad no binaria.

33 Sistematización de la Dirección de Cultura, Ministerio de Cultura y Juventud de Costa Rica, 2017.

34 Consejo Nacional de la Cultura y las Artes de Chile (2017). Política Nacional de Cultura 2017-2022, p. 68. Ver www.cultura.gob.cl (actual Ministerio de las Culturas, las Artes y el Patrimonio).

35 Conclusiones del 2do Foro de Centros Culturales en el marco del encuentro de gestores culturales “Cultura como Resistencia” realizado en Resistencia, Chaco, durante los días 31 de Marzo, 1 y 2 de Abril de 2017. Espacios participantes: “LA MANDINGA” (Formosa Capital); “JUAN XXIII” (Corrientes Capital); “EL PATIO CULTURAL” (Corrientes Capital); “CASA SOFÍA” (Barrio Palermo, CABA); “LA MINGA” (Barrio Boedo, CABA); “MERIDIANO V” La Estación (Barrio Meridiano V, La Plata, Buenos Aires); “CAMALOTE” (Barranqueras, Chaco); “FUNDACIÓN TANGARA–CENTRO CULTURAL LA MANSIÓN” (Corrientes Capital).

36 Ver García, O. Obra citada, capítulo 2. Especialmente las páginas 52 a 60.

37 El detalle y trabajo en el tema quedará para un próximo libro que esperamos la editorial acompañe.

38 Extraído del Informe de Viaje elaborado para el Programa Ibercultura Viva, a propósito del concurso de Movilidad en el que fuera seleccionada para asistir al 3er. Congreso Latinoamericano de Cultura Viva Comunitaria en Quito, Ecuador (noviembre de 2017).

39 Ferreño, L. (2014). En nombre de los otros. Ciudadanía y políticas culturales. En Grimson, A. (comp.), Culturas políticas y políticas culturales. Buenos Aires, Ediciones Böll Cono Sur, CLACSO, OEI, CAEU, p. 111.