Kitabı oku: «Cinco escritos sobre el uso de Ayahuasca en Psicoterapia»

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El uso de Ayahuasca en el contexto de la clínica psicoanalítica: una introducción (*)

Paraná, marzo de 2013

“Siéntate como un niño pequeño ante los hechos y prepárate a abandonar cualquier noción preconcebida, sigue humildemente adondequiera y a cualquier abismo que conduzca la naturaleza, o no aprenderás nada.”

T. H. Huxley

“Para el educador y para el médico existe una sola lealtad: la lealtad a lo vivo en el niño y el enfermo.”

W. Reich

0.0. El uso de psicoactivos en psicoterapia (psicoanalítica u otras) ha sido y sigue siendo un asunto controvertido. Hay que reconocer que coexisten diversos tipos de objeciones, y es probable que todas –o algunas de ellas– puedan tener sus legítimas razones. Indudablemente no todas las propuestas alcanzan el mismo nivel de racionalidad en sus fundamentos. Lo mismo ocurre con las críticas. El tema es indudablemente complejo, porque el conjunto de factores intervinientes es enorme. (1) El solo hecho de que en cada caso la propuesta se realice desde distintos modelos teóricos referenciales plantea desde un comienzo posibles desavenencias, algunas veces, inconciliables. Este es un hecho muy conocido por todos, por ejemplo, en el campo de la teoría y de la práctica psicoanalítica. A este ejemplo se pueden agregar otros, casi hasta el infinito. No sería una mala idea abordar este tema en particular; se podría, por ejemplo, intentar explicitar los diversos cuestionamientos y seguidamente, dar a cada uno la respuesta que suponemos conveniente. Sería un modo interesante de abordar un conjunto de conocimientos de manera reflexiva y crítica.

Me propongo presentar mi propio punto de vista respecto del uso de Ayahuasca en el contexto de la práctica clínica psicoanalítica individual: por qué, cuándo y cómo hacerlo.

Lo que escribo, en ningún momento pretendo que alcance el carácter de inobjetable, incuestionable. Indudablemente, los diversos temas a desarrollar tienen distintos grados de probabilidad de ser probados. Pero fundamentalmente, este escrito carece de toda y de cualquier intención de convencer a nadie de nada. Pretendo, sí, que sea sencillo y resulte “claro”, para que se logre “entender” lo que deseo trasmitir, y de ese modo, cada uno pueda entonces estar en mejores condiciones de formarse una opinión propia sobre el tema tratado. No oculto tampoco mi intención de que al escribir lo que escribo, sea capaz de infundir el aliento necesario a los colegas que se interesen por esta forma de trabajo, para que puedan experimentar personalmente sobre un asunto al que en principio, no resulta posible –a mi criterio– acceder “de oídas”. Y, en este sentido, creo que pensando así, no nos alejamos de la tradición que ha imperado tanto en el Psicoanálisis como en otras prácticas, por ejemplo, en las prácticas sanadoras de pueblos originarios americanos.

0.1. El uso de psicoactivos en el contexto específico de la psicoterapia psicoanalítica, tiene su propia historia. En nuestro país, a mediados de los años cincuenta, la década de los sesenta y un par de años de los setenta, un grupo de psicoanalistas y psicoterapeutas argentinos, emplearon en aquel entonces diversas “drogas alucinógenas”, tanto en contextos individuales como grupales (LSD, Mescalina, Psilocibina, y con posterioridad, durante un muy breve período de tiempo, Ketamina (Ketalar), en muy bajas dosis, droga empleada en anestesia). (2) En el año 1971, el entonces Ministro de Bienestar Social de la Nación, Francisco Manrique, prohibió por decreto el uso de drogas alucinógenas en la investigación como así también, en el contexto de tratamientos psicoterapéuticos.

Desde hace algunos años (alrededor de un par de décadas) en distintos países de los diversos continentes, en forma progresiva, observamos un renovado intento por volver a incluir psicoactivos en los tratamientos psicoterapéuticos. Está anunciado también, para el mes de Abril del año 2013, el Congreso Mundial de Medicina Psicodélica en California, EEUU. Lo notable es que, en esta oportunidad, las iniciativas no parecen provenir en principio, del ámbito correspondiente a las prácticas psicoterapéuticas mismas –como creo que, de hecho, ocurrió con la iniciativa de los sesenta– sino que ahora, las iniciativas parecen provenir del interés que se ha despertado en el mundo occidental por el “pensamiento” de culturas orientales y sus prácticas (meditación, masajes, etc.) y las correspondientes a las culturas de pueblos originarios americanos (Ceremonias y prácticas de “sanación” con o sin la ingesta de plantas y/o preparados con plantas: Huachuma, Ayahuasca, etc.). Resulta evidente que se trata en todo caso de un “movimiento” generalizado y crítico de “reacción” –de carácter social, cultural, político, científico, espiritual…– al imperio (exagerado) de muchos aspectos que consideramos “negativos” de nuestra propia cultura occidental (descarnado materialismo, positivismo a ultranza, autoritarismo cultural, religioso y científico, etc.), reacción crítica generada desde el interior mismo del pensamiento occidental.

Específicamente en este tema y dentro del marco de lo que podemos denominar “Medicina Tradicional Indígena” americana, y más específicamente “amazónica”, los profesionales que practicamos la psicoterapia (sea esta individual o grupal, psicoanalítica u otra) hemos encontrado la oportunidad de retomar un modelo de trabajo que por motivos ajenos a las necesidades, intereses y conveniencias de nuestra práctica profesional, debió ser abandonada en aquél período nefasto hace ya poco más de cuarenta años.

En principio, la ventaja es evidente. En primer lugar –y esto es decisivo a la hora de trabajar con una sustancia psicoactiva– en el caso concreto de la pócima (brebaje, infusión) Ayahuasca, sus principios químicos activos, a diferencia de la LSD, Mescalina y Cilocibina, no forman parte de las llamadas “drogas prohibidas” (o controladas). Otra ventaja, desde el punto de vista clínico –a mi criterio– consiste en el valor del psicoactivo en sí mismo, en su eficacia como coadyuvante en el tratamiento psicoterapéutico de ciertos y determinados casos clínicos. En efecto: es muy común considerar entre los efectos más notables de la ingesta de Ayahuasca la activación de intensas sensaciones corporales y emociones, en contraste con la activación que producen otros psicoactivos, predominantemente de carácter “mental” (alucinatorio, “visionario”). Esta característica incide de manera muy favorable en el curso del tratamiento de ciertas y determinadas formas de psicopatología de algunas personas. Para muchos, otra ventaja consiste en su origen y preparado de carácter “natural”; pero esto es discutible. Es muy conocida la posición que sostiene Jonathan Ott (3) acerca de cierta valoración equivocada que muchas veces se pregona sobre lo que se considera “natural” en contraposición a lo que es un producto de laboratorio “artificial”.

0.2. No caben dudas que la propuesta de incluir un psicoactivo (en nuestro caso, Ayahuasca) en un tratamiento psicoterapéutico, se sustenta en nuestra sincera impresión de aportar un beneficio (muchas veces importante y hasta decisivo) en la dirección y sentido que consideramos deseable desde el punto de vista de la terapia psicoanalítica. Desde luego que este resultado no siempre y necesariamente se consigue en todos los casos, o en cualquier caso.

En términos generales –o sea, en aquellos casos en los que sí consideramos conveniente su indicación y en consecuencia su empleo– la inclusión de Ayahuasca la realizamos a partir de lo que consideramos su muy importante potencial psicoactivo, que solemos definir y describir esquemáticamente como su capacidad de inducir “estados modificados de consciencia” (“estado alternativo de consciencia”, “estado alterado de consciencia”, “estado expandido de consciencia”, “trance extático”.).

Hay muy diversas formas de definir lo que llamamos “estado modificado de conciencia”. Es muy común que lo consideremos equivalente al concepto “ampliación del campo de la conciencia”, y que metafóricamente hablando, concebimos como el resultado de “anteponer una lente de gran aumento al objeto de nuestra percepción”. Desde este punto de vista, podemos decir también que un psicoactivo puede operar a modo de un “catalizador” de resultados psicológicos en procesos psicológicos.

Pero esa caracterización de lo que denominamos “estado modificado de conciencia” (equivalente a “conciencia ampliada”) resulta indudablemente insuficiente, y por distintas razones.

Si partimos de la evidencia de una “ampliación del campo de la conciencia” (acceso a contenidos cognitivos y afectivos inaccesibles en estados “ordinarios” de conciencia), puede resultar atinado atribuirla –en principio– a factores comunes a aquellos que operan, por ejemplo, en las experiencias de “trance” hipnótico. En efecto: es posible observar una cierta analogía en sus resultados (sin dejar de tener en cuenta las muy obvias diferencias, sobre todo aquellas correspondientes al método en sí mismo, como así también a la ausencia de un “yo observador” manifiesto y activo en el caso de la hipnosis). (4) Podemos considerar que ese factor, en ambos casos, corresponde a la disminución significativa (cuando no su remisión transitoria) de las diversas formas de resistencias (defensas actuantes en distintos grados y niveles del psiquismo) que forman parte de la conceptualización de algunos modelos teóricos de organización y funcionamiento del psiquismo. (5)

Pero aquí nos encontramos con una diferencia notable que, en cierto modo, modifica en alguna medida lo expresado anteriormente. Cuando Freud hizo abandono del método hipnótico –con fines de develamiento– entre los motivos que menciona, ocupa un lugar relevante la provisoriedad e inestabilidad de los resultados terapéuticos, hecho que atribuyó a la ausencia de un trabajo que implicara la concientización y elaboración de las resistencias del paciente. La idea es que se lograba acceder a los contenidos reprimidos inconcientizados “sorteando” o “saltando por encima” de las resistencias. (6)

En notorio contraste con este argumento, en el uso de Ayahuasca en el proceso psicoanalítico, es posible observar una muy sensible y nítida captación por parte del paciente de sus propios esfuerzos defensivos, de sus formas específicas, como así también de sus específicas motivaciones. Cabe decir entonces que, en principio, no existiría tal “eliminación” transitoria de las resistencias (aunque sí es posible que se trate de una modificación “de grado”, de intensidad); (7) y esta actividad, que es pasible de captación por parte del “yo observador”, suele verse acompañada regularmente del contenido afectivo de carácter displacentero (angustia, vergüenza, temor.) que coexiste con la acción defensiva que se lleva a cabo. (Una excepción es el “aislamiento” afectivo –en sus diversas formas– que tiene como consecuencia lo que suele ser experimentado como “bloqueo afectivo”, ausencia de sentimientos; paradójicamente, esta observación del propio “vacío emocional” puede dar lugar a estados de profunda angustia, sobre todo en contextos grupales, en los cuales resulta posible simultáneamente a la auto-observación, la “observación” de la capacidad que tienen otros integrantes de sentir y poder expresar sus propios sentimientos).

Otra limitación sustantiva de la metáfora de la “lupa de gran aumento”, tiene que ver con la evidente modificación de cualidades correspondientes a las instancias intervinientes, y no solamente a sus “intensidades”, como así también a las de los contenidos activados en la experiencia. De hecho, resulta posible observar –en los casos en los que el “yo observador” desarrollado sostiene básicamente estable su función– el modo preciso como se acentúa y experimenta la disociación funcional entre el “yo observador” y “el propio yo”, que da lugar al desarrollo y el vivenciar de ese “diálogo interior” (“con uno mismo”) tan natural, espontáneo y de tan importantes consecuencias en todo y cualquier proceso psicoterapéutico. (8)

Tal “diálogo interior”, en rigor, no siempre se manifiesta verbalmente. Muchas veces –tal vez la mayoría de las veces– se inicia a la manera de una observación acerca del modo que “sentimos”, que experimentamos, sean sensaciones corporales, sentimientos correspondientes a ciertas situaciones concretas de la vida personal, o las correspondientes a relaciones personales, etc. Sí es cierto que, inmediatamente después, esas observaciones pueden llegar a adquirir la expresión verbal que no tuvieron en un principio (Por ejemplo: “Oh!... cómo siento el estómago”, o “en tal situación ¡cómo me comporté mezquinamente!”, o “con tal persona fui demasiado crítico. y eso puede ser por tal o cual motivo”, etc.). A raíz de lo recién comentado, es posible llegar a pensar entonces que muy probablemente, nuestro “yo observador”, sugiere su propio desarrollo (el del “yo observador”) tanto previo como posterior a la adquisición del lenguaje discursivo; como así también, que su llamativa “neutralidad” (la cualidad de las observaciones realizadas suelen tener casi siempre –creo que siempre– un carácter descriptivo) muy probablemente tenga su origen en el carácter de “acierto empático” interiorizado, haya sido este expresado tanto corporal como verbalmente (suponemos en todos estos casos “respuestas comprensivas”, adaptativas, por parte de los cuidadores adultos; no respuestas “críticas” ni groseramente “aprobadoras”). Y en aquellos casos en los que la “auto-observación” permite captar el sentimiento de disconformidad consigo mismo (tomemos el ejemplo dado más arriba acerca de haberse comportado de un modo crítico) resulta también posible, simultáneamente, “percibir” el “sentimiento de culpa que aquella situación generó y continúa generando”. Dicho en otros términos: podemos suponer que la observación de la situación en sí misma como también el sentimiento que conlleva, no son “generados”, “producidos” en el momento y por la observación en sí, sino “descubiertas”, literalmente hablando.

Respecto de los contenidos movilizados sean estos “sensaciones corporales”, sentimientos, “impresiones”, recuerdos, “visiones”… en muchos casos, la ubicación de su procedencia no genera mayores dudas. Reconocemos como propio el recuerdo evocado, el sentimiento relacionado a tal o cual suceso, etc. De igual forma, inversamente, suele suceder –con mucha frecuencia– que alguna visión, alguna sensación, alguna impresión… puede no ser adecuadamente comprendida en el curso de una sesión con ingesta de Ayahuasca. Del mismo modo que cuando trabajamos regularmente sin la ingesta de Ayahuasca, lo que hacemos en estos casos es “esperar” a lograr un cierto grado de comprensión en el curso de sesiones posteriores, sea con o sin el uso de Ayahuasca, lo que puede –o no– llegar a ocurrir.

Un contenido que considero particularmente importante y que suele manifestarse predominantemente en la forma de “visiones”, de imágenes –aunque siempre ligado a sentimientos– es el correspondiente a la forma como la persona interpreta y en consecuencia expresa su estado psicológico actual en el contexto de la experiencia. Digo que es importante porque posibilita, en muchos casos, que sea la propia persona quien pueda llegar a comprender con precisión y nitidez su particular construcción imaginaria a partir de los hechos que está vivenciando en el presente (escenificación de la transferencia), a partir de motivaciones que reconoce como propias, personales. Dicho sea de paso, en mi experiencia resulta siempre un hecho significativo la “apertura” que tienen los pacientes en el trabajo con Ayahuasca en cuanto al acceso y comprensión de las particularidades del vínculo personal que tienen y que van teniendo con su terapeuta. Subrayo la importancia de “que sea la propia persona” quien tiene acceso y comprensión a la dimensión de la transferencia, porque siendo así, de ese modo, se experimenta no solamente de un modo no forzado su “entendimiento”, su captación, sino también porque resulta “más convincente”, cualidad que consideramos necesaria en todos los casos.

En relación a los muchos contenidos que resultan “incomprensibles” tanto en el presente como a lo largo del tratamiento, hay tres que quiero comentar sucintamente, en parte porque no tengo una respuesta que en la actualidad considere “de peso”, convincente, y además, porque el tema en sí mismo requiere de un espacio considerable que excede a una introducción.

En primer lugar, me gustaría poder descartar de plano la posibilidad de que un psicoactivo (Ayahuasca u otro) no solamente active contenidos personales (propios de cada persona), sino que pueda también “introducir” –de algún modo– en el psiquismo de las personas algo que en principio, podríamos considerar “ajeno”. Mi “impresión” es que tal cosa no ocurre, pero no estoy en condiciones de probarlo.

En segundo lugar, aunque lo pienso pero tampoco puedo aportar ninguna prueba en su favor, creo que existen contenidos psicológicos filogenéticamente heredados tal cual lo postuló y sostuvo S. Freud a lo largo y a lo ancho de toda su obra –independientemente del modo de almacenamiento y trasmisión de dichos contenidos, sea por medios orgánicos (“genéticos”) o bien por campos mórficos, (9) etc.–. Tales contenidos, entiendo que pueden ser activados con mayor probabilidad en estados modificados de conciencia, que en estados “ordinarios” de conciencia (estado de vigilia, por ejemplo). Una excepción puede ser el fenómeno onírico, o también algunos fenómenos denominados “percepciones extrasensoriales”. (10) (11)

En tercer lugar, algunas experiencias con Ayahuasca (sobre todo experiencias propias más que en mi actividad como psicoterapeuta) me hacen pensar en la posibilidad que los “contenidos” activados (sobre todo aquellos cuya expresión es predominantemente visual) no sean en rigor “contenidos”, sino la manifestación imaginaria acerca del “funcionamiento” psicológico en el preciso momento de la experiencia. En tal caso estaríamos en presencia de la manifestación imaginaria (en imágenes) que expresa “simbólicamente” el funcionamiento del psiquismo o bien, de una parte del psiquismo. (12) Es evidente que en este caso se trata también de una conjetura que no estoy en condiciones de probar, aunque sí puedo ofrecer ejemplos ilustrativos.

A partir de estos dos últimos comentarios, quiero referirme a un tema que considero de fundamental importancia cuando hacemos el intento de definir y de explicar lo que denominamos “estados modificados de conciencia”.

En principio, es probable que en términos generales, podamos acordar respecto de la posible intervención y de las caracterizaciones hechas acerca de la actividad y función de lo que llamamos “yo observador”; de la disociación funcional capaz de generar lo que llamamos un “diálogo interior”; como así también de la muy evidente activación de diversos contenidos sensoriales, ideativos y afectivos. Además, en todos estos casos quizá podamos reconocer lo que definimos como un “incremento” o intensificación, tal que contrasta notoriamente con los estados que denominamos “comunes” u “ordinarios de conciencia”.

También considero más que probable que todos podamos llegar a acordar que ni aún así, teniendo todo eso en cuenta, nos aproximamos convincentemente a la caracterización más o menos precisa de la experiencia de un “estado modificado de conciencia”.

A mi entender, la muy obvia activación de ciertos y determinados contenidos sensoriales-ideativos-afectivos (no digo “todos” o “cualquier” contenido conscientizable), es probable que responda a la activación de ciertos y determinados “niveles” (o “sectores”) de nuestro psiquismo. Y creo que es esta activación la que caracteriza esencialmente aquello que denominamos un “estado modificado de conciencia”.

0.3. Hay contenidos específicos que resulta posible identificarlos como resultado de procesos regresivos (muchas veces “profundos”) que pueden tener lugar en las sesiones con empleo de Ayahuasca. Son “contenidos” que, de hecho, también resultaría posible su activación en psicoterapia “sin” el uso de un psicoactivo. Asimismo, hay otros “contenidos” que escapan a una comprensión inmediata, que resultan muy difícil de definir, y que, en principio, resulta imposible identificarlos: ignoramos su procedencia, su función, su relación con otros contenidos personales. De hecho, los experimentamos “ajenos”, aún cuando no abrigamos ninguna duda acerca de su origen “intrapsíquico”.

Habremos de incursionar en primer término, en aquellos “contenidos” activados (vivencias, impresiones, sensaciones) que consideramos propios de procesos regresivos, a raíz de la indudable importancia que tienen en los tratamientos psicoterapéuticos de pacientes de cierta categoría diagnóstica. (13) Consideramos que dichos procesos regresivos se hallan determinados por los requerimientos propios y correspondientes a la psicopatología del paciente, y del proceso de la cura que tiene lugar cuando el proceso terapéutico se desarrolla favorablemente. (14) (15) (No desarrollamos aquí el tema tratado precisa y exhaustivamente por D. Winnicott, sino solamente lo específico en relación al uso del psicoactivo).

En mi experiencia y desde la perspectiva asumida del uso de un psicoactivo en el contexto de la práctica clínica, quiero reiterar aquí mi opinión respecto de la indudable correspondencia de la cualidad de los efectos del psicoactivo empleado, con la relación concreta que tiene el paciente con su terapeuta en el curso del tratamiento en general, y más específicamente, en el periodo y momento en el que se lleva a cabo la sesión.

Cuando digo “relación” me refiero al conjunto de factores que todos tenemos en cuenta en todo y cualquier tratamiento psicoterapéutico, pero que esencialmente podemos definir en términos de la forma transferencial presente, actual. (16) En este sentido y hablando con entera propiedad, es fundamentalmente aquí donde nos referimos entonces al muy importante valor “coadyuvante” (o “catalizador”) del uso del psicoactivo. En consecuencia, desde mi punto de vista, la regresión “terapéutica” (al servicio de la psicoterapia) que tiene lugar, no debe ser –en principio– atribuida en forma exclusiva al psicoactivo en sí mismo, sino a la particular relación terapéutica que se viene dando en el proceso psicoanalítico. (Teniendo en cuenta el punto de vista que venimos desarrollando, distinguimos dos formas de regresiones posibles –haciendo uso de la conceptualización de M. Balint–: una que denominamos “maligna”, y otra que denominamos “benigna”, o terapéutica. A mi criterio, el mero uso del psicoactivo no determina la “forma terapéutica” en sí misma, aunque sí puede activar “regresiones clínicas”). (17)

Cuando se alcanzan tales estados regresivos, resulta muy impresionante asistir a tal grado de nitidez en la captación que llega a tener el paciente de la experiencia que ha logrado activarse; a tal grado de nitidez que tiene el paciente respecto de sus necesidades específicas activadas en ese momento de la sesión en relación a “esa persona que está ahí con él” (su terapeuta; lo redacto así a propósito, porque es así como se siente, una y otra vez) (18) ; a tal grado de nitidez y sutileza respecto de lo que resulta o no adecuado (satisfacción o insatisfacción) a modo de respuestas por parte del terapeuta a las necesidades activadas en el paciente, con mayor o menor precisión empática.

Otra experiencia en particular que suele reiterarse con mucha frecuencia, es la correspondiente a la muy nítida captación por parte del paciente de la disociación “mente-psiquesoma” (en términos de D. Winnicott). (19) En este sentido, el uso de Ayahuasca concretamente (no de cualquier psicoactivo), entiendo que opera de modo muy favorable, muy beneficiosamente, dada la diversidad de las vivencias y sensaciones activadas (desde la ausencia total de sensaciones corporales que crean la sensación de “estar sin cuerpo”, “ser una mente en el espacio”, hasta las muy agudas sensaciones vinculadas íntimamente a la superficie del cuerpo, órganos, y funciones corporales) como así también, de las correspondientes intensidades de tales vivencias y sensaciones.

Aunque hasta aquí nos venimos refiriendo explícitamente y predominantemente a “contenidos” (“configuraciones psicológicas complejas”), (20) es evidente que, al mismo tiempo, nos venimos refiriendo también a modos diferentes de “funcionamiento” de lo que consideramos “estados distintos” o “niveles distintos” del psiquismo. Pero la complejidad y amplitud de este tema nos sugiere su tratamiento en un contexto diferente, a saber, en el específico y limitado estudio de los estados regresivos desde el punto de vista de la clínica y de la teoría psicoanalítica –no en un estudio enfocado específicamente en el uso de Ayahuasca en el contexto de la clínica psicoanalítica–. (21) No obstante, entiendo que resulta posible y necesario un breve comentario final –sobre estos temas– desde mi propio y personal punto de vista.

0.4. Cuando hacemos uso de un psicoactivo –en nuestro caso específico, de Ayahuasca– en el contexto de la clínica psicoanalítica (también fuera de ella), el acceso a “contenidos” y a “modos de funcionamiento del psiquismo”, sugiere la posibilidad de hallarnos en presencia no solamente de “contenidos” (inconcientizados, reprimidos, escindidos.) y de “modos de funcionamiento” (proceso primario, desplazamiento, represión, escisión.) del psiquismo ya descripto y teorizado en sus diversas formas de organización y “funcionamiento” por diversos autores, sino además de otros “fenómenos” que consideramos también de índole psicológica pero que en general, en el contexto de la clínica y de la teoría psicoanalítica, han sido muy poco descriptos y/o estudiados, o sólo “tangencialmente”.

Entiendo que esto puede deberse fundamentalmente a dos motivos: uno, a que efectivamente, determinados fenómenos psicológicos no son activados –o solo muy raramente– en el contexto de una relación psicoterapéutica bi-personal. (No descartaría que el fenómeno no llegara a tener lugar porque no es “concebible” –por paciente y terapeuta– dentro del marco de lo que se considera un tratamiento psicoterapéutico). Por otro lado, pienso que sería muy probable que de activarse un fenómeno de tales características, bien podría ocurrir que tendiésemos a no percibirlo, o bien, a interpretarlo como “un hecho más”, propio y característico de la práctica clínica más conocida por nosotros. (22)

Lo cierto es que, con alguna frecuencia, con la ingesta de Ayahuasca, resulta posible acceder a estados psicológicos que con toda probabilidad, dependen tanto de la relación terapéutica actual como de la indudable acción que –considerando exclusivamente el punto de vista de nuestra ciencia occidental– tienen los “principios químicos activos” sobre zonas, áreas, interacciones. cerebrales (u otras del cuerpo). No obstante, y aún pensando de este modo, esta observación evaluadora acerca de los efectos y cualidades correspondientes al uso del psicoactivo Ayahuasca, debe ser considerada específica del método subjetivo enmarcado por los fenómenos de la introspección y de la empatía. (23) O dicho de otro modo: interpretaciones e inferencias correspondientes al método subjetivo introspectivo-empático, a diferencia y en contraste con aquellas observaciones basadas en el uso de instrumentos tales como tensiómetro, electro encefalograma, resonador magnético, técnicas psicométricas, psicoestadísticas, etc.

Me referiré entonces a un fenómeno subjetivo que considero de gran importancia y del cual contamos con mucha información por parte de “pensadores”, filósofos, religiosos, místicos, artistas. de distintas épocas, tanto de oriente como de occidente. Me interesa subrayar el carácter descriptivo de la experiencia.

Aunque no necesariamente siempre ni comúnmente, pero sí con alguna frecuencia, es posible que bajo el efecto de Ayahuasca la persona logre acceder a un estado “psicológico” que consideramos cualitativamente “único” y absolutamente “no ordinario”. Tal estado subjetivo, en mi experiencia personal y profesional, “no se anuncia”; surge, digámoslo así, “espontáneamente”. Y así también, de igual modo, remite. En tal sentido, parece no depender de nuestra voluntad, de nuestra intencionalidad, de nuestra búsqueda (al menos, deliberada y consciente). Pero cuando se instala, resulta imposible ignorarlo, desconocerlo.

Una de sus cualidades que percibimos con mayor nitidez, es la de una ampliación inconmensurable de lo que cotidianamente llamamos “consciencia”. La impresión subjetiva suele ser la de “estar en condiciones de poder conocerlo todo”. Y esto es tan así que, paradójicamente, en ese mismo estado subjetivo, simultáneamente, resulta también posible percibir con nitidez profundamente asombrosa, todo lo que de hecho no conocemos; en este sentido, es un acto de percepción profunda de nuestra ignorancia (“neutral”, sin auto-recriminación). Es un estado subjetivo de consciencia abierta hacia todo lo que nos rodea, a la vez que hacia nosotros mismos. Es una experiencia que a un mismo tiempo nos permite sentirnos enormes y pequeños, y que en nada tiene que ver con sensaciones de megalomanía ni con “sentimientos de inferioridad”. La enormidad surge en esos momentos del hecho de “estar vivo y consciente”, que se experimenta al mismo tiempo, como un hecho a la vez simple e impresionante. En ese estado no surge comparación jerárquica alguna. Uno no se siente “ni mejor ni peor”, “ni más ni menos” que nadie. En ningún momento sentimos que somos “observadores”, que estamos realizando una observación, mucho menos alguna clase de evaluación. Se trata entonces de lo que podemos llamar un “estado de contemplación”. No es una acción que abriga algún fin, como tampoco podemos sustraernos a ella. El conocimiento es conocimiento directo; no está mediado por el “entendimiento”, no requiere de explicaciones. Es un mero conocer “eso que es” o que está ahí. La impresión es la de que indudablemente formamos parte del todo, que en esos momentos experimentamos como “inmensidad”, a la vez que tanto física como temporalmente, nos sentimos insignificantes. Y también aquí, paradojalmente, experimentamos mientras la vivencia tiene lugar, la existencia en un tiempo detenido, “eterno”, que al recordarla inmediatamente después, nos parece minúsculo.

Entiendo que la descripción anterior pueda resultar a todas luces insuficiente, sobre todo teniendo en cuenta las muy importantes diferencias que de hecho tienen lugar en las innumerables experiencias que pueden llegar a tener las muy distintas personas; y que seguramente todos recordaremos y podremos tener en cuenta aquella que Freud, en el capítulo primero de su “Malestar en la cultura”, evoca a partir del ya célebre comentario que le hace su amigo Romain Rolland a propósito de la lectura de “El porvenir de una ilusión”. La respuesta de Freud no deja lugar a dudas. Sostiene lo que él piensa respecto del psiquismo humano (en particular, teniendo en cuenta el Yo), su desarrollo y su modo de funcionamiento. Tales experiencias, a criterio de Freud, pueden ser comprendidas a partir de lo que estima sus antecedentes específicos en la vida de todo ser humano. Se refiere entonces a un período temprano en el que el Yo (instancia) no ha completado su desarrollo y se halla prácticamente fundido todavía a los objetos (al “mundo”) que el observador (el teórico) percibe como externos (narcisismo). Desde esta perspectiva, el llamado “sentimiento oceánico” –mencionado por R. Rolland–, se correspondería con esa fase del desarrollo libidinal. Asimismo, complementariamente, la “añoranza del padre protector” –en un período de “indefensión y cuidados”–, contribuiría a la comprensión del sentimiento correspondiente a la vivencia religiosa de relación con la divinidad. (24)

En psicoanálisis estamos acostumbrados a pensar así, de ese modo. Pero creo que experiencias como esta –y otras– pueden también ser pensadas de un modo diferente; y lo que estimo importante es que, en algunos casos como el aquí tratado, puedan ser pensadas de una forma que sea complementaria, es decir, no necesariamente excluyente.

A mí me parece que el hecho de que a un fenómeno psicológico podamos encontrarle sustento formal (en su forma) en un modelo anterior –algo que podemos considerar legítimo y hasta necesario–, no necesariamente implica o coincide con el intento explicativo del fenómeno en sí; no necesariamente tenemos que “reducir” la explicación de la experiencia actual a unas vivencias que –por ejemplo– pudieron haber tenido lugar en la infancia o en la adolescencia del individuo, por muy significativas que hayan sido, y aun considerando su muy importante incidencia en la vida actual de la persona. Otra posibilidad es que la vivencia primaria pueda explicar sí, una parte, un aspecto de la experiencia actual; pero, en principio, esto no impide –no debe impedir– que pueda dar lugar a otros intentos explicativos fundados en otras maneras de pensar.

A partir de la descripción hecha más arriba de las experiencias que algunas veces tienen lugar en el trabajo con Ayahuasca en diversos contextos (ceremoniales, psicoterapéuticos) quiero manifestar mi impresión respecto de la posibilidad de que tales experiencias que parecen estar sustentadas en experiencias regresivas (en sus formas, en sus contenidos) sean también, al mismo tiempo, la expresión de un importante logro psicológico de la persona, expresión de sus más desarrolladas capacidades psicológicas , en particular de sus capacidades yoicas (haciendo uso de una terminología ya clásica).

En primer lugar, la experiencia es sentida como muy propia, egosintónica, a diferencia de cómo en general experimentamos cualquier síntoma. (25) No recuerdo haber escuchado o leído comentarios acerca de sensaciones o sentimientos desagradables, de angustia, temor, preocupación, culpa. ni durante ni con posterioridad a la experiencia. Por lo general suele ser evocada con satisfacción, con añoranza, como una “buena experiencia” que desea ser reiterada por la persona.

La experiencia, en sí misma, entiendo que es una experiencia de integración, o al menos así “se siente”. Cuando digo integración me refiero a impresiones subjetivas que van desde la experimentada como “integración de cuerpo y psiquismo” (una de las más conocidas e importantes desde el punto de vista de la salud personal), hasta las impresiones más nítidas de “contacto con aquello que nos rodea”, “participación en aquello que nos rodea”.

Considero que no es un detalle menor que esta experiencia se haya reiterado una y otra vez, tantas veces, en todo tiempo y lugar, y que a mi entender, en todos los casos, haya sido considerada siempre con respeto, como una experiencia valiosa para todo y cualquier ser humano. (26)

No quiero terminar este apartado sin dejar de comentar un tema que, desde mi punto de vista, merece mucha atención. Me refiero a la voz humana –la voz del terapeuta en nuestro caso– en estados regresivos profundos.

En mi experiencia personal y profesional, una y otra vez he llegado a la conclusión que para la persona del paciente en estado regresivo, no es lo mismo escuchar la voz de un hombre que la voz de una mujer. De hecho –verdad de Perogrullo– nunca es “lo mismo”. Me refiero concretamente, específicamente, a la necesidad sentida y vital que tiene una persona en ciertos y determinados periodos y momentos de su tratamiento de estar en comunicación, o de “estar en contacto” (algunas veces físico) con una persona de sexo definido, hombre o bien mujer. Y como en tantas otras oportunidades, no alcanza con decirle al paciente algo así como (clishé): “usted en este momento siente la necesidad, o preferiría estar haciendo esto que estamos haciendo juntos en este momento, con una mujer”. No está mal hacerlo así. Está bien, pero no resulta suficiente, y esa persona seguramente habrá de esperar una próxima oportunidad en la cual ello pueda llegar a ocurrir.

Resulta evidente también la necesidad específica activada en las personas en estados regresivos de escuchar la voz del terapeuta en definido volumen, ritmo y entonación, en aquellos casos en que este interviene preguntando o enunciando alguna clase de comentario. Como tantas veces se ha dicho, en esos casos asistimos a un cierto deslizamiento desde la importancia asignada por el paciente al contenido cognitivo, a los componentes volumen, rítmico y melódico del lenguaje. O dicho de otro modo: el componente cognitivo conserva su importancia, a la vez que los componentes “para-verbales”, cobran una importancia mucho mayor. (27)

0.5. Antes de pasar a los próximos temas quiero explicitar –aunque más no sea de un modo muy general y esquemático– los tres modelos hasta aquí empleados desde el punto de vista de la concepción que tenemos acerca de cómo es que cura una psicoterapia; cómo es que haciendo eso que hacemos, se puede “curar” una persona.

Brevemente y, por supuesto, simplificando: trabajamos y pensamos desde tres modelos diferentes, que podemos llamar y reconocer como “Catártico”, “Cognitivo” y “Experiencial”. Creo que indudablemente el modelo catártico es el modelo que ha imperado e impera en las actividades ceremoniales de pueblos amazónicos que hacen uso de Ayahuasca en sus actividades de sanación. En efecto: la idea de botar, de “limpiar” (gritando, expresando verbalmente, salivando, vomitando, defecando; hay etnias que consideran a Ayahuasca “la purga perfecta”) con la explícita finalidad de “aliviar”, ocupa en general el centro de las actividades de sanación de las comunidades de cosmovisión animista. (28) Entiendo que este modelo Catártico alcanzó su expresión más elevada en la modernidad en los “Estudios sobre la histeria”, en los escritos que sobre el tema hicieron Breuer y Freud a fines de siglo XIX. (29) (30)

El segundo modelo, que aquí denomino “Cognitivo”, corresponde al desarrollado por S. Freud (y otros teóricos) en su obra como teórico y como clínico. En este modelo –psicoanalítico– impera la convicción acerca de la necesidad de una mayor y más elaborada toma de consciencia de los contenidos psicológicos que hasta ese momento habían permanecido inconcientizados, por fuera del campo de la consciencia. En la actividad psicoterapéutica ponemos el acento, en consecuencia, en la necesidad de profundizar la auto-percepción, la introvisión; o sea, procurando como resultado el incremento cognitivo, el mayor y mejor conocimiento de uno mismo. En términos de S. Freud: “hacer consciente lo inconsciente”. (31) Este modelo, es en parte deudor del pensamiento naturista helénico; su antecedente más sustantivo y más difundido entre nosotros es probablemente el aforismo –a modo de recomendación– “Conócete a ti mismo”, inscripto en el pórtico del templo de Apolo, en Delfos, en el S.IV a. C. Digo “en parte” debido a que, nosotros, occidentales, hemos recibido la mixtura operada tempranamente del pensamiento helénico con el judeo-cristiano, que enfatiza la presencia de la divinidad, de la transgresión, el “pecado”, el castigo, la penitencia, el perdón. (Para el tratamiento de este tema sugiero el excelente estudio de Pedro Laín Entralgo “Enfermedad y pecado” citado anteriormente).

El tercer modelo, que aquí denomino “Experiencial”, corresponde –a mi criterio– en primer lugar, al modelo clínico-teórico desarrollado por D. Winnicott, y en general por aquellos llamados teóricos del Sí-mismo (H. Kohut, M .Masud Kahn, R. Laing, H. Guntrip.) (32) Lo llamo “Experiencial” para subrayar que el modelo básico de la teoría de la curación no es la “descarga” (abreacción, catarsis) ni el “incremento cognitivo” (“hacer consciente lo inconsciente”), sino la experiencia que el paciente necesita hacer en el presente, regularmente en relación con su terapeuta, y de un modo que es extendido en el tiempo (es una experiencia que requiere de tiempo). Este modelo, al igual que los dos anteriores, se corresponde a su vez con el modelo que en cada caso tenemos de lo que consideramos las concepciones acerca del proceso de “enfermar” (etiopatogenia) y, en consecuencia, de lo que es la “enfermedad” (psicopatología). En este caso es común que nos refiramos a patologías por “déficit de organización”; aquello que “debería” haberse constituido del psiquismo, no se constituyó, o bien, lo hizo deficitariamente (Por ejemplo: integración, integración de psique y soma, juicio de realidad, en la terminología de D. Winnicott).

0.6. En los apartados anteriores expongo acerca de algunos motivos básicos a partir de los cuales podemos llegar a considerar conveniente y adecuado el empleo de Ayahuasca con una persona, teniendo en cuenta las características intrínsecas del poder psicoactivo del preparado (de la pócima), esencialmente, su capacidad de contribuir a generar “Estados Modificados de Consciencia”. Cuando digo “conveniente”, pienso en los posibles beneficios que puede aportar el uso de Ayahuasca en el tratamiento psicoterapéutico que se está llevando a cabo; cuando digo “adecuado”, pienso fundamentalmente en los distintos factores que debemos tener en cuenta en el momento de tomar la decisión de hacer la propuesta al paciente de hacer una sesión con la ingesta de Ayahuasca (de hecho, por distintas razones, en ciertos y determinados períodos del tratamiento puede resultar no adecuado). (33)

Decidir “con quién” (con qué paciente) y “cuándo” hacer una sesión con ingesta de Ayahuasca, es –desde mi punto de vista– un asunto complejo y delicado.

Digo que es complejo porque si bien resulta posible enumerar una serie de factores en términos generales –a partir de mi propia experiencia– tales como “rigidez de las defensas”, “disociación cuerpo-mente”, “fuerte tendencia a la racionalización y a la intelectualización”, etc., todos sabemos –también por experiencia– que con ello no resulta suficiente, así nos esforcemos y abundemos en la lista de los posibles factores que pueden sumar a favor de una recomendación (como contrariamente, de aquellos que pueden sumar para una posible contraindicación). Asimismo, en el momento de pensar en la posible indicación de hacer una sesión con ingesta de Ayahuasca, tampoco doy prioridad al diagnóstico nosológico. Por ejemplo: no pienso “se trata de una neurosis obsesiva. puede beneficiarlo”. o, por el contrario “se trata de una histeria. no conviene”. (Es una caricatura a los fines de la claridad expositiva). Sin embargo, creo que tratándose de un diagnóstico de psicosis, es muy probable que en ningún caso lleguemos a considerar indicado el uso de un psicoactivo (lo expreso de este modo potencial porque es una experiencia que nunca he tenido).

El asunto en sí mismo es de difícil tratamiento porque –desde mi punto de vista– la consideración de los “diversos factores” a tener en cuenta para hacer una “indicación” – o bien una “contra-indicación”– se corresponde más, o fundamentalmente –o quizá solamente– a nuestra manera de pensar (y de sentir; consciente o no consciente) –en primer lugar a nuestra aceptación, o no, del uso de un psicoactivo en un tratamiento psicoterapéutico– y, en consecuencia, al modo de elaborar los enunciados que consideramos pertinentes y suponemos de utilidad a los fines de la práctica clínica.

Dicho de otro modo: lo que llamamos “indicación” y “contraindicación”, constituyen decisiones que dependen de muy diversos factores que de ningún modo estamos en condiciones de definir exclusivamente de manera “objetiva”. El que no estemos en condiciones de hacerlo de ese modo (exclusivamente de manera objetiva) no lo considero en este caso un déficit, una limitación. Por el contrario: como en tantas otras situaciones que tienen lugar en nuestra práctica clínica, entiendo que lo que corresponde es casualmente no pensar solamente en atenernos al probable conjunto de factores formulados para ser tenidos en cuenta en tales y cuales oportunidades (lo que forma parte de la mejor tradición en psicoanálisis desde Freud) sino fundamentalmente, en esos casos, hacer uso de nuestra propia subjetividad “entrenada” a los fines de hacer lo mejor posible lo que hacemos cuando hacemos psicoterapia.

En estos casos como en otros, el problema radica en la interdependencia de las diversas variables en juego entre sí que en ocasiones se complementan y en otras se contraponen.

De hecho, reconocemos variables personales tanto del paciente como del terapeuta. Las variables propias del terapeuta, sean estas profesionales (marco referencial teórico, instrumentos, experiencia clínica…) o personales (gustos, intereses, sexo, edad, psicopatología, rasgos de carácter…), condicionan y definen de algún modo –lo queramos o no, lo reconozcamos o no– la cualidad de la relación con la persona del paciente. El psicoanálisis relacional ha logrado ubicar –y estudiar– este fenómeno en el foco de su atención. (34)

H. Kohut, ha enunciado con claridad y precisión su manera de entender estas cosas (aunque refiriéndose a otro tema que el aquí tratado) de la siguiente forma: “Lo que debemos preguntarnos para establecer un diagnóstico diferencial es si es capaz o no de desarrollar una transferencia con un objeto/sí-mismo, cuando la situación analítica le brinda la oportunidad de revivenciar al objeto/sí-mismo de su infancia. Si la respuesta es afirmativa, diagnosticaremos un ‘trastorno narcisista de la personalidad´; si es negativa, un ‘estado fronterizo’. Como sucede en general, con la diferencia entre la neurosis y la psicosis, la línea demarcatoria no es inamovible. Tal vez ella dependa, por ejemplo, de la habilidad y las dotes singulares del analista, o del particular ensamblaje psicológico que se da entre un cierto paciente y la personalidad de un cierto terapeuta. Lo que en una situación es una psicosis o un estado fronterizo, en otra puede ser un grave trastorno narcisista. Como sugiere esto último, soy hasta cierto punto un relativista en materia diagnóstica.” (35) Análogamente, por su parte, Guillermo Lancelle, ha expresado: “La manifestación interpersonal de la perturbación depende de algo que es específico y propio de cada paciente, llamémosla su psiquismo, psicopatología o “disposición a transferir” como decía Liberman. Pero no solo de ello sino también del grado de adecuación del analista a la realidad psíquica de cada paciente, que no es ni infalible ni pareja sino que, por el contrario, debe ser reacomodada permanentemente. Es por eso que nada puede ser entendido y evaluado satisfactoriamente sino en función de las características de la interacción que se establece entre la persona de tal paciente y la de tal analista.” (36) (37)

Lo que por mi parte planteo aquí no es ya la relatividad del diagnóstico ni de la posible analizabilidad del paciente, sino la relatividad de la indicación (o de la contraindicación) correspondiente a cada caso en particular. Lo que en un caso específico y concreto consideramos “indicado” deja de serlo (o viceversa) adoptando “otro punto de vista” (y otra actitud) con la misma persona, en el mismo tratamiento, etc.

No obstante lo dicho anteriormente –y sin renunciar al espíritu de lo dicho– considero posible hacer algunos comentarios acerca de algunos factores que considero relevantes a la hora de proponer al paciente trabajar con Ayahuasca; factores que deben ser considerados por cada terapeuta particular, para cada persona en particular, en cada tratamiento en particular, y en qué periodo específico de ese tratamiento único y singular.

En primer lugar –y esto vale para todos los casos– propongo y trabajo con Ayahuasca exclusivamente con personas que se hallan en tratamiento psicoterapéutico. Soy psicoterapeuta y hago siempre todo lo posible para que mi comportamiento no se desvíe de esa función en la que soy requerido por algunas personas de mi comunidad. (38)

Al decir que se hallan en tratamiento psicoterapéutico me refiero no solamente a que hayan iniciado el tratamiento o que “vengan a sesión”, sino fundamentalmente a que se haya instalado (o se esté instalando) un proceso psicoterapéutico. Esto implica en buena medida que se haya desarrollado un sentimiento básico de confianza tal (que, a mi criterio, no puede ser nunca el inicial, el que “trae” el paciente al momento de la consulta) que incluya de un modo “más” que “menos” consciente, el sentimiento de ambivalencia. Aún así, y teniendo lugar estos factores tan fundamentales (proceso, confianza, ambivalencia) no considero adecuado trabajar con Ayahuasca con aquellos pacientes que se encuentran abocados (en períodos muchas veces prolongados) en trabajar desde y sobre sus transferencias negativas hostiles. De hecho y dicho de modo muy esquemático (y a diferencia de personas que no consiguen desarrollar confianza debido a la presencia de intensos componentes paranoicos): estos pacientes han desarrollado (o mejor dicho, están desarrollando) una base firme de confianza (transferencia positiva) que, aún ubicada en un “segundo plano” en el sentir y en la relación terapéutica, resulta observable. Proponer en esos periodos el trabajo con Ayahuasca, como mínimo puede interferir (o interfiere) si crea en esas personas la impresión que no toleramos el comportamiento de carácter hostil –que tienen necesidad de actualizar de manera extendida en el tiempo y en la relación con nosotros– y que en consecuencia, nuestro ofrecimiento es un recurso que empleamos a partir de nuestra propia necesidad con el objetivo de modificar “lo más rápidamente posible” el comportamiento del paciente y el clima “insoportable” de las sesiones. En estos casos, corremos el riesgo de echar a perder un tratamiento o, cuanto menos, un recurso valioso (el psicoactivo) al degradarlo por nuestro error en una droga que, al modo de un “chaleco químico”, funcione al servicio de las limitaciones y problemas del terapeuta; en suma, lo contrario de la propuesta terapéutica que aquí intento desarrollar.

Todo lo anterior, en consecuencia, configura un factor a tener en cuenta de carácter general que estimo esencial: la ingesta de Ayahuasca tiene un valor recomendable como todo lo demás en todo y cualquier proceso psicoterapéutico, “sí y solo si” se halla al servicio de la persona del paciente.

Obvia consecuencia también de todo lo anterior –y que considero inexcusable– es que el uso de Ayahuasca no constituya nunca –dentro de la medida de lo humanamente posible– el “intento desesperado del terapeuta por hacer algo por su paciente” cuando no sabe ya más que hacer. Es importante captar el carácter amplio de la afirmación enunciada más arriba acerca de la necesidad de que el paciente se encuentre realizando un “proceso terapéutico”. El llamado “proceso terapéutico” no conviene que dependa de ningún factor ajeno –por valioso que sea o que parezca– a la relación específica y concreta que tienen esas dos personas en sus roles respectivos de “paciente” y de “psicoterapeuta”.

De lo dicho se desprende que el uso de Ayahuasca no debe ser el recurso de elección –por ejemplo– en un periodo de impasse, ni con la intención de “hacer algo para activar el tratamiento”, ni sin esa intención (consciente).

Quizá sea este el lugar adecuado para hacer una observación específica acerca del empleo de un psicoactivo –en nuestro caso de Ayahuasca– en Psicoterapia.

Los psicoactivos en general y Ayahuasca en particular –lo hemos dicho– son instrumentos valiosos capaces de activar estados ampliados de consciencia, estados modificados de consciencia. Su valor coadyuvante en psicoterapia puede ser enorme (aunque no siempre ni necesariamente, en la medida que depende de la relación específica y concreta de paciente y terapeuta) como así también su valor enteógeno (“volverse divino interiormente”) en ceremonias. En psicoterapia, para el paciente y para el terapeuta implica un riesgo, también enorme. Con Ayahuasca se puede ayudar, se puede beneficiar a una persona desde el punto de vista de los objetivos deseables de la clínica psicoanalítica; también se la puede perjudicar. De hecho, la iatrogenia existe, con y sin Ayahuasca. No estoy diciendo nada que no sepamos. Aquí quiero referirme a un riesgo (peligro o como se le quiera llamar) que entiendo está especialmente potenciado. Me refiero a las impresiones subjetivas de “poder” que puede llegar a experimentar una persona cuando tiene en sus manos un instrumento de gran potencial psicoactivo. Esto, desde ya, no es un asunto ajeno –ni exclusivo– a toda y cualquier forma de psicoterapia. Pero insisto: creo –y no creo estar equivocado– que en el caso del uso de un psicoactivo, el peligro psicológico para la persona del terapeuta puede ser mayor. La posibilidad de “identificarse” con el psicoactivo que emplea, con su supuesto poder sanador (intrínseco), es para todo ser humano una tentación siempre presente, todavía más en la medida de nuestras humanas limitaciones y de nuestros déficits y conflictos psicológicos. Y siendo así, el riesgo puede potenciarse en razón directa a nuestros trastornos personales irresueltos como así también a nuestras limitaciones en el campo y el ejercicio de nuestra profesión.

Toda vez que consideramos conveniente y adecuado proponer a un paciente el trabajo con Ayahuasca, en todos los casos, la respuesta del paciente debemos considerarla, en principio, acertada, acepte en forma explícita o no acepte el ofrecimiento. En aquellos casos en los que la respuesta es negativa, estoy tentado por hacer mía la posición adoptada por H. Kohut (referida a otro asunto) cuando advierte respecto de nuestras reacciones a raíz de nuestra vulnerabilidad narcisista (como analistas), nuestra frustración al sentirnos rechazados, nuestra incomprensión de las motivaciones profundas del paciente –en contraste con las nuestras, “superficiales”–; en suma, poder aceptar que, en última instancia “el paciente siempre tiene razón”, es decir “sus razones”. (39) Como mínimo, todas las personas abrigan específicas expectativas respecto de sus propios objetivos en el tratamiento. En algunos casos el ofrecimiento, genera la fantasía que llegó la hora de concretar esos logros personales haciendo una sesión con Ayahuasca. De ese modo, pueden activarse fantasías de curación, muchas veces intensamente temidas y en consecuencia reprimidas, tales como “llegar a perder totalmente el control”, “volverse absolutamente sinceros”, vomitar, “defecarse encima”, desnudarse en la sesión, enloquecer. En estos casos, lo más conveniente es poder llegar a aceptar que (quizá) nos equivocamos, que la propuesta que hicimos, así la hayamos hecho con nuestras mejores intenciones (algo que comprobamos una y otra vez que no resulta suficiente) pudo haber sido desajustada en tiempo y forma. Esto nos posibilita aprender de la experiencia y, en consecuencia –eventualmente– estar en mejores condiciones para evaluar en una próxima oportunidad, con el mismo paciente o con otros. Por otra parte, la posibilidad de aceptar sinceramente que nos equivocamos, es posible que brinde la oportunidad en algunos casos, de continuar trabajando “sin Ayahuasca” mediante. En contraste con esto, el tratamiento corre el riesgo de arruinarse irreversiblemente si el paciente llega a creer firmemente (aunque pueda estar en un error, al que pudimos haber contribuido en alguna ocasión) que su curación depende exclusivamente de sus posibilidades de trabajar con Ayahuasca. (40)

Para concluir este apartado quiero sugerir entonces que la posibilidad de hacer uso de Ayahuasca con una persona que se encuentre realizando un proceso terapéutico, habrá de depender siempre, en última instancia, de la evaluación que realice el terapeuta desde su experiencia clínica en general. A la hora de evaluar el momento concreto de su posible empleo, convendrá tener en cuenta no solo las condiciones actuales en que se desarrolla el proceso (transferencia, por ejemplo) sino también “para qué” hacerlo. Como en todo –o en casi todo– lo demás que concierne a la psicoterapia psicoanalítica –insisto en este punto– resulta insoslayable la experiencia concreta que tenga a su vez el terapeuta como usuario de un psicoactivo en su propio y personal tratamiento. Es claro que así como “para ejercer el psicoanálisis hace falta psicoanalizarse” (es algo que no aprendemos “de oídas”) para hacer uso de un psicoactivo, cualquiera fuera, resulta imprescindible –a modo de conditio sine qua non– haberlo experimentado todas las veces y durante todo el tiempo que haya sido y sea necesario.

0.7. Aunque durante todo el escrito procuro adoptar un punto de vista predominantemente descriptivo como así también basado en mi propia experiencia personal y como psicoterapeuta, en este último apartado ambos aspectos se verán inevitablemente llevados a su extremo. Lo menciono porque la práctica que realizo –el uso de Ayahuasca en el contexto de la clínica psicoanalítica– (si bien con algunos antecedentes en mi propio tratamiento psicoterapéutico a fines de los años sesenta y principio de los setenta, con el uso de “alucinógenos” (41) pero no en mis estudios de post grado) es una práctica que progresivamente he debido diseñar yo mismo, a partir de mi formación como Psicoterapeuta psicodramático (42) y como Psicoanalista (43), y con posterioridad, a partir de mis experiencias (fundamentalmente) en Ceremonias con ingesta de Ayahuasca, y en el estudio correspondiente a lo que llamamos “Medicina Tradicional Indígena”.

Cuando considero conveniente y adecuado proponer a una persona en tratamiento el uso de Ayahuasca, explicito del modo más accesible que puedo las razones de mi ofrecimiento. En general la sugerencia es recibida casi siempre con muestras de sorpresa. De hecho es muy poco conocido el empleo de psicoactivos en la práctica psicoterapéutica (no es como proponer, por ejemplo, el uso del diván). A esto debemos agregar el desconocimiento, distorsión, temor… que pesa sobre todo aquello que es considerado una “droga” (con toda la connotación que tiene el término de insalubridad e ilegalidad) y en consecuencia, las muy comprensibles razones que tiene una persona para ejercer su propio cuidado. Como este es un tema de enorme importancia y delicado, no podemos ni debemos despacharlo alegremente con el mote de “prejuicio”, como si haciéndolo así estuviera todo dicho. La sorpresa tiene que ver también con el hecho de que, habitualmente, en el contrato analítico inicial, no incluyo la información referida al posible uso de Ayahuasca. Por el momento y basándome en mi experiencia hasta la actualidad, prefiero no hacerlo, por distintas razones. Una de ellas es que en un comienzo no puedo saber si llegará o no el momento de ofrecerla en el curso del tratamiento.

Algo que siempre agrego y destaco es la importancia que tiene en todos los casos que la persona pregunte sobre todo lo que quiera y necesite preguntar. A mi criterio esto es muy importante, no solamente porque considero que le asiste el derecho de saber de qué se trata eso que vamos a hacer, cómo lo vamos a hacer y para qué, sino también porque a partir del momento que se hace el ofrecimiento, se activan diversas fantasías (conscientes y no conscientes) que conviene, en la medida de lo posible, puedan ser explicitadas. Es indudable que, en gran parte, de esta actividad previa a la sesión con Ayahuasca –esclarecedora y, eventualmente conscientizadora y elaborativa– dependerá en todo sentido el trabajo que luego pueda realizarse. Tan es así que puede llegar a suceder en algunos casos que la ingesta de Ayahuasca no genere ningún efecto en absoluto, ni aquellos que son buscados explícitamente (estados modificados de consciencia, ampliación del campo de la consciencia), ni aquellos que pueden ser considerados efectos secundarios indeseables (mareos, vómitos, diarrea); esto último puede llamar mucho la atención debido al hecho que suelen ser considerados un “inevitable efecto fisiológico”. En todos aquellos casos en los cuales el ofrecimiento fue adecuado, el pedido de información por parte del paciente también resulta ser adecuado y pertinente. Dicho sea de paso, este parece ser entonces un buen indicador respecto de lo oportuno del trabajo propuesto.

A raíz de que la tarea de esclarecimiento y conscientización requiere de tiempo, la fecha a realizar el trabajo con Ayahuasca – especialmente con aquellas personas que la ingieren por primera vez– la programamos con mucho tiempo de antelación, en general siempre después de alrededor de unos dos meses. Desde luego que esto depende de cada persona en particular, y siempre dejamos abierta la posibilidad de suspender esa sesión hasta último momento. Esto, a mi criterio, conviene que sea así debido a que considero que para un mejor aprovechamiento, el paciente, el día de la toma de Ayahuasca, no se encuentre bajo el efecto de alguna situación accidental, circunstancial, que le demande una atención casi exclusiva (recuerdo haber suspendido una sesión programada en una sola oportunidad a pedido del paciente que, debido a una perturbación circunstancial de su estado anímico, temiendo no poder hacer un buen aprovechamiento de la actividad, prefirió aplazar la fecha un par de semanas).

Entre la información que regularmente brindo al paciente, siempre hago mención de lo siguiente: Ayahuasca es el nombre Quechua que se le da a la infusión de dos plantas amazónicas, Ayahuasca (Banisteriopsis Caapí) y Chacuruna (Psichotria viridis) en partes iguales. Siempre menciono su procedencia, incluyendo el nombre de la persona que la preparó (esta información puede llegar a ser todo lo detallada que el paciente lo requiera). También informo haberla ingerido yo mismo con anterioridad a su uso con otra persona. Hago un comentario también acerca de su conocido sabor fuertemente amargo que muchas personas consideran muy desagradable. Menciono también que, aunque no siempre suceda, puede provocar mareos, vómitos y diarrea.

Informo acerca de las modificaciones que habrán de tener lugar en el espacio del consultorio y de la actividad. El paciente trabaja casi siempre (o siempre) acostado sobre un colchón tendido en el piso convenientemente arropado con almohada y mantas, usando ropas sueltas y cómodas. Al lado del paciente hay siempre una botella con agua, un rollo de papel o toalla, y un recipiente que puede usar en el caso que necesite vomitar. Al lado del consultorio, hay un baño al que puede ir todas las veces que lo necesite para orinar o defecar.

Yo me siento en un sillón o bien en el piso sobre almohadones. Este cambio puedo necesitar hacerlo por diversos motivos. Uno de ellos es que una sesión con Ayahuasca se extiende entre cinco y seis horas (o más), lo que equivale a unas siete u ocho sesiones convencionales de psicoterapia.

La sesión tiene lugar en horas de la noche y se trabaja generalmente en la oscuridad. Esto permite la observación de las visiones con mayor nitidez.

Otra modificación consiste en mi actividad, en varios sentidos. Cuando el paciente llega, conversamos brevemente. Siempre pregunto cómo se siente y si se siente dispuesto a tener la sesión con Ayahuasca. Luego ingiere el preparado. Siempre pregunto si prefiere esperar el efecto de la ingesta con algo de música grabada o sin ella. Recién cuando se inicia el trabajo a partir de los efectos del psicoactivo (lo que ocurre regularmente pasados los 45 minutos) yo suelo acompañar, colaborar a sostener, eventualmente potenciar o contrariamente atemperar el trabajo del paciente, con el uso de dos o tres instrumentos de percusión (bombo legüero, chauchas de Chivato, maracas). Durante el tiempo que dura la sesión, el paciente puede comunicar verbalmente lo que experimenta, “trabajar” en silencio y comunicar después, con percusión o sin percusión. Con regularidad, cuando el efecto del psicoactivo va perdiendo intensidad, consulto al paciente si quiere escuchar música grabada, el género musical, con la inclusión de voz humana o sin ella.

En la medida de lo posible, el paciente duerme esa noche en el consultorio al terminar la sesión. La razón fundamental es el cuidado: con posterioridad a un trabajo psicológico intenso, debido al estado de gran sensibilidad que perdura algunas horas, prácticamente todos elijen evitar el contacto inmediato con otras personas.

En las sesiones siguientes, el paciente suele vincular espontáneamente en sus comunicaciones, aquello que experimentó como significativo en la sesión con Ayahuasca. Yo mismo, en algunos casos, puedo evocar algún contenido que formó parte de la información en esa sesión, tal como lo hacemos habitualmente en el curso de un tratamiento.

0.8. Al releer lo escrito creo advertir la ausencia de algún ejemplo concreto en el que logre trasmitir claramente en qué y de qué modo considero que el uso de Ayahuasca contribuye nítidamente –a mi modo de ver– en un proceso psicoterapéutico.

Aunque el modo de trasmitirlo resulte groseramente esquemático, haré lo posible por centrar el foco de atención en un fenómeno psicológico bastante común descrito con precisión en la clínica de D. Winnicott. (44) (45) (46) (47) (48) (49)

El paciente –a quien llamaré Mario– es un hombre de alrededor de cincuenta años. Está casado. Tiene dos hijos. Sus padres viven. Tiene dos hermanos menores. Ha sido y es una persona sensible a las manifestaciones artísticas (pintura, literatura, música). No obstante estas cualidades, sus emociones y sus sentimientos, en un sector del espectro se han manifestado “apagados”, “en sordina” (alegría, entusiasmo.) en contraste con otro sector en el que parecen tener siempre la vía expedita (desazón, rabia, decaimiento). La atmósfera emocional en su familia, desde muy niño, estuvo dominada por el estado emocional de su madre, a la que siempre describió (y describe) como una persona con una perturbación psicológica severa (muy probablemente fronteriza, con episodios de descompensación). Complementariamente, su padre, es descripto como un hombre formal, dedicado a su profesión, con comportamientos temerosos, poco firmes y de evitación frente a su esposa especialmente en los momentos de alteración anímica.

M., desde muy chico, parece haber tenido y organizado un comportamiento definido a partir de esa situación. En su fantasía, abrigó siempre (hasta la actualidad) la esperanza de lograr aliviar y calmar a su madre, en cierto modo “curarla” (haciendo algo para que “esto que está ocurriendo se revierta, y que no vuelva a ocurrir”).

En la actualidad, cada vez que vuelven a repetirse episodios en los cuales se acude a él (el padre lo llama y le solicita su participación para atender a la madre, llevarla al médico o consultar al psiquiatra) M. “reacciona” enojosamente, sintiendo que se actualizan sus temores, disgustos, deseos de “salir corriendo”, al mismo tiempo que experimenta una sensación que lo atenaza de permanecer ahí y hacerse cargo de la situación.

En el presente, M. puede percibir con claridad una entramada configuración psicológica que, dicho de un modo muy esquemático, tiene distintos niveles. El primero se corresponde aproximadamente con la descripción enunciada en el párrafo anterior, con el agregado de su enojo con su padre. Tanto con su padre como con su madre, M. ha desarrollado sentimientos cariñosos y de ternura (también de pena) en estos últimos años.

Un segundo nivel –digámoslo así– se corresponde con las fantasías descriptas más arriba de “curación”. Aquí, su padre aparece “ausente”, y M. se experimenta a sí mismo en gran tensión, haciendo un esfuerzo sobrehumano, agotador e infructuoso por (sostener) brindar a la madre la calma que ha perdido “sin remedio”. En este nivel, la relación, el contacto con la madre puede ser definido como un “enredo emocional”: imposible discriminar lo que sienten uno y otro; o dicho en otros términos: en esos momentos M. parece estar sintiendo “eso mismo que siente su madre”.

Esta última afirmación configura en cierto modo, un nivel distinto: es M. el que aparece en esa situación “sosteniéndose a sí mismo” (Esto, por supuesto, es una manera de decirlo. Haciendo eso que hace –tratando de calmar a su madre– lo que M. procura es poder encontrar su propia calma, perdida en el mismo momento en el que “perdió” a su madre, en el momento en que su madre perdió su propia calma). Esto que describimos como “sostenerse a sí mismo”, como “auto-sostén”, puede observarse en diferentes “formas”: hiperactividad física, mental, tensión muscular.

Es en estado de regresión en que M. reactiva en particular este último nivel en la sesión con ingesta de Ayahuasca. En esa situación, M. consigue “sentir” muy nítidamente y muy intensamente como mínimo dos impresiones:

1) Que él, en ese momento (que es vivenciado sin tiempo o más bien “que tiene todo el tiempo del mundo”) se halla en presencia de otra persona (su terapeuta) en la que puede confiar “hasta cierto punto”; que esa persona puede llegar a sustraerse, al igual que su padre, en el momento más crítico.

2) Que su necesidad de “aflojar” (que es experimentada como relajarse, como “aflojar” su tensión física y psicológica) la experimenta como un riesgo enorme de “que todo se derrumbe”, de “que todo se venga abajo”.

Quiero ubicar el foco de nuestra atención en esta experiencia emocional específica. El paciente siente muy nítidamente y muy intensamente –me reitero– que se trata de una experiencia vital, a la que ha llegado y en la que se ha instalado libremente, por decisión propia no racional. En ningún momento elucubró nada, en ningún momento pensó nada. Parece haber sido guiado hasta allí en la sesión –quizá por primera vez en su vida– por sus necesidades psicosomáticas. Para decirlo de otro modo: “hay un momento en el que llega a captar conscientemente que él está ahí, que se descubre ahí donde está sintiendo eso que siente”. Lo otro que el paciente llega a experimentar es la “presencia de la otra persona que está allí”.

Esta experiencia puede ser reiterada una y otra vez en distintas sesiones (con resoluciones que no incluyo en el relato) hasta que remite en forma definitiva.

A modo de íntimo sinceramiento: esta y otras experiencias análogas nunca las había tenido, ni personalmente ni como psicoterapeuta, y francamente, creo –y estoy convencido– que yo no hubiese podido llegar a tenerlas nunca sin el empleo de Ayahuasca.

No estoy diciendo que “nadie” –o en ningún caso– pueda llegar a tenerlas. De hecho, por la descripción que hacen algunos psicoterapeutas (D. Winnicott, para dar un solo ejemplo) resulta evidente que sí las han tenido.

Muchas veces, por el contrario, debí lamentar mucho la interrupción de tratamientos en los que estoy seguro hubiese sido posible hacer más. Tampoco estoy diciendo que “en todos los casos” hubiese sido posible hacer más con el uso de Ayahuasca. No estoy recomendando el uso de Ayahuasca “siempre y para todos”. Ya lo hemos dicho: su indicación en el contexto de la psicoterapia psicoanalítica es compleja y requiere de cuidado.

No se me escapa que al relatar muy escuetamente la experiencia anterior, hago mención explícita de la participación de otros factores que no caben dudas influyen en la experiencia; dos de ellos son: el trabajo en la oscuridad y la sesión temporalmente prolongada. No quiero dejar de hacer notar que lo uno y lo otro participaban del dispositivo analítico de D. Winnicott en algunas oportunidades.

0.9. Algunas consideraciones finales. El escrito, tal como lo digo en un comienzo, consiste en un intento de integración de prácticas. Es evidente que incluir la ingesta de Ayahuasca en un tratamiento psicoterapéutico es mucho más que la mera ingesta de un psicoactivo (“tomar algo en sesión”) acompañada de los diversos efectos a que da lugar; de hecho, se modifican “elementos”, parámetros, que forman parte de aquello que llamamos encuadre (por ejemplo, se trabaja sin horario límite establecido), reglas técnicas (muchas veces el paciente lo necesita y se accede al contacto físico), actividad del terapeuta (hay momentos en la sesión en los que el terapeuta lleva a cabo acciones por propia iniciativa). (21) Son algunas de las razones por las cuales oscilo en la denominación “psicoanálisis”, “psicoterapia”, “terapia”… Tengo clara consciencia que seguir llamando “psicoanálisis” al trabajo que realizo con la inclusión de Ayahuasca en un tratamiento psicológico (y creo que esto vale para la inclusión de cualquier psicoactivo) no se corresponde con lo que aprendí en los años de formación (mi propio análisis personal en primer término, supervisiones, teoría, etc.) ni lo que sigo haciendo con aquellos pacientes en quienes resulta indicado el tratamiento psicoanalítico y con quienes no considero necesario o indicado el uso de Ayahuasca.

No obstante lo anterior, me interesa sobremanera sostener la opinión en favor de no llegar a pensar que el uso de Ayahuasca (así como el empleo de técnicas psicodramáticas) puede “degradar” o interferir el proceso psicoanalítico. Por el contrario: en algunos casos –no tengo dudas– lo favorece, contribuye a instalarlo y a sostenerlo. De hecho, tengo la más viva impresión de que el uso de Ayahuasca en mi propia experiencia personal y profesional, me permitió revivir el entusiasmo por una forma de pensar que, progresivamente, comenzaba a sentir que se apagaba en mí lenta e irremediablemente por distintas razones; una de ellas –en el ámbito específico de mi consultorio– la conformaba un cierto sentido de decepción, descontento y frustración por lo que consideraba resultados terapéuticos insuficientes en muchos tratamientos que realizaba. Otra razón, en el ámbito académico de grado y de post grado –dentro y fuera de la Universidad, trabajos escritos, Congresos y Jornadas– a raíz de observar el modo como el Psicoanálisis va quedando relegado cada vez más al lugar casi exclusivo de un objeto teórico de estudio y como método intelectual de análisis de la cultura y de obras culturales, a la vez que, simultáneamente, empalidece como método psicoterapéutico al servicio de las personas en tratamiento –como lo recomendaron Freud, Klein, Fairbairn, Winnicott, Kohut, Bowlby y tantos otros–.