Kitabı oku: «Толкование книг Нового Завета. Колоссянам и Филимону»

Yazı tipi:

Посвящается Клейтону Эрбу,
который поддерживает меня, замечательно
руководит пением и поклонением в нашем
собрании, подготавливая сердца верующих
к проповеди Слова.

Предисловие

Я считаю наградой для себя данное мне Богом поручение заниматься разъяснительным проповедованием по всему Новому Завету. Моя неизменная цель – углублять отношения с Господом через понимание Его Слова и на основании моего собственного опыта объяснять Его народу, что означает тот или иной отрывок. Выражаясь словами Неем. 8:8, я пытаюсь «присоединить толкование» к тексту, чтобы люди действительно услышали, что говорит им Бог, и могли ответить Ему.

Разумеется, Божьи люди должны понимать Его, а для этого им надо знать Его Слово истины (2 Тим. 2:15) и позволить этому Слову пребывать в них во всем его богатстве (Кол. 3:16). Этим и определяется основная задача моего служения – помочь сделать Божье живое Слово живым для Его народа. Это захватывающее и волнующее приключение.

Указанной цели – разъяснять и помогать применять Писание – и служит серия комментариев к Новому Завету. Как правило, в большинстве комментариев преобладает либо лингвистический аспект, либо – богословский, либо – сугубо гомилетический. В комментарии же, предлагаемом вашему вниманию, акцент делается на истолковании или разъяснении. По своей специфике такой комментарий нельзя назвать собственно лингвистическим, хотя лингвистические моменты в нем, безусловно, присутствуют, когда это необходимо для правильного толкования. Не является он и исключительно богословским, хотя в нем уделяется внимание основным учениям каждого текста и их связи с Писанием в целом. Его нельзя охарактеризовать и как гомилетический, хотя, как правило, каждая мысль рассматривается в отдельной главе, с четким планом и логическим построением. Большинство истин подкрепляется примерами и соотнесено с другими частями Писания. С учетом контекста каждого отдельного отрывка я старался как можно точнее следовать ходу мысли и рассуждениям автора.

Я молюсь о том, чтобы каждый читатель полностью осознал, что Святой Дух говорит через эту часть Слова, чтобы Его откровение пребывало в умах верующих и вело их к лучшему повиновению и верности – во славу нашего великого Бога.

Послание к Колоссянам

Введение к Колоссянам

Послание к колоссянам необычайно актуально для нашей эпохи, в каком бы преломлении мы ее ни рассматривали. Написанное почти 2000 лет тому назад, это послание, которое никогда не устареет, затрагивает трудноразрешимые проблемы, стоящие перед нами и сегодня. На все ключевые вопросы нашей переломной эпохи оно дает ответ, основанный на Иисусе Христе.

Наш век – это век науки. Девяносто пять процентов всех когда-либо живших на земле ученых – наши современники. В прошлом веке был сделан невиданный скачок во всех отраслях науки и в области технологии, от микробиологии и до астрофизики. Ежегодно выходят в свет миллионы страниц научной и научно-технической литературы. Даже специалистам трудно быть в курсе всех новинок в своей области знания.

Стремительный научно-технический прогресс заставляет нас задаться вопросом об отношениях Бога со вселенной. Является ли Он частью сотворенного мира – или его Творцом? Развивается ли вселенная – или она была сотворена? Послание к колоссянам дает ответ на эти вопросы. В Кол. 1:16 говорится: «Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано».

Наш век – это также век экуменизма. Многие наши современники ратуют за объединение мировых религий. Кто-то стремится достичь политического и социального взаимодействия, кто-то – единства, основанного на общности повседневного опыта. Предпринимаются попытки объединить не только протестантов и католиков, но и такие разные религии, как ислам, индуизм и буддизм. Такое слияние религий было бы телом без головы. Единство без истины невозможно.

В Колоссянам показано отношение Бога к идее всемирной церкви. Там говорится, что существует только одна истинная Церковь, глава которой – Христос: «Он есть глава тела Церкви» (Кол. 1:18). Подлинное единство может существовать только среди членов Тела Христова.

Для нашего века характерен также бунт против любых авторитетов. Существование абсолюта отрицается. Истина, особенно религиозная, рассматривается как относительная. Считается, что все религиозные традиции обладают равной ценностью. Утверждать, что одна религия – это исключительная истина, значит быть человеком крайне нетерпимым и ханжой. В обстановке подобного отношения к религии Иисус стал просто еще одним мудрецом. Он – всего лишь великий учитель морали, наряду с Моисеем, Магометом, Конфуцием и Буддой.

В Колоссянам определена подлинная сущность Иисуса. Он не просто еще один религиозный вождь, но «образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари» (Кол. 1:15); Тот, в Ком «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Слово Иисуса, Бога во плоти, авторитетно, абсолютно и представляет собой исключительную истину.

Наш век – это также век прагматизма. Когда речь заходит о религии или философии, людей интересует не столько истинны ли они, сколько работают ли они. Они хотят знать, изменится ли их жизнь. Поэтому люди задают прагматические вопросы о христианстве. Может ли Христос действительно изменить жизнь? Даст ли Он мир, радость и счастье? Придает ли знание о Христе смысл, надежду и цель жизни? В Колоссянам даются ответы на эти вопросы.

«Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол. 1:22). Христос делает грешников святыми и неповинными в глазах Бога. Он изменяет жизнь.
«Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением» (Кол. 2:6–7). Знание о Христе придает нашей жизни стабильность, побуждая нас быть благодарными.
«Вы имеете полноту в Нем» (Кол. 2:10). Христос удовлетворяет все наши потребности, так что мы ни в чем не нуждаемся.
«Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3:3). Знание о Христе радикально преображает нас – мы умираем для прежней жизни.

Для нашего века характерны также проблемы во взаимоотношениях между людьми. Все жаждут осмысленности в общении с окружающими, но мечты об этом не сбываются. Многие не знают, как вести себя со своими супругами, детьми или коллегами по работе.

В Колоссянам даются ясные советы по этому поводу. В Кол. 3–4 рассказывается, как наладить взаимоотношения между мужьями и женами, родителями и детьми, работодателями и подчиненными. Одиноким и отчужденным друг от друга людям нашего времени Колоссянам несет весть надежды.

Наконец, наш век – век эсхатологический. Угроза войны и загрязнения окружающей среды нависает над нашим поколением, как дамоклов меч. Люди боятся, что близок конец света. Книги с пугающими названиями – «Биологическая бомба замедленного действия», «Будущий шок», «Книга страшного суда», «Бомба перенаселения» – предупреждают нас, что вот-вот грянет катастрофа.

В Колоссянам говорится о нашей судьбе: «Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3:4). Наш век закончится не ядерным взрывом и не природной катастрофой, но возвращением Христа во всей Его славе.

Автор

С апостольских времен и до возникновения либеральной критики в XIX веке церковь считала, что автор Послания к колоссянам – Павел. Доводы, которые приводятся для опровержения подлинности Колоссянам, неубедительны. Они не выдерживают критики при сопоставлении с внутренними и внешними свидетельствами авторства Павла.

Внешние свидетельства подлинности Колоссянам впечатляющи. Такие авторитетные фигуры ранней церкви, как Евсевий Кесарийский, Ориген, Климент Александрийский, Тертуллиан и Ириней, удостоверяют авторство Павла. У нас нет данных о том, чтобы кто-либо сомневался в подлинности Колоссянам до XIX века.

Еще одно доказательство того, что это послание написал Павел, основано на его близкой связи с Посланием к Филимону. В обоих посланиях в приветствиях упоминается имя Тимофея. Также в обоих посланиях упоминаются Аристарх, Марк, Епафрас, Лука и Димас – другие соратники Павла. В обоих посланиях есть весточка для Архиппа. Онисим, раб, о котором говорится в Послании к Филимону, упоминается и в Колоссянам. И Колоссянам, и Филимону написаны Павлом в темнице.

Все свидетельствует о том, что Колоссянам и Филимону были написаны одним автором и в одно время. А поскольку практически все признают, что именно Павел был автором Послания к Филимону, значит, и Колоссянам написал тоже он.

Дата и место написания

Вопросы о дате и месте написания послания тесно связаны между собой. Дата написания зависит от того, где именно находился в заключении Павел, когда писал Колоссянам. (Колоссянам, Филиппийцам, Ефесянам и Филимону известны как «послания из темницы».) Возможных мест заключения три: Кесария, Ефес и Рим.

Предположение о том, что Павел находился в заключении в Кесарии, впервые было выдвинуто в начале XIX века. Но такое толкование не объясняет некоторых фактов заключения Павла, изложенных в посланиях из темницы. В Кол. 4:2–4 автор говорит, что имеет возможность провозглашать Евангелие (см. Еф. 6:18–20; Флп. 1:14–18). Но в Кесарии Павла содержали в строгой изоляции (см. Деян. 23:35), и такая возможность могла быть только весьма ограниченной. В Риме Павел, по крайней мере какое-то время, жил в отдельном снятом для него доме (Деян. 28:30) и мог принимать гостей (Деян. 28:23–31). Он надеялся на благоприятное решение суда (Флп. 1:25; 2:24), которое позволило бы ему посетить Колоссы (Флм. 1:22). В Кесарии же Павел мог надеяться на освобождение, либо подкупив Феликса (Деян. 24:26), либо согласившись на предложение Феликса, чтобы его судили в Иерусалиме (Деян. 25:9). Павел, конечно, отверг оба эти варианта. Кроме того, Павел ждал, что решение суда, каким бы оно ни оказалось, будет окончательным (Флп. 1:20–23; 2:17,23). Так как Павел, римский гражданин, имел возможность обратиться к суду кесаря, окончательное решение его дела не могло быть принято в Кесарии (или в Ефесе). И действительно, Павел из Кесарии обратился к суду кесаря (Деян. 25:11). Исходя из этих соображений, мы не можем считать, что послания из темницы писались в Кесарии.

Наиболее распространенная версия гласит, что Павел написал эти послания, когда находился в заключении в Ефесе, во время своего третьего миссионерского путешествия. Но и это предположение связано с серьезными проблемами. Самая очевидная из них заключается в том, что в Книге Деяний не упоминается заключение в Ефесе. Лука посвящает служению Павла в Ефесе отдельную главу (Деян. 19). Нельзя представить себе, чтобы он не упомянул о заключении Павла. Лука был с Павлом в момент написания Колоссянам (Кол. 4:14), но, по-видимому, в Ефесе его с Павлом не было. В Деян. 19 Лука повествует о Павле, употребляя местоимение «он», а не «мы», которое появляется в Деяниях в тех случаях, когда Лука путешествовал вместе с Павлом. Наконец, Онисим, беглый раб, которого Павел привел ко Христу во время заключения, бежал скорее в Рим, нежели в Ефес. Рим находился на расстоянии более полутора тысяч километров от Колосс, где жил его хозяин, в то время как Ефес – на расстоянии всего 160 км. Рим к тому же был гораздо больше Ефеса, и Онисиму было там проще затеряться в толпе. Рим был известным пристанищем беглых рабов.

В свете вышеизложенного, у нас нет причин отвергать традиционное мнение: послания из темницы были написаны Павлом в Риме.

Город колоссы

Колоссы располагались во Фригии, области, входившей в римскую провинцию Асия, которая сейчас является частью Турции. Вместе с близлежащими Лаодикией и Иераполем Колоссы составляли триаду городов в долине Лик, примерно в 160 км к востоку от Ефеса. Колоссы находились на берегу реки Лик, недалеко от ее впадения в реку Меандр. В районе Колосс долина Лик сужалась примерно до 3,2 км, а над городом возвышалась гора Кадм, высотой около 2400 м.

Колоссы были уже большим городом, когда персидский царь Ксеркс (Артаксеркс из Книги Есфирь) проходил через них в 481 г. до Р. Х. Они располагались на скрещении основных торговых путей, которые вели на восток из Ефеса и на север в Пергам. В римские времена, однако, дорога на Пергам была перенесена в Лаодикию, и Колоссы оказались в удалении от основных маршрутов. Этот фактор, наряду с возвышением Лаодикии и Иераполя, привел к упадку Колосс. В дни Павла это был маленький городок, живший в тени своих более процветающих соседей. Колоссы были почти полностью заброшены уже в VIII веке, а в XII – уничтожены. Археологи нашли остатки акрополя, театра и церкви. Сейчас здесь нет никаких поселений.

В этом районе часто случаются землетрясения. Во время одного из них, около 60 г. по Р. Х., Колоссы, Лаодикия и Иераполь были разрушены, но их быстро восстановили. В период своего расцвета Колоссы были важным центром по производству шерсти. На плодородных пастбищах вокруг города паслись овцы, а из угля, который добывали в близлежащих месторождениях, делали краску.

Население Колосс было в основном языческим (Кол. 2:13), но там существовала крупная иудейская община. Какая-то часть иудеев была переселена в этот район Антиохом Великим (223–187 гг. до Р. Х.). Других привлекла возможность торговать шерстью и прочие торговые предприятия. Еще кто-то ехал в соседний Иераполь ради минеральных ванн. Так как население Колосс состояло из язычников и иудеев, неудивительно, что ересь, угрожавшая колосской церкви, содержала иудейские и языческие элементы.

Церковь в Колоссах

Лука рассказывает нам, что во время трехлетнего пребывания Павла в Ефесе, в ходе третьего миссионерского путешествия, «все жители Асии слышали проповедь о Господе». Именно тогда возникли церкви Лаодикии, Иераполя и Колосс. Основал их не Павел, потому что лаодикийцы и колоссяне отнесены им к числу тех, кого он никогда не встречал (Кол. 2:1). Не упоминается в Книге Деяний и о том, чтобы Павел основывал церковь в Колоссах или просто посещал их. Бог основал колосскую церковь с помощью Епафраса. Из Кол. 1:5–7 мы узнаем, что колоссяне узнали Благую Весть от него. Епафрас был уроженцем Колосс (Кол. 4:12), вероятно обращенным в христианство во время посещения Ефеса, когда там был Павел. Потом он вернулся в родной город и основал церковь.

Колосская ересь

Несмотря на усердные труды Епафраса, колосская церковь была в опасности. Появилась серьезная угроза со стороны еретиков, и Епафрас был так обеспокоен, что проделал путь порядка 1600–2080 км, чтобы попасть в Рим и навестить там Павла в темнице. Колосская церковь еще не была заражена этой ересью, и Павел в послании предостерегает ее от этой опасности. Таким образом, Колоссянам – это послание-предупреждение.

Как мы уже упоминали, население Колосс было смешанным – иудейско-языческим. Поэтому неудивительно, что угрожавшая им ересь содержала в себе элементы язычества и иудаизма.

В языческой культуре – а именно в этой среде существовала колосская церковь – поклонялись многим богам. Среди богов, которых почитали в Колоссах в римские времена, были Изида, Серапис, Гелиос, Деметра и Артемида. Без сомнения, многие колосские верующие испытывали сильное искушение вернуться к прежнему образу жизни. Основной опасностью, угрожавшей церкви, был возврат к язычеству.

Павел предостерегает против этой опасности и призывает колоссян быть стойкими в вере: «если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали» (Кол. 1:23). «Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем» (Кол. 2:6). «О горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:2).

Мир и плоть оказывали сильное влияние на колоссян. Но еще большая угроза исходила от сатаны, источника всяческого лжеучения. Поэтому основная задача послания Павла – воспрепятствовать распространению ложного учения.

Иногда в колосской ереси усматривают элементы того, что во II веке стало известно как гностицизм. Проводят параллель и с учением ессеев, иудаистской сектой. Однако колосскую ересь нельзя отождествить ни с одной конкретной исторической системой верований. Она содержала в себе два элемента: ложную греческую философию и характерное для иудаизма внимание к церемониям и соблюдению закона.

Ложная философия

Греки любили знание и гордились сложностью своей философской системы. Они высмеивали Благую Весть за ее простоту (см. 1 Кор. 1:22–23). Им не хватало одного лишь Иисуса Христа; спасение для них означало Христа плюс знание. Они ссылались на якобы посланные им видения, которые были основой их высшего знания (Кол. 2:18). Они верили, что эти видения позволяют им лучше, чем остальным людям, понять божественные тайны. Павел говорит о таких мистиках, что напрасно они надмеваются своим плотским умом (Кол. 2:18). Притязания на обладание высшим знанием в полной мере проявились в опасной ереси II века, известной как гностицизм. Это название происходит от греческого слова gnōsis, знание. Хотя ересью колоссян был не гностицизм, она с ним в чем-то перекликалась.

Согласно колосской ереси, Бог был благим, а материя – злой. Так как благой Бог не мог сотворить злую материю, они верили, что от Бога исходит ряд эманаций. Материя была сотворена одной из низших эманаций, далекой от Бога.

В этой схеме Иисус был всего лишь одной из высшей эманаций. Он был одной из благих эманаций, или ангелов, противопоставленных злым эманациям, или демонам. Только через высшее знание, а также с помощью благих эманаций, человек мог вырваться на свободу. Так, ангелы были объектами поклонения (Кол. 2:18), потому что их помощь была необходима для спасения.

Колосские еретики отрицали человеческую природу Христа. Так как материя считалась злом, было немыслимо, чтобы благая эманация приняла человеческий облик. Борясь с этим учением, Павел подчеркивает, что Иисус стал человеком: «Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его» (Кол. 1:22).

Колосское учение также отрицало Божественность Христа. Так как Бог, будучи благим, – прямая противоположность злой материи, Бог никогда не мог бы стать человеком. Однако Павел говорит о Христе: «В Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9).

Колосская ересь отрицала также достаточность Христа для спасения. Павел неоднократно осуждает это учение. Он пишет о своем желании «представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол. 1:28). Именно во Христе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3). «В Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Павел подводит итоги темы достаточности Христа, говоря: «И вы имеете полноту в Нем» (Кол. 2:10).

Иудейский формализм

Колосская ересь была также отмечена особым пристрастием иудеев к церемониям. Они учили, что обрезание необходимо для спасения. Как и учение о необходимости высшего знания для спасения, это учение отрицало достаточность Христа. Получалось, что для спасения нужны также дела, что Павел отрицал, говоря: «В Нем [во Христе] вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол. 2:11; см. также Кол. 3:11).

Заблуждающиеся были также сторонниками аскетизма, с характерными для него строгим самоотречением и нещадным укрощением телесных потребностей. Павел спрашивает: «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: “не прикасайся”, “не вкушай”, “не дотрагивайся”, – что все истлевает от употребления, – по заповедям и учению человеческому?» (Кол. 2:20–22). Он высмеивает такое учение как имеющее «только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол. 2:23). Аскетизм не играет никакой роли в спасении.

Еще одна особенность колосской ереси – акцент на соблюдении иудейских законов питания и святых дней, таких как суббота, праздники и новомесячие. Павел просит колоссян не бояться. Такой формализм не обязателен для спасения. «Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу» (Кол. 2:16). Павел утверждает, что все это – лишь символы грядущих вещей. Реальность обретается во Христе (Кол. 2:17).

Таким образом, ересь, угрожавшая колосской церкви, была странной смесью греческой философии и иудейского формализма. Хотя такая смесь кажется необычной, прецедент существует. Одной из основных сект иудаизма I века были ессеи. Как и заблуждавшиеся из Колосс, они блюли строгую аскезу. Они верили, что материя зла, а дух – благ, разделяя основную особенность гностицизма, как и заблуждающиеся из Колосс. Они требовали неукоснительного соблюдения закона, превосходя в этом отношении даже фарисеев. Иудейский историк Иосиф Флавий, состоявший какое-то время членом секты ессеев, упоминает об их поклонении ангелам. Они также были вегетарианцами.

Хотя у нас недостаточно свидетельств, чтобы приравнивать колосскую ересь к идеологии ессеев, между ними определенно просматривается сходство. По меньшей мере, существование ессеев показывает, что смешение греческой философии и иудейского формализма, как в Колоссах, возможно. И, так как обе группы отрицали достаточность Христа, ответ в обоих случаях мог быть только один: Христос достаточен.

Тема послания

Хотя колосская ересь состояла из разных элементов, ее объединяющей сердцевиной было отрицание достаточности Христа для спасения. Неудивительно, что достаточность Христа и стала основной темой Послания к колоссянам. Заблуждавшиеся искали Бога; во Христе «обитает вся полнота Божества» (Кол. 2:9). Они искали высшее знание, необходимое для спасения; во Христе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3). Они поклонялись ангелам, думая, что ангелы помогут им получить спасение; Павел пишет, что верующие совершенны во Христе (Кол. 2:10). Они предавались аскетизму и соблюдали иудейские праздники; но все это – лишь тень, а реальность – Христос (Кол. 2:17).

Тему книги можно сформулировать словами из Кол. 3:11: «Все и во всем – Христос». Он есть Бог (Кол. 2:9); Творец (Кол. 1:16); Спаситель (Кол. 1:20; 2:13–14); глава Церкви (Кол. 1:18). Павел хотел написать колоссянам, чтобы они поняли: Христос должен иметь «во всем первенство» (Кол. 1:18).