Kitabı oku: «Уроки Просветления»

Предисловие автора

Скажу вам честно, у меня не получаются медитации. То есть я читала, конечно, массу литературы на эту тему, как это происходит у других, и какие нужно использовать методы для того, чтобы остановить мысли и войти в состояние глубокого погружения. Я перепробовала множество из них, но все безуспешно. Мысли скачут, тело не расслабляется. И рассказы о том, что на самом деле это очень легко не утешают. Я подумала: «Наверное, мне тоже кажется, что ченнелинги принимать легко, но не все это тоже умеют. Наверное, есть какие-то тонкости.»

И тогда я решила обратиться к тому, кто уж точно должен знать все о медитации. К Будде. До общения с ним у меня сложился образ Будды, который я почерпнула в эзотерической литературе. Мне казалось, что это суть, которой, собственно, все ровно и ничего не волнует. Он же нашел путь равновесия, путь непривязки и недеяния. И теперь обитает в неких высших планах, и его мало волнует судьба человечества и естественно и моя судьба тоже. Но все же решила попытаться.

То, что из этого вышло – перед вами. Скажу сразу, что Будда поразил меня. Такого Будду я не ожидала услышать и прочувствовать. Ну понятно, что это очень мудрое сознание. Но в нем было столько любви, бережности и даже нежности! Он так искусно уводил мой ум от множества вопросов в то самое состояние безсмыслия, что во мне рождалось восхищение. Каждый разговор был просто открытием для меня. Обычно у меня уже есть некая отработанная технология написания ченнеленгов. У меня всегда заранее есть наготове часть списка вопросов, которые присылали другие люди или появились у меня. А потом в ходе ченнелинга быстро рождаются и другие вопросы так, что я даже не успеваю над ними задумываться. Обычно я брала для ченнелинга 5-6 вопросов, которые были присланы мне другими людьми, писала ответы на все эти вопросы и добавляла свои. Но здесь все было иначе.

Я задавала один вопрос из приготовленного списка, и далее мое сознание уводилось вглубь этого вопроса так, что задать следующие вопросы уже не имело смысла в рамках данной темы. И каждый ченнеинг был ответом почти только на один вопрос, о котором Будда мог говорить долго, детально и прстранно. Более того, на определенном этапе ченнелинга мое сознание зависало без слов и вопросов и просто пребывало в неком равновесном погруженном состоянии, что мне приходилось выходить из ченнелинга.

На наших семинарах по обучению ченнелингу мы учим, что нет вопроса – не ответа, потому что сам ченнелинг есть энергетический процесс, в котором сам вопрос, то есть посылаемый луч сознания отражается от сознания того, кому мы его посылаем и возвращается в наше сознание ответом. И если мы не посылаем вопрос-луч, то и не получаем ответ-отражение. И у нас на наших семинарах были люди, которых было очень немного, которые так и не смогли открыть в себе канал ченнелинга, потому что все время в погружении в измененное состояние сознания попадали в зону безмыслия и отсутствия вопросов, и естественно не получали и ответов.С Буддой все было иначе. Он так искусно вел мое сознание к постижению истин, что я через некоторое время расслабилась и с предвкушением новых открытий и предметов для восхищений позволяла вести свое сознание в этот океан безмолвия и мудрости, в котором он пребывает.

И самым неожиданным для меня было то, сколько чуткости, сколько терпения, бережности и нежности он проявлял к моим вопросам, наверное, казавшиеся ему детскими и наивными. Это было общение с таким мудрым учителем, которого я в своей жизни не встречала. Он легко и мягко обходил все особенности моего сознания так, что это не доставляло мне никаких негативных эмоций, не вызывало у меня сопротивления или чувство неполноценности. Поэтому родилось состояния безусловного доверия к нему, как к учителю. И как-то я сказал ему: «Мне кажется, что ты мой учитель, что я наконец нашла своего учителя!» На что он мне ответил: «Не ограничивай себя и меня. Весь мир твой учитель.»

Самое интересное, что мы так и не дошли до медитации. Потому что Будда стал мне рассказывать не сколько о медитации, сколько о восприятии мира. Он сказал, что именно неполное восприятие мира мешает мне погружению, что погружение в медитацию сродни со смертью и просветлением. Он вводил мое сознание в парадоксальность восприятия, и это помогало мне погружаться все далее в глубины моего сознания. И так родилась эта книга «Уроки просветления».

Я прекрасно понимаю, что есть более глубокие тексты и опыты величайших практиков по просветлению и погружению в океан безмолвия. Но, возможно, эта книга в чем-то вам поможет. Потому что сознание западного человека отличается от сознания восточных мистиков, и поэтому отличаются и пути. Как вы думаете, почему среди западной цивилизации так мало примеров просветления сознания? Потому что мы совершенно разные сознания. В свое время мне это объяснил Люцифер. Он сказал, что все четыре расы человечества, белая, черная, красная и желтая, отличаются в способах познания Божественного, и каждая идет своим путем. Черная раса проходит путь познания через чувственность, и об том говорят даже выражения: «африканские страсти». Красная раса познает Бога через интуицию и связь с природой, поэтому им совершенно не важен ум и среди них так много шаманов. Желтая раса, которая на самом деле включает весь Тибет, Индию, Гималаи познает Бога через погружение в себя, через самосозерцание. И поэтому в этих нациях так много йогов, мистиков, достигающих просветление через медитации. А белая раса познает Бога через ум. И отсюда особенности ее развития. Считаете, что познать Бога через ум невозможно? Почему же нет? Ведь, как меня учил тот же Люцифер, нет ничего невозможного, существует все.

Поэтому возможно вам поможет мой путь познания Божественного и поиска океана безмолвия через ум. И восхитит также, как и меня, тонкое и бережное ведение Будды от конкретного мышления к парадоксальному восприятию. Парадоксальное восприятие мало у нас описано. На самом деле только в одной, но зато великой, серии книг Льюиса Кэрролла «Алиса в стране чудес» и «Алиса в зазеркалье». Мы считаем эту книжку детской. А там скрыто много кодов, которые не всегда подвластны и взрослым. Но детям, конечно, легче воспринять парадоксальность мира, пока они не стали взрослыми и не закрылись от чудес и магии мира, от его непредсказуемости, нелинейности и нефиксированности. Наше взрослое восприятие более забито разными конструкциями и концепциями, от которых мы не можем отказаться потому, что на самом деле боимся очутиться в парадоксальном и непредсказуемом мире. И также, как говорил мне Будда боимся смерти, которая и является просветлением, а значит и боимся самого просветления. В то время как восточные мистики не бояться смерти, с детства приучены к ее естественности и знают, что смерть есть просто трансформация сознания.

Когда мы беседовали на эту тему, Будда у меня спросил: «Любишь ли ты нырять?» Меня удивил этот вопрос. Я действительно не люблю нырять. Он спросил: «Почему?» Я ответила, что мне не хочется мочить голову, потому что тогда нужно менять прическу. И он мне ответил, что для того, чтобы просветлиться нужно нырнуть, не боясь потерять прическу. Я и не задумывалась ранее, что это все так связано. Нырнуть без страха все потерять в безмолвие. Потерять все, чтобы обрести ВСЕ. Об этом есть во многих восточных учениях, и это как раз то самое главное, что не позволяет многим из нас просветлиться – боязнь потерять себя. Будда мне рассказал о своей смерти. Ведь по преданию он умер от того, что выпил чашку яда в доме своего ученика или съел отравленный суп. И я всегда недоумевала, как же так? Он – такое просветленное сознание, и не знал, что в чашке яд? Он мог не принимать ее, вплеснуть, он мог в конце концов выпить яд, но растворить его в себе так, что яд не принес бы ему вреда. Но этого не произошло. Почему? И он мне ответил так, что это перевернуло все мое понимание. Что он ответил, вы узнаете сами, прочтя книгу. И не только это. Я желаю вам открыть нового Будду, не похожего на сложившейся его образ. Нежного и бережного Будду, полного любви

Я думаю, что эта книга еще не закончена. У меня, конечно, еще не закончились вопросы. И кроме того беседовать с ним – это такое удовольствие и радость, когда просто наслаждаешься тонкостью беседы и тем, какие процессы внутри тебя при этом происходят. Но мне очень хотелось поделиться с вам началом этих бесед . Наверное, если я все же дойду дорогой просветления до ее завершения, у меня уже не останется вопросов. Но сейчас я приглашаю вас в этот путь со мной – пройти уроки просветления.

С почтением ко всем ищущим – СЕлена.

Урок 1.

Доверие Потоку Жизни

Я хочу поговорить с Буддой. Тем Буддой, который приходил в земное воплощение будучи царевичем Гаутамой, но отринул свою земную жизнь и стал основателем буддизма на Земле.

Я слушаю тебя, о душа. Я пребываю в тебе.

Я хотела бы попросить твоей помощи в разъяснении вопросов медитации. Ведь ты фактически родоначальник этого.

Нет. Я не родоначальник. И нет родоначальников. Состояние сознания, называемое медитацией, есть естественное свойство человеческого сознания. И вы к этому придёте. Я лишь указал вехи на пути раскрытия в себе своих естественных качеств.

Хорошо. Тогда помоги найти свои пути погружения в себя и своё естество тем, кто шёл до этого момента по пути развития в западной цивилизации, по пути анализа и развития аналитической части ума. Давай я спрошу про себя. Я пытаюсь медитировать. Ноу меня ничего не получается, потому что ум всегда активен. Многие годы я привыкла пользоваться им для работы, много читала разной литературы, и потому не могу его остановить. Получается, что, когда я пытаюсь остановить свой ум, я опять предпринимаю усилие. Но во всех учениях сказано, что не нужно ничему сопротивляться. Нужно просто наблюдать мысли. Я наблюдаю, но они не кончаются. Что я делаю неправильно?

Прежде всего, перестань волноваться по этому поводу. Всё, что нужно – это просто довериться процессу. И чем сильнее твоё намерение раскрыть в себе свои естественные свойства, заложенные в тебя Создателем, тем устремлённее твой путь, и тем меньше отвлечений на пути. Поэтому просто будь уверена всегда, что ты найдёшь свой путь. Что всё, что ты находишь, и есть твой путь. Представь, что тебе нужно помочь человеку пройти лабиринт, но он не слышит тебя. И ты умеешь управлять лабиринтом. Тогда что ты сделаешь?

Я буду закрывать пути, которые не ведут к выходу.

Правильно. То же делают и ваши учителя. Но лабиринт – это исследование всех ваших возможностей. И они не вправе решить за тебя, будешь ли ты исследовать все закоулки лабиринта иллюзий или пройдёшь мимо них. Более того, считается, что вам лучше всё же исследовать все части лабиринта иллюзий, чтобы пресытиться исследованиями, чтобы познать все свои возможности. И тогда вы уже осознанно выберете прямой путь к Богу. Но многие из вас так заигрались в Лилу, настолько запутались в лабиринте, что не могут из него выбраться. Многим нравится то, что происходит в лабиринте, и они и не хотят из него уходить по разным причинам. Они боятся, что вне лабиринта иллюзий ничего нет. Или их страшит неизвестность перед тем, что будет за лабиринтом иллюзий. Либо их устраивает то, что есть в лабиринте, и они не торопятся с этим расстаться.

Но в любом случае тот, кто уже осознаёт, что всё окружающее его – просто лабиринт иллюзий, или, как тебе говорили, лабиринт отражений, то такой человек уже встал на путь выхода из него. Лабиринт устроен таким образом, что как только ты вовлекаешься в какие-то события чувственно или ментально, ты сразу притягиваешься в ту часть лабиринта, в которой проходил подобный твой опыт. Именно поэтому вам не рекомендуют погружаться в воспоминания о прошлом и грезить о будущем. Иначе говоря, ваше сознание всё время рассеяно по разным частям лабиринта, и поэтому в конкретной точке лабиринта иллюзий, в которой вы находитесь, ваше сознание практически отсутствует и поэтому не может двигаться далее. Как ты сможешь идти, если, скажем, ты слеп и глух?

Наощупь, на автомате.

Именно так вы и бредёте по своим лабиринтам иллюзий. Наощупь и на автомате. А нужно ваше сознательное участие в вашем движении. Когда вы открываете глаза и включаете слух в лабиринте, вы видите, куда идёте. Вы слышите, что происходит. Но когда вы слепы и глухи, когда ваше сознание находится в прошлом или будущем, то вы не двигаетесь по лабиринту. Часть вашего сознания постоянно возвращается к прошлым событиям, и таким образом ваша левая нога находится в прошлом, в других отсеках лабиринта. Часть вашего сознания находится в будущем, когда вы мечтаете или строите планы, то есть, образно говоря, в будущем находится ваша правая нога, в других отсеках лабиринта иллюзий. Как же тогда вам двигаться в настоящем? Куда может идти тело, если ноги находятся в разных реальностях? Понимаешь?

Поэтому вас и обучают находиться сознанием в «здесь и сейчас». Это очень важно. Это не означает, что не нужно мечтать и строить планы. Но нужно сознательно управлять этим процессом, а не пускать ум блуждать, как лошадь без упряжи.

Поэтому первое, чему нужно научиться, – пребывать сознанием в состоянии «здесь и сейчас». Когда твой ум всё время сосредоточен на текущем моменте. Именно на этой секунде проживания, этой секунде пребывания в лабиринте иллюзий.

Важно осознать, что сам лабиринт иллюзий существует только в вашем сознании. То есть он создаётся вашими мыслями. И потому именно вы можете управлять своим лабиринтом иллюзий. Это очень важный тезис для осознания. Если вы осознанны и управляете своим сознанием и своим умом, то вы можете управлять лабиринтом своих иллюзий. А ЗНАЧИТ, СОЗНАТЕЛЬНО ВЫБИРАТЬ, ЧТО ИМЕННО СОЗДАВАТЬ В ВАШЕЙ ЖИЗНИ, КАКИЕ ИМЕНО СОБЫТИЯ ПРОХОДИТЬ. То есть если вы фантазируете, если вы строите план, то вы должны научиться контролю за этим процессом. И тогда в вашей жизни не будут происходить события, которые вам не нужны или неинтересны.

Подожди. Я ведь спросила о медитации. Разве при медитации нужен ум?

Нет ничего ненужного. Всё совершенно и служит для вашего развития. Развитие есть путь к Богу. Вы все развиваетесь. И поэтому все идёте к Богу, но разными путями. Я пытаюсь начать свой рассказ с азов.

Разве ты использовал свой ум при медитациях?

Куда, по-твоему, я его дел?

Остановил.

Да. Но если б я остановил его навечно, я стал бы безумным. И есть примеры таких практик. И это не есть плохо или хорошо. Это просто один из путей. Важно не просто остановить ум, важно не стать безумным, а научиться управлять своим умом в совершенстве.

Ты научился?

Я тоже на пути к этому, на определённой ступени, в определённой части своего лабиринта.

Извини, что я отвлекаюсь, но многих мучит вопрос о твоей смерти. Говорят, что жена хозяина дома, куда ты пришёл, отравила суп. И есть разные версии, почему ты съел этот суп и умер. Одна из них, что ты съел этот суп за хозяина дома, чтобы спасти его. Разве ты не знал, что суп отравлен?

Это тоже важная часть учения: ДОВЕРИЕ. Ты должна довериться процессу и осознать, что ВСЁ происходящее способствует твоему развитию. Без этого трудно идти. Вернее, не идти, а плыть по Реке Бытия, о которой тебе говорят. То же самое, что плыть против течения или преодолевать сильное течение. Давай сравним путь к Богу с течением. Чем дальше ты от Бога, тем течение медленнее. И ты можешь сопротивляться ему. Сопротивляясь ему, ты ведь всё равно не можешь его остановить, но тратишь на это колоссальное количество сил. Чем ближе ты к Истоку, то есть к Богу, тем сильнее течение, тем труднее ему сопротивляться. Многие из вас как раз застряли на первых ступенях, на тех участках, где сопротивление легче. И пытаются плыть против течения. И таким образом растрачивают все свои жизненные силы и умирают. И когда тело их устаёт от сопротивления Потоку Жизни, который несет их к Богу, оно умирает, и тогда Поток увлекает сознание умерших к Истоку, потому что это неизбежно. Таково свойство потока жизни: всегда стремиться к своему Создателю, к Источнику жизни.

Что означает «не сопротивляться»? Это означает просто отдаться потоку. Не препятствовать ему. Принимать все его проявления и просто наблюдать за тем, что происходит. Ты не пытаешься остановиться, ты не пытаешься идти наперекор потоку, ты просто принимаешь всё, что приносит поток. И если поток приносит тебе чашу яда, ты покорно и безропотно, с полным доверием к процессу принимаешь эту чашу яда, будучи уверенной в том, что всё, что происходит, содействует твоему развитию, то есть твоему стремлению к Богу. И если в данный момент тебе нужно принять яд, чтобы соединиться с Создателем, значит, ты принимаешь его без сомнения и сожаления. Понимаешь?

Я знал, что в супе яд. Но как я могу отринуть это? Если я отрину, это будет означать, что я сопротивляюсь Потоку Жизни. Это будет означать, что я не верю в свои жизненные силы. Это будет означать, что я так привязан к своей земной жизни, что боюсь с нею расстаться. Рассматривайте всё как опыт, который вы наблюдаете. К концу моей жизни у меня не было опыта наблюдения за сознанием в момент смерти, за телом, которое приняло яд. И я просто принял это как свой опыт. Как то, что сейчас для меня является наиболее совершенным действием, наиболее прямым путём возвращения к Создателю. Таково полное доверие жизненному процессу и доверие Создателю. Ибо ничто не свершается случайно. Поэтому я спокойно принял яд, потому что понимал: таков мой путь, и я не был привязан к физическому существованию в той же степени, как вы.

Почему же ты умер? То есть я хочу сказать, что твой уровень сознания и чистоты должен был растворить или обезопасить этот яд.

Ты не поняла до конца. Полное непротивление. Если я пытаюсь обезопасить яд в супе, это тоже есть некое действие и сопротивление. Поэтому полное принятие буквально – принятие яда без изменений.

Я о другом. Я представляю это таким образом, что определённый уровень сознания, такой как был у тебя в тот момент, является своего рода автоматической обеззараживающей установкой. То есть качество сознания автоматически очищает всё, с чем соприкасается.

Да. Если делать это неосознанно. Живёт святой отшельник, безумный, то есть полностью отключивший ум, и качество его свечения автоматически обеззараживает и очищает пространство вокруг него. Но он не управляет этим процессом. Он просто есть солнце, которое не может не светить, потому что все преграды свечения убраны. Это один из путей. Я тоже есть солнце, которое не может не светить. Но я могу управлять этим процессом, и каких-то случаях не использовать свои качества свечения. В данном случае я доверился процессу и выбрал не использовать это качество для обезвреживания яда. То есть полностью принял всё, что происходит.

Я не понимаю. Возьмём случай со святым отшельником. Он есть солнце, и нет никаких преград его свечению. Значит, ты поставил преграды своему свечению?

Скорее, это не преграды, а фокусирующие установки. Луч лазера более мощный потому что он ограничен, потому что вся его мощь сфокусирована в лучевое состояние, а не в волновое. Так же и ты: если управляешь своим сознанием и своим свечением, то можешь быть солнцем, а можешь быть лучом. Выбор за тобой.

Хорошо. Вернёмся к медитации. Как правильно медитировать? Нужно ли отключать ум, и как это сделать?

Когда ты говоришь «отключать ум», ты имеешь в виду определённое действие по отключению. Ну как повернуть выключатель, или как запереть мысли внутри чего-то, из чего они не найдут выхода. Но это уже есть действие и есть сопротивление. И поэтому не нужно отключать ум. Нужно его растворить.

Растворить ум?

Да. Когда река впадает в океан, она растворяется в нём и теряет свои формы и свойства стремительности. Поэтому нужно стать океаном, и тогда реки ума просто и естественно растворится в нём.

Легко сказать. А как стать этим океаном?

Им не нужно становиться. Океан есть внутри тебя. Нужно просто открыть его, убрать преграды, которые разделяют твоё сознание с этим океаном.

Как это сделать? Что является преградой? Я думала, что преградой как раз является ум.

У вас множество преград. И поэтому придётся убирать последовательно одну за другой. И поэтому такие пути часто занимают у вас десятилетия. Но есть ещё один универсальный путь. Это путь наполненности. Вы очень много энергии отвлекаете на разные несущественные с точки зрения движения к Создателю действия. Это ваш выбор, и никто не может вмешиваться в ваш выбор траты вашей Божественной энергии. Но если ты уберёшь из своей жизни бесполезные с точки зрения скорости движения к Создателю действия, ты высвободишь огромное количество энергии. И тогда твоя река действительно станет рекой и хлынет к океану, прорывая все дамбы. Этот путь широко известен у вас, и многие его практикуют. ЭТО ПУТЬ, КОГДА УБИРАЕТСЯ ЭГО, ТО ЕСТЬ ТЕ ДЕЙСТВИЯ ОБИДЫ, НЕПРИЯТИЯ, ЗЛОБНОСТИ, РЕВНОСТИ, РАЗДРАЖЕНИЯ И ТАК ДАЛЕЕ, НА КОТОРЫЕ ВЫ ТРАТИТЕ КОЛОССАЛЬНОЕ КОЛИЧЕСТВО ЭНЕРГИИ ЕЖЕСЕКУНДНО. Кроме того, если вы уберёте часть дел, которые, в общем то, не очень существенны для вас и больше выполняются вами автоматически, по причине того, что так принято, что другие осудят вас, если вы этого не сделаете, – то ещё достаточно большой пласт энергии высвободится.

И поэтому, по мере того как вы освобождаете свою реку сознания от разного рода преград, вы становитесь всё более мощным потоком сознания, который стремится априори к Создателю, и потому однажды у вас случается то, что вы называете просветлением. То есть все оставшиеся преграды, даже мелкие, сметаются этим потоком сознания, и вы прорываетесь в океан сознания и воссоединяетесь с ним. Если же вы продолжаете цепляться за препятствия, как пловец цепляется за коряги, плывущие по реке, или за корни деревьев на берегу, вы не достигаете океана сознания и все свои силы израсходуете на это цепляние. На попытку удержаться на берегу. На то, чтобы не отдаться стремнине.

Это и есть страхи и недоверие процессу. Чего вы боитесь? Потерять свою жизнь? Но жизнь, как вам известно, не заканчивается видимым вами миром. Не заканчивается этой текущей воспринимаемой реальностью. Жизнь бесконечна и вечна. И поэтому её нельзя потерять. Вы можете потерять свои личностные пристрастия. Вы можете потерять именно привязки. Но вы не можете потерять всё. Ибо всё всегда пребывает в вас.

Хорошо. Но, наверное, люди боятся потерять физическую жизнь, потому что в физической жизни много соблазнов, физических удовольствий и чувствований. Ну, скажем, в тонком состоянии я не смогу чувствовать вкус плода или аромат цветка.

Другому уровню будут доступны другие элементы и инструменты чувствования и удовольствий. А вы застряли на одном уровне множество раз и никак не хотите его миновать. Разве не все вкусы и запахи ты опробовала в своей жизни?

Наверное, все. Во всяком случае, большинство из имеющихся.

Тогда что тебя держит здесь?

То, что я еще не всё исследовала в этом мире. То, что я только проснулась для сознательного исследования, и поэтому мне всё интересно.

Да. Но ты должна осознавать, что тебя впереди ждёт ещё более увлекательно исследование. И поэтому не стоит задерживаться на пути, а просто довериться потоку жизни. Поток жизни устроен так, что всё происходит именно тогда, когда это возможно и необходимо. Очень важно понять это. И если приходит смерть, это означает, что именно сейчас она возможна и необходима. И если оба этих понятия не совместятся, то смерть не наступит или минует тебя. Если это возможно, но не необходимо. Или наоборот, если это необходимо, но невозможно по ряду причин. Например, твоей неготовности.

Разве умирают только те, кто готов?

Да.

Но это неправда. Многие умирают молодыми, в результате несчастных случаев, и их сознание не было готово к этому. Оно этого не выбирало.

Откуда ты это знаешь?

Ну, из рассказов их родственников. Из рассказов друзей о том, что говорил или думал человек перед смертью.

Ты путаешь два процесса. Движение к смерти и саму смерть. Движение к смерти может проходить долго. Фактически вы движетесь к ней на протяжении всей своей жизни. Ибо движение большинства из вас есть медленное движение к смерти с момента рождения. И в каждой секунде идёт совмещение двух понятий, двух требований: возможно и необходимо. И если эти два требования в данной секунде, в моменте здесь и сейчас, не совмещаются, смерть не наступает. Человек может очень долго идти к смерти, но в каждый момент здесь и сейчас, в каждую секунду его осознавания эти два момента не совмещаются.

Есть много случаев попыток суицида, когда всё же человек не умирал. И вроде бы он выбрал это, но все же каким-то чудесным способом был спасён, или кто-то ему помешал. Это означает, что возможность и необходимость, которые определяются многими моментами и обстоятельствами и являются особыми энергетическими состояниями, – эти два момента не совместились. Но вот в какую-то секунду эти два момента совмещаются. И возможно, перед этим, в предыдущие часы или дни человек не стремился к смерти, был полон планов. Но вот именно в данную секунду два этих требования – возможно и необходимо – совместились, и поэтому наступила смерть.

Потому что смерть подобна вспышке. И просветление подобно вспышке. «Возможно» – это горючий материал. «Необходимо» – это спичка, фитиль. И если они соединяются, возникает вспышка. Если же нет, то не возникает. Спичка догорает, не имея предмета горения. Горючий материал в потенциале может вспыхнуть, но не имеет фитиля или спички, которая может его зажечь.

Поэтому вы всю жизнь готовите себя в качестве горючего материала для того, чтобы сознание вспыхнуло. И рядом с вами всегда есть животворящий огонь, фитиль, который может дать вам вспыхнуть. Но пока вы не накопили достаточно «горючего материала», вы не вспыхнете. Или вспыхнете, но быстро погаснете.

Для многих такой спичкой или фитилём выступает учитель или гуру, или мастер, который своим огнём помогает вам воспламениться. Но тот же учитель, гуру или мастер долго подготавливает вас как горючий материал, очищая от всего, что не может гореть, что препятствует вашему воспламенению. И это есть путь просветления. И путь просветления, и смерть по сути есть один и тот же процесс. Потому что в момент смерти вы становитесь просветлёнными. Но вы становитесь им не в физическом теле, как это делают просветлённые мастера в земных воплощениях. И поэтому просветление сродни смерти, смерти вашей физической формы. Если вы не готовы умереть, значит, вы не готовы к просветлению.

То есть в случае смерти физического тела оно просто умирает, потому что истощается от попыток сопротивления процессу просветления. А в случае реального просветления при жизни, вы сжигаете в огне свои предрассудки, свои убеждения, свои привязки, все свои личностные особенности, которые вы называете «эго», и поэтому становитесь свободными от физического мира. И пребываете в нём как наблюдатель. По сути жизнь каждого из вас есть просто путь к просветлению, и иного нет и не дано. Ибо просветление есть путь к Богу, путь к Создателю, есть, как тебе говорят, осознание своего единства со всем. И вы всю свою жизнь идёте по этому пути просветления. Но всю свою жизнь вы сопротивляетесь этому пути. Потому что в вас присутствуют страхи. Потому что у вас заблокирована память прошлых жизней. А заблокирована она для вашего же блага, иначе ваш ум может не выдержать многих подробностей вашего прошлого опыта. Вы не верите в свои возможности, потому то вы боитесь смерти, потому что вам привили разные парадигмы и устои, от которых вы не можете отойти. Всё это мешает вам жить просветлёнными. Ибо ребёнок рождается просветлённым, с чистым сознанием. Однако ваше воспитание накладывает на него массу ограничений, вы сами учите его сопротивляться процессу жизни, то есть сопротивляться процессу просветления, стремлению к просветлению и к смерти. И поэтому в конце жизни ваши физические тела, также как и многие другие низшие тела, настолько устают от этого сопротивления, что распадаются, и вы становитесь просветлённым сознанием, но теряете некоторые свои формы.

Поэтому смерть и просветление есть один и тот же процесс. Просто в первом случае он происходит неосознанно и не управляется вами. А во втором случае вы идёте к нему сознательно и учитесь управлять этим процессом. Поэтому тем, кто стремится к просветлению, нужно расстаться со страхом смерти, ибо это есть одно и то же.

А медитация?

Не торопись. На пути приобщения к единству, на пути просветления есть множество преград и подводных камней для вас. Поэтому я пытаюсь объяснить тебе суть процесса. Ибо медитация есть путь преодоления, растворения в себе всех преград, имеющихся на вашем пути к смерти или пути к просветлению. Поэтому первый шаг, который вам необходимо сделать в вашем сознании, это принять смерть, но не как неизбежность, а как необходимость. И быть готовым умереть в каждую секунду. Потому что именно тогда возможность и необходимость этого совместятся. Именно тогда вы научитесь совмещать в себе ежесекундно обе эти возможности. Это не означает, что вы умрёте. Это означает, что вы всегда будете готовы вспыхнуть. И единственное, что вам останется, это накопить достаточно горючего материала для воспламенения. И как только вы накопите его в себе, как только ваше сознание станет пригодным для воспламенения, – тогда вы и вспыхнете огнём просветления. Пока же вы боитесь смерти, этого не произойдёт при жизни. И накопив достаточно материала для возгорания, возможно, вы в момент смерти вспыхнете огнём просветления, потому что каждый из вас проходит этот этап в своём посмертии.

Как научиться не бояться смерти?

Размышлять о ней. Не представлять, как ты умрёшь, а размышлять о том, что ты потеряешь, если умрёшь. Расстаться изначально, ещё до смерти со всем, к чему ты привязана, с чем не можешь расстаться. Именно поэтому у вас есть множество практик, когда люди отказываются от богатств, от материальных благ, от секса, от удовольствий. Они уходят в глухие ретриты, чтобы отказаться и от внешних сигналов, сигналов извне, и углубляются внутрь себя. Всё это служит тому, чтобы расстаться со всем, что тебя удерживает в физическом воплощении. Всё, что мешает тебе стать чистым горючим материалом для воспламенения. Условно говоря, это то, что не «горит», то есть чувства и ощущения, которые привязывают тебя к данной части лабиринта иллюзий железными цепями, которые не могут воспламениться.