Kitabı oku: «¿Sexo contra sexo o clase contra clase?»

Mujeres: Casta, clase o sexo oprimido¹

¿Cuál es el origen de la opresión de la mujer?

Quienes sostienen la idea de que la mujer constituye una casta o una clase deducen que no es el capitalismo sino los hombres el principal enemigo. Esta posición orienta una falsa estrategia en nuestra lucha por la liberación.

En el escenario actual de la lucha por la liberación de la mujer encontramos un nivel ideológico muy superior a los movimientos feministas del siglo pasado. Muchas de las corrientes de participación en esta lucha consideran hoy el análisis marxista del capitalismo y adhieren a la explicación de Engels sobre el origen de la opresión de la mujer, que se desarrolló a través de la construcción de la sociedad de clases, fundado en la familia, la propiedad privada y el Estado.

Pero aún subsisten importantes malentendidos e interpretaciones erróneas en las posiciones marxistas que han llevado a mujeres, que se consideran a sí mismas radicales o socialistas, a confundirse y estar teóricamente muy desorientadas. Influenciadas por el mito de que las mujeres han estado condicionadas desde siempre por su función reproductora, suelen concluir que la opresión a la mujer tiene sus orígenes en las diferencias sexuales biológicas. En realidad, las causas son exclusivamente históricas y sociales.

Algunas de estas teorías sostienen que la mujer constituye una clase o casta especial. Estas definiciones no solo están alejadas de la visión del marxismo sino que llevan a la incorrecta conclusión de que no es el sistema capitalista sino el hombre el principal enemigo de la mujer. Propongo debatir este argumento.

El aporte del método marxista, en este terreno, que ha sentado las bases para explicar la génesis de la degradación de la mujer, puede resumirse en los siguientes puntos:

Primero, las mujeres no han sido siempre el sexo oprimido o el “segundo” sexo. El estudio de la prehistoria y la antropología demuestran lo contrario. Durante la sociedad primitiva, que fue la época del colectivismo tribal, las mujeres estuvieron a la par del hombre y eran reconocidas por ellos como iguales.

Segundo, la degradación de las mujeres coincidió con la ruptura del clan comunitario matriarcal y su reemplazo por la sociedad dividida en clases junto a sus instituciones: la familia patriarcal, la propiedad privada y el poder del Estado.

Los factores claves que provocaron esta alteración en la posición social de la mujer se desarrollaron a la par de una transición de una economía y trabajo basado en la caza y la recolección, a un modo de producción más avanzado constituido por la agricultura, la ganadería y la artesanía urbana.

La división primitiva del trabajo entre los sexos fue sustituida por una división social del trabajo mucho más complicada. El trabajo eficiente y organizado dio lugar a una acumulación de excedente productivo, que condujo primero a pequeñas diferencias y luego a profundas divisiones entre los distintos estratos de la sociedad.

Como los hombres desempeñaban el rol principal en la agricultura, los proyectos de irrigación, construcción y la ganadería, la riqueza excedente generada fue gradualmente asignada a ellos como su propiedad privada. Esto potenció la institución del matrimonio y la familia para ofrecer un marco legal a los bienes de los que eran dueños, así como a la herencia de sus propiedades. Con el matrimonio monogámico, la esposa fue colocada bajo el completo control de su marido, quien tenía así la seguridad de tener hijos legítimos como herederos de su riqueza.

Al apropiarse los hombres de la mayoría de las actividades sociales de producción, y junto a la aparición de la institución familiar, las mujeres fueron relegadas al hogar, a servir a sus maridos y familias. El aparato estatal surge como necesidad de reforzar y legalizar las instituciones de la propiedad privada, la dominación masculina y la familia patriarcal, que luego la religión santifica.

Esta es, brevemente, la aproximación marxista al origen de la opresión de la mujer. Su subordinación no tiene origen en su sexo biológico, sino que es el resultado de los cambios sociales que han destruido una sociedad igualitaria como la gens matriarcal, sustituyéndola por una sociedad clasista patriarcal que, desde su nacimiento, fue caracterizada por su discriminación y desigualdad de todo tipo, incluida la desigualdad entre los sexos. El desarrollo de este tipo de organización socioeconómica estructuralmente opresiva, fue el único responsable de la caída histórica de las mujeres.

Pero la caída de las mujeres no se puede comprender en su totalidad, ni se puede elaborar una correcta alternativa social y política para su liberación, sin considerar qué sucedió a la par con el hombre. Es muy frecuente pasar por alto que el sistema patriarcal clasista, que ha hecho desaparecer el clan matriarcal y sus relaciones sociales comunitarias, ha destruido también las relaciones masculinas: el fratriarcado, esto es, la fraternidad tribal de los hombres. El derrocamiento de la mujer fue de la mano con la subyugación de la masa de hombres trabajadores por la clase patronal.

La importancia de estos desarrollos se puede ver con más claridad si examinamos el carácter fundamental de la estructura tribal que Lewis Morgan, Engels y otros han descrito como el sistema del comunismo primitivo. El clan comunitario fue tanto una hermandad de mujeres como una hermandad de hombres. La hermandad de mujeres, esencia del matriarcado, era destacada por su carácter colectivo. Las mujeres trabajaban juntas como una comunidad de hermanas; su trabajo social proveía ampliamente al mantenimiento de toda la comunidad. Criaban también sus hijos en comunidad. Una madre no hacía distinción entre sus hijos y los hijos de sus hermanas del clan, y los niños y niñas, consideraban a todas las mujeres adultas como sus madres. En otras palabras, la producción comunitaria y las propiedades comunitarias iban acompañadas también de una crianza comunitaria.

La contrapartida masculina a esta hermandad entre mujeres, era la fraternidad entre hombres, que era fundada con los mismos valores comunitarios que la de las mujeres.

Cada clan o cada conjunto de clanes que comprendía la tribu eran vistos como una fraternidad desde el punto de vista masculino, y como una hermandad o matriarcado desde el punto de vista femenino.

En esta fraternidad-matriarcal, los adultos de ambos sexos no solo producían para cubrir las necesidades básicas de la vida en conjunto, sino que proveían y protegían a los niños de la comunidad. Estos aspectos hicieron de la hermandad y fraternidad un sistema de comunismo primitivo.

Así, antes de que la familia tuviera un padre individual al mando, la función de la paternidad era social, y no una función familiar del hombre. Además, los primeros hombres que desarrollaron funciones paternales no fueron los compañeros o “maridos” de las hermanas del clan, sino sus propios hermanos. Esto no fue únicamente porque los procesos fisiológicos de la paternidad eran desconocidos, sino, porque este hecho era completamente irrelevante en una sociedad basada en el colectivismo productivo y de relaciones, y en la crianza común de los niños y niñas.

Aunque esto nos pueda parecer extraño hoy en día, que estamos acostumbrados a la forma familiar de crianza de niños, era perfectamente natural en la comunidad primitiva para el clan de los hermanos, o los “hermanos maternos”, ejercer estas funciones paternales con los hijos de sus hermanas, que más tarde fueron responsabilidad de los padres individuales de cada hijo.

El primer cambio en este sistema de clan hermana-hermano se debe a la creciente tendencia de la pareja, o de la “familia de a pares” tal como lo han llamado Morgan y Engels, a vivir juntos en la misma comunidad y casa. Sin embargo, la cohabitación no modificaba la esencia de la forma de relaciones colectivas o el papel productivo de la mujer en la comunidad. La división del trabajo según el sexo, efectuada entre hermanas y hermanos del clan, se transformó gradualmente en una división sexual del trabajo entre maridos y esposas.

Pero mientras predominaron las relaciones colectivas y la mujer continuaba siendo parte de la producción, permanecía, en mayor o menor medida, la originaria igualdad entre los sexos. La comunidad entera continuó proveyendo a cada miembro de la pareja unida, así como cada miembro individual de esa unidad contribuía su labor a la actividad común.

Por lo tanto, la familia de pareja, como aparece en los comienzos del sistema familiar, era completamente diferente al núcleo familiar de nuestros tiempos.

En nuestro competitivo y despiadado sistema capitalista, cada pequeña familia debe nadar por sus propios medios o ahogarse, no cuenta con ninguna ayuda externa. La esposa depende del marido y los niños deben contar con sus padres para sobrevivir, incluso si como asalariados son desempleados, o enferman o mueren.