Kitabı oku: «История христианской церкви от времен апостольских до наших дней», sayfa 3
Часть первая
История древней церкви
Первый период
От основания церкви до Миланского эдикта
Глава первая
Основание, распространение и гонения христианства
§ 6. Приготовление древнего мира к восприятию Спасителя
Христианство вступило в мир не без подготовки. По словам Св. Писания (Гал. 4, 4; Еф. 1, 10), Христос явился в мир, когда исполнилась полнота времени, т. е. после того, как человечество под руководством Божиим было достаточно подготовлено к восприятию Спасителя. При непостижимости судьбы и неисповедимости путей Господа (Рим. 11, 33) откровение это было как бы в темноте. Однако оно не было и вполне непонятно, так как Бог открывает Себя в творении, а также в истории.
С самого начала Господь среди всего человечества избрал единый народ Божий – иудеев, которому и сообщил божественное откровение. Путем многих испытаний и наказаний, а также через послание пророков Он неоднократно возвращал его на путь истины, с которого его постоянно увлекали окружавшие иудеев языческие народы. Время от времени Бог прямо предуказывал на грядущего Спасителя и Искупителя. Наконец, в лице Иоанна Крестителя Он послал последнего и величайшего пророка, чтобы проложить путь обещанному Мессии. Приготовления эти оказались не без последствий. Ожидания Мессии около этого времени сделались особенно нетерпеливыми и страстными и это тем более, что в умах большинства они получили прямо политическую окраску. Простодушно полагали, что Мессия освободит народ Божий от римского ига, в которое он попал в 37 г. до Р. Х., и предоставит ему мировое господство.
С давних уже пор народ иудейский не ограничивался одной Палестиной. Вследствие ассирийского и вавилонского пленения часть его находилась в соседних странах. Иудеи в это время вообще были рассеяны повсюду. Живя среди чуждого мира, они становились к нему в двоякое отношение. С одной стороны, они сами подпадали влиянию окружающей обстановки, переплетая подобно Филону Александрийскому († 60 г. после Р. Х.) откровенное учение с различными чуждыми ему элементами, особенно с важнейшими положениями Платоновой философии, с другой – сами влияли на учения и верования античного мира. При ненависти, которую языческий мир чувствовал к иудеям, только немногие решались присоединиться к их вере и через обрезание навсегда связать свою участь с их судьбою. Впрочем, было весьма значительное число, по крайней мере, склонных к почитанию Иеговы или готовых к восприятию истинной веры и соблюдению отдельных иудейских заповедей. Таковы суть – набожные или боящиеся Бога Нового Завета. Среди них христианство нашло наиболее подготовленную почву, так как оно давало им то, чего жаждало их сердце, и отбрасывало все, чего отвращалась их душа.
Язычество, со своей сторон, не только через знакомство с иудейством, но также и в другом отношении было подготовлено к христианству. Его религия, даже в эпоху ее расцвета и сил, тем, что она предлагала, не могла удовлетворить человеческого сердца. В это время в особенности она была столь далека от истины, что во многих кругах совершенно потеряла кредит. Философия, которая для высших классов общества могла бы заменить религию, находилась в состоянии упадка. Система Платона († 348) и Аристотеля († 322) не имела ни одного сколько-нибудь видного в это время представителя. Большинство следовало учениям Эпикура († 271) и Зенона († 260). Эпикурейцы высшее благо видели в удовольствии, а последователи Зенона, стоики, повергли мир во власть слепой и безрассудно действующей силы рока. Наконец близко примыкавшие к ним скептики прямо отказывались от познания истины. Политическая и государственная жизнь античного мира, которая могла бы еще представить некоторые интерес, в эту пору достигла своего кульминационного пункта. Блестящие греческие республики с одушевлявшим их патриотизмом были подавлены. Человеческое сердце ничем не могло быть уже отвлечено. Перед человечеством настойчиво возникал вопрос, что есть истина, и чем труднее было его разрешить, тем более он захватывал и пробуждал умы.
Несмотря на свое принципиальное различие, язычество все же имело с христианством некоторые точки соприкосновения. Как ни велики были его прегрешения, тем не менее, и оно не было сплошным заблуждением. Его философия рядом с ложью содержала некоторую долю истины. Отсюда для некоторых язычников она прямо образовала мост для перехода в христианство. В самом деле платоническое учение во многих пунктах сближалось с христианским мировоззрением, а мораль последних стоиков – Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия весьма приближалась к нравственному учению Евангелия. Вследствие этого Климент был совершенно прав, когда сказал, что язычникам философия была дана в качестве провозвестника Христа таким же точно образом, как закон иудеям.
Припоминается еще один момент. В виду широкого распространения Римской империи большая часть мира государственно была объединена. Вследствие этого пали политические перегородки между рядом народов. Здесь выступил новый фактор, именно – широкое распространение греческого языка, чем устранялись серьезные препоны для установления общения между людьми. Итак. Существовали всемирная империя и всемирный язык: оба вместе, как это указал уже Ориген, должны были служить, по предначертанию Божию, единой всемирной религии, которая должна была явиться.
§ 7. Иисус Христос, Спаситель мира и Основатель Церкви
«Когда пришла полнота времени, послал Бог Сына Своего Единородного, рожденного от жены, бывшего под законом, да искупит подзаконных, да приимет усыновление». Этими словами апостол Павел (Гал. 4, 4–5) кратко изображает происхождение, послание и задачу Спасителя. Пришел Сын Божий дабы завершить древний союз и основать новый, союз благодати, а не закона. С целью выполнить свою высокую миссию Он через 30 лет после чудесного рождения Его от Девы Марии со Своими 12 избранными учениками отправился в Палестину, чтобы здесь, в качестве Учителя, провозгласить новое учение и подкрепить его знамениями и чудесами. «Ко своим пришел и свои Его не приняли» (Ин. 1, 11). Две могущественные партии среди иудеев, законники – фарисеи и эпикурейски настроенные рационалисты – саддукеи выступили против Него враждебно, и Он после кратковременной публичной деятельности закончил Свою жизнь на кресте. Но и в Своей смерти Он дал еще новое доказательство Своего высшего послания. Чудесные явления ее сопровождали. Завеса храма разорвалась на две части сверху донизу, как знак, что старый союз, заключенный между Богом и иудеями, пришел к концу и начался новый, к которому призвано все человечество. Как Он Сам предсказывал, Он после трехдневного пребывания во гробе, воскрес, чтобы пробыть еще 40 дней со Своими учениками на земле и, наконец, вознестись к Тому, Кто Его послал. Главным, можно сказать, единственным источником наших знаний о жизни Спасителя являются Евангелия или, вернее, все Св. Писание. Древнейшими не христианскими свидетелями о Нем являются упомянутые в § 16 римские писатели: Тацит (54–119 гг.), Светоний (75–160 гг.) и Плиний (около 112 г.). К ним надо присовокупить еще двух. В своем послании к сыну своему Серапиону сириец Мара говорит о мудром Царе иудеев, после смерти Которого царство было отобрано от иудеев, но Который продолжает жить в Своих законах. Время послания точно не определяется. Издатель Кюрьтон (Cureton, Spicilegium syracum, 1855, XIII–XV, 70–76) относит его к правлению Марка Аврелия, напротив, некоторые другие к значительно более раннему времени, именно 73 г. Иудей Иосиф Флавий повествует об Иисусе в написанных около 94 г. «Antiquitates Iudaicae XX, 9, 1» (§ 200 ed. Niese), где он рассказывает об Иакове. В Ant. XVIII, 3, 3, (§ 63–64) дальше мы читаем: «Около этого времени жил Иисус, мудрый муж (если Его можно называть человеком), затем он был Совершитель удивительных дел (Учитель человеков, которые радостно принимали истину). Он привлек многих иудеев, но также многих и из язычества. Он был (т. е. считался, как) Мессия. И когда Его Пилат по жалобе начальствующих у нас лиц присудил к распятию, то те, которые раньше Его возлюбили, не прекратились. (Потом на третий день Он явился им опять живым, как об этом свидетельствуют божественные пророки и тысячи других чудесных явлений.) И доселе еще не прекратился род христиан, которые были так названы по Нем». Постановленные в скобки слова представляют имеющуюся уже у Евсевия (Н.Е., I, 11; Demonstr. еvang. III, 5), но еще не известную Оригену христианскую интерполяцию. Впрочем, некоторые все это место у Флавия считают за интерполяцию, с чем, однако, не соглашаются выдающиеся современные ученые.
У Евсевия Н. Е. I, 13 и в «Doctrina Addaei» (ed. Philips, 1876, p. 4) приводится послание князя Авгаря Эдесского к Иисусу. Евсевий сообщает ответное послание Иисуса, тогда как, по Аддею, ответ был дан устно. Нечего и говорить, что вся эта переписка не может притязать на подлинность. Такую же историческую ценность представляют донесение Пилата Тиверию и послание Лентула к римскому сенату.
Эссеи, третья главная партия среди иудеев, вовсе не упоминаются в истории Господа. Они имели монашеское устройство. Они отвергали брак и собственность, в видах левитской чистоты имели общие столы с предшествующим омовением, также общежития и т. д. Они жили частью особыми колониями, главным образом, в пустыне Энгедди у Мертвого моря, частью в городках и деревнях. Как в обыденной жизни, так и в религиозном отношении, они держались вдали от иудеев, почему и отвергали богослужение и жертвоприношение.
Подобно эссеям также и недавно открытые терапевты, жившие, главным образом, у Мареотского озера, близ Александрии, чуждались собственности и посвящали себя общественному богопочитанию, о коем, впрочем, нам ничего не известно. Наши знания о них черпаются, главным образом, из сочинения Филона.
§ 8. Первая Пятидесятница и распространение церкви. Смерть Иакова Старшего
Перед Своим вознесением Иисус обещал Своим ученикам послать после Своего ухода Духа истины, Утешителя, Который пребудет с ними вовеки и научит их всякой истине (Ин. 14, 16; 16, 13). Таковой явился на 10 день после вознесения Господа, когда апостолы избранием Матфея пополнили пустоту, образовавшуюся в их коллегии вследствие предательства Иуды. Сошествие Святого Духа сопровождалось необычайными явлениями. Ученики Иисуса заговорили на чужих языках. Тогда же, через проповедь апостола Петра, к их вере присоединилось 3.000 иудеев (Д.А. 1–2).
Примеру обратившихся во время Пятидесятницы вскоре последовали многие иные. Одновременно с внешним ростом христианства совершается дальнейшее расчленение общины. Нуждающиеся между верующими находили богатую поддержку со стороны своих братьев, так что, по словам Деяний Апостольских (2, 44), все имели все общее. Распределение даров и руководительство всем делом принадлежало апостолам. Работа их, с притоком новых многих членов, весьма осложнилась. Особенно тяжело было служение столам. Отсюда когда среди эллинистов или родившихся на чужбине и говоривших по-гречески иудеев произошел ропот на обделение их вдов, то апостолы сложили с себя эту обязанность и для этой цели избрали 7 мужей, в их числе Филиппа и Стефана (Д. А. VI).
Хотя верующие, в виду посещения храма, находились в известном взаимодействии с иудейством, тем не менее еврейские старейшины с неудовольствием наблюдали за увеличением их общины. Отсюда, когда апостолы дважды не согласились отказаться от проповеди, они были подвергнуты аресту и бичеванию. Только из опасения перед народом и вследствие убеждений Гамалиила против них не было ничего принято. Но когда Стефан стал говорить о прекращении, со временем выступления Христа, древнего союза, то он поплатился за это жизнью. Гнев иудеев после этого обратился также и против других христиан, в виду чего они, исключая апостолов, должны были бежать из Иерусалима (Д. А. 3–8).
Рассеяние верующих привело к распространению веры. Евангелие переступило границы иудейства. Диакон Филипп проповедал в Самарии, обитатели которой были согласны с иудеями в монотеистическом исповедании веры и в ожидании Мессии, но разнились от них в культе, чем и вызывали к себе пренебрежение со стороны иудеев. По сообщении об успехах этой проповеди, к ним были отправлены Петр и Иоанн, чтобы возложить руки на крещеных и сообщить Святого Духа. Около этого же времени в лице сотника Корнилия Петром был допущен в церковь настоящий язычник, после того как мысли апостола по поводу этого принятия были просветлены рядом чудес (Д. А. 10–11). В Антиохии, главном городе Сирии, возникла община, состоявшая, главным образом, из христиан из язычников, руководительство которою было вверено левиту Варнаве. Здесь исповедники Христа впервые получили наименование христиан (Д. А. XI, 26). Доселе они обыкновенно именовались галилеянами или назарянами (Д. А. I, 11; XXIV, 5). Сами себя они называли братьями, или святыми, или учениками Господа (Д. А. I, 14; VI, 1–2, 7 Рим. 1, 7).
Короткое время спустя в Иерусалиме вновь пролилась христианская кровь. Чтобы угодить иудеям, Ирод Агриппа приказал казнить апостола Иакова Старшего, брата Иоанна. Петр, которому грозила подобная же участь, чудесным образом освободился из Иродовой темницы. Деяния Апостольские это событие относят ко времени Пасхи. Было это в 43 г., так как Ирод вскоре после этого умер, а год его смерти 44 (Д. А. XII).
§ 9. Апостол Павел
Около этого времени явился человек, который, будучи сначала враждебен к христианству, после своего обращения потрудился на этом поприще более, чем все остальные апостолы (1 Кор. 15, 10). Это был Савл, родившийся в Тарсе Киликийском и происходивший из колена Вениамина, или Павел, как он по Д. А. стал сам себя называть со времени обращения в христианство проконсула Сергия Павла. На пути в Дамаск, куда обратила его ненависть к христианам около 33 г. (по Гал. 1, 18; 2, 1 за 17 лет до апост. соб.), он внезапно чудесным образом был обращен в христианство. Получив в Дамаске крещение от Анании, Павел начал тотчас же проповедь нового учения. Угрозы со стороны прежних единоверцев принудили его прежде всего отправиться на проповедь в Аравийскую пустыню. Вернувшись через три года в Дамаск, он отправился в Иерусалим. После краткого общения с Петром и Иаковом Младшим, единственными апостолами, находившимися тогда в Иерусалиме, Павел вернулся к себе на родину. Наконец по приглашению Варнавы он явился в Антиохию и отсюда начал свою деятельность на пользу вертограда Господня. Деятельность его, однако, не ограничилась Антиохией. Призванный Господом возвещать Его Имя народам, и царям, и сынам Израилевым (Д. А. IX, 15), он прошел через все страны, при чем проповедь его повсюду сопровождалась великим успехом. Полем его деятельности, главным образом, был языческий мир, который он призывал к церкви. Средством этого была его вдохновенная проповедь о спасении человечества верою во Христа, а не через соблюдение закона.
Лучше других нам известны три его великих путешествия.
1) В первое путешествие, охватившее 46–49 гг., он посетил Кипр, где обратил в христианство проконсула Сергия Павла, а затем прошел часть Малой Азии. Здесь он проповедовал в Пергии, в Памфлии, в Антиохии, в Писидии, в Иконии, Листре и Дербии в Ликаонии. Во время этого путешествия ему помогали Варнава, а отчасти короткое время также и Иоанн Марк (Д. А. 13–14).
2) Вскоре после этого имели место великие события, о которых речь будет в § 11. Затем Павел около 50–53 гг. предпринял новое второе великое путешествие. Он начал его в сопровождении сначала Силы, а потом Тимофея и Луки. Между тем Варнава, ради своего племянника Иоанна Марка, отделился от него и с последним направился в Кипр. Апостол сперва посетил общины в Ликаонии. Затем он прошел через Фригию, Галатию и Мизию. От Троады Павел переправился в Македонию и Грецию, где действовал в Филиппинах, Фессалониках, Берии и Афинах, в которых обратил в христианство Дионисия Ареопагита. Полтора года он провел в Коринфе. Возвращение в Антиохию он совершил через Ефес и Иерусалим (Д. А. XV, 36–18, 22).
3) В третье великое путешествие, предпринятое им вскоре после второго и продолжавшееся с 53 по 58 год, Павел, после посещения общин в Галатии и Фригии, два с четвертью года провел в Ефесе. Когда восстание, поднятое против него серебряником Димитрием вследствие подрыва им торговли серебряными храмами Артемиды, принудило его к отъезду, то Павел переправился в Македонию и Грецию. В эту пору, вероятно, он проповедал также в Иллирии (Рим. 15, 19). Вместе с сим через рассылку ряда писем апостол содействовал делу Евангелия и укрепления христианства. К этому времени относят его 4 главных послания: к римлянам, 2 к коринфянам и галатам (Д. А. XVIII, 23–21, 15).
По возвращении в Иерусалим свободной деятельности Павла пришел конец. Возбуждение евреев против отступника дошло до такой степени, что трибун Лизий арестовал и в видах лучшей охраны препроводил его в Кесарию. Вследствие апелляции к императору, которая ему принадлежала, как римскому гражданину, Павел для дальнейшего расследования его дела был отправлен в Рим (60 г.). Арест не помешал ему сноситься с внешним миром. Вследствие этого Павел в самой столице мог теперь устно действовать в интересах Евангелия, тогда как доселе он делал это письменно (Д. А. 21–28). По некоторым сведениям Павел остался в заключении и пострадал в Нероново гонение. Вероятнее, однако, что его процесс на сей раз окончился его освобождением. Мураториев фрагмент, по крайней мере, говорил о «profestio Pauli ab urbe ad Spaniam proficiscentis». Равно и слова Климента Римского (5, 7) свидетельствуют деятельности апостола в Испании. Во всяком случае эта миссия доказывает его освобождение из описанного в Д. А. заключения, так как без этого она никоим образом не могла бы состояться. Как бы там ни было, апостол Павел умер в Риме. По сообщению римского пресвитера Гаия (200 г. Eus. H. E. II, 25), он был обезглавлен близ дороги в Остию, и именно во время второго своего римского пленения около 67 г. На месте его кончины позднее было построено аббатство «Alle tre fontane».
Год смерти апостола многими оспаривается. То же происходит и с хронологией всей его жизни. Исходным пунктом в этом отношении является его отправление в Рим, вернее назначение Феста прокуратором Палестины (Д. А. XXIV, 27) в качестве преемника Феликса, так как таковое совершилось вскоре после вступления его в должность. Большинством ученых новейшего времени это отправление в Рим основательно относился к 60 г. Некоторые, впрочем, за таковой год принимают 55 (56) или, приняв во внимание предполагаемое двухлетнее заключение апостола, даже 53 (54) год. Соответственно с этим располагаются и другие события в жизни апостола на пять (четыре) лет раньше. Некоторые, впрочем, второе миссионерское путешествие помещают раньше апостольского спора в Антиохии. К этому надо присовокупить целый ряд более мелких спорных вопросов.
Павел является одной из самых ярких фигур в истории первоначального христианства. Тем не менее мнения о нем расходятся. Одни думают, что он своей раввинистической теологией погубил христианство. Другие, наоборот, рассматривают его, как истинного основателя этой религии. Как те, так и другие, равно не правы. Первые совершенно не проникают в душу этого человека и рассматривают его со стороны только того, что для него внешне, – со стороны его школьной учености. Напротив, те, которые считают и критикуют его, как основателя христианства, имеют в самых решительных пунктах веские свидетельства против себя и должны то сознание апостола Павла, которое его вдохновляло и поддерживало, признать иллюзией и самообольщением. Наиболее правильно мнение большинства, признающее, что Павел действительно понял своего Учителя и продолжил его дело. С этим вполне согласуются его деятельность и его собственные слова, не оставляющие никакого сомнения в том, чем он желал быть и чем он был. Таковым же представляет его и история, которая знает его только как последователя Христа и апостола, поработавшего не только больше других апостолов, но и совершившего деяния более великие, чем они.
§ 10. Апостол Петр
Более скудны, чем об апостоле Павле, сведения о другом апостоле, которого Господь поставил во главе Своих учеников (Мф. 16, 17, 19; Ин. 21, 15), именно о Петре. Д. А. рассказывают о его деятельности в Иерусалиме и в Палестине в первые годы по вознесении Господа: его проповедь в Пятидесятницу, исцеление хромого во храме, его двукратное заключение в темнице, его деятельность в Самарии и Иудее. Д. А. ничего однако не сообщают о месте его дальнейшего отправления. После рассказа о заключении его при Ироде Агриппе и о его чудесном освобождении кратко говорится только (Д. А. XII, 17): «вышед, пошел (Петр) в другое место». Так как, по преданию, Петр является основателем Антиохийского епископата, то это заставляет предполагать, что он направился в Сирию. Во всяком случае, как это доказывает его спор с Павлом, позднее он оказался в Антиохии. Также и другие Св. Писания о нем более ничего не говорят. Из начала 1 послания Петра прежде заключали, что он действовал в упомянутых здесь провинциях
Малой Азии. Напротив из упоминаний в Коринфе партии Кефы (1 Кор. 1, 12) с большим основанием можно предположить, что он имел пребывание в этом городе. Из конца 1 послания Петра обычно выводили, что он находился в Риме, так как этот именно город надо разуметь под именем упомянутого здесь Вавилона. Иоанново Евангелие содержит одно указание на его мученичество (21, 19). Равным образом и отцы церкви не знали ничего верного ни о его смерти, ни о его жизни. Местом его кончины был, однако, Рим, именно, по сообщению Гаия (Eus II, 25), он был казнен близ подножия Ватиканского холма, где позднее была построена посвященная ему церковь. По Оригену у Евсевия (3, 1), Петр был распят, согласно его просьбе, головою вниз. То же сообщают также (гностические?) акты апостола.
Что касается времени пребывания Петра в Риме, то его считают по преданию в 25 лет (42–67 гг.); впрочем, не беспрерывно, но так, что начало и конец его полагают в Риме. Более верного ничего о нем неизвестно, кроме того, что Петр, глава апостолов, долгое время действовал в столице и пострадал в Нероново гонение. Кроме вышеприведенных мест в пользу этого говорит не только согласное предание всей христианской старины на западе и на востоке, но и ряд несомненных свидетельств древнейшего времени.
1. Уже в самом конце I в. Климент Римский (V, 6), как жертву ненависти и языческого рвения, упоминает вместе Петра и Павла. А так как он ставит их в тесную связь с римским гонением христиан, то отсюда непосредственно следует, что оба апостола, по его сведениям, скончались в Риме.
2. Равным образом Игнатий Антиохийский от начала II в. предполагает пребывание обоих апостолов в Риме, когда он в послании к Римлянам (IV, 3) пишет: «не как Петр и Павел наставляю вас». А так как Петр не находился с римлянами в переписке, то из этих слов явствует, что он поучал их словесно.
3. Подобным образом известие Климента Александрийского (Евс. II, 15; VI, 14) о происхождении Евангелия Марка указывает на деятельность апостола
Петра в Риме. Этому надо дать тем более веса, что Климент, ссылаясь при этом на апостольского ученика Папия (Евс. III, 29) о том же Евангелии, указывает на древность этого предания. Евсевий удостоверяет, что Папий в самом деле согласен в этом отношении с Климентом.
Не меньше значения имеют и несколько более поздние доказательства, из коих мы сошлемся на некоторые.
1. Около 170 г. Дионисий Коринфский писал к римлянам, что апостолы Петр и Павел в то же время были казнены в Риме (Eus. II, 25).
2. Около 180 г. Ириней говорит об основании Римской церкви через славных апостолов Петра и Павла (haer. III, 3, 2).
3. Около 200 г. римский пресвитер Гаий упоминает о гробницах обоих апостолов в Риме (Eus. II, 25).
4. Около этого же времени Тертуллиан (de praescript. 32; Scorp. 15) говорит о деятельности и смерти апостола Петра в Риме.
25-летнее пребывание или епископат Петра в Риме засвидетельствован Либериевым папским каталогом около 354 г. и Иеронимом (Chron. Catal. 1). Пожалуй, это число имел в виду и Евсевий.
