Kitabı oku: «Miradas prospectivas desde el bicentenario»

Miradas prospectivas desde el bicentenario: reflexiones sobre el desarrollo humano en el devenir de doscientos años /compiladores Fabio Orlando Neira Sánchez, Jorge Eliecer Martínez Posada. wBogotá: Universidad de la Salle, 2011.
276 p. ; cm.
Incluye bibliografías.
ISBN 978-958-8572-44-4
1. Desarrollo humano- Colombia- 1810-2010 2. Desarrollo social-
Colombia- 1810-20103. Colombia - Historia -1810-2010 I. Neira Sánchez, Fabio Orlando, comp. II. Martínez Posada, Jorge Eliécer, comp.
303.44 cd 22 ed.
A1321864
CEP-Banco de la República-Biblioteca Luis Ángel Arango
Cátedra Lasallista 2010
Miradas prospectivas desde el bicentenario:
Reflexiones sobre el desarrollo humano en el devenir
de doscientos años
©Universidad de La Salle
ISBN: 978-958-8572-44-4
Bogotá, Colombia, 2011
Compiladores
Jorge Eliécer Martínez Posada
Fabio Orlando Neira Sánchez
Guillermo Alberto González Triana
Director Oficina de Publicaciones
Sonia Montaño Bermúdez
Coordinadora editorial
María Andrea López
Corrección de estilo
Mauricio Salamanca
Diseño y diagramación
Javier Torres
Fotografía de carátula
ePub por Hipertexto / www.hipertexto.com.co
Introducción
En el marco de las celebraciones del Bicentenario de la Independencia de Colombia, la Universidad de La Salle se pregunta por el devenir del Desarrollo Humano a partir de este acontecimiento.
La pregunta que se plantea, a manera de puerta de indagación, a un problema del presente que es posible rastrear desde el acontecimiento mismo de lo que hoy llamamos Colombia es: ¿Cómo se ha dado el desarrollo humano en el acontecer de 200 años de historia de Colombia para pensar nuestro presente y proyectar nuestro futuro?
Al preguntarnos por el Bicentenario como un acontecimiento, este se presenta como una irrupción histórica que marca una diferencia con los momentos anteriores del territorio que hoy poblamos, y permite ver la diferencia en lo que hoy somos como colombianos, para indagar cuáles son las prácticas que nos permiten actualmente hablar de lo que somos, pensamos y decimos como sujetos y así proyectar lo que seremos, pensemos, digamos y hagamos en el futuro de nación que queremos construir.
Inquirir por el valor del acontecimiento Bicentenario es, a su vez, preguntarnos por nuestro presente, y es, por lo tanto, indagarnos por el mismo a la luz de las prácticas y de los discursos que acompañaron ese momento de la Independencia, para la toma de conciencia de sí mismos, como país que se nombra como nación y que se sitúa en el pasado para pensar su presente y proyectar su futuro. De ahí que el movimiento de interrogación sobre el desarrollo humano es preguntarse, en un primer momento, por la libertad.
Así, el desarrollo puede concebirse “como un proceso de expansión de las libertades reales que disfrutan los individuos. El que centremos la atención en las libertades humanas contrasta con las visiones más estrictas del desarrollo, como su identificación con el crecimiento del producto nacional bruto, con el aumento de las rentas personales, con la industrialización, con los avances tecnológicos o con la modernización social” (Sen, 2006 p. XX).
Asimismo, el desarrollo puede ser visto desde una perspectiva distinta al crecimiento del Producto Interno Bruto (PIB) o a la ampliación de las posibilidades de acción mediante recursos tecnológicos. Tal perspectiva considera al desarrollo como un aumento de las “libertades reales”, como la educación, el acceso a servicios de salud, el hábitat, la distribución equitativa de los recursos, la libertad de expresión, entre otros; y de las cuales disfrutan las sociedades capitalistas contemporáneas. En tal sentido, “el desarrollo exige la eliminación de las principales fuentes de privación de la libertad: la pobreza y la tiranía, la escasez de oportunidades económicas y las privaciones sociales sistemáticas, el abandono en que puedan encontrarse los servicios públicos y la intolerancia o el exceso de intervención de los estados represivos” (Sen, 2006, p. 19).
Lo que importa en esta revolución que se dio hace 200 años, por un pueblo colmado de ánimo, no es solo la separación del gobierno extranjero sino es el grito de libertad, es el signo de que “los hombres quieren darse la constitución política que les convenga y que quieren” (Foucault, 2009 p. 36); por eso, esta revolución de 1810 es un acontecimiento que no se puede olvidar, porque revela que el desarrollo de un pueblo depende del valor que este dé al marco de sus libertades para dirigir sus acciones, es decir, gobernarse.
El Bicentenario, como celebración de la Independencia, es nombrar la revolución de 1810 como acontecimiento que se enuncia en el pasado; pero, que constituye una vitalidad permanente para nuestro presente y futuro, y que al reflexionarla desde las preguntas actuales del desarrollo, garantiza el no olvido y la continuidad de una marcha por lo humano.
Por lo tanto, preguntarnos por el Bicentenario de la Independencia es la pregunta por las libertades reales de los hombres y mujeres, jóvenes, niños y niñas de esta nación; es interrogarse por esta actualidad desde un marco histórico de un proceso de esas libertades que se dio desde un acontecimiento en 1810; pero, que reclama en el hoy la pregunta por las libertades actuales que nos permitan decir Independencia como horizonte permanente en la construcción del proyecto de nación.
Así pues, el abordaje de la pregunta se hace desde una mirada inter y transdisciplinar que, a manera de indagación, ponga en la escena de la academia un hecho histórico que sigue significando y que debe significar como proyecto de nación, de sociedad y de individuo; y para el que el hecho educativo debe constituirse en un instrumento de interlocución, cuestionamiento y proyección válido desde el cual sea posible repensarnos y rehacernos en el sentido pleno que las demandas históricas colocan a los sujetos y a las sociedades en su tiempo presente.
El resultado de esta indagación está recopilado en lo que se denominó la 3a Versión de la Cátedra Lasallista titulada: “Miradas prospectivas desde el Bicentenario: reflexiones sobre el desarrollo humano en el devenir de doscientos años”; un ejercicio reflexivo de las distintas unidades que constituyen el corpus académico de la Universidad de La Salle en el que se pensaron a sí mismas en este devenir, de la mano de la voz externa de connotados expertos nacionales e internacionales que ampliaron el horizonte en la discusión.
Es una mirada al Bicentenario no como un hecho histórico de simple recordación o rememoración; sino como un punto de mira en el cual la academia de la Universidad interpela críticamente su papel histórico y su contribución al mismo; intentando constituir una dinámica trascendente que efectivamente se ponga al servicio para la solución de las necesidades coyunturales del país en una apuesta enraizada en los orígenes, consciente de los impactos y desarrollos culturales que el devenir de los tiempos han constituido como nuestra forma de ser y estar en el mundo.
Los campos disciplinares que abordaron la propuesta fueron:
La Ingeniería y las Ciencias del Hábitat
El Agro y las Ciencias de la Salud
El Humanismo y la Ciencia
La Filosofía y las Ciencias de la Educación.
Las Ciencias Económicas y Sociales, y las Ciencias Administrativas y Contables.
Ponemos, entonces, al servicio de la academia, la cultura y el proyecto de país estas disertaciones desde las cuales una comunidad universitaria se piensa; no con un propósito homogeneizador sino como una invitación para seguirnos pensando desde las distintas realidades; para hacer el ejercicio de resignificar la historia con el respeto que le son peculiares, pero con el compromiso fehaciente de contribuir en la implementación de un sentido de patria más envolvente, incluyente y potenciador de las diferencias; donde independencia no signifique individualismo y desarticulación; donde revolución impulse la no conformidad frente a las nuevas formas de opresión y potencie la cohesión; donde la identidad que nos constituye nos evidencia como una comunidad de sujetos que han sido capaz de ser y hacerse a su medida.
Los compiladores.
Cátedra Lasallista 2010
Prospectivas desde el desarrollo humano: una
mirada desde las libertades para la formación humana{1}
JORGE ELÍÉGER MARTÍNEZ POSADA{*}
FABÍG ORLANDO NEIRA SÁNCHEZ{**}
Si centramos la atención, en última instancia, en la expansión de la libertad humana para vivir el tipo de vida que tenemos razones para valorar, la contribución del crecimiento económico a la expansión de estas oportunidades ha de integrarse en la comprensión más fundamental del proceso de desarrollo como la expansión de la capacidad humana para llevar una vida que merezca la pena y más libre
SEN (2006)
La pregunta que se plantea a manera de puerta de indagación a un problema del presente que es posible rastrear desde el acontecimiento mismo de lo que hoy llamamos Colombia es: ¿cómo se ha dado el desarrollo humano en el acontecer de 200 años de historia de Colombia para pensar nuestro presente y proyectar nuestro futuro?
Amartya Sen (2006, p. 19) establece una definición inicial de “Desarrollo”, conectada con las posibilidades de acción, propias de democracias capitalistas occidentales. Para este autor, el desarrollo puede ser visto desde una perspectiva distinta al crecimiento del Producto Interno Bruto (PIB) o a la ampliación de las posibilidades de acción mediante recursos tecnológicos. Tal perspectiva considera al desarrollo como un aumento de las “libertades reales”, como la educación o el acceso a servicios de salud. En tal sentido, “el desarrollo exige la eliminación de las principales fuentes de privación de la libertad: la pobreza y es que esta es “privación de las capacidades básicas”” (Sen, 2006, p. 20).
Esta noción de desarrollo económico desafía abiertamente la indiferencia de la economía clásica por los códigos de comportamiento. Por ejemplo, el llamado método económico, “exige que el analista contemple las conductas en función de la búsqueda inteligente del propio interés, evitando las exigencias deontológicas que plantean juicios y valores morales” (Sen, 1999, p. 124).
Deontológicas se refiere al conjunto de obligaciones morales que una propuesta de economía debe tener en cuenta. En la teoría económica clásica, “la moralidad puede ser buena para nuestras almas, pero [...] no resulta especialmente útil para los negocios o la economía” (Sen, 1999, p. 124). Sin embargo, argumenta Sen, si se revisan los primeros escritos sobre economía estos se ven directamente relacionados con cuestiones éticas, es decir, con valoraciones y normas que buscan lo mejor para la vida de cada quien y de la sociedad en la que se vive. El rompimiento del vínculo se atribuye a Adam Smith, quien según los supuestos de los economistas clásicos, convirtió la economía en una ciencia, cuya pretensión de objetividad no necesitaba ya tales valoraciones subjetivas.
¿Qué impulsa los intercambios económicos? una respuesta y un lugar común en economía clásica es que es el interés egoísta de aquellos que ofrecen productos y servicios (Ley 115). Pero, ¿puede, en efecto, asegurarse que es de tal interés egoísta del que dependen estos intercambios?
Consideremos el argumento. Quien ofrece un producto o servicio persigue un interés, de eso no hay duda. Pero, ¿es ese interés puramente egoísta? El ofrecimiento se hace en un marco social y valorativo que le da validez y que le permite existir. Para Sen, sin la libertad de ofrecer, sin la libertad de mercados, no podría perseguirse, ni resolverse, tal interés. Precisamente, fue Adam Smith quien insistió en esto. Incluso Marx, anota Sen, valoró como efecto positivo del capitalismo su capacidad de ampliar la libertad de oferta de trabajo. De esta manera, una condición ética y valorativa determina las posibilidades de desarrollo económico de una sociedad. Los modelos de desarrollo económico tradicionales desconocen esta condición, argumenta Sen, y esa es la razón para que, al mismo tiempo que tenemos niveles nunca vistos de opulencia, coexista con ella altísimos niveles de pobreza. Incluso, las sociedades más “desarrolladas” (las comillas tienen su sentido)” como la europea o la norteamericana, muestran niveles de pobreza superiores a sociedades del tercer mundo.
Lo que significa, entonces, que el desarrollo económico no solo depende de variables éticas y políticas, sino que incluso puede “medirse” en estos términos. Como lo propone Sen, se trata de la ampliación de las libertades “reales”, disponibles en la sociedad. Sin ellas, los procesos económicos no tendrían lugar, ni tendría objeto establecer relaciones comerciales o posibilidades de transacción económica. Si cada quien persigue su interés, y nada más que el suyo, olvida que ese interés es posible porque una sociedad le da lugar, lo valora, lo regula y lo transforma.
En este enfoque, se considera que la expansión de la libertad es 1) el fin primordial y 2) el medio principal del desarrollo. Podemos llamarlos, respectivamente, papel constitutivo y papel instrumental de la libertad en el desarrollo. El papel constitutivo está relacionado con la importancia de las libertades fundamentales para el enriquecimiento de la vida humana. Entre esas libertades se encuentran algunas capacidades elementales como, por ejemplo, poder evitar privaciones como la inanición, la desnutrición, la morbilidad evitable y la mortalidad prematura, o gozar de las libertades relacionadas con la capacidad de leer, escribir y calcular, la libertad política y la libertad de expresión, etc. Desde esta perspectiva constitutiva, el desarrollo implica la expansión de estas y otras libertades básicas. Desde este punto de vista, el desarrollo es el proceso de expansión de las libertades humanas, y su evaluación ha de inspirarse en esta consideración” (Sen, 2006, p. 55).
Sin embargo, una posición pesimista diría que la libertad y sus posibilidades se “compran”, es decir, se amplían solo en la medida en que la riqueza es mayor. Se generaría una especie de ecuación según la cual “a mayor riqueza entonces mayor libertad”. Sen argumentará, con Aristóteles, que alguien podría disfrutar de grandes niveles de riqueza, pero eso no garantiza su acceso a ciertas libertades ni el desarrollo de ciertas capacidades.
En la Ética a Nicómaco y en La Política, Aristóteles señala que la riqueza no se desea por sí misma, sino en función de otra cosa. Desde su perspectiva, la riqueza no puede ser el bien humano por excelencia, puesto que se desea ser rico no para serlo, sino para alcanzar otras posibilidades. Su comprensión es tan radical, que incluso entenderá la vida de lucro como “antinatural”. Sin embargo, nadie podría conseguir con su riqueza, por ejemplo, una mejor vida, sino que la riqueza es un medio para alcanzarla, pero depende del carácter de quien maneja la riqueza y no de la riqueza misma (Sen, 1999, p. 24).
En un ejemplo que tiene una relevancia fundamental para el análisis que se propone en este trabajo, queda claro que la riqueza por sí misma no impulsa la generación de libertades y capacidades en el individuo que la disfruta. Podría decirse que no debe preocuparse porque puede “pagar” a otros que tienen esas capacidades. Y aunque pudiera hacerse, como, por ejemplo, en el caso específico de un director o administrador que pague asesores o contadores para que resuelvan sus cuestiones financieras, eso no genera el desarrollo de esas capacidades ni promueve la ampliación de las posibilidades de acción de quien “paga”. Desde otra perspectiva, podría reflexionarse sobre el sentido de disfrutar de riqueza pero no de algunos derechos fundamentales, como la libertad de expresión, la participación en decisiones políticas o la construcción de un modo de vida digno y respetable.
Aunque suele considerarse que el capitalismo es un sistema que sólo funciona gracias a la codicia de todo el mundo, el funcionamiento eficiente de la economía capitalista depende, en realidad, de poderosos sistemas de valoraciones y normas. De hecho, ver en el capitalismo nada más que un sistema basado en una acumulación de conductas avariciosas es subestimar la ética capitalista, que tanto ha contribuido a los imponentes logros conseguidos (Sen, 2006 p. 314).
Si se mantiene el argumento de que cada quien persigue su interés egoísta en el capitalismo, ¿cómo podría explicarse la confianza que depositan las partes en un conjunto de normas que regulan la transacción? Por ejemplo, ¿qué sostendría las diversas modalidades de contrato, o la emisión de papel moneda o de títulos de valor? La persecución de la resolución del interés egoísta no resuelve satisfactoriamente estos requerimientos del sistema.
Lo que indica que el capitalismo depende de unas valoraciones que le permiten funcionar. Es conocido que la democracia contemporánea evolucionó a la par con el sistema capitalista, hasta el punto que en la actualidad no pueden entenderse el uno sin la otra. Asimismo, se asume que la democracia contemporánea permite la valoración positiva de derechos nunca antes imaginados. La interacción entre capitalismo y democracia es posible porque sus valoraciones se refuerzan mutuamente. La valoración ética y política más fuerte de las democracias contemporáneas tienen que ver con la libertad que tienen los sujetos para decidir en aspectos relevantes del orden político mediante sistemas de elecciones populares y de representación en los estamentos de poder.
Del mismo modo, puede considerarse el marco de derechos de los que disfrutan los ciudadanos. Pero, para Sen, el desarrollo económico depende de las libertades que promueve más de lo que podría suponerse a primera vista. Sin ellas, el desarrollo termina convirtiéndose en una versión de la opulencia que no permite la calidad de vida de los componentes de la sociedad, lo que repercute, a su vez, en los índices de productividad y creatividad.
Por norma, se acepta el hecho de que el derecho a realizar transacciones económicas tiende a ser un gran motor del crecimiento económico. Pero aún hay otras muchas conexiones que no se reconocen suficientemente y que deben tenerse en cuenta en el análisis de la política económica y social. El crecimiento económico puede contribuir no sólo a elevar la renta privada sino también a permitir que el Estado financie la seguridad social y la intervención pública activa. Por lo tanto, la contribución del crecimiento económico ha de juzgarse no sólo en función del aumento de la renta privada sino también en función de la expansión de los servicios sociales (incluidas en muchos casos las redes sociales) que el crecimiento económico puede hacer posible. Así mismo, la creación de oportunidades sociales, por medio de servicios como la educación y sanidad públicas y el desarrollo de una prensa libre y muy activa, puede contribuir tanto a fomentar el desarrollo económico como a reducir significativamente las tasas de mortalidad (Sen, 2006, p. 60).
Así, la interacción entre las libertades sociales favorece el desarrollo económico, al tiempo que este puede servir como medio para ampliar las libertades y, con esto, favorecer un desarrollo que puede llamarse Desarrollo Humano. Está en el interior del sistema capitalista un conjunto de valoraciones capaz de generar unas libertades, mantenerlas y expandirlas; libertades que a su vez terminan promoviendo nuevas posibilidades de desarrollo económico, al impulsar habilidades y creatividad, aspectos que son el motor de la productividad y la efectividad.
La libertad de expresión y de participación son aspectos altamente valorados del sistema capitalista y su interacción con la democracia. Es conocido, por ejemplo, el impulso social que estas dos libertades permitieron y permiten en las sociedades del primer mundo. En el caso norteamericano, por ejemplo, estas libertades fueron la base de un sistema político que sostiene la mayor economía del mundo. Sin los periódicos de la época de la Independencia y sin el esfuerzo por la igualdad que se consagró luego de la Guerra de Secesión, difícilmente podrían pensarse otros logros sociales, como la emancipación de la mujer o el reconocimiento de la diversidad racial y cultural. Y aunque deba reconocerse que estos procesos históricos incluyeron violencia, también es necesario reconocer que se convirtieron en derechos que hoy se asumen como inviolables y sagrados. Esas mismas libertades favorecen la construcción de un sistema de intercambio económico que puede ir más allá de la construcción de la opulencia para unos pocos y ofrecer oportunidades sociales para la mayoría, al tiempo que con esto favorece sus propias posibilidades de expansión y mantenimiento.
La noción de capital humano surgió desde la analogía de la acumulación física de capitales, con el depósito de creatividad o competencias que tiene una persona en particular. Si se atiende a las definiciones de las teorías contemporáneas sobre el aprendizaje, la inteligencia consiste en la capacidad que tiene un sujeto de resolver un problema. Y esa capacidad es clave cuando se trata de procesos de producción. El énfasis en este capital humano, como aspecto central del aumento de la productividad, es el responsable de la constitución de una relación entre educación y productividad empresarial, inherente a las propuestas de Educación Superior contemporáneas.
En los análisis económicos actuales se ha dejado ver en gran medida la acumulación de capital en términos físicos y se concibe como un proceso en el que interviene íntegramente la calidad productiva de los seres humanos. Por ejemplo, por medio de la educación, el aprendizaje y la adquisición de cualificaciones los individuos pueden ser mucho más productivos con el paso del tiempo, lo cual contribuye de forma extraordinaria al proceso de expansión económica. En algunos estudios recientes del crecimiento económico (en los que ha influido a menudo las interpretaciones empíricas de los casos de Japón y del resto del Este asiático, así como de Europa y Norteamérica), se pone mucho más énfasis en el “capital humano” de lo que solía ponerse no hace mucho tiempo (Sen, 2006, p. 260).
Sin embargo, en el marco de la propuesta de Desarrollo Humano, Amartya Sen distingue entre “capital humano” y capacidad humana. En el primer concepto, las habilidades particulares pueden emplearse como capital en la producción. Es decir, la creatividad, por ejemplo, de un sujeto productivo se usa ahora como insumo para el aumento de la productividad. En el segundo, se trata de reconocer que estas habilidades o cualidades no solo deben usarse a modo de inversión para la producción, sino también para mejorar las libertades que disfruta quien posee esas capacidades. De ahí que pueda distinguirse entre capacitación y educación. Para quienes se inclinan por la visión del capital humano se asume que todo proceso educativo es, en último término, una inversión que una persona hace sobre sí misma en tanto que agente productivo. En el enfoque del Desarrollo Humano lo que esa persona hace es ampliar sus posibilidades de disfrutar de tales cualidades, de hacer de su vida una vida más digna de vivirse y de gozar de una calidad de vida superior: “Existe, de hecho, una diferencia valorativa crucial entre el enfoque del capital humano y el de las capacidades humanas, diferencia que está relacionada en cierta medida con la distinción entre los medios y los fines” (Sen, 2006, p. 320).
El reconocimiento de la contribución de las cualidades humanas al fomento y el mantenimiento del crecimiento económico -con todo lo trascendental que es- no nos dice nada sobre la causa por la que se busca el crecimiento económico para empezar. En cambio, si centramos la atención, en última instancia, en la expansión de la libertad humana para vivir el tipo de vida que tenemos razones para valorar, la contribución del crecimiento económico a la expansión de estas oportunidades ha de integrarse en la comprensión más fundamental del proceso de desarrollo como la expansión de la capacidad humana para llevar una vida que merezca la pena y más libre (Sen, 2006 p. 353).
La diferencia es relevante porque de ella depende el sentido de un modelo económico. Si se pregunta ¿cuál es el propósito de un sistema económico?, queda claro que en el marco de la interacción capitalismo- democracia, tal sistema no tiene por objeto garantizar la esclavitud de unos muchos para el goce opulento de unos pocos. Es más, la prodigiosa idea de la igualdad de derechos, deberes y oportunidades, considerada como el núcleo de los derechos fundamentales de toda democracia digna de llamarse así, desafía esta pretensión dominadora, que es para muchos connatural al capitalismo. Así, el cultivo de las capacidades propias debe tener por objeto el aumento de la productividad, siempre y cuando, supere un nivel puramente instrumental, para convertirse en el eje de las posibilidades de construir una vida digna de ser valorada y gratificante.
Aunque las reflexiones teóricas de Amartya Sen no se agotan en estos puntos, sí queda clara la noción de Desarrollo Humano y su relación con las libertades reales de las que gozan o pueden gozar los individuos. En sus propios términos, existe una gran diferencia entre elegir ayunar, o hacer una dieta, y no tener las posibilidades de resolver necesidades básicas y vitales. Al mismo tiempo, queda claro que la vida no puede concebirse únicamente como un fenómeno orgánico cuyo centro sea la productividad, sino que esa productividad tiene por objeto mejorar las condiciones y las posibilidades vitales. Y en esta interacción entre producción y valoración moral, el Desarrollo Humano propone una posibilidad de crecimiento económico que consiste en ampliar las libertades como medio y como fin del mismo.
El pensar, por lo tanto, prospectivamente las Humanidades desde el lasallismo implicará mirar las diferencias de los sujetos y, por ende, pensar una pedagogía que permita vislumbrar sus subjetividades desde las preguntas por lo humano que, si bien son preguntas individuales, permiten tener una mirada global de la humanidad; y es que toda cultura que alcanza cierto desarrollo, le urge hacer uso de la educación para asegurar a la posteridad una herencia cultural. La educación es el principio mediante el cual la comunidad humana conserva y trasmite su peculiaridad física y espiritual. El hombre puede propagar y conservar su forma de existencia social y espiritual mediante las fuerzas por las cuales las ha creado, es decir, mediante la voluntad consciente y la razón. El hombre crea condiciones para el mantenimiento y la transmisión de su ser y exige organizaciones físicas cuyo conjunto denominamos educación. En la educación, tal como la practica el hombre, actúa la misma fuerza vital, creadora y plástica, que impulsa espontáneamente a toda especie viva al mantenimiento y propagación de su tipo (Jaeger, 1985).
La educación no es una propiedad individual, sino que pertenece, por su sentido mismo a la polis; es decir, a la ciudad y, por ende, la educación es Política. El carácter de la polis, de la ciudad, se imprime en sus miembros individuales. La estructura de toda sociedad descansa en las leyes y normas escritas o no escritas que la unen y ligan a sus miembros. Así, toda educación es el producto de la conciencia viva de una norma que rige una comunidad humana, lo mismo si se trata de la familia, de una clase social o de una profesión, que de una asociación más amplia, como una estirpe o un estado.
La educación participa en la vida y en el crecimiento de la sociedad, en su destino exterior como en su estructuración interna y en su desarrollo espiritual, de ahí que se haga necesario partir de un nuevo concepto y de un nuevo enfoque en educación que, si bien reconoce este punto normalizador, también puede establecer que los individuos construyen en ellas sus subjetividades desde múltiples posibilidades, y que al llegar a los niveles superiores de formación universitaria, en su pliegue interior presentan, una formación que les da un estilo en su existencia.
Es aquí donde Edgard Hengemüle f.s.c. en su texto Educar en y para la vida dice: “En búsqueda de soluciones eficaces para las necesidades de los niños y de los jóvenes, La Salle obró de dos maneras: partiendo de la vida de ellos y preparándolos para la vida en general y especialmente par al vida de cristianos, de ciudadanos y profesionales” (Hengemülle, 2009, p. 154), es decir, la formación lasallista está abierta a la integralidad de los sujetos que pretende formar en su diferentes dimensiones tanto individuales como sociales; pero, esta es fundamentalmente para la vida y en la vida lo ciudadano y lo profesional, y no asumiendo que la vida es el trabajo o pensando que al formar para el trabajo forma para la vida. Por lo anterior, la formación lasallista en posgrados pretende reflexionar la vida en todas sus dimensiones para que desde ella se piense lo profesional pero en la vida y no en la profesión, pues esta es solo un medio para llevar a cabo la vida pero no el único y es que “La Pedagogía Lasallista está enraizada en la vida” (Hengemülle, 2009, p. 155).
La educación en la formación humanística en la actualidad es un reto para las instituciones de educación superior, esta no solo debe formar en lo específico de las disciplinas sino contribuir en la formación de sujetos ético-políticos con responsabilidad social y capaces de asumir los retos de la profesión en las actuales circunstancias económico-políticas de la nación en el marco de la globalización.
Cuando la Universidad de La Salle asume esta tarea dentro de su compromiso por el desarrollo humano integral y sustentable desde los valores cristianos inspirados por San Juan Bautista De La Salle está asumiendo una dimensión política: la de agenciar espacios de humanismo que no sean lecturas para la producción de subjetividades cognitivas, morales y autónomas para el capitalismo sino el asumir discursos-prácticas que generen pensamiento crítico y creativo. Recordando que el primer lugar de la transformación es la crítica. Pues, esta es “el movimiento por el cual es sujeto se atribuye el derecho de interrogar a la verdad acerca de sus efectos de poder y al poder acerca de sus discursos de verdad; La Critica será el arte de la incertidumbre Voluntaria, De la Indocilidad reflexiva” (Foucault, 2009). Por lo tanto, las humanidades en su mirada presente es Critica y sus prospectiva es utópica porque se instaura en el análisis del presente desde la lectura de estos doscientos años para proyectar su futuro. Las humanidades pretenden generar el movimiento de Indocilidad reflexiva ante la privación de las libertades Humanas de las que anteriormente hablamos. Las Humanidades en la Universidad de La Salle, desde el Departamento de Formación Lasallista, asume que el desarrollo humano es la expansión de las libertades y reconoce que hay otras posibilidades de formación humanística en la estética, en la cultura, en la formación para la vida y no para el trabajo capitalista únicamente “pues la vida misma no es trabajo”, es “voluntad de poder”, es “deseo” es “potencia de obrar”. El trabajo no es solo producción capitalista, pues como Hannah Arent argumenta en el trabajo se produce la transformación del mundo. Así, la Universidad y en ella las Humanidades deben formar para el trabajo, deben formar para la transformación, procurando dar vida al proyecto educativo universitario (PEUL) en su compromiso con la formación de profesionales con sensibilidad y responsabilidad social, desarrollo humano integral y sustentable, la democratización del conocimiento, la generación de conocimiento que transforme las estructuras de la sociedad colombiana.
Referencias
Hergemúle, E. (2009). Educar en y para la vida. Perspectiva de la identidad de la educación lasallista. Bogotá: Universidad de La Salle.
Martínez, J. (2010). La universidad Productora de productores entre Biopolítica y subjetividad. Bogotá: Ediciones Unisalle.
Sen, A. (1999). “Ética del comportamiento y éxito económico”. Revista de Occidente (215), 123-137.
Sen, A. (2000). Development as freedom. New York: Anchor Books.
Sen, A. (2006). Desarrollo y Libertad. Bogotá: Planeta.
Doble bicentenario: la emancipación
inconclusa y la idea de universidad
GUILLERMO HOYOS VÁSQUEZ{*}
El concepto de instituciones científicas superiores como cumbre en la que converge todo lo que acontece inmediatamente para la cultura moral de la nación, descansa en que éstas están destinadas a elaborar la ciencia en el sentido más profundo y más amplio de la palabra, y a suministrar a la formación espiritual y moral un material que, aunque no haya sido elaborado premeditadamente para que sea apropiado
para ésta, sí que resulta apropiado por sí mismo para su utilización en esta formación.
Por ello, la esencia de estas instituciones científicas consiste internamente en conectar la ciencia objetiva con la formación subjetiva, externamente en conectar la enseñanza que ya se ha completado en la escuela, con el estudio que el estudiante comienza a guiar por sí mismo, o más bien consiste su esencia en efectuar el tránsito de lo uno a lo otro. Pero el punto de vista principal lo constituye sólo la ciencia. Pues si ésta se mantiene pura, es aprehendida correctamente por sí misma y en su totalidad, por más que puedan darse también desviaciones singulares (Humboldt, 1809).
Con estos planteamientos se fundó, en 1810, la Universidad Humboldt en Berlín, de la cual en cierta forma surge la que se ha llamado “la idea de la universidad alemana”{1}. A partir de esta idea, queremos analizar si la universidad colombiana actual puede responder a la propuesta de Boaventura de Sousa Santos, ante la crisis de la universidad moderna, “para una reforma democrática y emancipadora de la universidad”. Advierto, desde un principio, que sus reflexiones se refieren primordialmente a la universidad pública, de todas formas paradigma de educación superior en la modernidad, por el cual, de alguna forma, se han ido orientando también las verdaderas universidades privadas{2}. Mostraré la relación, más cercana de lo que él sospecha, de su universidad de las ideas con la idea de universidad de la modernidad, esforzándome por resaltar en las fronteras mismas, lugar natural de la comunicación y los lenguaj es, más las vecindades prácticas y afinidades pragmáticas de los diversos saberes y contextos, que sus diferencias epistemológicas. Pienso que esto es lo común a los diversos manifiestos por la interdisciplinariedad o la transdisciplinariedad con los que se pretende convocar hoy a la renovación de la universidad. Quiero terminar, profundizando en el aporte del nuevo humanismo que debería caracterizar a la universidad del presente, antes de que esta termine por ser colonizada definitivamente por el mercado: capitalismo educativo, lo llama con elegancia y picardía Boaventura de Sousa Santos.
1. Las tres crisis de la universidad moderna
Para Boaventura tres son las crisis que sufre hoy la universidad, originadas en la naturaleza de su idea, la del idealismo alemán de Schelling, Fichte, Humboldt y Schleiermacher, de acuerdo con su ensayo de 1989 denominado De la idea de universidad a la universidad de ideas.
La crisis de hegemonía en la medida en que la universidad no puede ya desempeñar cabalmente sus funciones aparentemente contradictorias de producir alta cultura, pensamiento crítico y conocimientos ejemplares, científicos y humanistas, necesarios para la formación de las élites de las que se venía ocupando desde la edad media europea; y, por otro lado, la producción de patrones culturales medios y conocimientos instrumentales, útiles para la formación de una mano de obra calificada exigida por el desarrollo capitalista. Al dejar de ser la única institución en el campo de la educación superior y en la producción de la investigación, la universidad entró en una crisis de hegemonía.
La crisis de legitimidad en la medida en que se hace socialmente visible la carencia de objetivos colectivos asumidos por la universidad como un todo, frente a la contradicción entre la jerarquización de los saberes especializados de un lado, mediante las restricciones del acceso y de la certificación; y de otro, por las exigencias sociales y políticas de la democratización de la universidad y la reivindicación de igualdad de oportunidades para los hijos de las clases populares.
La crisis institucional “resultado de la contradicción entre la reivindicación de la autonomía en la definición de valores y objetivos y la presión creciente con la que se pretende imponerle modelos organizativos vigentes en otras instituciones consideradas como más eficientes” (Boaventura, 2005, pp. 23-24){3}.
De estas tres crisis, la institucional, causa en última instancia de las otras dos en el caso de la educación pública, se ha radicalizado: “El Estado decidió reducir su compromiso político con las universidades y con la educación en general, convirtiendo a ésta en un bien, que siendo público, no tiene que estar asegurado por el Estado, por lo que la universidad pública entró automáticamente en crisis institucional” ((Boaventura, 2005, p. 27). Esta llevó a la pérdida de prioridad del bien público universitario en las políticas públicas y al consiguiente desfinanciamiento de las universidades. Así, los dos procesos que marcan la última década, la disminución de la inversión del Estado en la universidad pública y la globalización mercantil de la universidad, son las dos caras de una misma moneda, a saber:
a. La descapitalización de la universidad pública
Con la transformación de la universidad en un servicio al que se tiene acceso, no por vía de ciudadanía sino por vía de consumo, y por lo tanto mediante el pago, el derecho a la educación sufrió una erosión radical. La eliminación de la gratuidad de la educación universitaria y la sustitución de becas de estudio por préstamos fueron los instrumentos de la transformación de los estudiantes, de ciudadanos a consumidores (Boaventura, 2005, p. 35).
b. La transnacionalización del mercado universitario
La universidad se ha ido transformando en empresa bajo la égida de la Organización Mundial del Comercio en el ámbito del Acuerdo General sobre el Comercio de Servicios (GATS). Los defensores de esta organización mercantil de la educación ven en ella la oportunidad de ampliar y diversificar la oferta de educación y los modos de transmitirla de tal forma que se hace posible combinar ganancia económica con mayor acceso a la universidad. Esta oportunidad se basa en las siguientes condiciones: fuerte crecimiento del mercado educativo en los últimos años, a pesar de las barreras nacionales; difusión de medios electrónicos de enseñanza y aprendizaje; necesidades crecientes de mano de obra calificada; aumento de movilidad de estudiantes, docentes y programas; incapacidad financiera de los gobiernos para satisfacer la creciente demanda de educación superior (Boaventura, 2005, pp. 39-40).
De manera simultánea a esta transformación institucional de la universidad pública, debida a su descapitalización y a la transnacionalización mercantil de la educación, se han presentado otros tres fenómenos significativos para su crisis:
i. El paso del conocimiento universitario al conocimiento pluriuniversitario
Hasta ahora se pensaba que la universidad producía conocimiento que la sociedad aplicaba o no, de acuerdo con la percepción de su relevancia por parte del mercado. A diferencia de esto, hoy un conocimiento pluriuniversitario es contextual en la medida en que el principio organizador de su producción es la aplicación que efectivamente demandan los contextos sociales. Con ello, la sociedad deja de ser un objeto de las interpelaciones de la ciencia, para convertirse ella misma en sujeto de interpelaciones a la ciencia (Boaventura, 2005, p. 45).
ii) ¿El fin del proyecto de nación?
El ataque neoliberal tuvo por objetivo primordial al Estado nacional y específicamente a las políticas económicas y sociales en las que la educación venía ganando peso. En el caso de la universidad pública, los efectos de este ataque no se limitaron a la crisis financiera, sino que también repercutieron en la definición de prioridades de investigación y de formación, tanto en las ciencias sociales y humanísticas como también en las ciencias naturales, especialmente en las más vinculadas con proyectos de desarrollo tecnológico (Boaventura, 2005, p. 49). Para países semiperiféricos, como los de Latinoamérica, el nuevo contexto global exige una total reinvención del proyecto nacional, sin el cual no podrá haber reinvención de la universidad (Boaventura, 2005, p. 50).
iii) De la palabra a la pantalla
Las posibilidades de la educación virtual obligan a preguntar en qué medida esta transformación afecta la investigación, la formación y la extensión universitarias, cuando ellas se vuelvan fácilmente accesibles (Boaventura, 2005, p. 51): ¿qué influjo tendrán las TIC en la total mercantilización de la universidad y en la desaparición del campus?
Una vez establecido este diagnóstico, con base en el análisis de los últimos quince años de universidad pública, especialmente en Iberoamérica, se pregunta Boaventura, en la segunda parte de su escrito sobre la universidad del siglo XXI, ¿qué hacer? se busca identificar las ideas-fuerza que deben orientar una reforma democrática y emancipadora de la universidad pública. Esta reforma debe consistir en una globalización contrahegemónica de la universidad, en cuanto bien público, lo que equivale a reformas nacionales que reflejen un proyecto de nación centrado en las preferencias políticas que califiquen la inserción del país en contextos de producción y de distribución de conocimientos cada vez más transnacionalizados. Este proyecto de nación debe ser resultado de un amplio contrato político y social con respecto a la universidad como bien público. Se busca responder a las demandas sociales para la democratización radical de la universidad poniendo fin a una historia de exclusión de grupos sociales y de sus saberes, en lo que ha sido protagonista la universidad durante mucho tiempo (Boaventura, 2005, pp. 55-56).
La reforma requiere varios actores. El primero es la propia universidad, en la que de todas formas hay quienes le apuestan a una reforma progresista. El segundo protagonista es el Estado nacional, siempre y cuando, opte políticamente por una globalización solidaria. El tercero son los ciudadanos, individual y sobre todo colectivamente: grupos, sindicatos, movimientos sociales, ONG y sus redes, gobiernos locales interesados en fomentar la cooperación entre la universidad y los intereses sociales. También, puede llegar a ser protagonista el capital privado, interesado en una universidad de calidad.
Contando con la cooperación de estos cuatro actores, define Boaventura los siguientes principios orientadores para una reforma:
1. Enfrentar lo nuevo con lo nuevo: teniendo en cuenta todos los cambios que se están gestando en este siglo, la resistencia a la globalización neoliberal debe involucrar la promoción de alternativas de investigación, de formación, de extensión y de organización que apunten hacia la democratización del bien público universitario, de modo que este influya en la definición y solución colectiva de los problemas sociales, nacionales y globales.
2. Luchas por la definición de la crisis: para salir de su posición defensiva, la universidad debe estar segura de que la reforma es necesaria y no se hace en contra suya. Se requiere una caracterización contrahegemónica de la crisis, de suerte que esta no sea la que pinta la globalización neoliberal. La universidad debe ser consciente de su pérdida de hegemonía como resultado de la transición del conocimiento universitario convencional hacia el conocimiento pluriuniversitario, transdisciplinar, contextualizado, interactivo, producido, distribuido y consumido con base en las nuevas tecnologías de la comunicación que alteran las relaciones entre conocimiento e información, y entre formación y ciudadanía (Boaventura, 2005, p. 61). Ante estos cambios que cuestionan su hegemonía, la universidad debe concentrarse en recuperar su legitimidad, que no se la dará solo el reconocimiento institucional por parte del Estado: requiere de la sociedad civil.
3. Luchar por la definición de universidad: las reformas deben partir del supuesto sobre la existencia de universidad en el siglo XXI solo cuando haya formación de grado y de posgrado, investigación y extensión (Boaventura, 2005, p. 62). Donde no se dé “universidad completa”, especialmente en el sector público, se debe crear “una red universitaria pública”. En cuanto a las universidades privadas, su acreditación debe estar sujeta a la existencia de programas de posgrado, investigación y extensión y a alianzas con otras universidades privadas y públicas que garanticen calidad.
4. Reconquistar la legitimidad: para ello la universidad debe asumir su reforma en los siguientes aspectos:
4.1 Acceso: es necesario democratizar la universidad pública propiciando las alianzas de esta con las escuelas públicas, conservando su gratuidad, fomentando becas en lugar de préstamos, fortaleciendo las políticas interculturales para reducir las discriminaciones por raza, género o clase social, inclusive mediante cuotas y discriminación positiva. Se debe tener en cuenta que la universidad moderna se caracterizó por ser ella misma colonial: la universidad no solo participó en la exclusión social de razas y etnias consideradas inferiores, sino que también teorizó sobre su inferioridad, extendida a sus conocimientos, en nombre de la prioridad epistemológica de la ciencia moderna.
4.2 Extensión: en el momento en que el capitalismo global pretende reducir la universidad en su carácter funcionalista y transformarla de hecho en una amplia agencia de extensión a su servicio, la reforma de la universidad debe conferir una nueva centralidad a las actividades de extensión (con implicaciones en el currículo y en la formación de los docentes), atribuyendo a las universidades una participación activa en la construcción de la cohesión social, en la profundización de la democracia, en la lucha contra la exclusión social y la degradación ambiental, y en la defensa de la diversidad cultural.(Boaventura, 2005, p. 67).
4.3 Investigación-acción: consiste en la definición y ejecución participativa de proyectos de investigación involucrando a las comunidades y a las organizaciones sociales populares, de la mano de problemas de la sociedad civil, cuya solución pueda beneficiarse de los resultados de la investigación.
4.4 Ecología de saberes: se trata de una profundización de la investigación-acción. Implica una revolución epistemológica en el seno de la universidad, que consiste en una forma de extensión en sentido contrario a la tradicional: desde afuera de la universidad hacia adentro de ella. Se busca comunicación entre la academia científica y humanística y los saberes legos, populares, urbanos, campesinos, de culturas no occidentales que circulan en la sociedad. A la par con la euforia tecnológica, se ha creado una falta de confianza epistemológica en los saberes tradicionales críticos de algunos progresos científicos, dado que muchas de las promesas sociales de la modernización no se cumplen.
De esta forma, la extensión, la investigación-acción y la ecología de saberes se sitúan en la búsqueda de una reorientación solidaria de la relación comunicacional entre la universidad y la sociedad.
4.5 Universidad y escuela pública: el tema no tiene que ver solamente con el asunto del acceso a la universidad pública, sino que se trata de un campo fundamental en la reconquista de la legitimidad de la universidad, gracias a tres aspectos: producción y difusión del saber pedagógico, investigación educativa y formación de docentes de la escuela pública. Es un tema de una creciente importancia, ávidamente codiciado por el mercado educativo donde antes la universidad tuvo un papel hegemónico (Boaventura, 2005, p. 75).
4.6 Universidad e industria: se trata de la relación entre la universidad y el sector capitalista privado en cuanto consumidor o destinatario de los servicios prestados por ella. La popularidad con que circulan hoy los conceptos de “sociedad del conocimiento” y “economía basada en el conocimiento”, es reveladora de la presión ejercida a la universidad para producir el conocimiento necesario para el desarrollo tecnológico, que haga posible la ganancia en productividad y competitividad de las empresas. Esta presión es tan fuerte que va mucho más allá de las áreas de extensión, ya que procura definir, según sus propios intereses, lo que cuenta como investigación relevante y el modo como esta debe ser producida y apropiada (Boaventura, 2005, p. 75). En este ámbito ocurre la transformación del conocimiento de bien público a bien privatizable en el mercado. La universidad es presionada para transformar el conocimiento y sus recursos humanos en productos para ser explotados comercialmente. La posición en el mercado pasa a ser crucial y en los procesos más avanzados es la propia universidad la que se transforma en marca empresarial.
Frente a esto es crucial que la comunidad científica no pierda el control de la agenda de investigación científica y menos todavía de la universidad, que tiende a convertirse ella misma en empresa. Es necesario que la asfixia financiera no obligue a la universidad pública a recurrir a la privatización de sus funciones para compensar los recortes presupuestales. No se excluye la utilidad para la propia universidad de una interacción con el medio empresarial en términos de identificación de nuevos temas de investigación, de aplicación tecnológica y de análisis de impacto. Lo importante es que la universidad esté en condiciones de explorar ese potencial y para eso no puede ser puesta en una posición de dependencia y mucho menos en el nivel de supervivencia en relación con los contratos comerciales (Boaventura, 2005, p. 77).
4.7 El refuerzo de la responsabilidad social de la universidad: una vez creadas las condiciones financieras y de legitimidad, la universidad debe ser motivada para asumir formas más densas de responsabilidad social desde un compromiso político con el bien común, para no ser funcionalizada de nuevo. Su responsabilidad social debe ser asumida por la universidad aceptando ser permeable a las demandas sociales, especialmente aquellas originadas en grupos que no tienen el poder para imponerlas. La autonomía universitaria y la libertad académica -que en el pasado fueron esgrimidas para des-responsabilizar socialmente la universidad- asumen, ahora, una nueva importancia, puesto que solamente ellas pueden garantizar una respuesta entusiasta y creativa frente a los desafíos de la sociedad contemporánea.
5. Crear una nueva institucionalidad: la quinta gran área de reforma democrática y emancipadora de la universidad pública tiene relación con el campo institucional. Recordemos las otras cuatro áreas, analizadas hasta ahora: su capacidad de cambio y creatividad, su actitud crítica frente a las crisis, su identidad como universidad de las ideas y su capacidad de luchar mediante reformas por una renovada legitimidad no solo por parte del Estado, sino también de la sociedad civil.
La reforma institucional que se propone está orientada a fortalecer la legitimidad de la universidad pública en un contexto de globalización neoliberal de la educación, para fortalecer la posibilidad de una globalización alternativa. Detallemos estos aspectos: red de universidades públicas, democratización interna y externa, y evaluación participativa.
5.1 Red: se busca una red nacional de universidades públicas, pero no para fomentar la burocracia, sino para compartir recursos y equipamientos, la movilidad de docentes y estudiantes, y una estandarización mínima de planes y agendas de estudio y de los sistemas de evaluación. Creada la red, su desarrollo está sujeto a tres principios de acción: densificar, democratizar y cualificar. La teoría de las redes provee hoy pistas valiosas a las organizaciones para fomentar la formación de módulos (clusters) y, en general, promover el crecimiento de la multiconectividad entre las universidades, los centros de investigación y de extensión, los programas de divulgación y de publicación del conocimiento.
Boaventura piensa que en la constitución de una red de universidades podría ser útil el ejemplo de la Unión Europea, que concibe su red universitaria como camino hacia la transnacionalización de la educación superior.
La organización de las universidades en el interior de la red debe ser orientada para incentivar la consecución de los cuatro campos de legitimación analizados antes, a saber, acceso, extensión, investigación-acción y ecología de saberes. Además, debe facilitar la adaptación de la universidad a las transformaciones que están ocurriendo en la producción del conocimiento. Es necesario pasar del conocimiento disciplinar hacia el conocimiento transdisciplinar; de los circuitos de producción hacia circuitos abiertos; de la homogeneidad de los lugares y actores, a la heterogeneidad y el pluralismo; de la descontextualización social hacia la contextualización; de la aplicación técnica y comercial a la aplicación socialmente edificante y solidaria.
5.2 Democracia interna y externa: cuando se habla de democratización de la universidad debemos tener en mente la cuestión del acceso y el fin de las discriminaciones que la limitan, para tornar a la vez transparentes, mensurables, regulables y compatibles las presiones sociales sobre las funciones de la universidad, y, sobre todo, para debatir estos temas en el espacio público de la universidad y tornarlos objeto de decisiones democráticas. Esta es una de las vías de democracia participativa necesarias para la nueva base de legitimidad de la universidad. La demanda por la democratización externa proviene de fuerzas sociales progresistas interesadas en la transición desde el modelo universitario al modelo pluriuniversitario; estas fuerzas proceden, sobre todo, de grupos históricamente excluidos que reivindican hoy la democratización de la universidad pública. El modelo pluriuniversitario, al asumir la contextualización del conocimiento y la participación de ciudadanos y comunidades en tanto usuarios y coproductores de conocimiento, logra que esa participación y contextualización den más transparencia a las relaciones entre la universidad y el medio social, y legitimen las decisiones tomadas en su ámbito.
Articulada con la democracia externa, debe estar la democracia interna, discutida desde los años sesenta, pero en dirección contraria: desde la universidad hacia la sociedad. Es por ello que no se ha podido encontrar la solución ni para la misma democracia interna, ni para su relación con la externa, es decir, la participación de la sociedad civil en la universidad y de esta en los movimientos sociales.
5.3 Evaluación participativa: la nueva institucionalidad debe incluir un nuevo sistema de evaluación que contenga a cada una de las universidades y a la red universitaria en su conjunto. En ambos casos, deben adoptarse mecanismos de autoevaluación y de heteroevaluación. Los principios de autogestión, autolegislación y autovigilancia hacen posible que los procesos de evaluación sean también procesos de aprendizaje político y de construcción de autonomía de los actores y de las instituciones. Solamente estos principios garantizan que la autoevaluación participativa no se transforme en una autocontemplación narcisista o en intercambio de favores evaluativos.
6. Regular el sector universitario privado: la reforma propuesta solo funcionará si el Estado está dispuesto a asumir una regulación de la educación superior privada y a enfrentar, desde una postura crítica, las regulaciones multinacionales acerca de la educación transnacionalizada.
6.1 La universidad privada: esta es muy variada y depende de su historia en cada país. Hay entidades antiguas y de muy respetable tradición, con fines cooperativos y solidarios, verdaderas universidades con excelencia en las áreas de posgrado e investigación; pero también las hay muy recientes, que buscan fines lucrativos, fábricas de diplomas-basura, bajo sospecha de ser fachadas para el lavado de dinero.
Se trata por tanto de un renovado contrato social que distinga las universidades públicas, responsabilidad directa del Estado, de las universidades privadas de calidad y de las que no la tienen. De aquí se siguen los diversos mecanismos de aprobación, regulación y acreditación.
6.2 El Estado y la transnacionalización del mercado de la educación superior: se busca fomentar e intensificar las formas de cooperación transnacional que ya existen y multiplicarlas en el marco de acuerdos bilaterales o multilaterales siguiendo principios de beneficio mutuo y por fuera del marco de regímenes alternativos.
En conclusión, lo que propone Boaventura de Sousa Santos es una reforma de la universidad para comenzar este siglo, con la que se puede estar de acuerdo, así no se compartan detalles. Es de competencia de las universidades privadas de calidad tomar posición con respecto a estos planteamientos, en especial con respecto a su propia voluntad de reforma. Para pasar a este análisis, propongo una mirada comprensiva y crítica a la propuesta de Boaventura.
II. Por una idea comunicativa, dialogal y discursiva de universidad
En algunos de sus escritos Boaventura ha enfatizado su diferencia con los planteamientos de Jürgen Habermas, indicando que el discurso del alemán sobre la modernidad inconclusa sigue prisionero del paradigma sociocultural occidental y que, en ese sentido, la crisis de la teoría crítica moderna (Boaventura, 2008, p. 38), a pesar del brillante tour de force adelantado por Habermas, está más cerca de un posmodernismo celebratorio, triunfalista y apologético, que del de oposición, crítico y libertario, el defendido por Boaventura. Más allá de la diferencia entre modernidad (entendida como oposición en cuanto crítica y como emancipación en cuanto utopía) y modernización (entendida como celebración de los vencedores), distinción esta que con Norbert Lechner (1998) sí considero absolutamente necesario, y más acá de una disputa de pensadores, quisiera manifestar mi acuerdo en general con las tesis de Boaventura y precisamente por ello mostrar que la teoría discursiva habermasiana, en cuanto propuesta epistemológica crítica y como pragmática universal por una política deliberativa, está más cerca del posmodernismo de oposición de lo que reconocen algunos de sus promotores y tiene además ventajas significativas como una idea de cosmopolitismo, que nos abre a quienes conocemos desde el Sur también a Oriente, al Norte y a Occidente, una referencia casi trascendental al mundo de la vida, como horizonte de horizontes de los diversos contextos, y posibilidades de diálogo con sectores cercanos a los movimientos sociales, tanto en el primer mundo como en los mismos países en desarrollo. Es el tercer sector del cual habla Boaventura (2008, p. 263), que desde una teoría discursiva de la política, la democracia y el Estado anima a comunidades solidarias en una sociedad civil que se enfrenta a los desafíos del fascismo social (Boaventura, 2008, p. 313).
La distinción entre modernidad y modernización nos ayudará a tomar una actitud diferente a la de Boaventura con respecto a la idea de universidad, heredada del idealismo alemán en la tradición del origen de la universidad occidental. Como enfatiza Lechner (1989, p. 181): cierta idea de ilustración ha llevado a confundir las tareas de la modernidad con los logros de la modernización: “en el concepto de ‘modernización’ la modernidad ha quedado reducida al despliegue de la racionalidad formal”. Precisamente es lo que los padres de la teoría crítica de la sociedad, Adorno y Horkheimer, definieron como Dialéctica de la ilustración, la misma que inspira hoy a los críticos de la reforma universitaria europea: en Bolonia nació la universidad, en Bolonia está muriendo. Podría pensarse que la universidad latinoamericana, desde la que Boaventura pretende desarrollar Una epistemología del Sur (Boaventura, 2009), para promover una política emancipatoria, todavía por fortuna no ha perfeccionado la reducción de modernidad a modernización, lo que significa su oportunidad de una reforma en el horizonte de la modernidad como proyecto inconcluso. ¡Significativa tarea emancipatoria en la época de los bicentenarios!
Este horizonte en el que la memoria retiene el discurso sobre la subjetividad, la autonomía, la dignidad humana, los derechos humanos, la sensibilidad moral, el juego y la belleza, la criticabilidad, las utopías democráticas, la ilustración y la mayoría de edad, y tantas otras ideas que en el decurso de la evolución de la especie pasan por la razón crítica, orientadoras de la ciencia moderna, aunque a veces decapitadas y precisadas al modo de la praecisio mundi, fue desde el que propuso Kant un paradigma de la ciencia moderna como racional para el conocimiento por parte de seres razonables para los que más allá o más acá de la ciencia tiene sentido pensar en la libertad humana, los límites en el infinito matemático de la experiencia y del conocimiento posible, la finitud y temporalidad de la condición humana, el sentido moral de la insociable sociabilidad propia de la convivencia entre mujeres y hombres, que cohabitan en la vecindad del ser. La idea de universidad moderna, al pretender recoger en la respuesta a lo que es Ilustración la tradición universitaria de Occidente, incluyendo el humanismo y el renacimiento, es el proyecto y la utopía de la universitas, como campus para todos los saberes: los de las ciencias, los de la moral y los de la estética; los mismos que como experiencia en el mundo de la vida constituyen nuestro habitar el mundo y nos ayudan a comportarnos de forma coherente en nuestro mundo objetivo (ciencias duras), en nuestro mundo social (ciencias blandas) y en nuestro mundo subjetivo (humanidades y artes).
Independencias, pensamiento crítico
y emancipaciones en el bicentenario
latinoamericano
PABLO A. VOMMARO
(UBA/CONICET - CLACSQ/FISYP)
Presentación
Para esta conversación les propongo dialogar acerca de tres términos que son claves para pensar el proceso histórico de América Latina, la producción de las Ciencias Sociales sobre el mismo y los desafíos que enfrentamos en el presente y el futuro. Estos términos son: la independencia, el pensamiento crítico y la emancipación. Los tres pueden pensarse en plural y en proceso, dinámicos y múltiples.
Podríamos comenzar acercándonos a estas nociones a partir de pensarlas en relación a sus opuestos. Independencia-colonia. Pensamiento crítico-conformismo, reproducción. Emancipación-subordinación, sumisión. Esto nos lleva a concebirlas en la diferencia respecto de; pero también como caminos, metas posibles a las que aspirar y que aún tienen vigencia y continúan siendo desafíos pendientes. Si encaramos estos desafíos en toda su magnitud y nos hacemos cargo de toda su potencia -y de nuestra capacidad de realizarla-, estos retos se vuelven disruptivos y transformadores del actual estado de cosas.
También podríamos abordar estos términos desde una perspectiva histórica, viendo cómo se desplegaron a lo largo del rico e intenso proceso histórico latinoamericano. Y aquí aparecen los problemas del Estado y de los sujetos sociales; y cómo desde las Ciencias Sociales encaramos su estudio e interpretación en un sentido transformador. Porque si no estamos conformes con el estado de cosas en que vivimos, tenemos que encarar su estudio, comprensión e interpretación para contribuir a cuestionarlo y modificarlo.
Al mirar hacia el proceso histórico -el presente es la historia actualizada y resignificada por la práctica vigente que hace posible la construcción del futuro-, las nociones de tradición y experiencia se nos presentan como muy potentes y necesarias para una comprensión integral del mismo. Y hablar de historia, tradición y experiencia es abordar, también, la construcción de la memoria individual; pero, sobre todo, social y colectiva.
En América Latina, la reconstrucción de la memoria de las luchas por la independencia y la emancipación es aún un desafío pendiente. Y esto es necesario para desarticular, al menos, dos dispositivos muy instalados. Por un lado, su negación por la escritura hegemónica. Por otro, su cristalización mediante la épica de una heroicidad individualista, basada en grandes hombres, antes que en procesos colectivos.
Esta relectura de la historia latinoamericana que proponemos no puede encorsetarse en los tiempos y espacios impuestos por la historia oficial. La reconstrucción del presente debe comenzar desde las resistencias de las culturas de las poblaciones originarias ante la devastación del genocidio colonizador. Los vínculos entre los procesos de organización y lucha indígenas, y los movimientos de independencia son múltiples y complejos y no han sido suficientemente estudiados.
Esta propuesta de estudios históricos y sociales supone el rescate actualizado y a la vez crítico de aquellos que pensaron y llevaron a la práctica los proyectos emancipadores latinoamericanos. Al mismo tiempo, precisa la investigación de aquellos grandes procesos que, desde las naciones originarias, hasta los diversos movimientos de lucha contra las opresiones presentes y pasadas, escribieron una historia censurada, invisibilizada, que está aún pendiente de ser contada desde abajo, colectiva y críticamente.
En el presente, los múltiples movimientos sociales, políticos y culturales, situados en una diversidad territorial y regional que constituye la riqueza de nuestro continente, expresan, por un lado, la supervivencia como actualización de una praxis siempre presente en la memoria colectiva. Por otro, enfrentan el gran desafío de proyectarse en el presente, desplegando proyectos superadores que insinúen hoy la sociedad que queremos construir e imaginamos.
Se despliegan aquí una diversidad de problemas y dimensiones del presente latinoamericano:
Las naciones originarias. Pensamientos y culturas. Unidad y diversidad. Su aniquilación necesaria para la vigencia y el avance del capitalismo colonialista y depredador.
La emergencia del pensamiento crítico en América Latina sistematizado en las ideas de los Libertadores. Coherencias y contradicciones entre praxis política y pensamiento. Características del pensamiento revolucionario y emancipador, en vinculación con las revoluciones de independencia que se sucedieron en el siglo XIX. La cristalización y la apropiación de su pensamiento por la cultura de la dominación.
El pensamiento crítico en la constitución de los Estados nación latinoamericanos. Las tendencias hacia el positivismo, el caudillismo y el militarismo. Las incipientes luchas por la emancipación y sus pensadores. Los procesos migratorios externos e internos. La conformación de la fuerza de trabajo, los movimientos políticos, las múltiples aristas del pensamiento crítico. El pensamiento único y las primeras formas de resistencia en los Estados nacionales consolidados. Los populismos. Las organizaciones sociales de transformación social. Los distintos y contradictorios lugares de la iglesia en este proceso histórico. El terrorismo de Estado.
La relación entre la producción del pensamiento crítico y los movimientos sociales, culturales y políticos en la actualidad. Movimientos por la autogestión, autoorganización y emancipación del trabajo. Movimientos de construcción comunitaria y territorial. Movimientos de los pueblos originarios. Movimientos que cuestionan la globalización capitalista. Movimientos que proponen otras formas de vida, de producción. Movimientos de campesinos y movimientos de pobladores. Movimientos de jóvenes, estudiantes, colectivos culturales, organizaciones barriales.
Los desafíos de los estados latinoamericanos. Su relación con los movimientos sociales. Los procesos constituyentes multi y pluri culturales (Bolivia, Ecuador, Venezuela, Colombia, Nicaragua). Posibilidades, límites y perspectivas. Los nuevos socialismos latinoamericanos (el del siglo XXI venezolano, el socialismo comunitario y el capitalismo andino de Bolivia, la revolución ciudadana de Ecuador). El desafío de la integración.
Las tradiciones intelectuales latinoamericanas recuperadas críticamente, no para reproducirlas o repetirlas, sino para recrearlas, reformularlas y actualizarlas, como ya planteara Mariátegui. En la primera mitad del siglo XIX podemos resaltar las ideas de Bolívar, San Martín, Artigas, Morelos, Toussaint-Louverture, entre otros. Ya en el siglo XX nos encontramos con Martí, Mariátegui y Sandino. Y de los últimos cincuenta años podemos nutrirnos con las ideas de Florestán Fernandes, Agustín Cuevas, Álvaro García Linera, René Zavaleta, Adalberto Torres Rivas, Ruy Mauro Marini, Pablo González Casanova, Enzo Faletto, Carmen Miró, Emir Sader, Orlando Fals Borda, el subcomandante Marcos y Aníbal Quijano, entre tantos otros{1}. Además de su pensamiento agudo y disruptivo, podemos rescatar la práctica política y militante de estos intelectuales latinoamericanos{2}. Es decir, una praxis que articula producción intelectual con práctica política. Vemos así que rigurosidad y compromiso son nociones que lejos de contraponerse, se potencian mutuamente. No es posible un verdadero compromiso sin producir conocimiento riguroso; a la vez que no es posible lograr la rigurosidad si no se parte de un involucramiento con la realidad en la que vivimos y los caminos hacia su transformación.
Ciencias sociales, emancipaciones y sujetos sociales
Para abordar los estudios que proponemos es necesario adoptar perspectivas interdisciplinarias, dinámicas y complejas. Así, para encarar la cuestión de las revoluciones y el lugar de las clases y sujetos subalternos, creemos necesario introducir el tema de las independencias y de las emancipaciones.
La ruptura de las situaciones coloniales se realizó durante más de dos siglos mediante procesos revolucionarios que derivaron en la constitución de nuevos estados nacionales independientes. Las declaraciones de la independencia suelen ser consideradas el momento fundante de las nuevas naciones poscoloniales. Así, se construye un lazo histórico y conceptual entre revolución e independencias. Claro que este vínculo es también parte de una construcción hegemónica, ya que el proceso de construcción de los estados nacionales se ubica en el último tercio del siglo XIX y está muchas veces relacionado más con la desactivación que con la realización de las utopías más radicales de las revoluciones de independencia.
Así, los procesos independentistas latinoamericanos no fueron únicos ni homogéneos. Las diversidades son múltiples:
Distintas situaciones locales y regionales.
Diversos sujetos sociales en disputa y conflicto (aristocracias coloniales, incipientes burguesías para las que la situación colonial era una traba, grupos populares urbanos y rurales, líderes o caudillos regionales y locales).
Diferentes proyectos para reorganizar el estado poscolonial. Desde los distintos “radicalismos revolucionarios” (Ricaurte Soler, 1980), hasta los grupos que, bajo una nueva organización política, buscaban mantener o ampliar sus privilegios económicos. Se configuraba así el “dilema de la Independencia” que signará la dinámica histórica latinoamericana durante todo el siglo XIX y buena parte del XX (Guerra Vilaboy, 2007).
Avanzar en la cuestión de la emancipación nos lleva a indagar en la problemática asimilación del hecho independentista con el hecho emancipatorio. Sin duda, ambos procesos no son paralelos, sucesivos ni se presuponen, al menos así lo demuestra el proceso histórico latinoamericano. Y entonces se presenta el interrogante ¿para cuáles sujetos sociales la independencia significaba y significa el logro de emancipación y para cuáles no?
Mientras la revolución tiende a concentrarse en el proceso de ruptura y formación de una entidad política nueva, la independencia califica el estatus de lo nuevo. ¿Qué significa que un estado nacional sea independiente?, ¿cómo se puede sostener la noción de independencia en un mundo capitalista cada vez más mundializado? Un Estado nacional puede ser independiente en términos jurídicos, pero puede no serlo en términos económicos, culturales o incluso diplomáticos. Por ejemplo, ha sido una cuestión recurrente entre los intelectuales de la naciente América Latina del siglo XIX la necesidad de complementar la emancipación política con la emancipación cultural. Es decir, producir una nueva cultura, propia, desplegada a partir de las singularidades locales. Con el desarrollo del imperialismo en la segunda mitad del siglo XIX, la integración subordinada de las economías locales al mercado mundial introdujo una nueva incógnita sobre la independencia. ¿Se justifica llamar independiente a una economía que funciona en inequívoco sometimiento a ciclos o decisiones económicos metropolitanos?
Así, la problemática se complejiza si traspasamos el plano del Estado nación para ubicarnos en la dinámica social. ¿Cómo construir una sociedad independiente y emancipada? Aquí se abre camino la cuestión de la autonomía, que se reactualizó en la región con los procesos sociales, culturales y políticos de los últimos años.
Para muchos autores, la fragilidad de la independencia en las regiones periféricas del planeta ha conducido a diversas elaboraciones sobre su viabilidad como adjetivación de las realidades histórico-sociales. Veamos brevemente dos de ellas para extraer luego consecuencias para los problemas que aquí se presentan.
La noción de independencia del sometimiento colonial y la necesidad de erigir nuevas formaciones nacionales libres de la subordinación política a un centro metropolitano, debido a sus complejas articulaciones de deudas con el iluminismo y con el romanticismo (esta duplicidad aparentemente contradictoria ha sido un rasgo habitual en América Latina hasta la hegemonía del positivismo en la segunda mitad del siglo XIX) dejó una herencia sobre la independencia, que debía ser absoluta. Para que la independencia sea tal, como libertad de toda cadena externa, esta no puede ser mancillada, pues entonces se torna incompleta, interrumpida o falsa. Con el auge del nacionalismo en América Latina, a comienzos del siglo XX, y con la posterior inflexión producida por las revoluciones mexicana y rusa surgió el sintagma -ya enunciado por Martí- acerca de la necesidad de “segunda independencia”. Esta frase a veces se acompaña por el adjetivo “definitiva”.
Así, estas propuestas se refieren a un perfeccionamiento de una independencia que es considerada fallida, inconclusa o incompleta. Se supone que las rémoras del colonialismo o las formas de la sujeción imperialista posterior, crearon nuevas lógicas de subordinación. En general, las vías para la “segunda independencia” oscilaron, a veces conflictivamente, entre dos variantes. Por un lado, la liberación nacional de corte nacional– revolucionario. Por el otro, la construcción de un orden socialista. Desde puntos de vista distintos, ambas variantes venían a terminar una obra inconclusa. Lo interesante es que también en este segundo momento de independencia real la tarea se realizaba por medio de la acción revolucionaria, reintroduciendo la conexión conceptual entre independencia, revolución y emancipación.
Un segundo ejemplo de la actualización de la problemática de la independencia es la creación de la teoría de la dependencia, que se planteó, en el campo de las ciencias sociales y de la política, como una superación del paradigma desarrollista. De esta manera, la teoría de la dependencia rompe con las concepciones que veían la demora de los países periféricos para superar las enormes dificultades de sus desarrollos económicos y sociales en el acceso a un capitalismo superior. Por el contrario, para el dependentismo, el problema se plantea en el modo en que el capitalismo efectivamente existente reproduce, e incluso profundiza, gracias a su mismo despliegue, las dinámicas de subordinación. La solución no consiste, en consecuencia, en incentivar una revolución a favor del capitalismo, sino en cuestionar el sistema general de la lógica capitalista. Por cierto, hubo diversas modulaciones de esta idea general de dependencia y emergieron propuestas que llegaron a conciliar ciertas lógicas capitalistas y aun la noción de una fractura con el mercado mundial como posibilidades de sortear la dinámica de la dominación. Lo que aquí nos interesa es subrayar cómo las teorías de la dependencia pusieron de nuevo en la palestra el problema de la independencia, que a partir de allí no podía ser reducida a la soberanía jurídica de un Estado nacional.
Desde los primeros lustros de la vida independiente de América Latina y el Caribe, la dimensión continental aportó un aspecto decisivo de la discusión sobre la independencia. Diversas formulaciones intentaron describir una condición persistente: para los países dependientes ninguna emancipación podía lograrse de manera total sin la colaboración y confluencia de los estados nacionales en la búsqueda de una independencia latinoamericana. Esta visión continental se expresó también en planteos acerca de la construcción de una nación latinoamericana, una patria grande que superase las divisiones que se habían gestado a la luz de las luchas revolucionarias de independencia. Esto fue posible por un tiempo, por ejemplo, en América Central y también en la zona de la Gran Colombia, aunque luego se diluyó por los intereses de las aristocracias y oligarquías locales, muchas veces aliadas al capital extrarregional (de Estados Unidos o países europeos).
Así se debatió la sobrevida del ideal bolivariano de una patria grande y el nutriente de los reiterados programas de una unidad subcontinental, que luego también alimentó José Martí. Fue también lo que indujo a pensar la revolución en dimensiones latinoamericanas o, más recientemente, a inscribir los procesos de reformas profundas en un horizonte latinoamericano.
La construcción de los Estados nacionales se hizo en muchos casos a costa de sectores o grupos que fueron perseguidos y sacrificados en beneficio de una idea homogénea, blanca y civilizada de nación. Numerosas etnias fueron así diezmadas y obligadas a adecuarse a las exigencias centralistas y etnocéntricas de los Estados nacionales. El movimiento obrero fue estigmatizado como portador de ideas extranjeras, ajenas al ser nacional, subversivas y, por tanto, excluidos del concepto de nación de las clases dominantes, preocupados por la denominada cuestión social.
Los Estados nacionales fueron construidos sobre la oposición civilización o barbarie (que en el río de La Plata acuñara Sarmiento, entre otros), lo que llevó a invisibilizar, subalternizar y, muchas veces, exterminar a grupos sociales que se oponían, práctica o potencialmente al Estado que se quería construir desde la dominación.
La pretensión de centralismo y etnocentrismo de los Estados nacionales puede observarse también respecto de las tensiones federales (provinciales o regionales) contra la imposición de poderes centrales y unitarios. Por cierto, ninguna de las tensiones entre escalas de soberanía y dependencia es natural. Todo recorte implica una lógica política y, por tanto, conflictiva. Así sucede con las demandas locales, regionales o provinciales, que, como se ha demostrado recientemente en algunos países latinoamericanos, pueden amparar tanto reivindicaciones de justicia como secesionismos clasistas y racistas. Se puede afirmar que la problemática de la independencia también se dirime en los espacios transnacionales y subnacionales tanto como en el nacional. De otro modo, el enfoque quedaría preso de las definiciones más o menos convencionales elaboradas por las élites y clases dominantes de los siglos precedentes, que constituyeron el Estado nacional como el garante del nuevo orden político y económico. Así como la revolución debe ser pensada en los planos continentales, nacionales y locales, igual debe ser problematizada la cuestión de la independencia y también la de la emancipación.
¿Sigue vigente la aspiración a una vida común independiente en un tiempo en que la dependencia tecnológica y mercantil parece estructurar la realidad? La pregunta nos desafía, sobre todo para realizar el análisis de los procesos reales que sucedieron y que suceden, de los sujetos sociales de esos y estos procesos, de las relaciones sociales que se imponen, de las bases económico-sociales hegemónicas, de los procesos emancipadores habidos y en curso. La muy actual idea de globalización o mundialización imprime urgencia a la noción de independencia, pues da relieve a la interconexión del mundo, las migraciones, los intercambios, la difusión de idiomas y costumbres, la circulación de mercancías e ideologías. No obstante, también enfatiza las lógicas singulares de coagulación de las mencionadas tendencias, su carácter difícil y a veces violento. La independencia también puede y debe ser discutida a la luz de la situación contemporánea, pues es el otro aspecto de una creciente interdependencia que, si no es pensada críticamente, conduce a la legitimación de las asimetrías de un mundo en apariencia uniforme.
Asimismo, las alternativas emancipatorias deben ser consideradas desde su historia pero en clave contemporánea, y en relación con la independencia. Abordar la trayectoria histórica de dos siglos latinoamericanos -el Bicentenario- a partir de las rupturas del orden colonial y sus consecuencias, reconfiguraciones y transformaciones, y en la perspectiva de una reflexión sobre sus independencias y las alternativas emancipadoras supone trabajar sobre las tres nociones centrales que propusimos. Por un lado, la de revoluciones de la independencia, cuya relevancia se extiende generalmente durante el siglo XIX, desde la revolución en Haití hasta la independencia cubana de 1898-1902. Por otro lado, la de revolución y segunda y definitiva independencia, como hemos dicho, tensionada entre las realizaciones socialistas y nacionalistas planteadas en el siglo XX. En tercer lugar, e íntimamente relacionado con los anteriores, la noción de emancipación, que permite vincular la lucha contra la opresión y la lucha contra la explotación, planteando cambios sustanciales de estructuras socioeconómicas, políticas y culturales. Pensamos que la postulación y articulación de estos tres conceptos permite organizar una investigación que comprenda los dos siglos del Bicentenario a la luz de una trama conceptual sintética y consistente.
Respecto de la escala de análisis, aparecen al menos cuatro planos: subcontinental, nacional, subnacional y local. Esto permite recuperar un análisis que supere las historias meramente nacionales que han dominado el conocimiento producido hasta el momento, a la vez que inscribir estos desafíos en la recuperación del ideal bolivariano de integración latinoamericana y caribeña.
Además de la importancia formativa de las temáticas de las revoluciones, las independencias y las alternativas emancipatorias para las ciencias sociales, las mismas son relevantes para nuestro tiempo, donde la crisis del paradigma neoliberal y la emergencia de nuevos proyectos populares y democráticos reintroducen los tres conceptos que aquí enhebran al Bicentenario latinoamericano y caribeño.
El vínculo entre revolución, independencia y emancipación puede ser rastreado en numerosas vertientes culturales e ideológicas, desde el romanticismo al socialismo, pasando por el nacionalismo revolucionario y el tercermundismo. Pero, también tienen tradiciones teóricas, desde el marxismo a la teología de la liberación, desde la teoría de la dependencia a la crítica poscolonial.
Si pensamos que el proceso de construcción de conocimiento crítico y transformador no puede estar escindido de la práctica social y política concreta. Si estamos convencidos de que rigurosidad científica y compromiso intelectual no son términos o momentos contradictorios, sino que se necesitan y potencian mutuamente, se plantearán nuevos problemas en el presente a la luz de los procesos históricos y las prácticas concretas y situadas.
Así, nuevas realidades, y en ellas, el reconocimiento de sujetos invisibilizados y oprimidos, de nacionalidades y culturas relegadas, la construcción de nuevas integraciones, así como la asunción de que la opresión y explotación social continúan, nos alientan en la búsqueda intelectual y política que proponemos.
Los desafíos del presente y el futuro latinoamericano
Pensar el presente del Bicentenario latinoamericano implica también asumir desafíos que se proyectan hacia el futuro. Enumeraremos ahora los principales, sin pretensiones totalizantes; sino como una posible guía hacia la construcción de una praxis crítica desde y hacia América Latina.
Un presente configurado por diversidades. El desafío de construir lo común a partir de las diversidades. La convivencia, el compartir el mundo con otros. Múltiples diversidades y cómo construir desde ellas las formas de estar juntos.
La dinámica de lo que denominamos las “4 D”. Si en los cincuenta y sesenta era el desarrollo; en los setenta la dependencia; en los ochenta la democracia y en los noventa la devastación y el desguace; en la actualidad la D podría ser la de la diversidad. Estas diversidades son múltiples en nuestro presente. Entre las principales podemos consignar las de clase, las nacionales, étnicas, culturales, por sexualidades y géneros, generacionales, territoriales, tecnológicas, entre otras.
La multi, pluri, inter y trans culturalidad. Recuperar y profundizar en las diferencias que existen entre estas nociones. Mientras la interculturalidad remite a sujetos más unívocos que se vinculan con otros mundos culturales desde su cultura; hablar de multi, pluri y trans culturalidad -con sus matices- nos enfoca en sujetos múltiples, que habitan y son habitados por una pluralidad de culturas y que construyen su relación con el mundo desde esa diversidad que atraviesa espacios y situaciones. Y el desafío también es lograr que la pluralidad de diferencias y diversidades del presente no se transformen en desigualdades actuales y hacia el futuro (Vommaro, 2009).
El problema de la integración regional. Asumir y revertir una de las contradicciones más importantes de nuestro tiempo: que las mercancías y el capital tienen libre circulación y las personas ven restringidos sus movimientos. Esto nos envía directamente al problema de las migraciones, tan vigente en nuestro continente.
Las relaciones entre Estado y sociedad. Repensar y redefinir la democracia. ¿Qué democracia queremos y hace falta en nuestros países? Sin duda, hoy es necesario adjetivar la democracia ya que el término ha quedado vacío y solo referencia aspectos formales que muchas veces esconden realidades autoritarias y opresivas. El desafío de lograr espacios y mecanismos de participación directa. El lugar de las organizaciones sociales en estas cuestiones. Lo territorial como dimensión de la política. La territorialización de la política y la politización del territorio. Las formas alternativas de la política. La construcción de lo público no necesariamente ligado a lo estatal, sino también a espacios comunitarios. El problema de la autonomía. Las políticas públicas. Cómo es posible fortalecer desde el Estado las capacidades sociales, como potenciar lo que existe, lo que las organizaciones sociales producen y proponen.
Las formas alternativas de producción en lo rural y lo urbano. La soberanía alimentaria, el medio ambiente. Las empresas recuperadas. Los emprendimientos productivos comunitarios desde las organizaciones sociales. Las nuevas sociedades en el presente.
El desarrollo humano y la reactualización del humanismo. La multidemensionalidad del hombre. Las múltiples y diversas dimensiones de la realización del ser humano. Asumir que el sujeto solo se realiza en comunidad, estando con otros, compartiendo su ser y su hacer.
Los desafíos se enriquecen con las preguntas que se plantean en el seno de CLACSO y hacia los intelectuales y organizaciones sociales latinoamericanas. En el número dos de la Revista Crítica y emancipación, editada por CLACSO en mayo de 2009, se consultó a algunos intelectuales latinoamericanos -o que piensan América Latina- acerca de los desafíos que debe encarar una agenda del pensamiento crítico latinoamericano. Algunos de los principales que se citaron allí fueron:
1 Superar el eurocentrismo, el monoculturalismo. Se desperdicia y se menosprecia el pensamiento popular, campesino e indígena, su experiencia, sus saberes, sus tradiciones, lenguajes, prácticas. El pensamiento crítico es también multicultural.
2 Relación entre la adscripción de clase y otras subjetividades colectivas: mujeres, indígenas, campesinos, afrodescendientes, minorías sexuales, migrantes, ciudadanos organizados, pobladores. No como homogenización, no como unificación.
3 Asumir el problema del Estado. El Estado como campo de contradicciones, como escenario de lucha. Es herramienta de dominación, pero también es terreno de disputas. Relación entre movimientos sociales y Estado.
4 Construcción de formas alternativas de producción y sociedad. No quedarse en los modelos anteriores. Hay fuentes en el socialismo, pero el poscapitalismo no puede reducirse a eso.
5 Pensar la democracia más allá del sistema liberal conocido. ¿Existen otras formas de democracia? El respeto por los derechos humanos. Los básicos, pero también ver si hay otros derechos humanos para contemplar y defender.
6 Concebir una integración regional no colonial. ¿Es posible construir bloques regionales que no sean solo de resistencia u oposición, sino de propuestas e iniciativas?
7 Impulsar un desarrollo que parta del buen vivir, de los saberes de otras culturas, de la relación con la naturaleza. Concebir al sistema económico también en su dimensión cultural.
Lo decolonial. Como superar las realidades coloniales y colonialistas, a la vez que las visiones que las sustentan y reproducen. Las dinámicas entre lo poscolonial y lo decolonial.
Construir conocimiento, pensamiento y práctica desde y hacia América Latina. Una praxis latinoamericana. Impulsar lo nuestro americano. Y aquí tenemos que pensar también cómo la Universidad puede ser un espacio potente para la producción de pensamiento crítico y su capacidad para estimular la creación y la innovación para fortalecer los proyectos alternativos y disruptivos, antes que asegurar la reproducción de lo que existe.
Referencias
Crítica y emancipación. Revista latinoamericana de Ciencias Sociales (2). (2009). Buenos Aires: CLACSO.
Crítica y emancipación. Revista latinoamericana de Ciencias Sociales (3). (2010). Buenos Aires: CLACSO.
Cueva, A. (2008). Entre la ira y la esperanza y otros ensayos de crítica latinoamericana. Bogotá: CLACSO y Siglo del Hombre Editores.
De Sousa Santos, B. (2007). Renovar la teoría crítica y reinventar la emancipación social. São Paulo: Boi Tempo.
Faletto, E. (2009). Dimensiones políticas, sociales y culturales del desarrollo. Bogotá: CLACSO y Siglo del Hombre Editores.
Fals Borda, O. (2009). Una sociología sentipensantepara América Latina. Bogotá: CLACSO y Siglo del Hombre Editores.
Fernandes, F. (2008). Dominación y desigualdad: el dilema social latinoamericano. Bogotá: CLACSO y Siglo del Hombre Editores.
Fernández Retamar, R. (1989). Algunos usos de Civilización y Barbarie. Buenos Aires: Letra Buena.
García Linera, Á. (2009). La potencia plebeya. Acción colectiva e identidades indígenas, obreras y populares en Bolivia. Bogotá: CLACSO y Siglo del Hombre Editores.
González Casanova, P. (Coord.) (1988). América Latina: Historia de medio siglo. México: Siglo XXI.
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