Kitabı oku: «Evangelium kommunizieren - Greifswalder Arbeitsbuch für Predigt und Gottesdienst»

Name: Evangelium kommunizieren - Greifswalder Arbeitsbuch für Predigt und Gottesdienst
ISBN: 9783761568385

Michael Herbst, Matthias Schneider, Felix Eiffler

Yazı tipi:

Evangelium kommunizieren

Greifswalder Arbeitsbuch für Predigt und Gottesdienst

Umschlagabbildung auf der Rückseite: »Greifswalder Missale« (1503), Universitätsbibliothek Greifswald, MS 977

Beginn des Propriums de tempore am Sonntag Judica

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek:

Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der

Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im

Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar.

Umschlaggestaltung: Grafikbüro Sonnhüter, www.grafikbuero-sonnhueter.de, unter Verwendung eines Bildes © AlexKaplun (shutterstock.com)

Lektorat: Ekkehard Starke

DTP: Breklumer Print-Service, www.breklumer-print-service.com

Verwendete Schriften: Chaparral Pro, Myriad Pro

Gesamtherstellung: PPP Pre Print Partner GmbH & Co. KG, www.ppp.eu

ISBN 978-3-7615-6838-5 (E-Book)

www.neukirchener-verlage.de

Vorwort

Knapp 20 Jahre nach Erscheinen der ersten Auflage des Buches Wir predigen nicht uns selbst haben wir uns nun erneut an das Arbeitsbuch für Gottesdienst und Predigt gesetzt. Unter Mitarbeit von Dr. Felix Eiffler, der seit Sommersemester 2017 das ›Homiletisch-liturgische Seminar‹ (HLS) begleitet, haben wir das bereits in sechs Auflagen erschienene Arbeitsbuch grundlegend überarbeitet. Neben der mittlerweile 25-jährigen praktischen Erfahrung aus der Arbeit im HLS an der Universität Greifswald prägen die Aufnahme aktueller Literatur sowie die Berücksichtigung gegenwärtiger homiletischer, liturgiewissenschaftlicher und kirchenmusikalischer Diskurse das vorliegende Buch. Die aufmerksame Leserin wird feststellen, dass wir manche – wenige – Passagen übernommen haben, da uns diese weiterhin aktuell und relevant erscheinen. Vieles haben wir jedoch grundlegend überarbeitet und aktualisiert, neu fundiert und erweitert. Dabei ist das Arbeitsbuch gewachsen und hat manch neue Akzente erhalten.

Um die Tatsache zu unterstreichen, dass mit diesem Buch ein neues Werk und nicht nur eine neue Auflage vorliegt, haben wir uns für einen neuen Titel entschieden. Dieser Titel drückt mehrere Überzeugungen der Autoren aus: Zunächst knüpfen wir damit an den entsprechenden Diskurs an, welcher von Ernst Lange angestoßen und von Christian Grethlein zu neuer Blüte gebracht wurde. Der Titel spiegelt die Erkenntnis, dass das Evangelium kommuniziert und nicht ›angesagt‹ wird. Zudem ist diese Kommunikation nicht auf die Predigt beschränkt. Vielmehr werben wir für die Wahrnehmung der Kommunikation des Evangeliums in allen Aspekten des Gottesdienstes. Schließlich ›brechen‹ wir die Formulierung Langes theologisch ein wenig mit der lutherischen Figur von ›Gesetz und Evangelium‹ und plädieren für eine Kommunikation des Evangeliums, welche das Gesetz als notwendigen Aspekt der göttlichen Anrede berücksichtigt.

Wir hoffen, dass dieses Buch einen möglichst praktischen Beitrag dazu leistet, dass Kirchenmusiker und Theologinnen, Prädikantinnen und Diakone, Gemeindepädagogen und Ehrenamtliche aller Couleur sich für die Aufgabe der Kommunikation des Evangeliums begeistern lassen und darin unterstützt werden.

Wir danken unserer studentischen Mitarbeiterin Clara Zühl für die gründliche Korrektur und Überarbeitung des Manuskripts. Wir danken unserer studentischen Mitarbeiterin Corona Schumann für die Graphiken, welche sie für dieses Buch erstellt hat. Wir danken Ekkehard Starke vom Neukirchener Verlag für die bewährt professionelle und konstruktive Zusammenarbeit. Besonders danken wir allen Studierenden der Kirchenmusik und der Theologie (sowie zahlreichen Summer Sabbaticals) für ihr Engagement im Vorbereiten und Feiern von vielen sehr unterschiedlichen und überaus schönen Seminargottesdiensten, die wir in den letzten 25 Jahren im Rahmen des HLS in Greifswald gefeiert haben. Die Erfahrungen und das gemeinsame Lernen im Rahmen dieser Gottesdienste und ihrer spannenden Nachgespräche haben wesentlich zu diesem Buch beigetragen. Schließlich danken wir den Greifswalder Gemeinden – namentlich der Mariengemeinde, der Johannesgemeinde, der Christusgemeinde, der Gemeinde in Wieck, der Johanna-Odebrecht-Stiftung sowie der ESG –, dass wir in ihren Kirchen und Kapellen über all die Jahre Gottesdienste feiern konnten.

Greifswald, Weitenhagen und Hamburg im Herbst 2021

Felix Eiffler, Michael Herbst, Matthias Schneider

Erster Teil: Hinführung

Predigt als spannungsvolle Kommunikation

Deshalb danken wir Gott immer wieder dafür, dass ihr durch unsere Verkündigung sein Wort empfangen habt. Ihr habt sie nicht als Menschenwort angenommen, sondern als das Wort Gottes, was sie tatsächlich ist. Nun wirkt es unter euch, die ihr zum Glauben gekommen seid.1 1Thess 2,13

Die Spannung zwischen dem Machbaren der Predigt und dem nicht herzustellenden Wunder ist nicht aufzulösen.2 Rudolf Bohren

Worum geht es?

Über die zentrale Bedeutung des Gottesdienstes für den christlichen Glauben schreibt Ingolf Dalferth: »Als liturgische Kommunikation unter Anwesenden, in der die Kopräsenz von Verkündigung des Evangeliums und Amen der Gemeinde in der Einheit einer Situation zum Gleichnis für die Gegenwart Gottes in der Gegenwart der Gemeinde und der Gegenwart der Gemeinde in der Gegenwart Gottes wird, ist der Gottesdienst die Grundsituation christlicher Kommunikation des Evangeliums bis zum heutigen Tag. Ihr sind alle anderen Formen und Weisen der Evangeliumskommunikation nach- und zugeordnet.«3 Wenngleich die Beschreibung Dalferths etwas ›technisch‹ wirkt, drückt sie dennoch das Wunder und Geheimnis eines jeden Gottesdienstes aus: »die Gegenwart Gottes in der Gegenwart der Gemeinde«. Die Überschrift über jedem Gottesdienst könnte mit Gerhard Tersteegen lauten: »Gott ist gegenwärtig« (EG 165). Gott ist da. Er mischt sich mitten unter die versammelte Gemeinde und lädt jede und jeden ein, sich von ihm dienen zu lassen. Er sieht und spricht jede Person an – durch Musik und Lieder, Lesungen und Predigt, Gebet und Anbetung. Gott setzt damit fort, was er in der Wolken- und Feuersäule, in der Stiftshütte, im Jerusalemer Tempel, in der Krippe und seit Pfingsten in unseren Herzen tut: Er ist gegenwärtig. Er macht sich klein und lässt sich ein – auf uns und unser Leben. Im Gottesdienst geschieht das Woche für Woche an unzähligen Orten in unserem Land und in unserer Welt, in unserer Kirche und in anderen Kirchen.

Aus diesem Grund empfinden wir die Feier jedes einzelnen Gottesdienstes als etwas Großartiges. Wir haben teil an etwas Großem, Wunderschönem und Ewigem. Wir einfache und normale Menschen, mit unseren fragwürdigen Biographien und unserem wackeligen Glauben. Gott beteiligt uns, um uns und anderen zu dienen. Was für ein Geschenk und was für eine fantastische Aufgabe!

Bevor wir uns in das Handwerk von Gottesdienst und Predigt stürzen, möchten wir auf das Wunder des Gottesdienstes verweisen und laden zum Staunen über Gott und seine Gegenwart in unseren Gottesdiensten ein.

Spannungen

Wer schon gepredigt hat, kennt die Spannungen, die mit dieser Form der Kommunikation verbunden sind:

die Spannung zwischen den eigenen Erwartungen und denen der Gemeinde;

die Spannung zwischen der eingeplanten und der tatsächlichen Zeit zur Vorbereitung der Predigt;

die Spannung zwischen meiner Absicht und der faktischen (zumindest für mich sichtbaren) Wirkung der Predigt;

die Spannung zwischen den Idealen meiner akademischen Bildung und den realen Anforderungen des Pfarramtes usw.

Man könnte sicher noch zahlreiche weitere Beispiele dafür finden, dass Predigen eine spannungsvolle Kommunikationsform ist.

Am Beginn dieses Arbeitsbuches möchten wir fünf zentrale theologische Spannungen skizzieren, zwischen denen sich die Predigt ereignet und mit denen das homiletische Handwerk konfrontiert ist. Wir sind überzeugt, dass die Kenntnis dieser Spannungen unabdingbar ist, um die homiletische Aufgabe angemessen zu bewältigen und allen Beteiligten gerecht zu werden. Ebenso sind wir überzeugt, dass die Berücksichtigung dieser spezifischen Bedingungen homiletischen Arbeitens sowohl für Vorbereitung als auch für das Halten einer Predigt notwendig ist. Die homiletische Kunst besteht darin, die Spannungen nicht nur auszuhalten, sondern sie konstruktiv zu gestalten. Dazu muss man jeweils beide Pole kennen und ernst nehmen. Wenn dies gelingt, dann entsteht – um es mit den Worten des südafrikanischen Missionstheologen David J. Bosch zu sagen – eine ›kreative Spannung‹ (»creative tension«).4

Auf Grund dieser Einsicht beginnen wir dieses Arbeitsbuch mit der Skizze fünf grundlegender Spannungen, die das Predigthandwerk in Vorbereitung und Durchführung prägen. Diese sind:

1. Die Spannung zwischen göttlichem Auftrag und menschlichem Unvermögen

2. Die Spannung zwischen Gottes Wort und Menschenwort

3. Die Spannung zwischen der Intention des Predigers und der Rezeption der Hörerinnen

4. Die Spannung zwischen vertiefender und einladender Predigt

5. Die Spannung zwischen Predigt und Gottesdienst

Erste Spannung: Sollen und nicht Können

Im Oktober 1922 hat Karl Barth einen Vortrag mit dem Titel ›Das Wort Gottes als Aufgabe der Theologie‹ gehalten, dessen Kerngedanke lautet: »Wir sollen als Theologen von Gott reden. Wir sind aber Menschen und können als solche nicht von Gott reden. Wir sollen Beides, unser Sollen und unser Nicht-Können, wissen und eben damit Gott die Ehre geben. Das ist unsere Bedrängnis. Alles Andre ist daneben Kinderspiel.«5

Albrecht Grözinger schreibt zu diesen drei Sätzen: »Es gibt wohl kaum Sätze, die solche homiletische Prominenz erlangten wie diese drei Sätze Barths.«6 Mit Blick auf das 21. Jahrhundert schreibt Grözinger, dass »die Überlegungen Barths das theologische Nachdenken über die Aufgabe der Predigt nachhaltig anzuregen«7 imstande sind. Diesen Impuls aufnehmend, wollen wir mit diesem Diktum Karl Barths beginnen.

Ganz im Sinne Dialektischer Theologie kreist Barth um die thematische Mitte, die »unfaßlich (sic!) und unanschaulich ist«8. Diese Mitte – das »eigentliche Thema«9 –, ist der lebendige Gott, ist Jesus Christus, ist der Gott, der Mensch wird. Nachdem Barth sowohl den ›dogmatischen‹ als auch den ›kritischen‹ Weg, von Gott zu reden, als mögliche, aber begrenzte Wege beschrieben hat, zeigt er mit dem ›dialektischen‹ Weg ebenfalls einen begrenzten Weg, aber einen, der dem Gegenstand – dem ›eigentlichen‹ Thema – gerechter wird als die übrigen Wege.

Denn der ›dialektische‹ (und laut Barth der paulinisch-reformatorische) Weg verbindet die Stärken des dogmatischen und des kritischen Weges, respektiert aber deren und seine eigenen Grenzen. So kann sich der Dialektiker bei der Rede von und über Gott diesem ›eigentlichen Thema‹ immer nur annähern und muss jeweils die Spannungen im Blick behalten: das positive Entfalten des Gottesbegriffs und die Kritik des Menschen bzw. des Menschlichen. Dies ist der schmale Grat des dialektischen Weges und Barth beschreibt die theologische (und somit auch homiletische) Aufgabe als eine Wanderung auf eben diesem Felsgrat, auf welchem »man nur gehen, nicht [aber] stehen«10 könne, da man sonst herunterfalle.

»So bleibt nur übrig, ein grauenerregendes Schauspiel für alle nicht Schwindelfreien, beides, Position und Negation, gegenseitig aufeinander zu beziehen. Ja am Nein zu verdeutlichen und Nein am Ja, ohne länger als einen Moment in einem starren Ja oder Nein zu verharren.«11

Folglich kann der Dialektiker von Gott nur als dem verborgenen und offenbaren Gott sprechen, dem Gott, der transzendent und zugleich Mensch ist. Ebenso kann die Dialektikerin vom Menschen nur als dem gefallenen Ebenbild Gottes sprechen, welches als Sünder durch die Gnade Gottes gerechtfertigt wird und »von der Sünde nicht anders als mit dem Hinweis, daß wir sie nicht erkennen würden, wenn sie uns nicht vergeben wäre«12.

Mit Blick auf die Predigt bedeutet dies: Ein Mensch, der predigt, soll als Mensch von Gott reden. Aber nimmt man die Einsicht Barths ernst, »daß von Gott nur Gott selber reden kann«13, so ist diese Aufgabe letztlich unmöglich. Als Theologin und Prediger soll der Mensch aber von Gott reden.14 In dieser Grundspannung bewegt sich jede Predigt.15

Barth empfiehlt nun nicht, diese Spannung aufzulösen oder zu ignorieren, sondern im Wissen um diese Spannung Gott zu ehren: »Wir sollen eben Beides, die Notwendigkeit und die Unmöglichkeit unsrer Aufgabe wissen.«16 Dies bedeutet, dass die Predigerin das Ihre – das zentrale Thema – nicht aufgibt, sondern sich dieser Aufgabe stellt und aussetzt, in dem Wissen, dass man ihr als Mensch niemals gerecht werden, ihr aber als Theologin und Prediger nicht ausweichen kann, denn die »Aufgabe der Theologie ist das Wort Gottes.«17

Aber die Eigenart eben dieses Wortes gibt der Predigerin Hoffnung, die homiletische Aufgabe zu wagen, denn »das Wort Gottes, das wir nie sprechen werden, [ …] [hat] unsere Schwachheit und Verkehrtheit [angenommen], so daß unser Wort in seiner Schwachheit und Verkehrtheit fähig geworden wäre, wenigstens Hülle und irdenes Gefäß des Wortes Gottes zu werden«18. Weil Gott sich auf unsere Welt und Wirklichkeit einlässt, besteht die Hoffnung, dass Gott sich immer wieder auch auf die Wirklichkeit und Gebrochenheit menschlicher Rede einlässt. Jede Predigerin kann hoffen und glauben, dass sich Gottes Wort – welches in Jesus Christus19 Mensch wurde – auch ›in, mit und unter‹20 ihre Rede mengt und somit das ewige Wort Gottes hörbar wird und die Gemeinde durch Gott selbst angesprochen wird. Gelingt dies, wäre das Ziel der Predigt erreicht, nämlich »daß Gott selber rede«21. Mit dieser Zielformulierung ist bereits die zweite Spannung formuliert.

Zweite Spannung: Gottes Wort und Menschenwort

Menschen predigen und erwarten, erhoffen und erbitten zugleich, dass ihre Rede nicht nur als menschliche Rede wahrgenommen wird, so wie es Paulus im Brief an die Gemeinde in Thessalonich formuliert: »Deshalb danken wir Gott immer wieder dafür, dass ihr durch unsere Verkündigung sein Wort empfangen habt. Ihr habt sie nicht als Menschenwort angenommen, sondern als das Wort Gottes, was sie tatsächlich ist.«22

Diese Spannung zwischen dem menschlichen Handwerk der Predigt und dem Reden Gottes in den Herzen der Menschen markiert die zweite grundlegende homiletische Spannung. Karl Barth beschreibt drei Gestalten des Wortes Gottes: das verkündigte, das geschriebene und das offenbarte Wort Gottes.23 Grundlegend und maßgebend ist Gottes Wort in Jesus Christus (vgl. Hebr 1,1–14). Davon zeugend und darauf Bezug nehmend ist der Kanon der Bibel die zweite Gestalt des göttlichen Wortes. Schließlich stellt die Predigt als Auslegung des Bibelwortes die dritte Gestalt des Wortes Gottes dar.24

›Verkündigtes Wort Gottes‹ ist nach Barth menschliche Rede von Gott aufgrund der ›Anweisung‹25 und ›Selbstvergegenständlichung‹26 Gottes, die in Gottes Urteil über Objekt und Subjekt der Predigt »wahre und also zu hörende, mit Recht Gehorsam verlangende Rede ist.«27 Das Wunder der Offenbarung bestehe darin, »wenn uns menschliche Rede von Gott nicht nur das, sondern auch und zuerst und entscheidend Gottes eigene Rede ist«28. Darin kommt die Verkündigung an ihr Ziel und in diesem zentralen Sinn ist die Verkündigung Gottes Wort: »Menschliche Rede von Gott, in der und durch die Gott selber von sich selber redet.«29 Rudolf Bohren spricht mit Blick auf die Predigt ebenfalls von einem Wunder, »weil der, von dem die Rede ist, sich in das Reden über ihn einmischt [und] selbst das Wort ergreift.«30 Daraus schließt er: »Predigt ist Predigt, wenn sie ein Wunder ist.«31

Dabei hebt das göttliche Wort weder das menschliche auf noch können beide letztlich voneinander getrennt werden. Beides gehört zusammen – ungetrennt und unvermischt.32 Diese Spannung gilt es auszuhalten und zu gestalten, denn sie bedeutet, dass dem menschlichen Tun eine große Würde zukommt, einer Predigt das Entscheidende aber dennoch entzogen ist. Dass eine Predigt als Gottes eigenes Wort – als Gottes Anrede an die Hörerinnen – empfunden wird, kann eine predigende Person nicht herbeiführen oder sicherstellen. Es ist ein Geschenk Gottes, welches sich seiner Initiative und seinem Wirken verdankt, denn: »Unser Predigen ist ein von ihm selbst erwartetes Reden.«33 Oder mit anderen Worten: »Das Predigtwort ist die Sache selbst [Gottes Wort], nicht nur Hinweis auf sie.«34

Hat uns im Blick auf die erste homiletische Spannung die Christologie eine hoffnungsvolle Perspektive eröffnet, so hilft uns die Pneumatologie35 im Blick auf diese zweite homiletische Spannung, denn: »Ich brauche zum Predigen vor allem den Heiligen Geist.«36 Die Chance der pneumatologischen Perspektive auf die Predigt besteht darin, dass sie sowohl das göttliche Moment des ›Wunders‹ einer Predigt als Wort Gottes als auch das menschliche Moment des homiletischen Handwerks wahr- und ernst nimmt. Beides gehört zur Predigt und beides findet durch diese pneumatologische Perspektive seinen angemessenen Ort. Das Ergebnis ist eine Predigt, die weder von menschlicher Arbeit und Mühe noch vom Wirken des Heiligen Geistes absieht, sondern von beiden das ihnen Gemäße erwartet und die homiletische Aufgabe dementsprechend wahrnimmt.

Die Pneumatologie verankert das entscheidende Moment einer ›gelungenen‹ Predigt (i. S. v. 1Thess 2,13) in Gott selbst und öffnet zugleich den Blick sowohl für die Predigerin als auch für die Gemeinde der Hörer: »In demselben Akt redet er [Gott] uns an durch sein Wort von außen und schließt uns für sein Wort auf von innen durch den Heiligen Geist.«37 Der Geist wirkt das Eigentliche (»Der Geist spricht und ich rede.«38) und dies tut er durch und mit uns Menschen – den Predigern und auch den Hörerinnen. Rudolf Bohren nennt dies ›theonome Reziprozität‹, eine »gottgesetzte Wechselseitigkeit und Gegenseitigkeit, eine Art Austausch, eine eigentümliche Partnerschaft.«39 Bohren beschreibt diese Figur als Ausweg aus dem von Karl Barth skizzierten Dilemma des Von-Gott-reden-Sollens und Nicht-Könnens, »indem Gott die Ehre gegeben und des Menschen Tun gewürdigt wird.«40

Timothy Keller unterscheidet zwischen »good and great preaching«: »However, while the difference between a bad sermon and a good sermon is mainly the responsibility of the preacher, the difference between good preaching and great preaching lies mainly in the work of the Holy Spirit in the heart of the listener as well as the preacher. The message in Philippi came from Paul, but the effect of the sermon on hearts came from the Spirit.«41

Und Wilfried Engemann verweist darauf, dass »für die sich ›im Heiligen Geist‹ vollziehende Kommunikation des Evangeliums [ …] keine Extra-Bedingungen geschaffen werden [müssen], weil die gegebenen, dem Menschen und seinem Glauben entsprechenden Bedingungen der personalen Kommunikation dafür ausreichend sind«42. Dieser Hinweis unterstreicht die Bedeutung des menschlichen Handelns für den Kommunikationsakt ›Predigt‹: ›In, mit und unter‹ menschlicher Kommunikation vollzieht sich das Reden Gottes. Es bedarf dafür keines besonderen Modus, Stils oder anderweitig besonderer Bedingungen.

Isolde Karle verweist darauf, dass sowohl formal als auch inhaltlich das Wirken des Geistes Gottes nicht willkürlich ist, denn der »Geist hat sich an die Kommunikation und damit auch an ihre Regeln gebunden«43. Folglich könnten die Bedingungen des Geistwirkens »im Nachhinein identifiziert und beschrieben werden«44. Karle nennt u. a. besondere Verständigungsformen, von denen Glaube, Liebe und Hoffnung die prominentesten im Neuen Testament sind. Michael Welker schreibt, dass das Geistwirken eine Gemeinschaft stiftet, die »verbunden [ist] mit der universalen Verständigung über die ›großen Taten Gottes‹, und diese Verständigung ist ihrerseits konzentriert auf die Verkündigung des Gekreuzigten und Auferstandenen, auf den Empfang des von diesem messianischen Geistträger ausgegossenen Geistes, auf die Verkündigung des Evangeliums von der Rettung der Menschen durch Gott«45.

Jedoch geht das Reden Gottes nicht einfach in der menschlichen Kommunikation auf, sodass beide gleichzusetzen wären.46 Die Grenze der Unverfügbarkeit Gottes, die Gott als souveränes Gegenüber erkennt, muss homiletisch respektiert werden, damit Predigerinnen und Prediger wirklich mit der Gemeinde kommunizieren.47 Sonst droht die Gefahr, die Gemeinde zu manipulieren, indem Prediger versuchen, das zu evozieren, was lediglich Gottes Geist tun kann: Glauben wecken, der sich in Liebe, Hoffnung und Freiheit ausdrückt, denn: »Glaube ist das Ziel, aber nicht die Wirkung der christlichen Kommunikation des Evangeliums.«48

Diese zweite homiletische Spannung wird in der Begegnung des Paulus mit Lydia, der Unternehmerin aus Thyatira, anschaulich: Paulus und sein Team sitzen am Fluss mit verschiedenen Frauen zusammen und Paulus spricht mit ihnen. Während er das tut, geschieht das Wunder: »Und eine Frau mit Namen Lydia, eine Purpurhändlerin aus der Stadt Thyatira, eine Gottesfürchtige, hörte zu; der tat der Herr das Herz auf, sodass sie darauf achthatte, was von Paulus geredet wurde.«49 Paulus spricht mit den Frauen, und währenddessen handelt Gott, spricht Lydia an und öffnet ihr das Herz für das Evangelium. In der Folge lässt Lydia sich taufen und die erste Gemeinde Europas entsteht. Dieses Muster begegnet an mehreren Stellen in der Bibel, wird aber nicht immer – wie hier – so deutlich benannt: Gott wirkt in, mit und unter menschlichem Handeln.

Dritte Spannung: Absicht und Wirkung

Die dritte Spannung kann mit einer grundsätzlichen Feststellung Wilfried Engemanns überschrieben werden: »Kommunikationsprozesse sind grundsätzlich ›unverfügbar‹.«50 Diese Einsicht betrifft die homiletische Kommunikationssituation natürlich unmittelbar: Jede Predigerin ist mit der Erfahrung vertraut, dass die Gemeinde etwas anders gehört und verstanden hat als von der Predigerin intendiert.51

Die kommunikationswissenschaftliche Einsicht52, dass bei der Aufnahme von Informationen verschiedene ›Filter‹ sowie eine dynamische Adaption des Vermittelten zu berücksichtigen sind, wurde unter Bezugnahme auf die ›Rezeptionsästhetik‹ sowie auf die ›Theorie des offenen Kunstwerks‹ (Umberto Eco) eingehend homiletisch reflektiert.53 Das Resultat dieser Reflexion besteht u. a. darin, die Rezeption einer Predigt durch ihre Hörerinnen nicht mehr ausschließlich unter einer defizitären Perspektive des potentiellen Verlustes von Informationen sowie Bestandteilen der Botschaft zu betrachten. Stattdessen wird die Rezeption durch die Hörer als »kreativer Prozess verstanden, der seinerseits Sinn entstehen lässt«54. Unterstrichen wird diese Wahrnehmung durch die Einsicht, dass zahlreiche biblische Texte aufgrund ihres Alters und besonders gemäß ihrer Gattung (v. a. die Gleichnisse) geradezu zu einer aktiv-kreativen Rezeption herausfordern.55

Dieser homiletische Diskurs hat die Rolle der Hörerinnen und Hörer einer Predigt auf grundlegende Weise neu reflektiert und sie als zentrale Größe im homiletischen Geschehen gewürdigt. Wir möchten diese Einsicht als drittes Spannungsfeld in doppelter Hinsicht für die vor uns liegende homiletische Aufgabe betrachten:

Die Erkenntnisse der Kommunikations- sowie der Literaturwissenschaft haben der Predigtlehre geholfen, die Rolle des Hörers neu zu reflektieren. Dies beinhaltet einerseits die Akzeptanz, dass die intendierte Predigtabsicht die Hörerin nicht zwingend vollumfänglich erreicht, sondern der Prozess der Aufnahme von Informationen häufig mit ›Reibungsverlusten‹ einhergeht. Das Ziel dieser Erkenntnis besteht nicht darin, eine willkürliche Aufnahme von Inhalten zu erwarten, sondern die Prozesse menschlicher Kommunikation – zu denen die Predigt gehört – nüchtern wahrzunehmen. Diese Wahrnehmung erschöpft sich dann ihrerseits wiederum nicht in der Beschreibung von ›Verlusten‹, sondern entdeckt im Hörer sogar das Potential für eine kreative und eigenständige Adaption des Gehörten, die u. U. der intendierten Aussageabsicht einer Predigt entgegenkommt oder ggf. etwas (subjektiv) Wichtiges ergänzt.

Die beschriebene ›Ko-Konstruktion‹56 des Predigtgeschehens ist aus theologischer Sicht bzw. aus der Perspektive christlicher Anthropologie jedoch zumindest ambivalent zu betrachten57: Da der Mensch als Sünder eben nicht zwingend nur eine sinnvolle, evangeliumsgemäße und dem Leben dienliche Rezeption des Gehörten vollzieht, muss das sinnstiftende Potential des »kreativen Prozesses«58 der Rezeption einer Predigt durch die Hörenden auch in seinen destruktiven, von Verkrümmung in sich selbst bestimmten Potentialen reflektiert werden. Damit die Erkenntnisse sozial- und textwissenschaftlichen Forschens auch für die homiletische Situation fruchtbar gemacht werden können, müssen diese auch theologisch bestimmt und ggf. ergänzt oder korrigiert werden.

Damit ist die erste Variante dieser dritten Spannung skizziert: Die Hörerinnen und Hörer müssen als selektiv hörendes und kreativ-aktiv rezeptierendes Gegenüber wahrgenommen und in den Predigtvorgang einbezogen werden.59 Wiederum ist die kreativ-aktive Rezeption nicht immer und unter allen Umständen nur positiv und dient somit nicht immer einer Kommunikation des Evangeliums. Es bedarf also einer ›kritischen‹ Würdigung der Hörerinnen und Hörer, um ihnen gerecht zu werden. Dies bedeutet dann folglich, dass der Prediger auch an dieser Stelle des Predigtgeschehens auf das Wirken des Geistes Gottes angewiesen ist, damit das Wunder geschieht, dass die Hörerin das Evangelium für sich hört, denn »der natürliche Mensch [ …] nimmt nicht an, was vom Geist Gottes ist«60. Dies leitet über zur zweiten Variante dieser vierten homiletischen Spannung.

Die Würdigung der Hörerinnen und Hörer umfasst eine weitere Dimension: Die Beschreibung der Predigt als einer Form des Wortes Gottes (siehe oben) lässt sich ja nicht auf die Rede im engeren Sinn als die Rede, die vorbereitet und gehalten wird, beschränken, sondern umfasst ebenso die Hörerinnen und Hörer als Akteure des Predigtgeschehens. Man muss folglich die theologische Feststellung, dass sich in, mit und unter menschlichen Worten Gottes Wort ereignet, um die Dimension der Gemeinde erweitern, sodass es heißt: In mit und unter den menschlichen Worten in menschlichen Ohren, Köpfen und Herzen ereignet sich Gottes Wort, erweist sich die Selbstkommunikation des Evangeliums als ›Kraft Gottes‹. Mit den Worten Isolde Karles: »Ohne die Gemeinde als Leib Christi ist Predigt nicht zu denken. Predigt setzt Gemeinde voraus und begründet sie zugleich.«61

Folgt man dieser Einsicht, so sollte eine Predigerin den Hörer als eigenständige dynamische Größe innerhalb des Predigtgeschehens ernstnehmen, indem sie davon ausgeht, dass sich das Wunder der Selbstkommunikation des Evangeliums letztlich im Hörer selbst ereignet. Dazu Ingolf Dalferth: »Wo es zur Orientierung eines Lebens an Gottes Gegenwart kommt, verdanken Menschen das nicht den geschöpflichen Medien von Gottes Selbstkommunikation, sondern der schöpferischen Selbstvermittlung von Gottes Geist, durch die sich Gott selbst seinen Geschöpfen so erschließt, dass sie sich zu ihm als ihrem Schöpfer verhalten können.«62

Dies ist die zweite Variante dieser dritten homiletischen Spannung: Das Wunder der Selbstkommunikation des Evangeliums ist der Predigerin bzw. dem Prediger genommen und ereignet sich innerhalb des dynamischen und reziproken Verhältnisses zwischen den verschiedenen Kommunikationspartnern: Text, Senderin, Empfänger und Gott.63 Herzstück dieses Geschehens ist, dass es theonom ist und somit letztlich in Gott selbst und in seinem Evangelium gründet. Diese besondere Form der Unverfügbarkeit unterscheidet die Predigt letztlich dann doch von anderen Formen menschlicher Kommunikation.

Vierte Spannung: Predigt als Vertiefung des bestehenden Glaubens und als Einladung zum Glauben

Predigten werden i. d. R. im Rahmen eines Gottesdienstes gehalten und richten sich somit zumeist an eine mehr oder weniger christliche Hörerschaft. Folglich ist die durchschnittliche Gemeindepredigt – und auf diese zielt das vorliegende Buch – eher keine missionarische oder evangelistische Predigt, die Menschen zum Glauben einlädt, den Glauben plausibilisiert oder verteidigt. Die meisten Gottesdienstbesucher sitzen nicht ›aus Versehen‹ im Gottesdienst, sondern sie erwarten eine ansprechende sowie anspruchsvolle Predigt, die sie im Glauben stärkt, herausfordert und begleitet. Dies ist die vorrangige Aufgabe der Predigt in einem evangelischen Gottesdienst. Jedoch ist dies nur die halbe Wahrheit, denn diese vorrangige Aufgabe der Predigt ist nicht ihre einzige. Die vierte homiletische Spannung besteht zwischen der glaubensstärkenden und zum Glauben einladenden Funktion von Predigt.

Die deutsche Gesellschaft hat in den letzten Jahrzehnten eine starke Säkularisierung und Entkirchlichung erlebt, die im Osten Deutschlands noch deutlich stärker ausgeprägt ist als im Westen.64 Diese Prozesse sind nicht abgeschlossen. Für die europäische sowie gesamtdeutsche Gesellschaft kann man konstatieren, dass sie sich weiter säkularisiert. Der Anteil derer, für die Gaube und Religion überhaupt keine Rolle spielen und auch nie spielten, wächst und eine säkulare Grundhaltung entwickelt sich zunehmend zur dominanten Lebenseinstellung.65 Man kann von einem »weitreichenden Traditionsbruch christlicher Religiosität in Europa«66 sprechen, der Auswirkungen u. a. auf die Evangelische Kirche hat.67 Die Folge ist ein »sozialer Bedeutungsverlust des Christentums in Europa und in Deutschland«68. Wolfgang Huber schrieb bereits 2003: »Nachdem in Europa ein Jahrtausend lang die Präsenz des Christlichen in der Gesellschaft als gegeben vorausgesetzt wurde, geht es nun darum, daß diese Präsenz erneuert und bewußt gestaltet werden wird.«69

Eine Predigt, die sich mit ihrem soziokulturellen Kontext auseinandersetzt, kann diese Umbrüche weder ignorieren noch an dieser Entwicklung vorübergehen und so tun, als ginge sie dies nichts an. Zumal die evangelische Kirche nach der sechsten These der Barmer Theologischen Erklärung den Auftrag hat, ›allem Volk‹ das Evangelium auszurichten. Um diesem Auftrag gerecht zu werden, muss sich die Kirche (und mit ihr die Homiletik) mit der sich wandelnden Gesellschaft auseinandersetzen und nach Wegen suchen, wie die Kommunikation des Evangeliums mit möglichst allen Menschen gelingen und die Kirche dem Ideal einer ›Kirche für das Volk‹70 gerecht werden kann.

Angesichts der sich abzeichnenden gesamtgesellschaftlichen Situation, die man als ›nachkirchlich‹71 bezeichnen kann, forderte Albrecht Grözinger72 bereits zu Beginn des 21. Jahrhunderts eine ›gastliche Predigt‹, die den fremden und ungeübten Gast zum ›impliziten Hörer‹ macht und die Möglichkeit, dass ein dem Glauben fernstehender Mensch im Gottesdienst zugegen ist, stets berücksichtigt und die Predigt entsprechend gestaltet. Dies beinhaltet eine möglichst barrierefreie sowie voraussetzungsarme Sprache, die weder davon ausgeht, dass jeder und jedem die biblischen Texte vertraut, noch dass diese als autoritativ anerkannt sind. Eine solche Predigt nimmt mögliche Anfragen und Einwände auf, benennt sie und setzt sich mit ihnen auseinander. Sie erwartet nicht sofortige Übereinstimmung mit dem Gesagten, sondern eröffnet einen Raum zur kritischen Auseinandersetzung mit den Inhalten der Verkündigung.73

Der New Yorker Theologe und Pastor Timothy Keller arbeitet in einem Umfeld, das dem nachchristlich-säkularen Europa durchaus vergleichbar ist. Er wirbt dafür, dass die Predigt in einem solchen Umfeld sowohl zum Glauben einlädt als auch im Glauben stärkt und bildet: »Don’t just preach to your congregation for spiritual growth, assuming that everyone in attendance is a Christian; and don’t just preach the gospel evangelistically, thinking that Christians cannot grow from it. Evangelize as you edify, and edify as you evangelize.«74

Im Blick auf den Anspruch der evangelischen Kirche, ›Volkskirche‹ zu sein, fordert Reiner Preul einen »Gottesdienst für alle«75. Er meint dies stärker im Blick auf Milieus und Generationen, aber im Sinne einer Volkskirche als ›Kirche für das Volk‹76 sollte diese Forderung auch jene Menschen umfassen, die keinen Zugang zum Evangelium (mehr) haben bzw. diesen nie hatten. Mit Blick auf die Greifswalder Konversionsstudie Wie finden Erwachsene zum Glauben? wird deutlich, dass dem Gottesdienst ein hohes evangelistisches Potential innewohnt: Für 87 % der Befragten, die sich als Erwachsene dem christlichen Glauben zugewandt haben, war der traditionelle Gottesdienst auf diesem Weg bedeutsam.77 Wir plädieren dafür, dieses Potential des traditionellen Gottesdienstes zu nutzen und diesem Vorhaben durch eine entsprechende liturgische und homiletische Gestaltung jedes Gottesdienstes Ausdruck zu verleihen. Um den mit der sechsten homiletischen Spannung verbundenen Herausforderung gerecht zu werden, fordert Wolfgang Huber im Blick auf gesamtkirchliches Handeln in einer nachchristlichen Gesellschaft: »Eine neue Vergewisserung des spezifisch kirchlichen Auftrags zur Heilsverkündigung, zur seelsorgerlichen Begleitung und zur gesellschaftlichen Präsenz bildet [ …] die entscheidende Voraussetzung für ein kirchliches Handeln, das an gegebene volkskirchliche Handlungsmöglichkeiten anknüpfen, sich aber zugleich der missionskirchlichen Situation der Gegenwart stellen will.«78

Fünfte Spannung: Predigt als Teil des Gottesdienstes

Die letzte homiletische Spannung betrifft die Stellung der Predigt als Teil eines Gottesdienstes. Darin besteht die Besonderheit des Homiletisch-liturgischen Seminars an der Universität Greifswald: bereits im Studium das zu verbinden, was ohnehin zusammengehört, nämlich Homiletik und Liturgik. Deswegen arbeiten in den Seminargottesdiensten Studierende der Theologie und der Kirchenmusik eng zusammen.

In einem homiletischen Seminar (selbst in einem homiletisch-liturgischen) kommt der Predigt sachgemäß eine große Bedeutung zu (wie auch in diesem Arbeitsbuch). Dies darf aber nicht darüber hinwegtäuschen, dass die Predigt immer nur Teil eines größeren Ganzen ist. Die Predigt ist eingebettet in das Gesamte des Gottesdienstes und der Gottesdienst als Ganzer kommuniziert das Evangelium – dies ist keineswegs auf die Predigt beschränkt, sondern findet auch in der Kirchenmusik, in Lesungen und Gebeten sowie Gebetsrufen statt. Im besten Fall ergänzen Predigt und Liturgie einander und weisen gemeinsam auf dieselbe Person: Jesus Christus. Dies geschieht in einer ›fruchtbaren Spannung‹ (Michael Meyer-Blanck), da die Predigt als »Widerspruch zum Ritus im Kontext des Ritus verstanden werden«79 kann. Die Liturgie80 bietet der Predigt wiederum i. d. R. »praktisch und sachlich«81 den Rahmen.

In seiner Gottesdienstlehre folgt Michael Meyer-Blanck der »Einsicht, dass die beiden praktisch-theologischen Disziplinen Homiletik und Liturgik zusammen entfaltet werden müssen.«82 Wenngleich beide Disziplinen voneinander zu unterscheiden sind, so sind sie doch nicht zu trennen, da sie sich letztlich auf dasselbe Geschehen beziehen: den evangelischen Gottesdienst. Unterstrichen wird dies durch die systematische Feststellung, dass »Predigt und Liturgie nur zusammen als Gestalt des Evangeliums (bzw. des Wortes Gottes)«83 gelten. Diese fünfte homiletische Spannung beschreibt Meyer-Blanck so: »Die Predigt ist ein Teil der Liturgie und zwar derjenige Teil, der ihre Regeln gerade durch die Ausnahme von den Regeln bekräftigt. Diese spannungsvolle Beziehung von Rituellem und Rhetorischem ist eine ständige Herausforderung für die gottesdienstliche Praxis und damit auch für deren theoretische Reflexion.«84

Meyer-Black warnt davor, die beiden Größen zu trennen und damit der umfassenden Bedeutung des Gottesdienstes nicht gerecht zu werden: »Der Gottesdienst ist nicht die Summe von Liturgie und Predigt, sondern er ist insgesamt gemeinsamer Gebetsdienst der Gemeinde mit verschiedenen Rollen.«85 Sowohl für die Theorieebene als auch für die praktische Gestaltung eines Gottesdienstes gilt es, in Vorbereitung und Feier des Gottesdienstes Liturgie und Predigt gleichermaßen gerecht zu werden und beide sowohl in ihrer je eigenen Funktion als auch in ihrer untrennbaren Einheit zu gestalten. Dabei werden die »Aufführungsregeln [ …] von der Liturgie bestimmt – wie umgekehrt das verkündigende Element die Grunddimension des gesamten Gottesdienstes bleibt.«86 Dies ist zu berücksichtigen und in seiner spannungsvollen Beziehung gottesdienstlich auszutarieren, denn das ›Ostinato‹, das Wiederkehrende in allen Teilen des Gottesdienstes besteht in der »Beziehung Christi zu seiner Gemeinde«87.

Die von der Liturgie vorgegebenen ›Aufführungsregeln‹ betreffen sowohl die innerliturgische Spannung zwischen Ordinarium und Proprium als auch die homiletische Balance zwischen dem Text ›an sich‹ und dem Text in seiner kirchenjahreszeitlichen Position in diesem spezifischen Gottesdienst. So orientiert sich der Gottesdienst einerseits am Kirchenjahr und seinen Festzeiten. Andererseits folgt jeder Gottesdienst der inneren Logik von ›Eröffnung und Anrufung‹, ›Verkündigung und Bekenntnis‹, ›Abendmahl‹, ›Sendung und Segen‹ und ist als solcher Gebet88 bzw. ›Anrufung Gottes‹.89 In diese doppelte Logik und Struktur fügt sich die Predigt ein: Sie ist auf die Feier eines spezifischen Gottesdienstes ausgerichtet, welcher sich an einem bestimmten Ort des Kirchenjahres befindet. Diese zeitliche Einordnung muss homiletisch berücksichtigt werden, wenn die Predigt nicht ›quer‹ zum übrigen Gottesdienst stehen möchte.90 Zudem hat die Predigt ihren Ort im zweiten Teil des Gottesdienstes (›Verkündigung und Bekenntnis‹) und somit kommt ihr im Ganzen der gottesdienstlichen Feier eine bestimmte Funktion zu: »Die Predigt bestätigt das Regelwerk der Liturgie, indem sie dieses durch eine individuelle Rede unterbricht.«91 Neben ihrer rhetorischen Gestaltung (und pädagogischen Absicht)92 mittels der klassischen ›genera praedicandi‹ kommt der Predigt – als gottesdienstlicher Rede – laut Meyer-Blanck noch ein ›liturgisches Genus‹ zu.93 »Dieses liturgische Genus der Rede steht unter der hermeneutischen Regel von Mt 18,20: ›Wo zwei oder drei versammelt sind in meinem Namen, da bin ich mitten unter ihnen.‹«94 Der Aufbau des vorliegenden Exerzitiums folgt dieser Einsicht und bettet die einzelne Schritte des homiletischen Arbeitens in die liturgische Reflexion und Gestaltung des zu feierndes Gottesdienstes ein.

Das ›verkündigende Element‹ als Grunddimension des Gottesdienstes umfasst seinerseits ebenso Liturgie und Predigt. Dabei orientiert es das gesamte gottesdienstliche Geschehen, denn Gottesdienst stellt (in liturgischen Versen, Lesungen und Predigt) Gottes Anrede an die Gemeinde sowie (in Gemeindegesang und Gebet) deren Antwort dar und dient somit der Gestaltwerdung der Beziehung zu dem in seinem Wort gegenwärtigen Christus und seiner Gemeinde. Folglich besteht das Ziel des Gottesdienstes darin, die Gemeinde »zur betenden Haltung zu führen. [ …] Insofern ist die betende Haltung das Gemeinsame aller liturgischen Dramaturgie.«95 Daraus folgt, dass die Vorbereitung des Gottesdienstes ebenso gründlich und umfassend erfolgen muss wie die Arbeit an der Predigt. Das homiletisch-liturgische Wechselspiel bedarf einer Gestaltung, die jede Dimension je für sich und beide in Beziehung und Ergänzung zueinander gestaltet, ohne eine von beiden unsachgemäß zu bevorzugen oder zu vernachlässigen. Wenn dies gelingt, dann kommuniziert der Gottesdienst das Evangelium. Damit dies gelingt, müssen sich Predigerinnen, Kirchenmusiker und Liturginnen um die beschriebene Integration von liturgischem und homiletischem Handeln bemühen – eingedenk der Tatsache, dass die gesamte »liturgische Darstellung [ …] dem Hören auf Gott und dem entsprechenden Antworten«96 dient.

Ausblick

Am Schluss dieses Kapitels steht ein Ausblick auf eine mögliche sechste Spannung: die Spannung zwischen analogen und digitalen Gottesdiensten. Aufgrund der Covid-19-Pandemie kam es zu einem regelrechten ›Boom‹ an digitalen Gottesdiensten, was zu einer grundsätzlichen Einsicht geführt hat: Analoge und digitale Gottesdienste folgen verschiedenen Logiken. Dies bedeutet, dass ein analoger Gottesdienst nicht dadurch ein digitaler Gottesdienst wird, indem man ihn filmt und ins Netz stellt. Ein analoger Gottesdienst lebt von der Interaktion zwischen Gemeinde und Kirchenmusikerinnen, Liturgen, Lektorinnen und Predigern. Dies lässt sich nicht ohne Weiteres in den digitalen Raum übertragen. Um digital Gottesdienst zu feiern, müssen die Regeln für digitale Kommunikation berücksichtigt werden. Dazu bedarf es einer umfassenden Analyse der mit der Digitalisierung97 einhergehenden Dynamiken, die von Hubert Knoblauch und Martina Löw mit dem Begriff der ›Re-Figuration‹98 zusammengefasst werden.

Eine umfassende homiletisch-liturgische Reflexion der Digitalisierung und der damit einhergehenden kommunikationstheoretischen sowie -praktischen Folgen steht erst am Anfang99 und sollte dringend intensiviert werden. Denn: Um der umfassenden Re-Figuration und den damit verbundenen Entwicklungen (Translokalisierung, Mediatisierung, Polykontextualisierung, Smartifizierung etc.)100 gottesdienstlich gerecht zu werden, bedarf es einer intensiven Auseinandersetzung mit diesen Prozessen und einer gründlichen Analyse sowie einer angemessenen theologischen (v. a. homiletischen und liturgischen) sowie kommunikationstheoretischen Reflexion der Digitalisierung. Die skizzierten Aufgaben kann dieses Buch nicht leisten, denn ein solcher Versuch wäre entweder unterkomplex oder ausufernd. Deshalb konzentriert sich dieses Arbeitsbuch auf die Gestaltung eines analogen Gottesdienstes, welcher die Regeln analoger Kommunikation des Evangeliums im Rahmen eines evangelischen Gottesdienstes beachtet.

Ausgewählte Literatur zum Thema

Engemann, Wilfried: Einführung in die Homiletik. Tübingen 32020

Bohren, Rudolf: Predigtlehre. München 51986

Grözinger, Albrecht: Homiletik. Gütersloh 2008 (Lehrbuch Praktische Theologie, Bd. 2)

Meyer-Blanck, Michael: Gottesdienstlehre. Tübingen 22020

1 Wenn nicht anders angegeben, zitieren wir nach der BasisBibel.

2 Rudolf Bohren (1971), 32.

3 Ingolf U. Dalferth (2018), 55.

4 Vgl. David H. Bosch (2011), 69. Vgl. auch John Corrie (2001), 97–106. Diesen Hinweis verdanken wir Andreas Jansson.

5 Karl Barth (1962), 199.

6 Albrecht Grözinger (2012), 38. Dort schreibt Grözinger weiter: »Im Grunde kann man die ganze Geschichte der deutschsprachigen Homiletik des 20. Jahrhunderts als Nachhall dieser drei Sätze verstehen – im Pro und Contra.«

7 Ibid.

8 Karl Barth (1962), 212.

9 Ibid., 218.

10 Ibid., 212.

11 Ibid.

12 Ibid.

13 Ibid., 217. Hervorhebung im Original.

14 Mit Blick auf das gesamte gottesdienstliche Geschehen schreibt Michael Meyer-Blanck (2020), 13f: »Das evangelische Spezifikum liegt in der Rechtfertigungslehre als wichtigstem gottesdienstlichem Kriterium. Diese soteriologische Grundregel darf jedoch nicht dazu führen, dass der menschliche Anteil am gottesdienstlichen Geschehen unterschätzt wird.«

15 Albrecht Grözinger (2012), 40, bemerkt, dass derjenige, der auf der Kanzel das Wort ›Gott‹ sagt und dies »nicht mit Furcht und Zittern tut«, auch nicht von ›Gott‹ spreche.

16 Karl Barth (1962), 216.

17 Ibid., 217.

18 Ibid., 218.

19 Jesus Christus ist für Barth das »eigentliche Thema« seiner Ausführungen.

20 Vgl. dazu Michael Meyer-Blanck (2020), 469f.

21 Karl Barth (1962), 217.

22 1Thess 2,13. Alle Bibelzitate sind der Lutherbibel (Revision 2017) entnommen.

23 Vgl. Karl Barth (1952), 89–128.

24 Zur berühmten Formel Heinrich Bullingers: »Praedicatio verbi dei est verbum dei« schreibt Isolde Karle (2004), 147: »Angesichts der momentanen Verzagtheit und Unsicherheit auf den Kanzeln, angesichts der Ästhetisierung und Subjektivierung gegenwärtiger Predigtstile scheint es mir deshalb nicht unangebracht, an Bullingers provokantes Wort zu erinnern. [ …] Bullingers Wort erinnert überdies daran, dass es bei der Predigt nicht nur um Betroffenheitserlebnisse geht, sondern auch um die Wahrheit und Verbindlichkeit des gepredigten Wortes.« Vgl. auch Michael Meyer-Blanck (2020), 430–432.

25 Vgl. Karl Barth (1952), 90–92.

26 Vgl. Ibid., 93f.

27 Ibid., 95.

28 Ibid.

29 Ibid., 97. Michael Meyer-Blanck (2020), 4, schreibt: »Gott wird nicht durch heilige bzw. geweihte Personen mit heiligen Worten und Handlungen beschworen, sondern Gott vergegenwärtigt sich selbst in der Form der menschlichen Unterredung.«

30 Rudolf Bohren (1971), 24.

31 Ibid., 25.

32 Mit Blick auf Mt 18,20 verweist Isolde Karle (2004), 142f, auf die biblische Verbindung der Gegenwart Gottes mit sozialer Interaktion und menschlicher Kommunikation

33 Rudolf Bohren (1971), 27.

34 Isolde Karle (2004), 145.

35 Vgl. dazu auch den 5. Artikel der Confessio Augustana.

36 Rudolf Bohren (1971), 66. Vgl. insgesamt dazu: Ibid., 65–88.

37 Edmund Schlink (2005), 9.

38 Rudolf Bohren (1971), 82.

39 Ibid., 76. Vgl. dazu auch Ibid., 76–88. Michael Meyer-Blanck (2020), 10, schreibt dazu: »Es führt liturgietheologisch in die Irre, das Handeln Gottes und das Handeln des Menschen gegeneinander auszuspielen. Das Handeln Gottes gibt es für uns immer nur als Deutungsleistung des Menschen in Bezug auf bestimmte Zeichen, so dass das Handeln Gottes im Medium menschlicher Zeichendeutung erscheint.«

40 Rudolf Bohren (1971), 76. Wilfried Engemann (2020), 585–589, spricht von den Credenda und Facienda der Homiletik.

41 Timothy Keller (2015), 10.

42 Wilfried Engemann (2020), 586.

43 Isolde Karle (2004), 145.

44 Ibid.

45 Michael Welker (1992), 222.

46 Andreas Wollbold (2017), 116, schreibt: »Das an sich berechtigte Axiom, Inhalt und Form seien unmöglich voneinander zu trennen, kann auch überzogen werden, wenn dadurch der Inhalt der Glaubensverkündigung selbst in Abhängigkeit von der kommunikativen Situation gerät. Dann ersetzt Kommunikation Wahrheit, und die Suche nach dem Einverständnis endet beim kleinsten gemeinsamen Nenner.«

47 Ernst Lange (1981), 101, forderte eine »dialogische« Kommunikation.

48 Ingolf U. Dalferth (2018), 44.

49 Apg 16,14.

50 Wilfried Engemann (2020), 590. Vgl. dazu Ibid., 25–37, auch Engemanns Modell des ›Auredit‹.

51 Dass eine Kommunikationsabsicht nicht nur angemessen, sondern geboten ist, drückt Ruth Conrad (2014), 9, so aus: »Wer redet, will etwas, beziehungsweise hat etwas zu wollen. Wer nichts beabsichtigt, muss nicht öffentlich reden.«

52 Vgl. Albrecht Grözinger (2008), 83–85, und Christian Grethlein (2016), 146–159.

53 Vgl. Albrecht Grözinger (2008), 87–99.

54 Ibid., 88.

55 Vgl. Gerd Theißen (1994), 50–57, dort 54: »Bibeltexte sind offene Texte. Und anstatt darüber zu klagen, daß die Exegeten keine eindeutigen Lesarten liefern, sondern immer wieder neue Lesarten vorschlagen, sollte man darüber froh sein: Ein religiöser Text ist umso wertvoller, je größer sein Sinnpotential ist. Die Predigt lebt von der Sinnfülle biblischer Texte.«

56 Vgl. Christian Grethlein (2016), 158f.

57 Vgl. Wilhelm Egger und Peter Wick (2011), 22–29. Auch aus exegetischer Sicht kann man hier kritisch einwenden, dass das eigene Vorverständnis eine Leserin u. U. daran hindert, Inhalt und Absicht eines Textes zu erfassen, weshalb sich exegetisches Arbeiten durch ›wissenschaftliches Lesen‹ um Intersubjektivität bemüht.

58 Albrecht Grözinger (2008), 88.

59 Zur dieser Dialektik schreibt Jan Hermelink (2011), 97: »Nur in der Begegnung mit der prägnant formulierten, in Gottesdienst und Predigt kommunizierten Lehre kommt es zur Begegnung mit Gottes Wort; nur da jedoch, wo dieses Wort individuell angeeignet und auf die je eigene Lebensführung hin ausgelegt wird, kann das Bekenntnis plausibel werden – und persönliche Zustimmung finden.«

60 1Kor 2,14.

61 Isolde Karle (2004), 144.

62 Ingolf U. Dalferth (2018), 44. Michael Meyer-Blanck (2020), 10, schreibt: »Es ist das unmittelbare Erleben als Gewisswerden der Christusrede, welches den Gottesdienst zum Gottesdienst macht.«

63 Isolde Karle (2004), 144, spricht von einer »Kommunikationsgemeinschaft«.

64 Vgl. Detlef Pollack (2009), 125–149 und 223–275. Vgl. auch Olaf Müller, Detlef Pollack und Gert Pickel (2013).

65 Vgl. Gert Pickel (2020), besonders 157–167 und 173–175.

66 Ibid., 158.

67 Vgl. Gert Pickel (2016), bes. 81ff.

68 Gert Pickel (2020), 158.

69 Wolfgang Huber (2003), 253.

70 Vgl. Reiner Preul (2008), 42–51. Vgl. auch Wolfgang Huber (2003), 250 und 251–253.

71 Vgl. Michael Herbst (2013), 9–11, und Michael Herbst (2014), 129–131.

72 Vgl. Albrecht Grözinger (2004).

73 Vgl. Michael Herbst (2010), 188f. Nicht zuletzt aufgrund des soziokulturellen Umfelds der Universität Greifswald bemühen wir uns darum, diese gastliche Haltung bei den Studierenden zu kultivieren.

74 Timothy Keller (2014), 75.

75 Vgl. Reiner Preul (2008), 45f.

76 Vgl. Ibid., 42–48.

77 Vgl. Johannes Zimmermann und Anna-Konstanze Schröder (2010), 126–137 und 60f: »Denn es ist doch darüber zu staunen, dass fast alle befragten Konvertiten die ›ganz normalen‹ Gottesdienste für wichtig halten. [ …] Dass für 87% der von uns befragten Konvertiten der Gottesdienst bedeutsam war, zeigt zumindest, dass bei den Überlegungen zum missionarischen Gemeindeaufbau auch die traditionelle Form des Gottesdienstes beachtet werden muss – eben nicht nur aufgrund von kirchlich-traditionellen und theologischen Gründen, sondern auch aus der Wahrnehmung von ›religiösen Subjekten‹, die von sich sagen, dass sie eine Veränderung hin zum Glauben erlebt haben.«

78 Wolfgang Huber (2003), 253.

79 Michael Meyer-Blanck (2020), 2. Dort schreibt Meyer-Blanck weiter: »Die Predigt ist in dieser Sicht eine Art von regelrechter Regelverletzung des rituellen Handelns durch rhetorisches Handeln bzw. sie ist der Teil des gottesdienstlichen Rituals, der dieses deutet.«

80 Ibid., 7: »Zwischen den Begriffen ›Liturgie‹ und ›Gottesdienst‹ ist keine Unterscheidung zu treffen, weil es sich insgesamt um den öffentlichen Dienst des Evangeliums handelt. [ …] Liturgie ist öffentlicher Gebetsdienst der Kirche.«

81 Ibid., 2.

82 Ibid., 1.

83 Ibid., 2.

84 Ibid.

85 Ibid., 8.

86 Ibid., 13.

87 Ibid., 233.

88 Vgl. Ibid., 114–124.

89 Vgl. Ibid., 409.

90 Ibid., 419f: »Auf jeden Fall aber interpretieren sich Wochenspruch, Psalm, Wochenlied und die drei Lesungstexte des jeweiligen Sonntags gegenseitig.«

91 Ibid., 420.

92 Vgl. Ibid., 467–469.

93 Vgl. Ibid., 429f. und 469f. Meyer-Blanck spricht vom ›genus liturgicum‹ oder ›genus performativum‹.

94 Ibid., 429.

95 Ibid., 529.

96 Ibid., 524.

97 Wolfgang Beck, Ilona Nord und Joachim Valentin (2021), 9, weisen darauf hin, dass der Begriff ›Digitalisierung‹ »unscharf« sei und beschreiben den Vorgang so: »Die digitale Transformation und Durchdringung aller Bereiche von Staat und Religion, Wirtschaft und Kultur, Gesellschaft und Alltag durch die technischen Möglichkeiten, die sich aus der Übertragung von Daten der analogen Welt in digitale Daten ergeben.«

98 Vgl. Hubert Knoblauch und Martina Löw (2021).

99 Kristin Merle (2019), 17f, stellt dazu fest: »Indes sind im deutschsprachigen Raum in den letzten Jahren praktisch-theologische Arbeiten in der Auseinandersetzung mit dem gegenwärtig stattfindenden Medienwandel erschienen, wenngleich wenige.« Zum Forschungsstand vgl. Ibid., 17–21. Jüngere Publikationen zum Thema sind u. a. Ilona Nord und Kristin Merle (2022) und Hubert Knoblauch und Martina Löw (2021).

100 Vgl. Ibid.

Das Handwerk erlernen und ausüben

Dieses Buch ist ein Versuch, den Weg der Vorbereitung zu beschreiben, den alle, die für Gottesdienste zuständig sind, immer wieder beschreiten. Dass dieser Weg mühsam sein kann, weiß jeder, der es einmal über eine längere Zeit versucht hat. Wir möchten Hilfestellungen geben, diesen Weg zu gehen, ohne an zu hohen Anforderungen zu scheitern, die im Berufsalltag kaum zu schultern wären, ohne aber auch jeden Anspruch an das eigene Handwerk preiszugeben.

Der Weg, den wir empfehlen, ist nicht in einsamen Stunden am Schreibtisch entstanden (obwohl das Schreiben dieses Buches natürlich viele einsame Stunden am Schreibtisch verlangte). Wir haben seit 1996 in Greifswald zusammen das Homiletisch-liturgische Seminar geleitet, über all die Jahre Matthias Schneider als Kirchenmusiker und Michael Herbst als Theologe, seit etlichen Jahren auch Felix Eiffler, ebenfalls als Theologe. Aber dieses Seminar wäre ohne die Studierenden aus der Kirchenmusik und der Theologie undenkbar gewesen, die sich auf ein so intensives Seminar (und diese immer noch ungewöhnliche Arbeitsgemeinschaft) eingelassen haben, in die Seminargottesdienste viel Arbeit und Fantasie investiert haben und sich dann der Kritik gestellt haben.

Die didaktische Idee des Homiletisch-liturgischen Seminars

Das Homiletisch-liturgische Seminar (oder kurz: das HLS) findet in der Regel in jedem Sommersemester in Greifswald statt.

Zu Beginn des Semesters gibt es ein Wochenend-Blockseminar, meist in einer kleinen Tagungsstätte in Altefähr auf Rügen. Lehrvideos werden einige Wochen vorher zur Verfügung gestellt (als ›flipped classroom‹), die in die Arbeit mit dem ›Evangelischen Gottesdienstbuch‹101 einführen. Beim Blockseminar selbst wird die Arbeit an der Liturgie (und deren Sinn!) diskutiert. Vertiefende inhaltliche Impulse führen vor, wie einzelne Stücke im Gottesdienst zu verstehen sind und gestaltet werden können. Und dann wird ein erster Gottesdienst in kleinen Gruppen vorbereitet. Dieser Gottesdienst wird schließlich am Sonntag mit der örtlichen Kirchengemeinde zusammen gefeiert und danach auch besprochen.

Ein Studientag wenige Wochen später dient dazu, an der eigenen liturgischen Präsenz zu arbeiten. Pastorin Margret Laudan, Trainerin für Liturgische Präsenz ©, übt mit den Studierenden einzelne Stücke wie das Votum oder den Segen ein.

Wenige weitere Theoriesitzungen dienen der Einführung in die Methodik, das sogenannte Homiletisch-liturgische Exerzitium, das auch diesem Buch zugrunde liegt und das in unserem älteren Arbeitsbuch beschrieben wurde: Wir predigen nicht uns selbst (erstmals 2001 erschienen).102 Parallel erarbeiten die Studierenden ›ihren‹ Gottesdienst, schreiben also ihre Seminararbeit, die den Schritten des Exerzitiums folgt und der Vorbereitung und Planung von Predigt und Gottesdienst gewidmet ist. Sie bereiten damit meist ihren ersten agendarischen Gottesdienst vor, jeder und jede für sich, aber auch mit den Kommilitoninnen aus Theologie und Kirchenmusik.

Danach, etwa sechs bis acht Wochen nach Semesterbeginn, werden die studentischen Seminargottesdienste in Greifswalder Kirchen gefeiert. Bei großen Seminargruppen bedeutet das: An drei Abenden in der Woche gibt es, jeweils in einer anderen Kirche, einen solchen öffentlichen Gottesdienst, den die Studierenden gemeinsam verantworten und leiten. Es sind oft (für pommersche Verhältnisse) gut besuchte Gottesdienste mit 30 bis 50 Besucherinnen und Besuchern, die anschließend mit den Teilnehmerinnen und Teilnehmern des Seminars zu einem Nachgespräch eingeladen werden.

Im Nachgespräch besprechen wir zuerst die kirchenmusikalischen und liturgischen Aspekte und danach die homiletischen. Grundsätzlich (immer!) steht das Gelungene zuerst im Fokus, bis wir uns auch die ›Baustellen‹ oder ›Wachstumsbereiche‹ anschauen. Im homiletischen Teil des Nachgesprächs kommt auch ein studentischer Kommentar zum Tragen: Ein Teilnehmer bzw. eine Teilnehmerin hat die Predigt vorab gelesen und kommentiert sie in maximal zwei Minuten.

Zur intensiven Betreuung der Studierenden gehören ausgedehnte Sprechstundenzeiten, zusätzliche offene Gesprächsabende (»Was Sie immer schon mal fragen/diskutieren wollten …«) und zeitnahes Feedback. Jeder und jede bekommt innerhalb einer Woche ein ausführliches schriftliches Gutachten und ein persönliches Nachgespräch mit demjenigen aus dem Team, der die Arbeit bis dahin begleitet hat. Spannende Themen, die sich aus dem Gottesdienst ergeben, werden in den Seminarsitzungen, die parallel zu den Gottesdiensten weiter stattfinden, vertieft bearbeitet. D. h.: Nach der methodischen Einführung werden die Themen der weiteren Seminarsitzungen im Wesentlichen aus den gemeinsam gefeierten Gottesdiensten gewonnen.

Worauf es uns ankommt …

Auf einige Besonderheiten, die dieses Seminar auszeichnen, möchten wir eingangs hinweisen, weil dies helfen wird, unseren spezifischen, vielleicht etwas ehrgeizigen Ansatz zur Vorbereitung von Predigt und Gottesdienst besser zu verstehen – und dann zu prüfen, ob es sich lohnen könnte, sich dieser Idee (wenigstens probehalber) anzuschließen:

Predigt und Liturgie

Diese Grundentscheidung muss ganz am Anfang stehen. Wir verstehen Gottesdienst (respektive Liturgik) und Predigt (respektive Homiletik) als integriertes Ganzes und richten darum auch die Bildung von Theologinnen und Theologen von Anfang an auf eine integrierende Praxis von Gottesdienst und Predigt aus.103

So gesehen ist die Liturgie nicht nur der (mehr oder weniger lästige) Rahmen der Predigt.

So gesehen ist die Predigt keine isolierte Rede, sondern ein liturgisches Element im Gottesdienst. Kristian Fechtner hat die eigentümliche Stellung der Predigt gut auf den Punkt gebracht:

»Als gottesdienstliche Rede ist die Predigt Teil der Liturgie, in deren Dramaturgie sie durch die vorangehende Lesung oder das sich anschließende Gemeindelied ebenso wie durch die ihr eigenen rituell-liturgischen Elemente (Kanzelgruß, Kanzelsegen) eingebunden ist. Zugleich ist sie Gegenüber zur Liturgie, insofern sie eine subjektiv zu verantwortende religiöse Anrede der Gemeinde darstellt.«104

Ganz ähnlich beschreibt Michael Meyer-Blanck fein und dialektisch das Gemeinsame und Unterscheidende: »Die Predigt ist ein Teil der Liturgie und zwar derjenige Teil, der ihre Regeln gerade durch die Ausnahme von den Regeln bekräftigt.«105 So entsteht »das spannungsvolle Zusammenspiel von ritueller und rhetorischer Kommunikation«106. Ist der gesamte Gottesdienst Mitteilung und Darstellung des Evangeliums, dann dominiert »in der Predigt die individuelle Mitteilung und im Ritual die gemeinsame Darstellung«107.

Exzellenz, nicht Perfektionismus

Wir sind davon überzeugt, dass sich intensive Arbeit lohnt. Wir glauben nicht an Perfektionismus, der uns Menschen nur grenzenlos überfordert und kaum je gesund ist. Aber wir glauben an Exzellenz. Der Unterschied ist einfach: Dem Perfektionisten wird es nie gut genug geraten sein. Er agiert aus Angst vor Zurückweisung und Beschämung.

Wer nach Exzellenz strebt, tut es, weil er stolz auf sein Handwerk ist und das Beste geben will – in den Grenzen des Möglichen, nach dem Maß der eigenen Begabung und Lebenskraft. Wer als Predigerin oder Liturg nach Exzellenz strebt, kennt die Freude an gelungenen Gottesdiensten, tröstenden Liedern, ermutigenden Predigten, Aha-Momenten bei denen, die zuhören, dem Einswerden der Gemeinde im Gebet und Lobgesang. Er weiß, dass er Teil hat an der Kommunikation des Evangeliums. Sie weiß, dass sie Gott und den Menschen dienen darf. Er weiß, dass gute Gottesdienste für die Gemeinde bedeutsam sind. Und darum investiert sie viel. Nicht nur am Anfang im Studium, wenn es um Noten geht. Auch danach, auf der langen Strecke im Dienst der Gemeinde. Es bleibt die tiefe Überzeugung, dass Glaube und Kirche geboren werden aus dem Hören auf das Wort und der Feier der Sakramente.

Darum allein schon gehört der Vorbereitung von Gottesdiensten so viel Liebe und Sorgfalt, denn wir haben hier – an gleichsam untergeordneter Stelle – Anteil an einem Wunder: dass Glaube entsteht, gestärkt, vergewissert, neu gewonnen oder vertieft wird, und dass Gemeinde erneuert, erbaut und entwickelt wird. Was den Pfarrerinnen und Pfarrern bei der Ordination vorgehalten wird, das verdient auch einen prominenten Platz in Zeitbudget und Wochenplanung: »Du sollst das Evangelium von Jesus Christus verkündigen, wie es in der Heiligen Schrift gegeben und in den Bekenntnissen unserer Kirche bezeugt ist.«108

Wir wissen, dass das für die Leserinnen und Leser, die bereits längere Zeit im Berufsleben stehen, vielleicht eine Provokation ist. Vielleicht denken Sie: »Das sind diese Uni-Leute! Sollen sie doch mal sehen, wie es im Alltag einer Kirchengemeinde wirklich aussieht! Da ist es schnell vorbei mit dem Ehrgeiz, sich Woche für Woche mit einem ›Exerzitium‹ abzumühen. Da ist man froh, wenige Stunden für die Vorbereitung des Gottesdienstes freizuboxen. Da muss es auch mal schnell gehen! Und vor allem: Woche für Woche kaum Resonanz auf all die Mühe zu bekommen, das wird auch noch den Eifrigsten ins Nachdenken bringen, ob all die Mühe sich wirklich lohnt.«

Wir haben Respekt vor dem, was Kirchenmusiker und Pastorinnen leisten – wir kennen es auch aus nicht allzu kurzer eigener Erfahrung. Gleichwohl hatten wir den Eindruck, dass es auch unter anspruchsvollen beruflichen Bedingungen am Ende hilft, einige wenige Grenzen einzuhalten, wenn die Ansprüche von innen und außen zu groß werden: Grenzen, die auch Zeiten für Stille einschließen wie für Bewegung, Schlaf und wichtige Beziehungen außerhalb des Dienstes. Aber auch Grenzen, die sicher stellen, dass wir nicht völlig auf das verzichten, was wir einmal intensiv studiert und eingeübt haben, weshalb wir eben Theologinnen und Kirchenmusiker sind.

Das Eingeübte will nun auch ausgeübt werden – und so ›unseres‹ bleiben. In der erkämpften und ausgesparten Zeit für die Vorbereitung von Liturgie und Predigt sind wir noch Theologinnen und Kirchenmusiker und gehen nicht auf bzw. unter in dem, was noch von uns verlangt wird. Und: Qualität zahlt sich auf Dauer aus. Wir sind überzeugt, dass es auf Dauer auch Resonanz geben wird, Neugier auf den nächsten Sonntag, nachdenkliche Nachgespräche, manchmal ernstes Diskutieren, zudem dankbares Feedback, dass die Gottesdienste ›mir etwas geben‹ oder ›mir etwas zu sagen haben‹.

Weil er oder sie so – ein bisschen störrisch, durchaus! – nach Exzellenz, aber nicht nach Perfektionismus strebt, kann es auch einmal heißen: »GETMO!« Also: »good enough to move on« (C. Groeschel109). Weil im Prinzip die zentrale Arbeit an Predigt und Gottesdienst auch im wöchentlichen Zeitbudget zentral ist, gibt es ohne schlechtes Gewissen auch die Wochen, in denen es nicht recht gelang, in denen der Druck des Dringenden zu hoch war. Und wer Exzellenz, aber nicht Perfektion anstrebt, wird um den sinkenden ›Grenznutzen‹ wissen, sich also auch Grenzen für die einzelnen Arbeitsschritte setzen und nicht ohne Schranken immer noch ›einen Kommentar mehr‹ zu Rate ziehen oder eine Predigthilfe mehr aus dem Regal ziehen. Er oder sie weiß, wann es reicht.

Jenseits der Komfortzone

Wir sind deshalb überzeugt, dass wir die, die mit uns studieren, fördern und fordern sollen. Die Förderung geschieht durch intensive Betreuung und viel Gespräch. Die Herausforderung zeigt sich in einem anspruchsvollen Exerzitium und freundlicher, aber realistischer Bewertung des Geleisteten. Uns geht es um ein Ethos: Wir wollen mit den Studierenden feiern, was gelang, aufrichten und unterstützen, wenn es einmal wehtut, aber auch dazu anregen, im eigenen Handwerk immer besser werden zu wollen, als Liturgin und Prediger zu ›wachsen‹ und nicht zu bald selbstzufrieden und ›satt‹ zu werden. Wir bringen unsere besten Leistungen ja nicht in unserer Komfortzone. Wir bringen unsere besten Leistungen auch nicht im verzweifelten Versuch perfekt zu werden. Wir bringen unsere besten Leistungen immer ein Stück oberhalb der Komfortzone, da, wo wir uns ›strecken‹ müssen, weil es durchaus etwas wehtut, wo wir aber auch ahnen: Das geht! Das wird!110 Und der Beruf derer, die Gottesdienste gestalten und Predigten schreiben, lebt auch von einem solchen ›Ethos‹: »Ich bin noch nicht fertig. Ich kann noch etwas lernen. Ich möchte noch etwas geschickter in meinem besonderen Handwerk werden.« So bleiben auch Spannkraft und Freude erhalten. Wir unterrichten seit langem Liturgie und Homiletik – und das macht immer noch Freude, weil uns die Frage treibt: »Was gibt es noch zu lernen? Wie können wir unsere Stärken stärken und uns an unseren Schwächen arbeiten? Was gibt es Neues zu entdecken? Und welchen alten Schatz müssten wir neu heben?« Wir sind auch selbst als Kirchenmusiker und Prediger aktiv – und auch wir halten diese Spannung, vielleicht in kleinen Details: »Was kann ich besser machen? Von wem kann ich etwas lernen?«

Wer schon einmal für einen Halbmarathon oder Marathon trainiert hat, der kennt das: Wenn ich immer nur die fünf oder acht Kilometer laufe, die ich locker und ohne Atemnot und Muskelschmerzen hinter mich bringe, werde ich nicht weiterkommen. Wenn ich aber versuche, sofort mein Pensum zu verdoppeln, werde ich bald entmutigt feststellen, dass das nicht funktioniert. Ich muss vielmehr in die Zone des ›produktiven Unwohlseins‹, der allmählichen Steigerung: zwei Kilometer weiter als letzte Woche! Es tut weh, aber es geht, und nach einiger Zeit gehört die neue Distanz zur Komfortzone und ich gehe es wieder an: zwei Kilometer weiter als letzte Woche!

Ein Lob auf die Teamarbeit

Wir sind überzeugt von guter Teamarbeit. Wir glauben, dass es mehr Freude macht und bessere Ergebnisse zutage fördert, wenn Gottesdienste gemeinsam vorbereitet werden. Das schließt Sorgfalt in der eigenen, oft eben auch einsamen Arbeit jedes und jeder Einzelnen ein. Aber dann geht es uns um den Weg ›vom Ich zum Wir‹:

Kirchenmusikerinnen und Theologen beraten gemeinsam, wie der Gottesdienst zu einem gelungenen Ereignis wird und wie liturgische Sequenzen als Wege ins Gebet gestaltet werden können. Sie kommen immer wieder zusammen und stimmen sich ab, welche Musik sich gerade an diesem Sonn- oder Feiertag eignet, und wie abwechslungsreich die Liedauswahl aus altem und neuem Liedgut aussehen sollte, um der Gemeinde zu helfen, singend zu beten, zu verkündigen und Gott zu loben. Vorbei die Zeiten, in denen Pastoren dem Kirchenmusiker am Freitagabend einen Zettel mit den Liedern auf die Orgelbank legen.

Teamarbeit ruft aber auch nach der Beteiligung der Gemeinde, nach Menschen, die an der Tür begrüßen oder verabschieden, die die Lesungen übernehmen, Fürbitten vorbereiten und vortragen, Küsterdienste leisten, beim Abendmahl mit austeilen, mit Kindern feiern, den Kirchenkaffee vorbereiten usw. Die Aufgaben dürften gerne auch zunehmen: z. B. durch die digitale Bereitstellung der Predigt über einen Predigtpodcast der Gemeinde, durch das Vor- oder Nachbesprechen der Predigt in Hauskreisen, durch die Mitwirkung in Chören und Bands, durch weitere künstlerische Beiträge (wie z. B. Tanz), durch seelsorgliche Gesprächsangebote im Anschluss an den Gottesdienst u. v. m.

Selbstwirksamkeitserwartung, Verheißung und Gebet: »Ich will etwas erwarten!«

Im Laufe der Jahre kristallisierten sich bestimmte ›Sätze‹ heraus, die zur Kultur des Homiletisch-liturgischen Seminars gehören und bald von den Studierenden in- und auswendig gelernt wurden. Dazu gehört zum Beispiel die Rede von der ›verantworteten Einseitigkeit‹, die uns später noch beschäftigen wird. Vor allem aber gehört – von der ersten Sitzung in jedem Semester an – ein etwas selbstbewusst klingender Satz zum festen Repertoire des Seminars: »Ich will etwas von meiner Verkündigung erwarten!« Das erscheint frommen Menschen so fraglich wie nüchternen Beobachtern der gottesdienstlichen Realität. Und doch halten wir es für eine wesentliche Voraussetzung für gute Gottesdienste – eine positive Erwartungshaltung: »Ich will etwas von meiner Verkündigung erwarten!« Ich rechne mit Resonanz. Ich erwarte, dass Menschen etwas mitnehmen aus dieser einen Stunde am Sonntag. Ich gehe davon aus, dass diese Versammlung in der Kirche einen Unterschied ausmacht für ihr Leben. Ich rechne damit, auf etwas aus Liturgie oder Predigt nachher angesprochen zu werden. Ich stelle mir vor, wie sich das Leben der Gemeinde Schritt für Schritt belebt, weil wir zusammen Gottesdienst feiern. Kurz: Ich will etwas von meiner Verkündigung erwarten. Ich lasse mir nicht einreden, dass sowieso nichts passiert.

Psychologisch gesehen geht es hier um ›Selbstwirksamkeitserwartung‹. Dieses Konzept entwickelte der kanadische Psychologe Albert Bandura in den 1970er-Jahren.111 Es bezeichnet die Erwartung, mit dem eigenen Handeln gezielt Einfluss auf den Gang der Dinge nehmen zu können. Bandura konnte zeigen, dass Menschen mit einer gesunden Selbstwirksamkeitserwartung größere Ausdauer bei der Erledigung von Aufgaben aufbringen und weniger anfällig für Angststörungen oder Depressionen sind. Auch im Blick auf die Mitwirkung bei Gottesdiensten ist es gesund, sich vorzustellen, dass das alles nicht ›vergebliche Liebesmüh‹ ist.

Theologisch klingt dagegen dieser Satz fast ein bisschen frech, mit arg viel ›ich‹: Ich will etwas von meiner Verkündigung erwarten. Ist das schon im Blick auf die mangelnde gemeindliche Resonanz auf viele Predigten ›tapfer‹, so ist es ja auch theologisch verwegen. Liegt es nicht in Gottes Hand, ob eine gute Predigt auch eine wirksame, ›fruchtbare‹ Predigt wird, ob ein gut gestalteter Gottesdienst auch eine berührende Erfahrung wird? Doch, das ist wohl so. Es liegt tatsächlich nicht in unserer Hand. Aber neben dem psychologischen Wert von Zuversicht gibt es auch eine theologische Rechtfertigung von Zuversicht: Wir haben ja Verheißungen Gottes, die uns z. B. zusagen, dass Gottes Wort »nicht leer zurück kommt«, sondern tut, was Gott gefällt. Dem Wort soll gelingen, wozu der Herr es sendet (Jes 55,11 LUT). Und Jesu Gleichnis vom vierfachen Ackerfeld (Lk 8,4–8.11–15) schließt ein gewisses Maß an Frustration ein – da gibt es Vögel, die den Samen fressen, Felsen, auf denen er keine Wurzeln schlägt, auch Disteln, die die aufgehende Saat ersticken. Jesus weiß auch um die Erfahrung der Vergeblichkeit; ihm selbst erging es in seiner Heimatstadt nicht besser (vgl. Lk 4,16–30). Aber das Gleichnis zielt doch auf die reiche Ernte, auf »hundertfache Frucht«: »Das aber auf dem guten Land sind die, die das Wort hören und behalten in einem feinen, guten Herzen und bringen Frucht in Geduld.«112 Und wir werden als Zeugen des Evangeliums ausgesandt und bevollmächtigt: »Wer euch hört, der hört mich.«113 Sollten wir nicht damit rechnen, dass das tatsächlich passiert, und dass wir es auch mitbekommen, wenn es passiert, vielleicht nicht immer, aber doch öfter?

Der Satz, der menschlich ein bisschen übermütig und theologisch verwegen klingt, lebt also von der Zuversicht auf Gottes festes Versprechen. Für mich (MH) war es immer die Erinnerung an meinen Spruch zur Ordination aus 1Thess 2,4, die mich auf Kurs hielt:

»Vielmehr hat Gott uns für geeignet gehalten, uns die Gute Nachricht anzuvertrauen. Nur deshalb verkünden wir sie. Es geht uns also nicht darum, den Menschen zu gefallen, sondern Gott. Denn er prüft unsere Herzen.«

Das klingt ein bisschen rau, enthält aber lauter Verheißungen: Gott hat uns für wertgeachtet. Er hält uns für geeignet. Tatsächlich, uns, auch mich, trotz allem. Und er hat uns das Evangelium anvertraut. Wie etwas Kostbares und Zerbrechliches. Wie etwas, das wir achten und hüten sollen. Das ist die ›Ursache‹ unserer Verkündigung. Aber eben wie etwas, das nicht leer zurückkommen wird, sondern tun wird, was Gott sich vorgenommen hat. Und noch eine Verheißung steckt in diesem Satz: innere Unabhängigkeit und Freiheit. Wir sind Gott verantwortlich. Zuerst und zuletzt. Das bedeutet nicht, dass uns die Menschen egal sind und wir möglichst robust und unfreundlich predigen sollen. Sicher nicht. Aber wir werden auch nicht zu den Pfarrpersonen, die der Gemeinde nach dem Munde reden114, also nur sagen, was jede und jeder hören möchte. Wir dienen den Menschen am besten, wenn wir ihnen – liebevoll und klar – sagen, was wir in der anvertrauten Guten Nachricht gehört haben, ›Gesetz und Evangelium‹ – immer zu ihrem Besten und Heil.

Man wird beides in den Methodenkapiteln registrieren können: die große Zuneigung zu den möglichen Hörerinnen und Hörern, für die wir die Gute Nachricht so auslegen, dass sie sich mit ihrem Leben verbindet, relevant, tröstlich, bildsam, herausfordernd und vergewissernd. Wir wollen unsere Hörer so gut kennen wie möglich und nach den ›Berührungspunkten‹ suchen zwischen ihnen und dem biblischen Zeugnis. Aber zugleich hüten wir uns davor, uns beim Schreiben der Predigt schon die Hörerinnen und Hörer so vorzustellen, als ob sie uns über die Schultern schauen, bei gelungenen Formulierungen applaudieren, bei herausfordernden Passagen die Stirn runzeln, bei unangenehmen Themen das Gesicht verziehen – und uns in jedem Fall Zensuren erteilen, und dann wollten wir doch gerne gute Noten bekommen! Hier kommt die Freiheit zur Geltung, die nicht Unfreundlichkeit dem Hörer gegenüber ist (im Gegenteil), die aber zuerst dem verpflichtet ist, der uns die Gute Nachricht anvertraut hat und in dessen Auftrag wir reden, um denen, die uns hören, zu geben, was wirklich ›erbaut‹.

Aber das genau will ich erwarten: dass Gottes Wort Resonanz findet, mal beunruhigt, mal tröstet, mal herausfordert, mal zur Ruhe bringt, mal vergewissert, mal nachdenklich stimmt – aber eben nicht leer zurückkommt. Ich will tatsächlich etwas von meiner Verkündigung erwarten.

Dafür arbeiten und darum bitten wir. Auch das kommt in unserem Exerzitium zusammen: harte Arbeit und gefaltete Hände. In Kol 4,3f wird dies in Form einer Fürbitte auf den Punkt gebracht: »Betet dabei zugleich auch für uns, dass Gott uns eine Tür für sein Wort öffnet. Mit ihm verkünden wir das Geheimnis, dass Christus bei euch gegenwärtig ist. Wegen dieser Botschaft bin ich in Haft.«

Denn: Es ist schon ein verwegener Satz – und am Ende des Tages liegt es in Gottes Hand, was genau er seinem Wort mit auf den Weg gibt, und wie genau es in den Hörerinnen und Hörern Resonanz erzeugen soll.

Darum gehört zu den Seminargottesdiensten immer das Treffen aller, die beteiligt sind, 15 Minuten vor dem ersten Ton von Orgel oder Band. Diejenigen, die bis zu diesem Moment viel investiert haben, stehen im Kreis in der Sakristei, ein bisschen aufgeregt, wie nun alles gelingen wird und welche Resonanz sie erwartet. Und dann wird es still, und das harte labora wird durch das bittende ora ergänzt. Einfacher gesagt: Wir beten mit den Studierenden, dass das Vorbereitete nun auch gelingt, wir alle etwas lernen, die Gemeinde trotz der Tatsache, dass dies auch eine Lehrveranstaltung ist, Gott begegnet, und diese Stunde ein wichtiger Schritt auf dem Weg in den Beruf wird, vielleicht sogar eine Bestätigung der eigenen Berufung.

Auf wessen Schultern stehen wir?

Auch das muss hier noch erwähnt werden: Vieles, was wir in diesem Exerzitium empfehlen und in unseren Seminaren einüben, ist nicht neu. Wer genau hinschaut, findet ähnliche Prozeduren in den Anleitungen zur Vorbereitung von Predigt und Gottesdienst, in den Homiletiken und Liturgiken.115 Einige Besonderheiten wird man dabei sicher entdecken, wie z. B. das energische Plädoyer für die Zusammenarbeit von Predigerin und Kirchenmusiker, die meditativen Passagen in der ›persönlichen Betrachtung‹ oder die Idee einer Exegese ›kultureller Texte‹. Vieles ist aber einfach solides homiletisches und liturgisches Handwerk.

Eine besondere Verbindung besteht zum Homiletischen Exerzitium, das Manfred Seitz in Erlangen bereits in den 1970er-Jahren entwickelte und im Homiletischen Seminar auch einsetzte, ebenfalls mit öffentlichen Gemeindegottesdiensten, für die Studentinnen und Studenten verantwortlich zeichneten und die in offenen Gesprächsrunden nachbesprochen wurden.116

Auf Manfred Seitz geht die Sequenz ›Persönliche Betrachtung – Exegese – Homiletische Besinnung‹ (bis hin zu den Bezeichnungen) zurück. Sein Motiv war die Klärung der unklaren Rolle der ›Meditation‹ in älteren Anleitungen zur Vorbereitung von Gottesdiensten. Meistens stand sie dort für den Versuch, die exegetisch bearbeiteten Texte mit den Lebenserfahrungen und Fragen der Gemeinde zu verknüpfen. Unklar blieb seiner Überzeugung nach die Rolle des Predigers oder der Predigerin als der Person, die als Erste und hoffentlich auch für sich persönlich den Bibeltext hört. Dieses erste, noch unverstellte und persönliche Hören stellte Manfred Seitz nun ganz an den Anfang der Predigtvorbereitung. »Unter persönlicher Betrachtung verstehen wir eine unmittelbare Begegnung mit dem biblischen Text und die Bereitschaft, sich von ihm ergreifen zu lassen. Sie geschieht nicht logisch-diskursiv, sondern meditativ-kreisend anhand des deutschen Textes, zweckfrei, d. h. ohne bewusste Einstellung auf die Verkündigung.«117

Die Exegese sollte dann folgen. Die Frage nach der Bedeutung des ausgelegten Textes für die Gemeinde trat an die dritte Stelle als homiletische Besinnung. Es folgte als viertes die Niederschrift der Predigt.

Zu den Besonderheiten des Erlanger Exerzitiums gehörten auch die gezielten Zusammenfassungen jedes Arbeitsschritts, die alles Erkannte bündeln und für die spätere Niederschrift das Wesentliche vom Unwesentlichen scheiden sollten. Die kurzen Zusammenfassungen bewahren uns vor einem Wust an Material, wenn es ernst wird und wir in der Invention unsere Entscheidungen treffen und das Material für die Predigt zur Hand haben sollten.

Ebenso werden der Leser und die Leserin in diesem Band die Doppelbewegung in der homiletischen Besinnung finden, die bereits der Erlanger Praktische Theologe empfahl: die Bewegung vom Hörer zum Text und vom Text zum Hörer118 (eine Übung übrigens, die sich als besonders herausfordernde Aufgabe für unsere Studierenden erwies).

Dieses Konzept kam ab 1996 nach Greifswald. Eine erste Veränderung hatte es aber schon vorher durch den ehemaligen wissenschaftlichen Mitarbeiter am Lehrstuhl von Manfred Seitz, Falk Becker, während seiner Zeit als Dozent an der Evangelistenschule Johanneum in Wuppertal erfahren, der in der Exegese besonders den Wert der synchronen Methoden entdeckte und für das Exerzitium fruchtbar machte.

In Greifswald entfaltete sich das Exerzitium dann immer weiter. Entscheidend war die bereits 1996 beginnende Zusammenarbeit zwischen Praktischer Theologie und Kirchenmusik, konkret zwischen Michael Herbst und Matthias Schneider – und allen, die im Laufe der Jahre als wissenschaftliche Mitarbeitende unverzichtbare Beiträge zum Gelingen des Seminars lieferten.

Jetzt wurde aus dem Erlanger Homiletischen Exerzitium das Greifswalder Homiletisch-liturgische Exerzitium für das jährlich stattfindende Homiletisch-liturgische Seminar. Der enge Zusammenhang von Liturgie und Predigt, die eigene verkündigende, lobende, betende und erbauende Rolle der Kirchenmusik, die Bedeutung des ›Ortes‹ eines Textes im Kirchenjahr – all das befruchtete nun das ehedem rein homiletische Methodenrepertoire. Ab jetzt rahmten liturgische Fragestellungen die homiletischen Arbeitsschritte: An den Anfang trat nun die Einordnung des Textes in das Kirchenjahr und ans Ende die Ausarbeitung des Gottesdienstablaufs (natürlich im Team mit denen, die für die Kirchenmusik verantwortlich zeichnen).

Aus homiletischer Perspektive kamen ebenfalls neue Schritte der Vorbereitung hinzu: Insbesondere die Rolle der Rhetorik wuchs mit den Jahren erheblich. Die Bemühung um eine verständliche Sprache, eine abwechslungsreiche Architektur der Reden, um gutes Deutsch, um einen Spannungsbogen, der die, die zuhören, ›bei der Stange‹ hält, u. v. m. erwiesen sich als fruchtbare (und notwendige) Erweiterung der Methodik.

Kleinere Veränderungen geschahen, um Schritte deutlicher voneinander zu unterscheiden und präziser zu fassen. Die homiletische Besinnung behielt ihren prominenten Platz. Das Hin und Her zwischen Gemeinde und Text wurde in der neuen Metapher des Predigttisches gefasst. Der systematisch-theologischen Reflexion wurde ein eigener Arbeitsschritt gewidmet, nachdem sie zuvor Teil der homiletischen Besinnung war. Und neu hinzu kam die Frage nach den ›kulturellen Texten‹, die mit einer thematischen Nähe zu den Themen des Bibelwortes in das Blickfeld derer treten, die predigen sollen, und darum auch ›ausgelegt‹ werden müssen. Schließlich wurde uns deutlich, dass die Predigt nicht fertig ist, wenn die Predigt fertig ist. Predigten können ja auch noch auf der Kanzel scheitern, wenn der ›Auftritt‹ misslingt, Predigende undeutlich sprechen, ungeschickt mit Gestik und Mimik umgehen und der eigene Körper eher im Wege zu stehen scheint.

So entstand im Laufe der Zeit der Ablauf, der diesem zweiten Greifswalder Arbeitsbuch zugrunde liegt. Man kann die Veränderungen gut sehen, wenn man das 2001 erstmals und 2017 in 7. Auflage letztmals erschienene erste Arbeitsbuch Wir predigen nicht uns selbst zum Vergleich in die Hand nimmt.119 Nun, gut 20 Jahre später, folgt das Exerzitium insgesamt neun Schritten zur Vorbereitung von Gottesdienst und Predigt – die diesem Buch zugleich seine Gliederung im zweiten Hauptteil vorgeben:

1. Sich einfinden in Raum und Zeit: Einordnung in das Kirchenjahr (›Zeit und Raum‹)

2. Persönliche Betrachtung

3. Exegese

4. Homiletische Besinnung

5. Systematisch-theologische Reflexion

6. Invention

7. Rhetorische Gestaltung

8. Liturgische Gestaltung

9. Planung des Auftritts: Das ›Drehbuch‹ für Liturgie und Predigt

Zum guten Schluss: Ein Plädoyer

»Die Vorbereitung auf die Predigt ist eine so wichtige Aufgabe, dass es nötig ist, ihr eine längere Zeit des Studiums, des Gebetes, der Reflexion und der pastoralen Kreativität zu widmen. [ …] Ich halte es für angebracht [ …] an die Notwendigkeit zu erinnern, diesem wertvollen Dienst eine bevorzugte Zeit zu widmen.«120

Dem stimmen wir zu; nur: Wir sagen es nicht nur im Blick auf die Predigt, sondern auch im Blick auf die Liturgie, also: auf den ganzen Gottesdienst. Packen wir es an!

101 Vgl. Vereinigte Evangelisch-Lutherische Kirche Deutschlands (VELKD) und Union Evangelischer Kirchen in der EKD (UEK) (2020).

102 Vgl. Michael Herbst und Matthias Schneider (2017).

103 Dies würdigt etwa auch Michael Meyer-Blanck in seinem Lehrbuch: Vgl. Meyer-Blanck 2020, 538. Er selbst formuliert dort (1) programmatisch: »Der Begriff der ›Gottesdienstlehre‹ wird in diesem Buch programmatisch verwendet. Er steht für die Einsicht, dass die beiden praktisch-theologischen Disziplinen Homiletik und Liturgik zusammen entfaltet werden müssen.«

104 Kristian Fechtner (2017), 134.

105 Michael Meyer-Blanck (2020), 2.

106 Ibid., 12.

107 Ibid., 38.

108 So lautet der ›Vorhalt‹ bei der Ordination in den Gliedkirchen der UEK. Vgl. Amt der VELKD (2009), 15.

109 Vgl. https://globalleadership.org/videos/leading-organizations/getmo-good-enough-to-move-on – aufgesucht am 11. Februar 2021.

110 Nach einer Idee von Michael Hyatt. Vgl. https://michaelhyatt.com/challenging-or-just-crazy/ – aufgesucht am 6. Februar 2021. Das entspricht dem sogenannten Yerkes-Dodson-Gesetz, das bereits im Jahr 1908 in neuropsychologischer Hinsicht ein gesundes Maß der Leistungsanforderung definierte. Vgl. Robert M. Yerkes und John D. Dodson (1908), 459–482.

111 Vgl. Albert Bandura (1997).

112 Lk 8,15.

113 Lk 10,16.

114 Den Pfarrer, der es den Menschen recht machen wollte, hat Karl Barth einmal in aller – abschreckenden – Klarheit karikiert: Vgl. Karl Barth (1916), 262–267.

115 Vgl. z. B. Wilfried Engemann (2020) oder Andreas Wollbold (2017) oder im Blick auf eine integrative Vorbereitung von Liturgie und Predigt auch Michael Meyer-Blanck (2020).

116 M. Herbst war von 1979 bis 1984 in Erlangen, erst als Student, dann als wissenschaftlicher Mitarbeiter mit einem Schwerpunkt in der Mitarbeit im Homiletischen Seminar. Manfred Seitz wurde sein akademischer Lehrer, und die Greifswalder Studierenden gewöhnten sich bald daran, dass eine ›anständige Vorlesung‹ in der Regel einen Verweis auf den ›verehrten theologischen Lehrer‹ einschloss.

117 Manfred Seitz (1979), 24.

118 Vgl. Ibid., 31.

119 Vgl. Michael Herbst und Matthias Schneider (2017).

120 Papst Franziskus (2013), Nr. 145.

Zweiter Teil: Die Arbeitsschritte

Sich einfinden in Raum und Zeit: Einordnung in das Kirchenjahr Kapitel 1

Für alles gibt es eine bestimmte Stunde.Und jedes Vorhaben unter dem Himmel hat seine Zeit:Eine Zeit zum Weinen und eine Zeit zum Lachen.Eine Zeit zum Klagen und eine Zeit zum Tanzen Eine Zeit zum Schweigen und eine Zeit zum Reden. Koh 3,1.4.7b

Gottesdienst in Raum und Zeit – einige grundsätzliche liturgiewissenschaftliche Vorüberlegungen

Jeder Gottesdienst steht in einem zeitlichen und räumlichen Kontext: Wann feiern wir Gottesdienst – an welchem Wochentag, zu welcher Uhrzeit? Wo befinden wir uns im Kirchenjahr? An welchem Ort feiern wir, in welchem Raum, und welche Möglichkeiten stehen uns dort zur Verfügung? Der Kontext bedingt viele Entscheidungen, die wir treffen müssen: die Auswahl von Texten, Liedern und Gebeten, die musikalische Gestaltung, die Orte, von denen aus wir handeln (beim Lesen, Beten, Predigen, Singen und Musizieren). Welche liturgischen Entscheidungen können uns dabei unterstützen, bestimmte thematische Ideen umzusetzen, welche laufen ihnen zuwider? Welche Zyklen der Vorbereitung müssen wir beachten, und wann kommunizieren wir unsere Vorstellungen und Ideen mit allen am Gottesdienst Beteiligten, damit jede und jeder sich angemessen in die Gestaltung einbringen kann?

Raum

Kirchenräume dienen der Begegnung mit Gott, der Versammlung der Gemeinde, persönlicher und gemeinsamer Andacht, der Verkündigung, dem Vollzug unterschiedlicher liturgischer Handlungen. Während sich die Gemeinde versammelt und untereinander kommunizieren soll, gibt es auch ein klares Gegenüber: Gott begegnet den Menschen in der Verkündigung, die ihren Ausdruck in den Lesungen und Predigt findet, wie in der Anbetung – in den im Wechsel gebeteten Psalmen, gemeinsam oder stellvertretend gesprochenen Gebeten, in Gesängen, die gemeinsam angestimmt oder von Einzelnen oder wenigen der gesamten Gemeinde zugesungen werden. Für all dies schafft der Raum Voraussetzungen, auch wenn diese von Kirche zu Kirche sehr unterschiedlich ausfallen können.

In der Regel finden wir eine Orientierung (Ausrichtung nach Osten) vor, wo sich der Altar und die weiteren Orte des liturgischen Handelns befinden. In gotischen Kathedralen wird der (Hoch-)Altar regelrecht inszeniert – die Gemeinde kann ihn mit den Zelebranten nur aus großer Entfernung betrachten; deshalb wurde später in vielen großen Kirchen ein zweiter ›Volksaltar‹ geschaffen, der in der Vierung steht und sich damit näher an den Gläubigen befindet. In manch modernem Gottesdienstraum versammelt sich die Gemeinde dagegen im Halbrund um den Altar. In einigen Regionen wiederum gibt es Predigtkirchen, bei denen die Kanzel über dem Altar angeordnet ist, Zeichen dafür, dass hier die Wortverkündigung klar im Mittelpunkt steht. Die Musikempore im Westen bietet mit der Orgel und dem Platz für den Chor dazu ein Gegenüber; andernorts spielt die Musik auf einer Seitenempore, direkt im Kirchenschiff oder sogar von vorne, im Angesicht der Gemeinde.

Es würde den Rahmen dieses Arbeitsbuches sprengen, die unterschiedlichen Raumkonzepte und ihre regionalen Ausprägungen ausführlich zu diskutieren und auf ihre spezifische Wirkung hin zu untersuchen. Jedoch lohnt es, den Kirchenraum zunächst auf sich wirken zu lassen und genau wahrzunehmen, wie er konzipiert ist – von Altar, Kanzel und Lesepult über die Plätze der Gemeinde bis hin zum Taufstein und zu den Orten für die Musik. Sie sollten in Ruhe erfahren, abgeschritten werden: Welche Wege müssen zurückgelegt werden – vom Sitzplatz des Liturgen oder des Predigers zum Altar, zum Lesepult, zur Kanzel? Welche Wege legt die Gemeinde zurück, wenn sie das Abendmahl empfängt? Wo kann sie sich begegnen, etwa beim Wechselgesang oder dem wechselseitigen Zuspruch von Psalmversen?

Je sorgfältiger wir den Raum wahrnehmen, in dem wir Gottesdienst feiern wollen, umso genauer können wir unsere liturgischen Entscheidungen treffen: Wann stehe ich auf, von wo aus rufe ich der Gemeinde zu, wo – und in welcher Gebetsrichtung – wende ich mich gemeinsam mit ihr zu Gott, in welche Richtung ruft die Gemeinde ihre Akklamationen?

Zu den räumlichen Erfahrungen kommen akustische: Wie groß ist der Nachhall, wie langsam muss ich sprechen, damit ich zu verstehen bin? Gibt es eine Verstärkeranlage? Welche Lichtverhältnisse finde ich vor?

Wir kommen nicht darum herum, das Raumkonzept in die liturgischen Überlegungen einzubeziehen, wenn der Gottesdienst nicht ›gegen den Raum‹ gestaltet werden soll. Wir müssen also entscheiden, von welchem Platz aus in der Liturgie gebetet, gelesen, gepredigt und musiziert werden soll, und überprüfen, welche Wirkungen wir hervorrufen, wenn wir diesen oder jenen Ort für die liturgischen Aktionen wählen.

Zeit

»So wie die Christenheit in ihrer zweitausendjährigen Geschichte Häuser in die Landschaft gesetzt hat, Kirchen, Kathedralen, Klöster, so hat sie auch ein Haus in die Zeit gebaut: das Kirchenjahr.«121

Nachdem wir den Raum erfahren und auf uns haben wirken lassen, legen wir nun in unserem ersten Schritt zur Erarbeitung des Gottesdienstes den Schwerpunkt auf einige zeitliche Grundlagen des Gottesdienstes: Kirchenjahr – Ordinarium und Proprium – Zyklen der Vorbereitung.

Das Kirchenjahr bildet die wichtigsten heilsgeschichtlichen Ereignisse im Leben Jesu nach.122 Es beginnt am Ersten Advent und lässt sich in eine festreiche Zeit mit dem Weihnachts- und dem Osterfestkreis und eine festarme Zeit einteilen, die durch kleinere Feste gekennzeichnet ist. Einige Feste spiegeln das Naturjahr, etwa die Sommer- und Wintersonnenwende mit ihrer jeweiligen Lichtsymbolik. Im Kirchenjahr geht es nicht darum, das Leben Jesu chronologisch nachzuerleben, sondern darum, wichtige heilsgeschichtliche Stationen regelmäßig wiederkehrend zu feiern. Liturgische Farben signalisieren die Bedeutung der Kirchenjahreszeiten:

weiß = Christusfeste

rot = Farbe des Heiligen Geistes, Kirchenfeste, aber auch Märtyrertage

violett = Buß- und Vorbereitungszeiten

grün = Zeit des Wachsens der Kirche

schwarz = Alternative für Karfreitag (sonst: violett) und Totensonntag sowie für Trauergottesdienste.

Ausgangspunkt der Geschichte des Kirchenjahres war das Osterfest. Um die Auferstehung Christi herum entstand der erste Festkreis. Er beginnt mit einer Vorbereitungszeit, der Passionszeit, gemessen in der Zeitspanne von 40 Tagen und 40 Nächten, wie wir sie in der Bibel mehrfach als Zeitraum der Vorbereitung und Läuterung finden, beginnend mit Aschermittwoch und endend am Karsamstag. Die Zeit der Vorbereitung ist durch Enthaltung geprägt: Das Fasten, ursprünglich der Verzicht auf Fleisch und alkoholische Getränke, später auch auf andere lieb gewordene Genussmittel und Gewohnheiten (›Sieben Wochen ohne‹), dient der inneren Einkehr und der Konzentration auf die Leiden Jesu. Es ist heute wieder weit verbreitet, wenn auch bisweilen eher als Mittel zur Selbsterfahrung. Und obwohl in den 40 Tagen und Nächten die Sonntage nicht mitgezählt werden (und in der Geschichte der Kirche stets von den Fastengeboten ausgespart blieben), schlägt sich die Enthaltung auch in der liturgischen Gestaltung der Sonntagsgottesdienste nieder: Hier wird auf besonders feierliche und ausschmückende Stücke (Gloria, Halleluja, später in der Passionszeit auch auf das Gloria patri) verzichtet.

Den Höhepunkt des Festkreises bildet das Osterfest selbst, begangen mit (heute) zwei Feiertagen sowie einer Festwoche (Oktav). Als Nachklang schließt sich die österliche Freudenzeit an: 50 Tage von Ostern bis Pfingsten, dessen Name (›Pentecoste‹) von dieser Zahl abgeleitet ist.

Der später entstandene Weihnachtsfestkreis ist dem Osterfestkreis analog aufgebaut, auch wenn seine Vorbereitungszeit, der Advent, heute wesentlich kürzer ist. Mit dem Ersten Advent beginnt das Kirchenjahr. Darauf folgt das Weihnachtsfest (mit einer feierlich begangenen Vesper am Vorabend und ebenfalls zwei Feiertagen) sowie anschließend die Epiphaniaszeit mit dem Fest Epiphanias (»Erscheinung des Herrn«, 6. Januar) und den Sonntagen nach Epiphanias. Mit dem 2. Februar (Darstellung Jesu, volkstümlich auch Mariä Lichtmess) schließt der Festkreis.

An die beiden Festkreise von Weihnachten und Ostern schließt die festärmere Zeit an. Sie beginnt mit dem Trinitatisfest (Heilige Dreifaltigkeit, eigentlich ›Dreieinigkeit‹, denn ›trinitas‹ ist zusammengesetzt aus der Zahl drei und dem Begriff ›unitas‹), an dem die heilsgeschichtlichen Ereignisse der großen Feste noch einmal wie gebündelt erscheinen. Von hier an werden die Sonntage bis zum Ende des Kirchenjahres durchgezählt als Sonntage ›nach Trinitatis‹. Kleinere Feste wie Johannis, Michaelis oder das Reformationsfest finden sich hier ebenso wie der Buß- und Bettag und die endzeitlich gestimmten Sonntage am Ende des Kirchenjahres.

Der Bogen, den das Kirchenjahr im Großen zeichnet, schlägt sich im Kleinen in der Woche nieder. Sie lässt sich als Abbild des Kirchenjahres verstehen: Jeder Sonntag erinnert an den Tag der Auferstehung Jesu. Damit tritt er nicht an die Stelle des Sabbats, sondern symbolisiert den Anbruch einer neuen Zeit. Die Fastentage Mittwoch und Freitag erinnern an den Verrat und die Kreuzigung Jesu.

Das Kirchenjahr ist aber nicht nur durch die großen oder kleinen Feste gekennzeichnet: Jeder Sonntag im Kirchenjahr erhält durch sein ›Proprium de tempore‹ (= das Eigene, Besondere im Lauf der Zeit) sein besonderes Gesicht. Dieses Proprium ist durch mehrere Faktoren gekennzeichnet: Die liturgischen Farben, ablesbar an den Antependien (Altar- und Pultbehänge), zeigen die jeweilige Grundstimmung des Sonntags und seine Zugehörigkeit zu bestimmten Kirchenjahreszeiten an. Abschnitte aus der Heiligen Schrift, die an ihm gelesen oder gepredigt werden (›Perikopen‹, bisweilen geordnet zu Lese- und Predigtreihen), bilden thematische Schwerpunkte. Lieder prägen in besonderer Weise die Stimmung des Sonntags, seinen inneren und äußeren Klang. Liturgische Stücke, die nur für einige besondere Fest- und Feiertage gelten, oder solche, auf die zu bestimmten Zeiten verzichtet wird, tragen ebenfalls zu seinem Erscheinungsbild bei.

Im Mittelalter wurden die jedem Sonntag zugehörigen liturgischen Gesänge in der richtigen Reihenfolge – geordnet nach dem Kirchenjahr – im ›Graduale‹ oder ›Missale‹ aufgeschrieben (vgl. zum Folgenden das auf der Buchrückseite abgebildete Pergament); die entsprechenden Lesungstexte, die Perikopen, finden sich in einem Lektionar. Das Missale ist das Rollenbuch des Priesters: Er kann es am betreffenden Sonntag aufschlagen und die dort verzeichneten Gesänge der Reihe nach absingen. Da sie für jeden Sonn- und Festtag feststehen, sind weder Entscheidungen zu treffen, noch werden weitere Bücher benötigt: Alles, was zu singen ist, steht hier der Reihe nach aufgezeichnet. Im abgebildeten Beispiel sind allerdings an dieser Stelle nur die besonderen Stücke des jeweiligen Sonntags zu sehen. Die an jedem Sonntag wiederkehrenden Gesänge, also die ›gewöhnlichen‹ Stücke (= ›Ordinarium‹), sind hier nicht aufgezeichnet. Sie stehen am Beginn oder Schluss der liturgischen Bücher: Da sie an jedem Sonntag wiederholt wurden, waren sie bekannt genug, um auswendig gesungen zu werden. Wir kommen im Anschluss an das Proprium auf sie zurück.

In roter Farbe ist all das geschrieben, was nicht gesungen werden soll: Regieanweisungen oder Gliederungsbegriffe, häufig stark gekürzt. Sie heißen wegen ihrer farbigen Kennzeichnung ›Rubriken‹. Neben der Überschrift (D[o]m[ini]ca Quinta = fünfter Sonntag der Passionszeit) bezeichnet im Beispiel die Abkürzung ps den Beginn des Psalmverses. Die Angabe Sine gloria patri erinnert den Priester daran, dass an diesem Sonntag der Passionszeit auch das Gloria patri, das »Ehr’ sei dem Vater und dem Sohn«, nicht gesungen wird. Mit Collecta wird das Kollektengebet (heute: ›Tagesgebet‹) überschrieben, Ad Hebr[a]eos markiert den Beginn der Epistellesung.

An dem hier gebotenen Ausschnitt lässt sich gut erkennen, wie platzsparend die Angaben zu jedem Sonntag so aufgezeichnet wurden. Während die Überschrift zum Sonntag (›Dominica quinta‹) noch in der letzten Zeile zum vorangegangenen Proprium steht, wird das erste Wort der Introitus-Antiphon (= des Kehrverses zum Eingangspsalm), mit dem das Proprium dieses Sonntags beginnt, am Seitenrand mit einer großen, ausgeschmückten Initiale (›J‹) versehen. Über weite Strecken im Kirchenjahr gab dieses erste Wort dem Sonntag seinen Namen (z. B. in der Passionszeit: Invocavit, Reminiscere, Oculi …, hier: Judica), und anhand der Initiale ließ sich der Beginn seines Propriums leicht auffinden.

Die von Sonntag zu Sonntag wechselnden Gesänge heißen ›Introitus‹ (= Psalm zum Einzug), ›Alleluja‹ (Vers mit Alleluja-Gesang zwischen den Lesungen), ›Graduale‹ (= Stufengesang vom Ambo – dem erhöhten Pult, von dem aus das Evangelium vorgetragen wird), ›Offertorium‹ und ›Communio‹ (= Psalmgesänge zur Eucharistiefeier). Ihnen stehen die fünf wiederkehrenden Stücke des Ordinariums gegenüber: Kyrie, Gloria, Credo, Sanctus und Agnus Dei. In der Geschichte der Kirchenmusik wurden diese Stücke häufig mehrstimmig vertont. Da sie sonntäglich wiederkehren, konnten sie universell eingesetzt werden.

Solche musikalischen Messen kennen wir von vielen Komponisten, einen Höhepunkt erlebten sie zur Zeit der Wiener Klassik (Joseph Haydn, Wolfgang Amadeus Mozart). Einige komponierte Messen sprengen den Rahmen der Sonntagsliturgie, etwa Bachs h-Moll-Messe und Beethovens Missa solemnis – mit ihnen wanderte die liturgische Gattung allmählich in den Konzertsaal aus; in Frankreich dagegen waren besonders Orgelmessen beliebt, bei denen für jedes liturgische Stück bestimmte Register gezogen wurden.

Die Ordinariumsstücke der Sonntagsliturgie konnten also an Solisten, Chor und ggf. Instrumente delegiert werden. Im Normalfall wurden sie jedoch einstimmig von Priester und Chor gesungen. Die folgende Tafel zeigt, wie die Stücke aus Ordinarium und Proprium aufeinander folgen; die Gesänge sind in roter, weitere Stücke in schwarzer Schrift eingetragen:

Ordinarium Missae	Proprium Missae
(»Vormesse«)KYRIE	INTROITUS (= Eingangspsalm)
GLORIA	Lesung(en)ALLELUIA (mit Vers)GRADUALE (= Wochenlied)(Predigt)
CREDO
(»Opfermesse«)SANCTUS (mit Benedictus)(Pater noster)	OFFERTORIUM(Präfation)
AGNUS DEI	COMMUNIO
Ite missa est(oder:) Benedicamus Domino

Martin Luther hat in seinen Gottesdienstentwürfen viele liturgische Stücke der Gemeinde zurückgegeben: So wurde aus dem Introitus ein deutsches Psalmlied, das von der Gemeinde gesungen wird, aus dem Graduallied das de-tempore-Lied des Sonntags, das Credo fiel als Ordinariumslied ebenso der Gemeinde zu, und zum Abendmahl sang sie das Agnus Dei als deutsches Lied »Christe, du Lamm Gottes«.123

Es ist hier nicht der Ort, näher auf die weitere Geschichte des liturgischen Singens einzugehen. Mit Einführung des Evangelischen Gottesdienstbuches (»Erneuerte Agende«) hat sich das Verhältnis von gleichbleibenden (Ordinarium) und wechselnden (Proprium) liturgischen Stücken grundlegend verändert: In einer ›stabilen Grundstruktur‹ bietet die Ordnung des Gottesdienstes Wechselndes und Wiederkehrendes, wobei einzelne Stücke des bisherigen Ordinariums (z. B. Kyrie/Herr, erbarme dich und Gloria/Ehre sei Gott) variabel gestaltet und auch durch de-tempore-Stücke ersetzt werden können.124

Zyklen der Vorbereitung

Durch die grundsätzlich gewachsenen Möglichkeiten, Ordinarium und Proprium der Gottesdienste variabel auszuformen, haben sich die Zyklen der Vorbereitung aller am Gottesdienst Beteiligten verändert. Zusätzliche Absprachen sind nötig, wo die Ordnung und ihre einzelnen Bestandteile im Fluss sind. Während sich Theologen auf Predigt und liturgische Gestaltung in einer ›Gottesdienstwoche‹ vorbereiten, die Gegenstand dieses Arbeitsbuches sind, bereiten sich Kirchenmusiker auf ihre Aufgaben im Gottesdienst in eigenen Zyklen vor. Häufig erstrecken sich diese Zyklen über einen längeren Zeitraum.

Kantoren sind in ihrer Vorbereitung abhängig vom Probenrhythmus ihrer Chöre und Ensembles. Viele Kantoreien singen einmal im Monat im Gottesdienst. Nicht selten benötigen sie – je nach Leistungsfähigkeit – die Zwischenzeit dazu, um das einzustudieren, was sie im Gottesdienst vortragen wollen. Daraus ergibt sich, dass bereits vier Wochen vorher bekannt sein muss, was im Gottesdienst gesungen werden soll. Wenn auch noch Noten für einen Anlass beschafft werden müssen, kostet das zusätzliche Zeit, die eingeplant werden muss. Solange die Stücke aus dem Proprium des jeweiligen Sonntags gewählt werden, können sie mühelos auch schon weit im Voraus bestimmt werden. Bei allen Abweichungen von den Ordnungen, bei Entfaltungen oder besonderen Gestaltungsideen, müssen Absprachen jedoch bereits frühzeitig erfolgen. Insbesondere wenn die Texte der Perikopenordnung durch andere Psalmen, Lesungen oder Predigttexte ersetzt werden sollen oder wenn umgekehrt ein Chorstück gesungen werden soll, das nicht in den de-tempore-Kontext des Sonntags passt, muss dies zwischen den beteiligten Liturgen und Musikern kommuniziert werden.

Organisten benötigen – ähnlich wie Leistungssportler – regelmäßiges Training.125 Mangelnde Vorbereitung führt zu ›Organistenzwirn‹, d. h. zu unstrukturiertem ›Extemporieren‹ (nicht zu verwechseln mit Improvisation) auf der Orgel. Je besser sich ein Organist auf die Einleitung (Intonation) und Begleitung der Gemeindelieder vorbereiten kann, desto abwechslungsreicher und treffsicherer kann er sie gestalten: interessante Vorspiele heraussuchen oder selbst erfinden und erarbeiten, Begleitsätze zusammenstellen und Registrierungen ausprobieren. Auch wenn viele Organisten aus dem Stegreif improvisieren können, sollte ihnen diese Praxis nicht aufgezwungen werden: Wie jeder Prediger sollten auch sie die Möglichkeit haben, sich sorgfältig auf den Gottesdienst vorzubereiten. Je später die Lieder für einen Gottesdienst festgelegt werden, desto weniger Spielraum bleibt für die Gottesdienstvorbereitung des Organisten.

Die praktischen Schritte für die liturgische Gestaltung

Bevor wir uns näher mit unserem Predigttext beschäftigen, informieren wir uns zunächst über das gesamte Proprium für den Gottesdienst, den wir vorbereiten. Welcher Psalm leitet ihn ein, welche Texte werden gelesen, wo liegen bestimmte inhaltlich-thematische Schwerpunkte? Bereits jetzt kann es gut sein, mit anderen am Gottesdienst Beteiligten (z. B. den Kirchenmusikern) Kontakt aufzunehmen, um Grundlinien festzulegen.

Über alle wichtigen Bestandteile des Propriums gibt das Evangelische Gottesdienstbuch (EGB) Auskunft. In seinem mittleren Teil, auf den Seiten 241–578, steht das Proprium – Die wechselnden Stücke. Für jeden Sonntag informiert zunächst ein grau unterlegtes Feld über alle Perikopen und bietet die wichtigsten Informationen. In der linken Spalte sind drei Lesetexte angegeben: Altes Testament, Epistel und Evangelium. Sie werden in der rechten Spalte um drei weitere Texte ergänzt. Gemeinsam verzeichnen sie die Predigttexte der alle sechs Jahre wiederkehrenden Predigtreihen I bis VI. Jeder Predigttext kehrt also im Turnus von sechs Jahren wieder, während die Lesungen in jedem Jahr gelesen werden.

Darunter finden sich Angaben zum Wochenspruch und zu den Wochenliedern. Sie korrespondieren mit den Texten für Lesungen und Predigten. Weitere Angabe zur liturgischen Farbe und zu Besonderheiten der jeweiligen Kirchenjahreszeit schließen sich an.

LESUNGEN UND PREDIGTTEXTE
Altes Testament Jes 40, 1–11V	Röm 15, 4–13I
Epistel 1. Kor. 4, 1–5IV	Lk (1–2) 3–14 (15–17) 18 (19–20)II
Evangelium Lk 1, 67–79III	Mt 11, 2–10VI
SPRUCH DER WOCHE
Bereitet dem Herrn den Weg, denn siehe, der Herr kommt gewaltig.Jesaja 40, 3.10
LIEDER DER WOCHEMit Ernst, o Menschenkinder EG 10Die Nacht ist vorgedrungen EG 16Liturgische Farbe: violettDas Gloria in excelsis entfällt.

Perikopen zum 3. Advent

Unter dem grau unterlegten Textfeld sowie auf den folgenden Seiten sind einige wichtige Texte zusammengestellt: Verse aus dem Eingangspsalm (mit Leitvers/Antiphon), verschiedene Tagesgebete zur Auswahl sowie ein Hallelujavers. An besonderen Sonntagen können hier noch weitere Texte und Gesänge abgedruckt sein.126

Für die Vorbereitung des Gottesdienstes muss also zunächst geklärt werden, welches der Predigttext ist, d. h. nach welcher Reihe gerade gepredigt wird. Dann können die Entscheidungen für die weiteren Lesungen und die Auswahl der Wochenlieder getroffen werden. Alle weiteren Entscheidungen, etwa über Entfaltungen einzelner liturgischer Stücke oder andere Abweichungen und Ergänzungen, sollten erst dann getroffen werden.

Jeder Sonntag hat ein eigenes Thema. Für den 3. Advent wird es durch das Motiv des Weges bestimmt: »Bereitet dem Herrn den Weg!« Dieses Motiv gibt der Text aus Jes 40 vor, das Wochenlied Mit Ernst o Menschenkinder (EG 10) nimmt es in seiner zweiten Strophe wieder auf (»Bereitet doch fein tüchtig den Weg dem großen Gast«), und das ›Benedictus‹ (Lk 1), das Lobgebet des Zacharias über der Geburt von Johannes, der Jesus den Weg bereitet, bildet das Evangelium. Auch die übrigen Texte und das andere Wochenlied stehen dazu in Beziehung (»Die Nacht ist schon im Schwinden, macht euch zum Stalle auf …«). So könnte das Wege-Motiv – je nach räumlicher Situation – einen ersten Impuls für die liturgische Gestaltung des Gottesdienstes im Raum geben. Die konkreten liturgischen Entscheidungen werden wir im 8. Kapitel (»Liturgische Gestaltung«) erörtern.

Praktische Schritte für die homiletische Arbeit

Der spezifische Ort unseres Gottesdienstes mit seinen Lesungen, Liedern und Gebeten im Kirchenjahr bietet uns nicht nur eine tragende Struktur für die liturgische Arbeit. Er orientiert uns auch hinsichtlich der besonderen ›Verortung‹ unserer Predigt.

Insgesamt helfen uns die Perikopen, indem sie uns durch das Jahr begleiten, im Wechsel von Fasten und Feiern. Bestimmte Themen werden nicht vergessen, weil sie im Jahresrhythmus im Gottesdienst zur Geltung kommen. Wir bekommen eine Art Curriculum des Glaubens.127 Sicher wird man beim zweiten Hinsehen merken, dass das nicht zu 100 % stimmt und dass manches auch nicht vorkommt und darum durch eigene Gottesdienstreihen ergänzt werden sollte. Dennoch: Das Kirchenjahr führt uns an viele wichtige, spannende und herausfordernde Themen heran. Auch die Wiederkehr des Gleichen ist nicht notwendigerweise langweilig, sondern kann der Vertiefung und Vergewisserung dienen.

Auch wenn wir eher lockere und von Worship-Musik getragene Gottesdienste feiern, ist das Kirchenjahr als Hilfe nicht zu verachten und hilft uns der Blick in das Proprium, das besondere thematische Feld zu erkunden, in dem wir uns gerade an diesem speziellen Sonntag bewegen.

Nehmen wir ein Beispiel: Sie planen einen Gottesdienst für den Sonntag Misericordias Domini, also den zweiten Sonntag nach Ostern, den Sonntag ›vom guten Hirten‹. Nach etlichen Reformen der Perikopenordnung ist es eine der grundlegenden Ideen des Propriums, dass die Texte eines jeden Sonntags ein bestimmtes Thema aus verschiedenen Perspektiven beleuchten. Wir sprechen hier vom Prinzip der Konsonanz. Das geht nicht immer so gut auf wie am Sonntag Misericordias Domini, aber hier kann man es gut sehen: In diesem Fall geht es um Gottes Erbarmen, die Barmherzigkeit des guten Hirten. Meist kann man das Thema eines Sonntags am Evangelium des Sonntags ablesen.

Wenn wir also den Mittelteil des Evangelischen Gottesdienstbuchs aufschlagen, in dem sich die Proprien finden, stoßen wir auf alle Texte, die mit diesem Sonntag verbunden sind.128 Und für den Moment reicht es auch aus zu sehen, wie unser Gottesdienst thematisch ausgerichtet sein sollte, und wie unser Predigttext in diesem Kontext zu stehen kommt. Man erkennt dann recht schnell, dass sich alles um ›den guten Hirten‹ dreht. Das Evangelium in Joh 10 zeigt, wie sich Jesus als guter Hirte vorstellt, der sein Leben für die Schafe hingibt. Aus diesem Kapitel stammt auch der Wochenspruch (Joh 10,11a.27–28a). Und auch eines der beiden Wochenlieder stimmt diesen Ton an: Der Herr ist mein getreuer Hirt (EG 274). Das zweite ist Zeugnis unseres Vertrauens: Es kennt der Herr die Seinen (EG 358). Als Psalm wird uns Psalm 23 vorgeschlagen. Und so geht es weiter durch die Lesungen und Predigttexte, die liturgischen Stücke und empfohlenen Gebete.

Eine große Hilfe findet sich am Ende des Evangelischen Gottesdienstbuchs: »Der Gottesdienst im Kirchenjahr. Einführung in das Proprium de tempore«.129 Schauen wir also in die Erklärungen zum Sonntag Misericordias Domini:

»Ich bin der gute Hirte (Wochenspruch Joh 10,11a.27–28a): Dieses Bild bestimmt die Texte des Sonntags. Im Mittelpunkt steht das Evangelium Joh 10,11–16(27–30), das alles andere als ein ländliches Idyll entwirft: ›Der gute Hirte lässt sein Leben für die Schafe.‹ Auch die Epistel 1Petr 2,21b–25 nimmt die Hirtenmetapher auf, und die alttestamentliche Lesung Ez 34,1–2(3–9)10–16.31 zeigt, wie tief ihre Wurzeln in der Bibel zurückreichen: ›Ich will das Verlorene wieder suchen und das Verirrte zurückbringen.‹ Dabei ziehen sowohl Evangelium als auch die alttestamentliche Lesung mit kräftigen Worten gegen die falschen Hirten, die ›sich selbst weiden‹, zu Felde. Ausdrücklich nimmt das zweite Tagesgebet das Hirtenthema auf, während das dritte an den alten Leitvers zum Psalm (Ps 33,5b.12a) anknüpft, dem der Sonntag seinen Namen verdankt: ›Der Güte des Herrn ist voll die Erde …‹ Dass der Hirtenpsalm 23 gebetet und als ein Wochenlied auch eine gereimte Fassung des Psalms (EG 274) gesungen wird, versteht sich von selbst.«130

Was trägt dies nun für unsere Vorbereitungen aus? Klaus-Peter Hertzsch macht mit guten Gründen darauf aufmerksam, dass z. B. unser Predigttext nicht nur einen Kontext in seinem biblischen Buch hat, sondern auch im Kirchenjahr und im Proprium des Sonntags.131 Es gibt auf jeden Fall eine erste gute Orientierung. Auch das kann man an einem Beispiel illustrieren. Die Geschichte vom Einzug Jesu in Jerusalem (Mt 21,1–11 oder Joh 12,12–19) kommt an zwei Stellen im Kirchenjahr vor: am 1. Sonntag im Advent und am 6. Sonntag der Passionszeit (Palmsonntag). Dass über das Kommen des Herrn hier wie dort mit je eigenen Akzenten nachgedacht wird, liegt auf der Hand. Für unsere Gottesdienstvorbereitung wird es also einen Unterschied bedeuten, ob wir über den Einzug Jesu adventlich oder passionstheologisch predigen sollen.

Karl-Heinrich Bieritz spricht in diesem Zusammenhang von möglichen Konflikten und Spielstörungen.132 Soll das Kirchenjahr die Auslegung der Predigttexte regieren? Oder muss man sich mit einem Text gegen die naheliegende ›Stimmung‹ eines Sonntags oder eines Ereignisses wehren? Wir sehen: Unser Arbeitsschritt stellt eine Frage, aber es gibt mehrere mögliche Antworten.

Besonders schön hat Wilfried Engemann die hier gestellte Aufgabe beschrieben: »Jeder Gottesdienst hat einen eigenen Platz im weitverzweigten Koordinatensystem des Kirchenjahres, eingebettet in verschiedene Festkreise, die wiederum eigene Höhepunkte, Vorbereitungszeiten (z. B. Sonntage der Passionszeit), Resonanzzeiten (z. B. die Sonntage nach Epiphanias oder nach Ostern) und eigentümliche Countdowns haben (z. B. der ›Drittletzte‹, ›Vorletzte‹ und ›Letzte Sonntag des Kirchenjahres‹), um nur einige der Substrukturen zu benennen. Das Kirchenjahr ist eine wichtige Quelle für den liturgischen Reichtum der Gottesdienste und ist an der Stiftung des Sinnzusammenhangs der Liturgie beteiligt. [ …] In gewisser Hinsicht sorgt das Kirchenjahr dafür, dass die Kulissen des Lebens im Gottesdienst an jedem Sonntag neu geschoben werden. Die Bilder, anhand derer das Leben von Menschen (nicht nur das Leben aus Glauben) in den Blick kommt, wechseln. Mit den Bildern wechseln auch die Farben und Stimmungen jener ›Kulissen‹. Neue (alte) Geschichten werden erzählt und inszeniert, immer wieder andere Stücke auf die Bühne gebracht, bemerkenswerte Dialoge werden zitiert usw. Dieser Fundus an Kulissen, die spezifische menschliche Erfahrungen widerspiegeln, zeigt die Dramatik und die Leidenschaft, das Risiko und den ›Gewinn‹ eines Lebens aus Glauben. Wer predigt, tut gut daran, sich die liturgisch präsentierte Welt, diesen Kosmos im Kleinen, Sonntag für Sonntag zu vergegenwärtigen und als Kulisse seiner Predigt zu nutzen.«133

Mit den Stichworten ›Kontext‹ und ›Kairos‹ ist aber noch etwas Weiteres angesprochen, das an dieser Stelle Beachtung verdient. Ort und Zeit können sich als machtvolle Rahmenbedingungen erweisen, die Aufmerksamkeit verlangen – unabhängig davon, welcher Sonntag im Kirchenjahr zu begehen ist. Auch das sollte gleich zu Beginn bedacht werden. Was bewegt die Menschen in unserer Umgebung, im ganzen Land oder weltweit? Worüber berichten Zeitungen, Fernsehen, soziale Medien? Besondere Ereignisse wie die Einführung von Ältesten oder ein Kirchenjubiläum, besondere Geschehnisse wie ein tragischer Todesfall, ein Terroranschlag, die Entlassung großer Zahlen von Arbeitern in einem Werk oder eine Naturkatastrophe, aber auch erfreuliche Umstände wie die nahenden Sommerferien wollen von uns in der Vorbereitung bedacht sein.

»So ergeben sich zwei Koordinaten für den Ort meiner Predigt und ihres Textes: die aktuelle Lage der jeweiligen Gegenwart und das Proprium des jeweiligen Sonn- oder Feiertags, was die Zeitung berichtet und was die Agende anbietet.«134

Das bedeutet: In diesem Stadium unserer Vorbereitungen informieren wir uns über das Proprium für den Gottesdienst, den wir vorbereiten. Wir bedenken, welche homiletischen Konsequenzen sich aus diesem besonderen Proprium ergeben. Und wir überlegen, ob dieses Proprium bestimmte thematische Schwerpunkte für die Predigt nahelegt oder so etwas wie eine Predigthilfe bietet. Helfen mir vielleicht die anderen Texte des Propriums beim Verstehen ›meines‹ Textes? Wie die weiter oben besprochenen liturgischen Überlegungen halten wir auch diese homiletischen Gedanken zum Proprium des Kirchenjahres mit wenigen Sätzen fest.

Ausgewählte Literatur zum Thema

Bieritz, Karl-Heinrich: Das Kirchenjahr. Feste, Gedenk- und Feiertage in Geschichte und Gegenwart. Neu bearbeitet und erweitert von Christian Albrecht. München 2014 (Beck’sche Reihe 447)

Kristian Fechtner: Im Rhythmus des Kirchenjahres. Vom Sinn der Feste und Zeiten. Gütersloh 2007

Gerhards, Albert: Wo Gott und Welt sich begegnen. Kirchenräume verstehen. Kevelaer 2011

Neijenhuis, Jörg: Liturgik. Stuttgart 2020 (Kompendium Praktische Theologie Bd. 5)

121 Karl-Heinrich Bieritz (2014), 453.

122 Vgl. zum Kirchenjahr die gute digitale Darstellung unter https://www.kirchenjahr-evangelisch.de – aufgesucht am 7. Oktober 2021.

123 Vgl. Ada Kadelbach (2014), 229–250.

124 Vgl. Näheres dazu im Kapitel 8: »Liturgische Gestaltung«.

125 Die Rolle der Organisten und ihre Aufgaben waren in der Geschichte des evangelischen Gottesdienstes ständigem Wechsel unterworfen. Vgl. dazu Matthias Schneider (2014), 59–69.

126 Vgl. etwa die gesungene Präfation zum 1. Advent sowie ein Dankgebet, Vereinigte Evangelisch-Lutherische Kirche Deutschlands (VELKD) und Union Evangelischer Kirchen in der EKD (UEK) (2020), 247f.

127 So Joachim Scharfenberg, zitiert bei Wilfried Engemann (2020), 452.

128 Vgl. Vereinigte Evangelisch-Lutherische Kirche Deutschlands (VELKD) und Union Evangelischer Kirchen in der EKD (UEK) (2020), 365–368.

129 Ibid., 799–840.

130 Ibid., 822.

131 Vgl. Klaus-Peter Hertzsch (2006), 323–327.

132 Vgl. Karl-Heinrich Bieritz (2006), 314–317.

133 Wilfried Engemann (2020), 415f. Kursive Hervorhebungen im Original.

134 Klaus-Peter Hertzsch (2006), 323.

Persönliche Betrachtung

Kapitel 2

The practice of preaching cannot be divorced from the person of the preacher.135 John Stott

Worum geht es?

Auf den ersten Blick könnte man es für eine Binsenweisheit halten: Wir können nur etwas weitersagen, was wir selbst auch gehört haben. Das klingt fast banal. Wenn man sich aber der regelmäßigen Vorbereitung von Gottesdiensten nähert, dann wird deutlich: Es ist nicht banal. Der Unterschied wird offenkundig, oft auch für die Gemeinde: Glaubt der selbst, was er sagt? Nimmt sie selbst in Anspruch, was sie uns da anpreist? Ist das also authentisch, was wir von der Kanzel her hören und was am Altar gebetet wird? Hat er etwas vernommen, was andere trösten kann (vgl. Jes 40,5–9)?

Unterschätzen wir diese Frage nicht: Der reine ›Amtsbonus‹ ist aufgebraucht. In der Regel trauen uns Menschen nicht, nur weil wir ein Pfarramt bekleiden. Früher hat man gesagt: Das Amt trägt die Person. Das konnte an schwierigen Tagen ein echter Trost sein: »Mir geht es heute nicht gut, aber ich bin trotzdem ein berufener Diener am Wort Gottes!« Es wirkte sich auch nach außen aus: »Unsere Pastorin wird schon wissen, was sie sagt!« Damit ist es weitgehend vorbei. Heute muss die Person das Amt tragen:136 Ist sie authentisch und integer, dann kann man in Erwägung ziehen, ihr zu glauben. Ist das, was sie sagt, ihr eigenes Reden? Steht sie dahinter? Und tut sie auch (wenigstens annähernd!), was sie sagt? Wie es im Englischen so schön heißt: »walk the talk«! Timothy Keller bringt es auf den Punkt, was Menschen, die sich eine Predigt anhören, erwarten:

»They are looking for love, humility, conviction, joy, and power – for some integrity and congruence between what you are saying and who you are.«137

Freilich kann das nicht der einzige Grund sein, warum das eigene Hören so wichtig ist. Es wäre ja eine rein extrinsische Motivation: begründet in der Sorge, unter Umständen nicht als ›echt‹ zu wirken.

Es gibt aber auch eine intrinsische Motivation: Die liegt im Charakter der Botschaft, die wir weitersagen. Sie ist nicht eine nüchterne Information. Sie ist eine Liebeserklärung. Sie nimmt den, der sie hört, in Beschlag und beansprucht sein Leben ganz. Und sie wird kommuniziert als Zeugnis, als Weitergabe durch einen Betroffenen, einen, der dabei war. Auf Distanz geht das nicht!

Umgekehrt ist es immer auch eine Stärke der Verkündigung, wenn deutlich wird: Ich rede als jemand, der selbst von dieser Botschaft angesprochen und mit Beschlag belegt ist. Man spürt ein persönliches Berührtsein, ein inneres Commitment, nicht immer gleich stark, aber doch immer durchscheinend. Man hört es: Da ist jemand, der redet – aus Erfahrung. Natürlich gilt ebenso, dass die Predigt nicht eine private Kundgabe eigener religiöser Ideen ist; die Treue zu dem mir anvertrauten Evangelium (1Thess 2,4) ist nicht infrage zu stellen, aber es gehört zu dieser Treue, dass ich mich als erster Hörer oder erste Hörerin vom Evangelium anreden lasse. Andreas Wollbold spannt die homiletische Aufgabe zwischen Entpersönlichung und Personalisierung auf:138 »Entpersönlichung um der Treue zum Wort Gottes willen, ja, aber das bedeutet zum anderen tiefe Personalisierung, also persönliche Aneignung und Durchdringung der christlichen Botschaft. Ein Prediger ist eine lebendige Person und kein Sprachroboter.«139

Predigt ist keine private Kundgabe eigener religiöser Ideen. Aber sie ist die Rede eines Zeugen/einer Zeugin. Wir können z. B. in 1Tim 1,12–17 sehen, wie der Apostel sein Geschick, insbesondere das Widerfahrnis der Gnade Gottes, zum Thema macht, nicht um sich selbst, sondern das Evangelium in den Mittelpunkt zu stellen. Er möchte am Beispiel des eigenen Ergehens illustrieren und damit zugleich die Kraft und Glaubwürdigkeit des Evangeliums demonstrieren: »Wenn es schon bei mir klappen konnte …« Diesen Zusammenhang hat Christian Palmer schon im 19. Jahrhundert treffend auf den Punkt gebracht: »Darauf beruht die Macht und Bedeutung der Persönlichkeit, daß die ewige Wahrheit in der Predigt nicht in abstrakter Weise, nicht als Depesche an die Menschen übermacht wird, wobei der Bote eine völlig gleichgiltige [sic!] Figur ist, da ein Telegraf oder eine Brieftaube dasselbe hätte leisten können; sondern daß eben der Mann es ist, mit dem sich das Bibelwort aufs innigste verschmolzen hat, daß seine Person mich hinzieht zum Evangelium, daß sein Glaube in mir dasselbe Vertrauen erweckt.«140

Dann aber hat auch das ›Ich‹ auf der Kanzel sein Recht.141 Es ist nicht nur unvermeidlich, sondern sinnvoll.142 Es wird sich sicher eher im Hintergrund halten, gewiss nicht nach vorne drängen und selbst zum Thema machen. Der ›Vorgänger‹ dieses Buches hieß ja nicht umsonst » …wir predigen nicht uns selbst« (nach 2Kor 4,5).143

Aber wenn es das Evangelium illustriert und mit gelebtem Leben verknüpft, wenn das persönliche Erleben in seinen dunklen und hellen Aspekten denen, die zuhören, hilft, sich sagen zu lassen, was ihnen zu sagen ist, dann kann es sein, dass es in der Predigt auch einmal ›ich‹ heißt. Studien zeigen, dass dies auch von denen, die zuhören, erwartet und geschätzt wird.144 Dass weder peinliche Selbstoffenbarungen145 noch wöchentliche Stories aus der eigenen Ehe und Familie oder herausragende eigene Leistungen und ›geistliche Siege‹ damit gemeint sind, versteht sich – hoffentlich! – von selbst. Zuerst und zuletzt sollen wir Menschen auf Jesus Christus und sein Evangelium hinweisen und ausrichten. Nur insofern unser Reden über uns selbst dem dient, ist es angemessen. Dann aber ist es auch gefordert.

»Wer persönlich predigt, stellt die Wirkungsmacht des Evangeliums dadurch in den Mittelpunkt, dass er seine Person und seine Glaubenserfahrungen bereitwillig anderen zur Verfügung stellt, um damit auf Christus – das Ziel seiner Predigt – zu verweisen. Dadurch, dass er von seinen Glaubenserfahrungen spricht, gibt er nicht sich selbst, sondern dem Evangelium die Ehre, das nicht unabhängig von seiner Person freischwebend über allem wahr ist, sondern sich inkarniert hat ›in, mit und unter‹ seiner Person.«146

Die Grenze dieser auch aus unserer Sicht sinnvollen Sicht auf das ›Ich auf der Kanzel‹ macht John Stott deutlich, wenn er vor Selbstdarstellung und Stolz auf der Kanzel warnt. Wir sind und bleiben eben auch als die, die predigen, »simul iustus et peccator« und ›rein‹ werden unsere Motive wohl nie sein – was nicht bedeutet, dass wir nicht gegen die Versuchung zur Selbstdarstellung und gegen den Stolz angehen können. Darum warnt John Stott zu Recht vor der Gefahr des Stolzes und des Heischens nach Anerkennung und Beifall.147 Ein gefährlicher Ort sei die Kanzel »für jedes Kind Adams«.148 Auch wenn man sich äußerlich bescheiden gibt, kann es in mir ganz anders aussehen. Dagegen empfiehlt Stott eine »dreifache Demut«:

»The Word of God«: Wir unterwerfen uns dem Wort Gottes, ohne das wir nichts von Gott wüssten. Wir nehmen nichts weg und fügen nichts hinzu. Wir werden still, um sein Wort zu empfangen und nichts anderes.

»The Glory of Christ«: »The main objective of preaching is to expound Scripture so faithfully and relevantly that Jesus Christ is perceived in all his adequacy to meet human need.«149 Wenn es gut geht, ermöglicht Predigt eine Begegnung mit Christus. Und dann sollen wir nicht im Wege stehen. »I want to get out of the way.«150 Mit einer berühmten johanneischen Formulierung: Christus soll zunehmen, und wir, die wir predigen, sollen abnehmen.151

»The Power of the Holy Spirit«: Auf wen verlassen wir uns, dass unsere Predigt ankommt? Wir haben Kraft nur in der Schwachheit, und oft, bei großen Predigern, ist körperliche, seelische und geistliche Schwachheit zu sehen wie bei Paulus in 2Kor 12. Wir, die wir predigen, sind allesamt endlich, gefallen, zerbrechlich und fehlbar. »The words we speak in human weakness the Holy Spirit carries home by his power to the mind, heart, conscience and will of the hearers.«152

»Allein die Erfahrung macht den Theologen«153 (M. Luther)

Uns hat hier besonders Luthers Bestimmung inspiriert, was eigentlich einen Christenmenschen ausmacht (oder auch einen Theologen; Luther macht an dieser Stelle keinen großen Unterschied zwischen dem einen und dem anderen).

1539 schreibt er in der Vorrede zum ersten Band seiner deutschen Schriften (mit Bezug auf Ps 119), dass Gebet, Schriftbetrachtung und Anfechtung den Christen und den Theologen auszeichnen.154

Ein Theologe ist, wer bereit ist, »mit der Bitte um Erleuchtung und von der Anfechtung getrieben in das Wort der Schrift hineinzugehen und von ihm ausgelegt zu werden«155.

Es ist eine besondere Form der Erfahrung, um die es hier geht, eine Erfahrung mit dem Wort Gottes, ein ganz passives ›Erleiden‹ der Anrede Gottes, die an uns als Gesetz und Evangelium ergeht:156

Gebet (»Oratio«): Weil wir die Schrift zwar ihrem Sinn nach (als ›Text‹) verstehen können, aber damit noch nicht Gottes Reden an uns erfahren, ist das Gebet der erste Schritt: So »knie nieder in deinem Kämmerlein und bete mit rechter Demut und Ernst zu Gott, dass er dir durch seinen lieben Sohn seinen Heiligen Geist geben wolle, der dich erleuchte, leite und dir Verstand gebe.«157 Oswald Bayer verdeutlicht dabei, dass Luther dem Menschen als Sünder eben nicht zutraute, Gott zu erkennen. Ohne Gottes Geist spiele unsere Vernunft mit Gott »Blinde Kuh«.158 Darum: »Öffne mir die Augen, dass ich sehe die Wunder an deinem Gesetz.«159

Schriftbetrachtung (»Meditatio«): »Zum anderen sollst du meditieren, das ist: nicht allein im Herzen, sondern auch äußerlich die mündliche Rede und das buchstäbliche Wort im Buch immer treiben und reiben, lesen und wiederlesen, mit fleißigem Aufmerken und Nachdenken, was der heilige Geist damit meint. Und hüte dich, dass du nicht überdrüssig werdest oder denkst, du hättest es mit ein- oder zweimal genug gelesen, gehört, gesagt und verstehst es alles von Grund auf. Denn daraus wird kein sonderlicher Theologe, und sie sind wie das unzeitige Obst, das abfällt, ehe es halb reif wird.« Und: »Denn meditieren heißt ernst, tief und sorgfältig denken, eigentlich im Herzen wiederkäuen.« Luther geht es um das beharrliche Lesen des biblischen Wortes. In seiner Skepsis gegenüber den ›innerlichen‹ Stimmen verpflichtet er uns wieder und wieder auf das äußere Wort. Wer Gott vernehmen will, »geht nicht in sich, gerät außer sich«.160 Oswald Bayer erinnert ähnlich wie vor ihm Johann Georg Hamann161 daran, dass es hier um Gottes Demut geht: Er lässt sich im Kind in der Krippe, im Mann am Kreuz, in den bescheidenen Gaben von Brot und Wein, in der Gemeinde voller fehlbarer Menschen und eben auch in einem schlichten Buch finden. So erniedrigt er sich und adelt das Geschaffene, Irdische. Das ist Gottes Demut. Und ähnlich wie Hamann stellt Bayer eine Regel für das Verstehen der Schrift und die geistliche Existenz des Christenmenschen auf: »Der Demut der Eingebung entspricht die Demut der Auslegung.«162 Und die äußert sich im Gebet und im beharrlichen Lesen. Und genau so macht sich Gott vernehmbar – für uns selbst und dann auch für die Menschen, denen wir in der Predigt etwas zu sagen haben. Wir wollen ja etwas erwarten von unserer Predigt. So erweist sich auch die besondere Bedeutung der Schrift als Gestalt des Wortes Gottes, nämlich in der Erfahrung, die der macht, der hier immer wieder »anklopft«: Ihm wird »aufgetan« (vgl. Mt 7,8 LUT).

Anfechtung (»Tentatio«): »Wer meditiert, muss leiden.«163 Warum ist das so? Wer Gottes Wort hört, gerät in Anfechtung im Blick auf seine Glaubwürdigkeit und Macht. Die Lebens- und Weltwirklichkeit kündet nicht unbedingt von der Macht und Liebe Gottes. Luther nennt die Anfechtung einen ›Prüfstein‹. Auf die Probe gestellt ist aber nicht, wie man meinen könnte, der Glaube oder gar die Glaubwürdigkeit des glaubenden Menschen. Die Anfechtung ist vielmehr »der Prüfstein des Wortes Gottes, das [ …] gegen sie seine Glaubwürdigkeit und Macht erweist.« Die Anfechtung lässt auf das Wort merken, wie Luther formuliert. Und der Geist bestärkt in uns die Gewissheit: Gott ist verlässlich, seine Gnade ist belastbar, die Dinge sind unter seiner Hut: »Zum dritten ist da Tentatio, Anfechtung. Die ist der Prüfstein. Sie lehrt dich nicht allein wissen und verstehen, sondern auch erfahren, wie recht, wie wahrhaftig, wie süß, wie lieblich, wie mächtig, wie tröstlich Gottes Wort ist, Weisheit über alle Weisheit.«

Damit können wir den eingangs zitierten Satz von der Erfahrung, die allein den Theologen zum Theologen macht, präzisieren: »Nicht Erfahrung als solche macht den Theologen zum Theologen, sondern die Erfahrung der Heiligen Schrift.«164

So können wir mit Oswald Bayers Worten diese Trias zusammenfassen: »Ein Theologe ist, wer, von der Anfechtung getrieben, betend in die Heilige Schrift hineingeht und von ihr ausgelegt wird, um sie andern Angefochtenen auszulegen, so dass sie ebenfalls – betend – in die Heilige Schrift hineingehen und von ihr ausgelegt werden.«165

Damit es so kommt (und so bleibt), gibt es als zweiten Schritt im Homiletisch-liturgischen Exerzitium die persönliche Betrachtung. Sie ist dem eigenen Hören gewidmet. Bevor es darum geht, die Gemeinde anzureden, lassen wir selbst uns ansprechen. Die Idee ist durchaus anspruchsvoll: Wenn wir ›persönlich betrachten‹, dann ist unser Fokus ganz bei uns selbst und noch nicht bei der Predigt, die wir zu halten haben. Diese Zeit, vielleicht eine Stunde, wenn es günstig aussieht auch mehr, ist unsere Zeit mit dem Bibelwort, das für den nächsten Sonntag aufgegeben ist.

Zeit! Das ist nun eine gute Gelegenheit, kurz innezuhalten und über Zeit zu sprechen!

Die Gottesdienstwoche

Wir haben die Latte ziemlich hoch gehängt, als wir eingangs von ›Exzellenz‹ gesprochen und tatsächlich gefordert haben, dass die Vorbereitung des Gottesdienstes unsere besten Bemühungen wert sein soll. Wir haben auch versucht zu zeigen, dass uns der angespannte Arbeitsalltag in der Gemeinde durchaus nicht fremd ist. Dennoch waren wir etwas störrisch der Meinung, dass der Gottesdienst so wichtig ist, dass wir um die kostbaren Stunden für die Vorbereitung ringen sollten. Man kann schon ahnen: Wir gehen von ca. 10 Stunden Vorbereitung für einen Gottesdienst aus. Es dürfen auch etwas mehr sein, aber wir wollen ja nicht, dass der Leser oder die Leserin schon an dieser Stelle das Buch wütend zuschlägt!

An dieser Stelle geht es aber noch um etwas anderes: um den frühzeitigen Beginn. Es wird kaum gelingen, die einzelnen Schritte des Exerzitiums in Ruhe zu machen, wenn wir erst am Samstagnachmittag beginnen. Das erhöht nur den Stresspegel – es muss JETZT etwas aufs Papier kommen!

Unser Vorschlag schließt an eine ältere Idee von Christian Möller an, der von der »Predigtwoche«166 sprach. Da wir natürlich von der Einheit von Predigt und Liturgie ausgehen, heißt es bei uns: die Gottesdienstwoche. Und das hat nun unmittelbar mit der persönlichen Betrachtung zu tun. Wir haben gute Erfahrungen damit gemacht, mit der Vorbereitung des Sonntagsgottesdienstes am Montag vorher zu beginnen. Die für die Kirchenmusik Verantwortlichen werden es sicher dankbar registrieren, wenn es dann schon zu ersten Verabredungen kommt. Dazu später mehr. Und wir können dann die Woche über immer wieder einmal einen Arbeitsschritt tun; es ist dann nicht eine einzige arg lange Schreibtischzeit nötig. Zudem geht der Bibeltext mit uns durch die Tage und begleitet uns bei allem, was wir in der Gemeinde erleben und tun. Die homiletische Besinnung wird uns dann viel leichter fallen!

Aber hier geht es ja um die persönliche Besinnung. Es ist eine gute Übung, den Predigttext auch in die persönliche Stille und Gebetszeit hineinzunehmen, vielleicht am Anfang der Woche, vielleicht die ganze Woche hindurch. Fangen wir am Montag damit an, dann ist der Auftrag, eine Predigt zu halten, noch recht weit weg. Da gelingt es vielleicht etwas besser, den Bibeltext tatsächlich erst einmal nur als ein Wort an mich selbst zu hören. Klaus Raschzok plädiert im Blick auf die Meditation des Predigttextes für eine »in besonderer Weise geschützte Zeit im evangelischen Pfarrberuf für die geistliche Übung und damit für eine professionsspezifische spirituelle Praxis».167

Eine notwendige Anmerkung

Der eine oder die andere könnte an dieser Stelle etwas irritiert fragen: Soll jetzt die Predigt nur noch aus frommen Betrachtungen heraus entstehen? Haben wir nicht ein ausgefeiltes, hermeneutisch reflektiertes Verfahren der Exegese erlernt? Und jetzt sollen wir stattdessen lieber beten und meditieren? Ja und nein! Beten und meditieren – ja, denn es kann schwerlich etwas aus unserer Verkündigung werden, wenn wir nicht selbst hören lernen. Und dazu brauchen wir neben dem geschulten analytischen Blick des Exegeten auch die betende Haltung des Menschen, der auf Gottes Reden für unser Herz wartet. Nur nicht: stattdessen! Das wird schnell, im nächsten Kapitel nämlich, deutlich werden, dass hier auch das strenge, methodisch geordnete Arbeiten am biblischen Text seinen Platz bekommt. Uns ist nur deutlich geworden: Eine gewisse Unbefangenheit, die das Betrachten hat, haben wir eher noch am Anfang unseres Weges in der Gottesdienstwoche.

Die eine oder der andere könnte nun etwas enttäuscht reagieren: Da dachten wir doch schon erleichtert, dass es endlich einmal nur auf das Wesentliche ankommt, auf das, was uns zu Herzen geht, auf Gebet und Stille. Aber jetzt sollen wir doch gleich zum hebräischen oder griechischen Text greifen und Schritt für Schritt Geschichte und Sprache des Textes analysieren? Ja, genau so! Denn auch so erschließt sich uns, was Gott uns zu sagen hat. Um es einmal etwas kämpferisch zu sagen: Wir verweigern uns der Diastase von wissenschaftlicher Arbeit hier und gelebter Frömmigkeit dort. Wir werden noch sehen, dass auch im exegetischen Arbeiten uns die Augen für geistliche Entdeckungen aufgehen und wir ins Beten verfallen. Und wir werden schon in der Meditation auf Fragen stoßen, die wir mit exegetischer Brille zu untersuchen und zu beantworten haben. Die biblischen Texte sind eben das: historische Texte. Und es hat Gott gefallen, durch historische Texte zu uns zu sprechen. Wir sollten uns darum alle Mühe geben, sie zu verstehen, ihre Entstehungsgeschichte, ihre historischen Kontexte, ihre Struktur und sprachliche Gestalt, ihre Wirkungsgeschichte. Wir sind dann nichts Geringerem auf der Spur als Gottes Sprechen und Handeln in der Geschichte.

Ähnlich sieht es Oswald Bayer, der uns noch einmal an Luthers Meditationsbegriff erinnert: »Luthers Verständnis der Meditation [ …] ist so gefasst, dass jenem Auseinandertreten gewehrt ist, das unsere neuzeitliche Situation bestimmt: dem Auseinandertreten in wissenschaftliche Theologie, in professionalisierte öffentliche Religion und verstummende private Frömmigkeit.«168

So vertreten wir einen Begriff von theologischer und pastoraler Arbeit, der »monastisch und scholastisch« ist: andächtig und kritisch, fromm und wissenschaftlich, bibelgläubig und historisch aufmerksam.169

Warum sprechen wir von persönlicher Betrachtung?

Das ist nach der Betonung des ›Persönlichen‹ das Zweite, worauf es uns bei diesem Arbeitsschritt ankommt. Und dieses Zweite harmoniert gut mit dem eher ›meditativen‹ Zugang, den das Persönliche nahelegte. Wir sagten ja: Zu diesem frühen Zeitpunkt der Gottesdienstwoche geht es uns noch nicht um das nüchterne Analysieren des Textes, seiner Genese und sprachlichen Struktur. Es geht vielmehr zuerst darum, ihn auf uns wirken zu lassen. Wir ergreifen ihn nicht, wir lassen uns von ihm ergreifen. Wir tun nichts, wir verweilen.

Wir legen nicht aus, wir werden ausgelegt, denn unser Leben wird in das Licht des Wortes gestellt, das wir – später einmal – weitersagen sollen. Es wird ausgelegt: Im Licht des Wortes hören wir, wer wir sind, tiefer durchschaut und erkannt, als uns vielleicht lieb ist, aber unendlich mehr geliebt, als wir uns je hätten vorstellen können, und darum: versöhnt, begabt, gesandt und zur Hoffnung berufen.

Dieser meditative Zugang leistet aber noch etwas: Wir können jetzt etwas tun, was uns selbst beim Hinhören170 hilft, aber auch der Predigt – später einmal! – gut tun wird. Wir schauen hin, ohne den Text zu sezieren. Und wir sehen etwas: Wir sehen Bewegung, eine Geschichte, die sich entfaltet, die einen Spannungsbogen hat. Wir können bei so glänzend erzählten Geschichten wie denen in der Bibel uns in die Szene hineinversetzen. Wir können Schritt für Schritt mit denen mitgehen, die in der Geschichte handeln. Wir können riechen, wie es da roch, Geräusche hören, den staubigen Boden unter den Füßen spüren. Wir können die Spannung nachempfinden, die in der Luft liegt. Wir können mit den Beteiligten mitfiebern, wenn noch unklar ist, wie z. B. Jesus reagieren wird. Wir können mit den Beteiligten staunen, weil es so ganz anders als üblich ist, was da geschieht. Wir können uns im Streitgespräch, von dem wir da lesen, mal auf die eine oder auf die andere Seite schlagen. Wir spüren die Aufregung im Ort, dass Jesus sich zu einem stadtbekannten Gauner an den Tisch setzt. Wir können ein bisschen vorausdenken, wie das alles wohl weiterging, als Jesus z. B. das Haus des Zachäus verließ. Und vielleicht lässt sich jetzt schon ahnen, dass solches Betrachten – später einmal! – der Predigt gut tut. Es tut ihr gut, weil Erzählen eingängiger ist als eine staubtrockene Abhandlung. Nicht zufällig hat Jesus mindestens so viel erzählt wie doziert. Dem spüren wir jetzt nach.

Manchmal ist aber nicht eine Geschichte, sondern ein Bild, das uns im biblischen Text entgegentritt, auffällt, ja sogar berührt. Es war ja schon ganz offenkundig von Zachäus die Rede (Lk 19,1–10). Jetzt gehen wir anders an die Geschichte heran. Wir sehen z. B. den Baum und betrachten ihn. Wir machen uns klar, wie groß ein Baum für einen kleinen Mann sein muss. Wir steigen probehalber mit rauf. Ein bisschen mulmig ist uns, weil es so hoch hinaufgeht. Aber die Aussicht ist prima. Was sehen wir da alles! Und zugleich verbirgt uns das Laub vor den neugierigen Augen der anderen. Wir können uns dem Geschehen nähern – und doch auf Abstand und in Sicherheit bleiben. Bis Jesus an den Baum herantritt und hinaufschaut, von unten, zum kleinen Zöllner dort oben.

Die biblischen Geschichten sind voller Bilder. Ein Haus, das auf Sand gebaut ist und im Sturm ins Wanken gerät. Ein Mann, der übers Feld geht und über einen Schatz stolpert. Eine Pforte, eng und klein, durch die hindurch muss, wer Zugang zum Reich Gottes sucht. Die Reihe ließe sich beliebig fortsetzen.

Wir schauen uns die Geschichten an. Wir betrachten die Bilder. Geduldig. Verweilend. Wir lassen auf uns wirken. Wir schauen hin, noch einmal und immer wieder.

Manchmal hieß es an dieser Stelle im Seminar: Ja, das mag ja mit den schönen Geschichten und den bildreichen Texten gut klappen, aber doch nicht mit den langen Erörterungen des Apostels Paulus z. B. im Römerbrief. Da kann das doch nicht funktionieren. Auf den ersten Blick ein schlagendes Argument. Aber nur auf den ersten Blick. Schaut man genauer hin, verbergen sich in den Brieftexten jede Menge Geschichten: Da ringt Paulus mit den Korinthern über die Mahlfeier (vgl. 1Kor 8–11). Was da wohl los war? Und wie sich der Paulus eine Mahlfeier im Geist Jesu wohl vorstellte? Hinter den paulinischen Erörterungen stecken ja oft handfeste Probleme und Konflikte – die man anschauen und erzählen kann.171 Und dann finden wir auch jede Menge Bilder, die wir betrachten können: vom Lauf im Stadion (1Kor 9,24–27), vom »Leib der Gemeinde« (1Kor 12) oder von der vorgerückten Nacht und dem nahenden Tag (Röm 13,12 – was Jochen Klepper meditierte und zum Adventslied inspirierte: Die Nacht ist vorgedrungen172). Man muss die Bilder nur sehen!

Wie gehen wir vor?173

Vielleicht erscheint diese Frage nach dem ›Wie‹ sogar überflüssig, weil mancher Leser und manche Leserin jetzt denkt: Dafür brauche ich keine methodischen Hinweise.174 Vielleicht ist es aber doch hilfreich, auch diese zweite Aufgabe in der Gottesdienstwoche etwas zu strukturieren. Wir schlagen sechs aufeinander folgende Schritte vor:

Stille suchen

Erste Eindrücke sammeln

Den Vorgang filmen oder die Bilder betrachten

Neues und Altes über Gott entdecken

Sich persönlich ansprechen lassen

Vor-Sätze zusammenfassen1. Stille suchen

Es ist in der Regel nicht einfach, aus der Betriebsamkeit zur Stille zu finden. In nervöser Unruhe meditiert es sich allerdings nicht besonders gut. Darum ist es sinnvoll, sich für die persönliche Betrachtung eine Zeit in der Woche zu reservieren, in der wir uns einigermaßen ungestört für eine Stunde oder zwei zurückziehen können. Wir suchen uns einen Ort, der uns nicht ablenkt (indem er uns z. B. an die viele unerledigte Arbeit erinnert, die nach uns ruft). Es hat sich bewährt, dass wir nicht am Schreibtisch sitzen. Vielleicht haben wir ›unseren Sessel‹, in dem wir sonst sitzen, wenn wir Stille suchen, nachdenken oder beten. Hauptsache, wir reduzieren die Ablenkungen.

Dazu gehört auch, dass uns nicht das ›Pling‹ eingehender Mails oder der Verkehr in den Sozialen Medien aus der Stille reißen. Die haben jetzt Pause. Wem es hilft, auf dem Boden zu sitzen, der tue das ebenso wie die, die am besten beim Gang durch Garten oder Wald zur Stille finden. Wer einen Kaffee dazu braucht oder erst etwas meditative Musik hören möchte: Prima! Hauptsache, wir konzentrieren uns, d. h. wir sammeln uns um eine Mitte. Und diese Mitte ist das Bibelwort, dem wir jetzt begegnen.

Wenn äußere Stille hergestellt ist, wird es zuweilen in uns laut. Das Smartphone ist in die Küche verbannt, es brennt eine Kerze, der Rechner ist zugeklappt, die lieben Kleinen spielen draußen. Alles gut? Jetzt geht es ›drinnen‹ los: Was alles noch zu tun ist! Und der Ärger im Kirchenvorstand! Die Sorge um die Schwiegermutter! Alles meldet sich jetzt auf einmal. Es hilft nicht, sich dagegen zu wehren. Wir können die Gedanken nur kommen lassen, kurz hinhören, notfalls eine Notiz schreiben und dann sagen: Du bist jetzt nicht dran!

Eine hilfreiche Metapher ist die eines Flusses mit vorbeiziehenden Schiffen: Es ergibt keinen Sinn, die Schiffe am Vorbeifahren zu hindern, aber das Gute ist: Sie fahren ja vorbei und wenn man sie nicht daran hindert, dann sind sie eben auch so schnell wieder weg, wie sie gekommen sind.175

Vielleicht müssen wir auch, um eine Formulierung Luthers aufzunehmen, erst unser Herz erwärmen, weil wir »kalt« und »unlustig zum Beten« geworden sind.176 Es ist ja gar nicht so einfach, still zu werden und aus den ›Geschäften‹ zum Beten zu finden.

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