Kitabı oku: «Relationalität in der Gestalttherapie»

4.2 Das therapeutische Beziehungsangebot – Psychologische Aspekte

Sobald es in den 1980er-Jahren innerhalb gestalttherapeutischer Kreise mehrheitsfähig geworden war, der therapeutischen Beziehung eine besondere Bedeutung beizumessen, wurde es möglich, den Anschluss an wichtige Ergebnisse der Psychotherapieforschung zu finden und die Gestalttherapie auf diese Weise nicht nur mit anderen Therapieformen, sondern auch mit der für sie relevanten empirischen Wissenschaft in Verbindung zu bringen. Denn durch diese Entwicklung wurde nun ein gemeinsamer Nenner mit der Psychotherapieforschung sichtbar, deren Resultate gleichfalls die große Wichtigkeit der therapeutischen Beziehung betonen (vgl. z. B. Ardito & Rabellino 2011; Lambert & Barley 2001; Norcross 2011).

Theoretische Ergänzung 8

In der Psychotherapieforschung hat sich für die therapeutische Beziehung die folgende Definition durchgesetzt: »Die Beziehung besteht in den Gefühlen und Einstellungen, die Therapeut und Klient füreinander haben, und in der Art und Weise, wie diese zum Ausdruck gebracht werden« (Gelso & Carter 1985, 159).

Im positiven Fall schafft das Therapeutenverhalten eine Voraussetzung dafür, dass sich die Beziehung positiv entwickelt und das entsteht, was in der Forschungsliteratur häufig als »Allianz« bezeichnet wird – eine Atmosphäre von Partnerschaft und guter Zusammenarbeit zwischen den Beteiligten.

Dabei scheint es für die empirische Forschung typisch zu sein, dass sie vieles vorwiegend unter dem Blickwinkel der Effizienz sieht. So wurde die therapeutische Beziehung häufig unter der Fragestellung betrachtet, welchen Anteil sie zur Wirksamkeit einer Therapie beiträgt. Ich möchte, weil diese Fragestellung auf den folgenden Seiten immer wieder im Hintergrund mitschwingen wird, daher gleich zu Anfang dieses Abschnitts betonen, dass der (etwa am Verschwinden von Symptomen) messbare Therapieerfolg für mich nicht das alleinige oder oberste Kriterium darstellt, anhand dessen ich die Qualität einer zwischenmenschlichen Beziehung bewerte – auch die therapeutische Beziehung ist ja eine zwischenmenschliche Beziehung.

Qualität der Beziehung, Methoden und Techniken

Für mich überraschenderweise habe ich bei meinen Recherchen sogar in dem klassischen Lehrbuch der Psychiatrie von Eugen Bleuler eine Feststellung gefunden, durch die ich mich in meiner Haltung bestätigt sehe:

Die therapeutische Bedeutung des Verhältnisses des Arztes zu seinem Kranken wird am besten verstanden, wenn man es an der Bedeutung mißt, die alle menschlichen Beziehungen für die Prägung der Persönlichkeit und für das Befinden haben: Wir werden zu dem, was wir sind, im Zusammenhang mit den Beziehungen zu unseren Eltern, später zu Kameraden, Vorgesetzten und Untergebenen, zu allen, mit denen wir in Berührung kommen. Und unser alltägliches Befinden hängt weitgehend davon ab, wie unsere Beziehungen zu anderen sind und wie wir sie uns vorstellen. Unser Bedürfnis ist stark, sowohl Hilfe, Stütze und Liebe zu erhalten, wie Hilfe, Stütze und Liebe zu geben. (1916/1979, 141).

In therapeutischen Beziehungen zählen für mich vor allem die humanen Aspekte, wie sie bei Bleuler anklingen und wie ich sie im Folgenden noch eingehender beschreiben werde (vgl. insbesondere Kapitel 4.3). Eine Wirksamkeit, die zu Lasten von Humanität erreicht wird, hat für mich einen nicht zu rechtfertigenden, überhöhten Preis. Um es an einem krassen Beispiel zu verdeutlichen: Methoden wie Gehirnwäsche oder Folter mögen äußerst wirksame Mittel zur psychischen Veränderung einer Person darstellen, aber ihre Effizienz wird unter Aufgabe humaner Werte bewerkstelligt, die für mich oberste Priorität besitzen müssen. Anders gesagt: Wenn Beziehungsmuster von Dominanz und Unterwerfung, von Machtausübung und Hilflosigkeit den Weg für effektive Einflussnahme bereiten, bin ich bereit, auf die auf diesem Weg hervorgerufene Veränderung zu verzichten.

Die krassen Beispiele von Folter oder Gehirnwäsche sollen nur der Verdeutlichung im Grundsatz dienen. Die Wirklichkeit in psychotherapeutischen Praxen und Kliniken ist glücklicherweise meist nicht so extrem. Und doch stellt sich dort prinzipiell dieselbe Frage: Heiligt der Zweck die Mittel? Soll den therapeutischen Techniken, die eine möglichst effiziente Veränderung versprechen, der Vorrang vor der Qualität der therapeutischen Beziehung gegeben werden, deren Aufbau und Aufrechterhaltung Geduld und Zeit benötigt und einige Unabwägbarkeiten mit sich bringt?

Klientinnen selbst scheinen hier den größeren Wert auf die Güte ihrer Beziehung zum Therapeuten zu legen als auf schnelle Besserung: Swift berichtet von seinen bemerkenswerten Untersuchungsergebnissen, »dass Klienten eine wenig effektive Behandlung bei einem Therapeuten, zu dem sie eine gute Beziehung aufbauen können, einer sehr effektiven Behandlung vorziehen, wenn sie zum Therapeuten … keine Beziehung herstellen können« (2015, 50). Ich denke daher, ich befinde mich mit meiner persönliche Wertentscheidung im Einklang mit einer Mehrheit von Klienten, wenn es um solche Alternativen geht.

Es gibt nun allerdings einige Einsichten aus der Psychotherapieforschung, die darauf hinweisen, dass die Alternativen möglicherweise gar nicht so beschaffen sind, wie sie zunächst aussehen.³³ Es scheint sich nämlich zu zeigen, dass die zum Einsatz kommenden therapeutischen Techniken unter dem Strich einen geringeren Einfluss auf den Erfolg einer Therapie ausüben als die Qualität der therapeutischen Beziehung.

Dieser Meinung war Carl Rogers schon im Jahr 1957, in dem sein viel beachteter Text über »die notwendigen und hinreichenden Bedingungen für Persönlichkeitsentwicklung durch Psychotherapie« im Original erschien.³⁴ Darin schrieb er:

Hinsichtlich der Theorie, die hier vorgestellt wird, ist die Technik in keiner Weise eine wesentliche Bedingung für Therapie. In dem Ausmaß jedoch, indem sie einen Kanal zur Verfügung stellt, durch den der Therapeut eine feinfühlige Empathie und eine bedingungslose Zuwendung zum Ausdruck bringt, kann sie als technischer Kanal dienen, durch den die wesentlichen Bedingungen von Therapie erfüllt werden. (1991, 183)

Wenn das so ist, kann man Irving Yaloms folgenden Bericht als eine eindrückliche Illustration dieses Sachverhalts verstehen:

Beispiel aus der Praxis 3

Mein Vater starb mit sechsundvierzig beinahe an einem Herzanfall. Es geschah mitten in der Nacht. Ich, vierzehn Jahre alt, war entsetzt, und meine Mutter war so außer sich, dass sie irgendeine Erklärung zu finden versuchte, jemanden, dem sie die Schuld an diesem Schicksalsschlag geben konnte. Ich war die verfügbare Zielscheibe, und sie ließ mich wissen, dass ich – meine Ungebärdigkeit, meine Respektlosigkeit, meine Störmanöver – voll und ganz für diese Katastrophe verantwortlich war. Während sich mein Vater vor Schmerzen krümmte, schrie sie mich mehr als einmal an diesem Abend an: »Du hast ihn umgebracht!«

Als ich zwölf Jahre später auf der Analytikercouch lag, resultierte meine Beschreibung dieses Vorfalls in einem ungewöhnlichen kurzen Ausbruch von Zärtlichkeit seitens von Olive Smith, meiner ultraorthodoxen Freudianischen Psychoanalytikerin, die mit der Zunge schnalzte, ts ts, als sie sich zu mir beugte und sagte: »Wie schrecklich. Wie furchtbar das für Sie gewesen sein muss.« Ich erinnere mich an keine einzige von ihren klugen, durchdachten und behutsam vorgebrachten Interpretationen. Doch ihre Zuwendung, diesen Augenblick des Mitgefühls – die rechne ich ihr sogar jetzt, fast fünfzig Jahre danach, noch hoch an. (Yalom 2008, 149)

Was für mich an Yaloms Erinnerungen u. a. auffällig ist, hat mit der Perspektive des Klienten zu tun, aus der heraus er von seinen Erfahrungen erzählt. Man kann ja wohlwollend annehmen, dass seine Analytikerin ihre »klugen, durchdachten und behutsam vorgebrachten Interpretationen« nicht willkürlich gewählt hat, sondern davon überzeugt war, dass sie ihrem Klienten damit behilflich sein konnte. Aber aus dessen Perspektive waren sie offenbar nicht entscheidend; ihre Inhalte hat er vergessen. Woran er sich jedoch nachhaltig erinnert, ist der Moment »ihrer Zuwendung, dieser Augenblick des Mitgefühls«.

Die Dichotomie von Technik und Beziehung, wie sie von Rogers oder Yalom suggeriert wird, ist allerdings mit Vorsicht zu betrachten. Denn im guten Sinne ist eine Technik ja die äußere Form, in die die Therapeutin ihre Antwort auf die Situation des Klienten gießt; sie ist sozusagen der »Inhaltsaspekt« einer Mitteilung, der Informationen darüber enthält, um was es geht. Doch jede Mitteilung umfasst unvermeidlicherweise einen »Beziehungsaspekt«, der Hinweise darauf vermittelt, »wie der Sender die Beziehung zwischen sich und dem Empfänger sieht, und ist in diesem Sinn seine persönliche Stellungnahme zum anderen« (Watzlawick et al. 1969, 53 – H.d.V.).

Und der eine Aspekt braucht den anderen; die Kommunikation braucht ein Was, an dem sich ein Wie festmachen kann: »Der Kontakt kommt zustande über eine Beteiligung an etwas Gemeinsamem, einer Idee, einem Interesse, einem Werk, einer Mahlzeit, einem ›Dritten‹. Die Personen sind nicht einfach einander gegenüber, sie sind miteinander um etwas herum« (Lévinas 1997, 48 – H.d.V.). Das Wie und das Was sind »Aspekte«, wie Watzlawick et al. korrekt formulieren, also unterschiedliche Ansichten desselben Vorgangs, die in Abhängigkeit von der gewählten Perspektive für den Betrachter in der Vordergrund rücken, während der jeweils andere Aspekt aber im Hintergrund bestehen bleibt.³⁵

Weil Menschen verkörperte Wesen sind und ihre Interaktion immer »zwischenleiblich« (Merleau-Ponty) ist, hat die Gestalttherapie von jeher Wert darauf gelegt, dass das Wie einer Mitteilung nie vernachlässigt werden darf. Merkwürdigerweise ist unter Gestalttherapeutinnen trotzdem wenig bekannt, dass diese Einsicht bereits in der klassischen Gestaltpsychologie, z. B. von Wolfgang Köhler, vertreten wurde:

Selbst wenn wir die Worte von Menschen verstehen wollen, kann die Art, wie sie sprechen, einen besseren Anhaltspunkt liefern als die Wortbedeutungen an sich.… Weil uns das Verhalten des anderen nur durch unsere Wahrnehmung gegeben ist, muss sich unser Verständnis vor allem auf diese Quelle stützen. (1929/1947, 217 ff. – H.i.O.)

Dieses Wie ist gerade im Kontext von Überlegungen zur Relationalität in der Psychotherapie und ihrem Verhältnis zur therapeutischen Technik insofern bedeutsam, als »Wörter wie ›sich beziehen‹ … im Allgemeinen benutzt [werden], um zu beschreiben, wie Therapeuten und Patienten sich zueinander verhalten. Demgegenüber werden Begriffe wie ›Technik‹ oder ›Intervention‹ verwendet, um zu benennen, was der Therapeut tut« (Norcross & Lambert 2011a, 5 – H.i.O.); so gesehen

formen Beziehung und Technik einander ständig. … Die Beziehung existiert nicht getrennt davon, was der Therapeut in Form von Technik tut, und man kann sich keine Techniken vorstellen, die nicht auch einen Einfluss auf die Beziehung ausüben. Anders gesagt: Techniken und Interventionen sind relationale Handlungen. (Norcross & Lambert 2011b, 5 – H.d.V.)

Ob ein Therapeut seiner Klientin z. B. eine Technik vorschreibt oder vorschlägt und ihr zur eigenen Umsetzung an die Hand gibt, ist Ausdruck dessen, wie er sich auf sie bezieht, und wird die Art und Weise beeinflussen, wie die Klientin die Technik nutzt und wie sie sich auf den Therapeuten bezieht.

Ich schreibe bewusst »beeinflussen« und nicht etwa »festlegen«, denn selbstverständlich hat die Klientin die Möglichkeit, ihre Antwort auf eine Mitteilung des Therapeuten selbst zu wählen. Daran wird deutlich, wie wichtig es ist, die Unterschiedlichkeit in den Perspektiven der Beteiligten zu berücksichtigen. Das findet nach meinem Eindruck seltener statt, als ich es für wünschenswert halte. Wenn von der therapeutischen Beziehung die Rede ist, wird oft so getan, als ob sie mit der Charakterisierung der Haltung der Therapeutin ausreichend beschrieben wäre. Insofern finde ich es z. B. bemerkenswert, dass Norcross und Lambert in ihrem schon zitierten Text, dem sie den Titel »Evidence-based therapy relationships« gaben, feststellen: »Zahlreiche und übereinstimmende Quellen belegen, dass die Person des Psychotherapeuten unauflöslich mit dem Ergebnis der Psychotherapie verknüpft ist« (2011b, 7 – H.i.O.).

Das ist zwar sicher richtig, aber bei dieser Formulierung fällt unter den Tisch, dass jede noch so gut gemeinte und sorgsam kommunizierte Einstellung einer Therapeutin prinzipiell nur so wirksam sein kann, wie sie vom Klienten entsprechend erlebt wird.

Die Wirkung des Therapeutenverhaltens auf den Klienten muss letztlich im Kontext des Erlebens des Klienten von diesem Verhalten verstanden werden, und dieses Erleben steht unter dem Einfluss der einzigartigen Lerngeschichte des Klienten. Dieselbe therapeutische Intervention kann daher von zwei verschiedenen Klienten sehr unterschiedlich aufgefasst werden. Während der eine Klient darin etwas sieht, das die therapeutische Beziehung fördert, empfindet der andere es als etwas, das sie beeinträchtigt. Aus diesem Grund erscheint es unerlässlich, dass der Therapeut versteht, welche Faktoren das Erleben des Klienten von den therapeutischen Interventionen beeinflussen. (Safran, Crocker, McMain & Murray 1990, 155 – H.d.V.)

Aus demselben Grund wäre es illusorisch, wenn Therapeutinnen meinten, ihre eigene positive Einstellung gegenüber ihren Klienten sei hinreichend für eine gute Beziehungsqualität, und es wäre vermessen anzunehmen, Therapeutinnen könnten einseitig eine fruchtbare therapeutischen Beziehung herstellen: Die Qualität der therapeutischen Beziehung resultiert aus der Art und Weise, wie beiden Beteiligten ihre Zusammenarbeit gelingt.³⁶

Theoretische Ergänzung 9

Wenn Therapeutinnen dies nicht beachten, werden sie naiv annehmen, es sei mit ihrem guten Willen und ihrer Kompetenz schon getan. Doch das führt dann leicht dazu, dass sie nicht mehr aufmerksam dafür sind, wie der Klient die Zuwendung der Therapeutin aufnimmt und verarbeitet. Damit allein sind Enttäuschungen und Missverständnisse vorprogrammiert. Daher gilt:

Eine Fehleinschätzung davon, wie der Klient die therapeutische Beziehung erlebt (z. B. zu glauben, sie befinde sich ›in gutem Zustand‹, wenn der Klient diesen Eindruck nicht teilt), kann dazu führen, dass therapeutische Interventionen weniger wirksam werden. Daher empfiehlt es sich, während der gesamten Therapie aktiv im Auge zu behalten, wie der Klient die Beziehung erlebt. (Horvath, Del Re, Flückiger & Symonds 2011, 15)

Denn natürlich kann das, was die Therapeutin auf ihre Weise erlebt, vom Klienten auf andere Weise erlebt werden. Das ist eine basale Tatsache zwischenmenschlicher Kommunikation: Sie »schreibt … ihre Effekte nicht vor. Sie determiniert sie nicht und ist daher nicht ›instruierend‹ (Maturana & Varela 1987, 106). Jede Therapeutin, die Erfahrungen mit eigenen Übertragungen bzw. denen ihrer Klienten hat, wird das bestätigen können.

Und meist ist die Kommunikation ja durchaus komplex in dem Sinne, dass die Beteiligten einander nicht nur auf eine Weise verstehen, sondern den Mitteilungen des jeweils anderen durchaus mehrere, verschiedene Bedeutungen verleihen, die oft nur mit Mühe herauszufinden und zu unterscheiden sind. Die wichtigen in eine Kommunikation einfließenden Bedeutungen herauszuarbeiten, ist Teil des therapeutischen Dialogs, der dann ansteht.

In der Psychoanalyse hat man versucht, zwei grundlegend verschiedene Perspektiven zu berücksichtigen (und dann therapeutisch zu nutzen), die für das Zustandekommen von unterschiedlichen Bedeutungen relevant sein können: das Arbeitsbündnis und die Übertragungsneurose (vgl. Greenson 1966). Manchmal wird in diesem Zusammenhang der problematische Begriff der »therapeutischen Ich-Spaltung« verwendet, den Körner Psychoanalyse-immanent kritisiert, weil er »es erlaubt, zwischen zwei Beziehungen, der neurotischen Übertragungsbeziehung und der relativ unneurotischen Arbeitsbeziehung zu unterscheiden. Der Nutzen dieser Unterscheidung liegt darin, daß sich die Analytiker … nur dann in die persönliche Beziehung zum neurotischen Patienten mit seinen infantilen, drängenden Phantasien und Wünschen einlassen mochten, wenn sie daneben die Sicherheit einer vernünftigen, ›erwachsenen‹ Beziehung erkennen konnten« (1989, 387).

Aus meiner gestalttherapeutischen Perspektive wende ich mich im Grundsatz gegen ein verdinglichendes Instanzenmodell der Psyche, dessen Bestandteil ein »Ich« ist, und bevorzuge eine prozessuale Sichtweise. Außerdem gefällt mir die unnötige Pathologisierung (»Spaltung«) nicht. Ich denke vielmehr, dass es sich hier um eine durchaus sinnvolle, synchrone Aktivierung von (mindestens) zwei Selbst-Positionen des Klienten – der unmittelbar erlebenden und der das Erleben beobachtenden, reflektierenden – handelt, mit denen er auf entsprechend unterschiedliche Weise mit der Therapeutin in Kontakt tritt und gerade dadurch zum Erfolg der Arbeit beiträgt (vgl. Staemmler 2015a). »Was mit der Ich-Spaltung eigentlich gemeint sein sollte, ist die Fähigkeit des Patienten und des Therapeuten, sich auf die therapeutische Situation und die therapeutische Beziehung einzulassen und sich gleichzeitig und/oder nachträglich … davon distanzieren zu können« (Heisterkamp 1993, 129).

Das Gelingen der therapeutischen Zusammenarbeit beruht, wie Edward Bordin in einer Reihe von Publikationen (z. B. 1979; 1994) gezeigt hat, zu einem wesentlichen Teil darauf, dass zwischen Klientin und Therapeut in bestimmten Punkten ein (expliziter oder impliziter) Konsens bzw. eine »Genauigkeit der Passung« (engl.: closeness of fit – 1979, 253) be- bzw. entsteht. Aus seiner Sicht geht es hier hauptsächlich um drei Dimensionen: erstens »eine Übereinstimmung hinsichtlich der Ziele, [zweitens] die entsprechende Zuordnung der Aufgabe oder einer Abfolge von Aufgaben [die von der Klientin bzw. dem Therapeuten zu erfüllen sind], und [drittens] die Entwicklung von Verbundenheit« (a.a.O.).

Die allgemeinen Ziele einer Therapie werden meist schon in den ersten Gesprächen als das Anliegen benannt, weswegen eine Therapie überhaupt gewünscht wird: Eine Klientin gibt vielleicht an, dass sie selbstsicherer werden möchte. Ein Klient wünscht sich, seine Arbeit so zu strukturieren, dass er nicht mehr so sehr unter Druck kommt und mehr Zeit für sich und seine Familie hat. Ein anderer möchte aufhören, Alkohol im Übermaß zu konsumieren, und eine andere strebt an, ihren Körper zu akzeptieren und eventuell sogar zu mögen. In der Regel können Therapeutinnen auf dieser allgemeinen Ebene solche Zielformulierungen akzeptieren und sich so zu eigen machen, dass eine gemeinsame Zielvorstellung entsteht. In den seltenen Fällen, in denen das nicht der Fall ist, muss selbstverständlich darüber verhandelt werden, was die Ziele der gemeinsamen Arbeit sein könnten, die für beide Beteiligte akzeptabel und wünschenswert sind.

Wenn es dann aber um die konkrete therapeutische Arbeit geht, ist es immer wieder erforderlich, das aktuelle Entwicklungsbedürfnis der Klientin Schritt für Schritt zu erarbeiten (vgl. Staemmler 1988). Dies ist ein kleinschrittiger gemeinsamer Prozess – wir sprechen hier von der »Erarbeitung eines therapeutischen Themas« (Staemmler 1993, 232 ff.; Staemmler & Bock 1998, 98 ff.) –, in dessen Verlauf beiden Beteiligten klar wird, in welche Richtung die angestrebte Veränderung gehen muss, welche Hindernisse dabei im Weg stehen und wie sie zu überwinden sind. Das dabei deutlich werdende konkrete Ziel eines Veränderungsprozesses besteht dann in dem Erreichen einer subjektiven Situation, in der die Klientin die erforderlichen Fähigkeiten besitzt und nutzen kann, ihr bislang unbefriedigt gebliebenes Bedürfnis in ihrem Alltag zu befriedigen. Anders gesagt: Ziel eines Veränderungsprozesses ist nicht die Bedürfnisbefriedigung, sondern die subjektive Fähigkeit dazu.³⁷

Was den erforderlichen Konsens über das konkrete Ziel angeht, ergibt er sich aus der schrittweise erfolgenden Abstimmung und Verständigung zwischen Therapeut und Klientin darüber, welche Bedeutung sie jedem während der Erarbeitung des Themas auftauchenden Element im Erleben der Klientin zuordnen wollen und welches Gesamtbild für sie dabei entsteht (vgl. auch Anhang 1). Diese Abstimmungsprozesse sind dann sehr viel minutiöser als die zuvor besprochenen Klärungen der allgemeinen Therapieziele, und mögliche Unterschiede in der jeweiligen Auffassung von einem der einzelnen Aspekte lassen sich meist relativ leicht überbrücken und zu einem Konsens zusammenführen, vorausgesetzt der Therapeut versteht sich nicht als besserwissender Experte, sondern als gleichberechtigter Dialogpartner.

Das notwendige Einverständnis über die Aufgabenverteilung zwischen den Beteiligten ist der zweite Punkt in Bordins Aufzählung. Es sollte Einigkeit darüber bestehen, welchen Beitrag jeder dazu zu leisten hat, dass die festgelegten Ziele erreicht werden können. Es gibt bisher nur einige wenige Versuche, die Aufgabe der Gestalttherapeutin zu umreißen; sie liegen nicht nur auf recht unterschiedlichen Abstraktionsniveaus, sondern setzen auch sehr unterschiedliche Schwerpunkte (vgl. z. B. Fagan 1970; Staemmler & Bock 1998, 135 ff.).

Zu den recht generellen Aufgabenbeschreibungen gehört etwa Richard Hycners Forderung, der Therapeut solle sich als »Hüter des Dialogischen« (1989, 55) verhalten. Für Lore Perls war es

wichtig, keine therapeutische Rolle zu spielen, sondern den Klienten so zu begegnen, wie ich im Augenblick bin: mich mit meinem Hintergrund, mit allem, was mir an Erfahrung, Wissen und Geschick zur Verfügung steht, in der gegebenen Situation in den Dienst des Dialogs, der Begegnung zu stellen. (1989, 179)

René Sassenfeld sieht seine Aufgabe so:

Der Psychotherapeut nimmt … ein komplexeres Bündel an Aufgaben auf sich: einerseits muss er ähnlich dem Patienten seiner eigenen Erfahrung im Rahmen des therapeutischen Raumes besondere Aufmerksamkeit schenken; andererseits trägt er die entscheidende zusätzliche Verantwortung, die Aufrechterhaltung des sich entfaltenden psychotherapeutischen Prozesses zu sichern und zu schützen. Das bedeutet für den Therapeuten, dass – obwohl auch seine eigene Teilnahme am therapeutischen Geschehen erwartet wird – er gleichzeitig einen psychischen Zustand aufrechterhalten muss, der es ihm erlaubt, die therapeutische Qualität des mit dem Patienten geteilten Raumes zu garantieren. (2015, 131)

Etwas technischer orientierte Charakterisierungen der Aufgabe des Therapeuten sprechen davon, dass er die Bewusstheit der Klientin fördern solle; andere sehen es als seine besondere Aufgabe, Verhaltensweisen der Klientin, die er für neurotisch hält, ›geschickt‹ zu frustrieren (engl.: skillful frustration). Eine wiederum ziemlich umfassende Aufgabenstellung formuliert David Mann: »Der Therapeut bringt seine Gefühle, Beobachtungen, Vorlieben, persönliche Erfahrungen und Gedanken zum Ausdruck und liefert der Klientin auf diese Weise ein Modell für phänomenologische Beschreibungen« (2010, 181).

Es ist für mich offensichtlich, dass die Literatur zu dieser Frage noch rudimentär ist und weiterer Klärungsbedarf besteht. Dasselbe gilt – vielleicht sogar in noch stärkerer Ausprägung – für die Aufgabe des Klienten. Viele Klienten tun sich gerade am Anfang einer Therapie nicht leicht, weil sie keine oder nur eine sehr vage Vorstellung davon haben, worin ihr Beitrag zur therapeutischen Arbeit bestehen sollte.³⁸ Das kann nicht nur zu der heiklen Situation führen, dass sie eine Entscheidung für die Therapie treffen sollen, ohne genau zu wissen, was das für sie genau bedeutet, sondern es kann auch zu unnötigem Zeitverlust und zu vermeidbaren Missverständnissen und daraus resultierenden Enttäuschungen sowie zu Beziehungskrisen beitragen, die eventuell zu umgehen wären, wenn Klienten im Vorgespräch klare Informationen darüber erhielten, worin ihre Aufgabe besteht.

»Informed consent« ist sicher ein wünschenswerter Ausgangspunkt für jeden therapeutischen Prozess sowie für die dritte von Bordin genannte Dimension, die Verbundenheit zwischen den Beteiligten, also für das, was im engeren Sinn unter der therapeutischen Beziehung zu verstehen ist. Die erwähnten Unterschiede in der therapeutischen Aufgabenverteilung stellen nur einen Aspekt der Tatsache dar, dass Beziehungen zwischen Menschen – im Allgemeinen wie auch im speziellen Kontext von Psychotherapie – immer mindestens zwei Beteiligte und ihre jeweiligen Perspektiven umfassen.

Die zwei Seiten der Beziehung

Diese Perspektiven sind zwar aufeinander bezogen, aber deswegen keineswegs identisch. Wie der eine den anderen sieht, muss nicht mit dem übereinstimmen, wie der andere den einen sieht, und das ist im therapeutischen Zusammenhang genauso. Gerade weil Relationalität auf zwei unterschiedliche Perspektiven verweist, ist sie nicht gleichbedeutend mit vollständiger Mutualität. Vom Klienten ist z. B. nicht zu verlangen, dass er sich auf seine Therapeutin in gleicher Weise zugewandt und einfühlsam bezieht, wie man es umgekehrt von der Therapeutin in Bezug auf ihn erwarten kann. Aber

von der empathischen Zuwendung der Therapeutin könnte der Klient nicht profitieren, wenn er sie nicht als solche erkennen würde. Und dafür benötigt er selbst empathische Fähigkeiten. Jede Empathie, die die Therapeutin ihm entgegenbringt, bliebe wirkungslos, wenn sie vom Klienten nicht auch als solche erlebt würde. Die Empathie der Therapeutin muss bei ihm zumindest teilweise ›ankommen‹, sonst bringt sie ihm im unmittelbaren Kontakt gar nichts, auch wenn die Therapeutin sich einseitig von ihm vielleicht ein klareres Bild machen kann. (Staemmler 2009a, 65 f.)

»Das hat Implikationen für mich als Berater. Ich muß nicht nur sensibel sein für das, was in mir vor sich geht, und ein Gespür für die Gefühlsströme meines Klienten haben, sondern auch dafür, wie er meine Mitteilungen aufnimmt« (Rogers 1984, 111 – H.d.V.).³⁹ Ich möchte das anhand einer Fallgeschichte verdeutlichen, die am Beispiel einer missglückten Situation zeigt, wie richtig Rogers mit seiner Empfehlung lag:

Beispiel aus der Praxis 4

Eine Frau, mit der ich wegen einer langen Warteliste die gewünschte Therapie nicht gleich beginnen konnte, hatte mich gebeten, mit ihr bis zum Beginn der regulären Therapie gelegentlich eine Sitzung zu machen, wenn einer meiner anderen Klienten aus irgendwelchen Gründen seinen Termin absagte. Dieser Bitte hatte ich entsprochen und im Laufe eines Jahres ungefähr fünf Gespräche mit ihr gehabt.

In einer weiteren derartigen Sitzung brach das grundlegende Leid dieser Frau, das sie bislang hinter einer attraktiven, gut angepassten Fassade verborgen hatte, unter dem Eindruck einer akuten Ehekrise für sie selbst überraschend und auf sehr vehemente Weise hervor. Ihre bislang latente Angst, sie könne verrückt werden oder sei es vielleicht sogar schon, wurde auf sehr krasse, panische Art manifest. Sie konnte nur mit Mühe die Kontrolle über sich bewahren und benötigte viel Unterstützung von mir, ihre Orientierung an der Realität aufrecht zu erhalten. Dabei wurde ihr klar, dass die niedrige Frequenz unserer vorläufigen Sitzungen gemessen an dem, was sie an Unterstützung tatsächlich benötigte, für sie viel zu gering war.

Als unsere Zeit zu Ende ging und sie sich wieder gefasst hatte, sagte ich ihr, dass ich mich »alarmiert« fühlte durch das, was ich von ihr verstanden hatte, und dass ich in Sorge um sie sei, zumal ich ihr nach wie vor aus Zeitgründen noch nicht jene regelmäßige Hilfe anbieten könnte, die sie brauchte. Diese Mitteilung löste einen für mich deutlich erkennbaren Rückzug bei ihr aus.

Ein paar Tage später besuchte sie mich während meiner Sprechstunde, um mir zu sagen, dass sie nicht mehr zu mir kommen und von meiner Warteliste gestrichen werden wollte. Monate später, als ich ihr in anderem Zusammenhang begegnete, stellte sich heraus, dass sie mein Alarmiertsein und meine Sorge um sie als Ausdruck einer vermeintlichen Unsicherheit und Instabilität verstanden hatte, die sie vor dem Hintergrund ihrer eigenen extremen Instabilität, wie sie durch die Ehekrise ausgelöst worden war, nicht tolerieren konnte. –

Wie die Reaktion meiner Klientin zeigte, war die Mitteilung meiner Resonanz ganz offenbar nicht ausreichend auf sie abgestimmt gewesen. Mit dem ersten Teil meiner Mitteilung, ich sei »alarmiert«, hatte ich zwar einen authentischen Ausdruck für meine persönliche Resonanz gefunden, die für mein Empfinden der Ernsthaftigkeit ihrer aktuellen Problematik durchaus entsprach. Meine Mitteilung war von daher vielleicht eine Bestätigung für ihr subjektives Erleben und ein Zeichen meines Verstehens. Zugleich galt meine Wortwahl, wie sich später herausstellte, für sie als Indiz dafür, dass meine Reaktion eher von Angst vor ihrem Zustand getragen sei und nicht, wie ich selbst es empfand, von meinem Engagement für sie.

Möglicherweise hätte es die Situation schon entscheidend verändert, wenn ich mich auf den zweiten Teil meiner Mitteilung beschränkt und nur von meiner Sorge um sie gesprochen hätte, ohne die Formulierung, ich sei »alarmiert«, zu gebrauchen. Dies hätte ihr vielleicht geholfen, sich sowohl in der aufkommenden Panik verstanden zu fühlen als auch genügend Halt und Sicherheit im Kontakt mit mir zu erleben, um die Panik ertragen zu können.

An diesem Beispiel aus der Praxis werden die Tücken sichtbar, die sich daraus ergeben, dass es unmöglich ist, die Art und Weise, wie Klientinnen ihre Therapeuten verstehen, immer treffend vorherzusehen. Eine Mitteilung schreibt, wie schon gesagt, ihre Effekte eben nicht vor. Dass auch im therapeutischen Kontext eine Kommunikation zu Missverständnissen, Irritationen oder zu von der Klientin erlebten Kränkungen (vgl. Staemmler 2016b) führen kann, ist an sich weder überraschend noch muss es unbedingt zum Abbruch der Therapie durch die Klientin führen.⁴⁰

Ich habe im Gegenteil in den meisten Fällen die Erfahrung gemacht, dass die Beziehungen zwischen Klienten und mir, in denen einmal Irritationen aufgetreten waren, sich auf besondere Weise intensiviert und stabilisiert haben, wenn es uns gelungen war, das Missverständnis zu klären und aufzulösen. Von da an wussten wir beide, dass wir uns darauf verlassen können, gemeinsam schwierige Situationen bewältigen zu können (vgl. auch Kapitel 4.4, Abschnitt »Beziehungskrisen«).

Es sind im Übrigen wohl eher die gar nicht als solche erkannten, die nicht thematisierten⁴¹ sowie die nicht zu klärenden Irritationen, die die therapeutische Beziehung belasten oder gar scheitern lassen. Insofern ist es in aller Regel zu begrüßen, wenn Missverständnisse von den Beteiligten angesprochen werden, und ich ermutige meine Klienten bereits im Erstgespräch dazu. Von einem relationalen Standpunkt aus könnte man sogar die Ansicht vertreten, dass die gemeinsame Auseinandersetzung mit Beziehungsproblemen zwischen Therapeutin und Klient – jedenfalls wenn sie nicht zu häufig nötig wird und für beide Beteiligte zufriedenstellend verläuft – einen wichtigen Beitrag zum Erfolg der Therapie leisten kann.

Bei der Arbeit an dem vorliegenden Buch bin ich daher auf die Idee gekommen, zusätzlich einmal außerhalb des unmittelbaren therapeutischen Dialogs nachzuforschen, wie meine Klientinnen im Verlauf ihrer aktuell stattfindenden Therapien aus ihrer Perspektive heraus die Beziehungssituation mit mir erleben: In zwei zufällig ausgewählten Wochen habe ich ihnen am Ende unserer Sitzung einen Fragebogen mitgegeben, den ich selbst zuvor aufgesetzt hatte (vgl. Anhang 2). Die 19 Antworten, die ich bekam, waren für mich unabhängig davon interessant, dass ich natürlich keinerlei Anspruch auf statistische Repräsentativität oder sonstige methodische Gültigkeit erheben kann und will. – Hier ist eine Zusammenfassung der Ergebnisse:

Die erste Frage bezog sich auf die von meinen Klienten erlebte Intensität der gesamten Sitzung, die sie auf einer Skala von 0 (= langweilig) bis 10 (sehr intensiv) einschätzen sollten. Mit dieser Frage wollte ich überprüfen, ob während der Sitzung eine nennenswerte »prozessuale Aktivierung« (vgl. Grawe 1998) stattgefunden und es sich von daher überhaupt um eine für meine Klienten bedeutsame Stunde gehandelt hatte. Da alle Klienten eine Zahl zwischen 7 und 10 angaben, schien mir das insgesamt gegeben zu sein. Die zweite Frage bezog sich auf die Bandbreite der in der Sitzung erlebten Intensität; mit ihr wollte ich den Gesamtwert von Frage 1 etwas differenzierter betrachten. Hier war der niedrigste angegebene Bereich der zwischen 3 und 8, der höchste der zwischen 7 und 10.

Die folgenden Fragen befassten sich dann damit, wie meine Klientinnen mich als ihren Therapeuten erlebt hatten. Hier wollte ich wissen, in welchem Maße ich als Person für sie im Vordergrund ihrer Aufmerksamkeit gewesen war. Dabei war diese Fragestellung wiederum differenziert: Frage 3 bezog sich darauf, welche Bedeutung ich für meine Klientinnen in den am wenigsten intensiven Momenten der Sitzung gehabt hatte, Frage 4 darauf, wie stark der Eindruck meiner Klientinnen von mir in den am intensivsten empfundenen Momenten der Sitzung gehabt hatte. Hier ergab sich im Durchschnitt ein Unterschied in dem Sinne, dass meine Klientinnen sich meiner Präsenz in den am wenigsten intensiven Momenten erkennbar weniger bewusst waren (Durchschnittswert: 6,5) als in den intensivsten (Durchschnittswert: 8).

Mit einer gewissen Plausibilität könnte man ja auch ein umgekehrtes Ergebnis erwarten und annehmen, dass für Klienten in Momenten großer emotionaler Intensität ihr eigenes Erleben so stark im Vordergrund ist, dass die Anwesenheit des Therapeuten etwas mehr in den Hintergrund rückt. Das wollte ich genauer erforschen. Daher lautete Frage 5: »Wenn Du an die Momente zurückdenkst, in denen ich für Dich mehr im Hintergrund Deiner Aufmerksamkeit war: Welche Bedeutung hatte ich in diesen Momenten für Dich?« An sechster Stelle stand die umgekehrte Frage: »Wenn Du an die Momente zurückdenkst, in denen ich für Dich stark im Vordergrund Deiner Aufmerksamkeit war: Welche Bedeutung hatte ich in diesen Momenten für Dich?«

Die Antworten, die ich von meinen Klienten erhielt, waren insofern für mich bemerkenswert, als sie die am Anfang des vorigen Absatzes formulierte Annahme einerseits bestätigten, andererseits aber relativierten, wie aufgrund der Werte für die Fragen 3 und 4 ja auch zu erwarten war. Viele Klienten erläuterten ihr Erleben jener Situationen, in denen ich für sie mehr im Hintergrund gewesen war, mit eigenen Suchvorgängen, in denen sie damit beschäftigt waren, ihre Gedanken zu ordnen und ihre Gefühle präziser zu erfassen. Während dieser Prozesse nahmen sie mich verständlicherweise nicht mehr so stark wahr, der Durchschnittswert von 6,5 zeigt jedoch, dass ich von ihnen immer noch ausreichend prägnant erlebt wurde, um als Unterstützung bei ihren Selbstexplorationen empfunden zu werden.

Typische Kommentare zu Frage 5 waren z. B.: »Die eigene Intensität stand im Vordergrund, aber die Tatsache, Dich berührbar und liebevoll gegenüber (im Hintergrund) zu wissen (zu sehen und zu spüren), ermöglichte es mir erst, die eigene Intensität so in den Vordergrund kommen zu lassen.« – »Ich empfand Dich wie eine sichere Basis; ich glaube, die entsteht mit durch Deine Aufmerksamkeit, Zuwendung und Wertschätzung. Und dadurch kann ich mich mir zuwenden, mit dem Bewusstsein, dass wir das, was wir auf diese Art finden, gemeinsam anschauen.«

Die Frage nach meiner Bedeutung, während ich für meine Klientinnen stark im Vordergrund stand (Frage 6; Durchschnittswert: 8), wurde schwerpunktmäßig anders beantwortet. Hier ging es für manche Klientinnen darum, sich besonders in Situationen, in den sie sich »fallen ließen« und »Kontrolle aufgaben«, meiner Präsenz zu versichern, um sich dabei »gehalten« und »sicher« zu fühlen. Für andere kam ich besonders in den Vordergrund, wenn sie sich heiklen Themen und Gefühlen zuwandten. Anscheinend ging es ihnen um Sicherheit, aber um eine andere als bei der ersten Gruppe, die Halt suchte. Bei der zweiten Hauptgruppe spielte die Suche nach der Sicherheit eine hervorragende Rolle, die sie dadurch gewannen, dass sie genau im Blick behielten, ob ich sie bewertete oder nicht. Dies war verständlicherweise dann in großem Ausmaß der Fall, wenn es um Gefühle von Peinlichkeit und Scham ging.

Typische Kommentare zu Frage 6 waren daher: »Da ich ja das Thema ›Scham‹ mit Dir bearbeitet habe, bin ich natürlich während der gesamten Zeit sehr auf Dich fokussiert, um zu prüfen, wie reagierst Du, wenn ich Dir von diesen speziellen Themen berichte. Vielleicht kann man das so formulieren: Mit Scham ist man sehr aufmerksam, was die Reaktionen des Gegenübers anbelangt, sodass ich während der gesamten Thematik meine Aufmerksamkeit bei Dir hatte.« – »Ich brauchte es zu sehen: Da ist jemand, der sich wahrhaft und wohlwollend für mich und meine Not interessiert und vor dem ich mich nicht schämen muss. Ich fühlte mich wahrgenommen als jemand, der ›nicht falsch‹ ist, und dann nehme ich mich auch wahr als ›ich bin nicht falsch‹.«

Mit der siebten und letzten Frage des Fragebogens bat ich meine Klienten, in eigene Worte zu fassen, welche meiner Verhaltensweisen sie in unseren Sitzungen im Allgemeinen als (a) besonders hilfreich, (b) als eher irrelevant oder (c) als störend oder schädlich empfinden. Um mit dem letzten Punkt zu beginnen: Hier bekam ich nur die Antwort, dass es dazu keine Beispiele gäbe. Über die Gründe dafür kann ich nur spekulieren. Schmeichelhaft, aber zu schön, um wahr zu sein, wäre es natürlich, wenn es mir tatsächlich gelingen würde, meine Klienten weder in ihren Prozessen zu stören noch ihnen irgendwie zu schaden. Vielleicht gab es aber zum fraglichen Zeitpunkt einfach keine aktuellen Irritationen. Und selbstverständlich muss man mit der Möglichkeit rechnen, dass es andere Gründe für die hier ausbleibenden Antworten geben könnte, etwa die Sorge, mit möglicher Kritik die Beziehung mit mir zu belasten.

Zu Frage 7b (nach den als irrelevant empfundenen Verhaltensweisen des Therapeuten) erhielt ich überwiegend dieselben Antworten wie zu Frage 7c, nämlich keine. Aber manche Klienten merkten Dinge an, die sich lohnen zu erwähnen. Eine Klientin schrieb z. B.: »Im Grunde gibt es für mich keine irrelevanten Verhaltensweisen, schon eine herzliche Begrüßung ist bedeutsam dafür, mich öffnen zu können.« Ein anderer Klient nannte hier manche meiner »Ideen oder irgendeine Technik, die bei mir keinen Widerhall finden.«

Zu Frage 7a (nach den für meine Klienten als besonders hilfreichen Verhaltensweisen des Therapeuten) bekam ich einige interessante Auskünfte; eine Klientin zählte z. B. Folgendes auf: »Humorvolle Überzeichnungen nehmen die Schwere – die klaren und eindeutigen Rückmeldungen – das offene Fragen – die gemeinsame Suche nach dem einen treffenden Wort oder Satz für das Erleben – das Zeitgeben zum Spüren und Suchen nach Worten.« Eine andere schrieb: »Dein Spüren, was ich zu welchen Zeitpunkt in der Arbeit brauche, um weitergehen bzw. mich fallenlassen zu können. – Das Zulassen von körperlichem Kontakt (Trost spenden, in den Arm nehmen).« Ein Klient nannte »Deine Berührbarkeit, Humor, Ernsthaftigkeit, zu wissen, dass ich nicht verurteilt werde.« Und ein letztes Beispiel: »Deine Genauigkeit, Klarheit und feine Unterscheidung. Die Zeit, die Du lässt. Deine Art von Körperkontakt – ob das eine Hand auf meinem Bein ist, wenn ich mit geschlossenen Augen etwas intensiv erlebe, ein sanftes Streicheln an der Wange oder mich anlehnen zu dürfen. Die Momente, in denen ich in Deinen Augen Tränen gesehen habe. Humorvolle oder freche Bemerkungen zwischendurch.«

Für mich liegt das wichtigste Ergebnis dieser Befragung darin, dass sich nicht nur zu bestätigen scheint, wie wichtig die Person des Therapeuten und sein Verhalten für die Klientin in vielen Situation ist, sondern dass die Klientinnen das Verhalten ihres Therapeuten offenbar über die Sitzungen hinweg immer wieder sehr genau beobachten und u. a. daraufhin überprüfen, ob ihnen die Wertschätzung und Akzeptanz entgegengebracht wird, auf die sie angewiesen sind, wenn sie Sicherheit und Halt benötigen, insbesondere bei der Beschäftigung mit heiklen Themen. – Ich überlasse eventuelle weitere Interpretation dieser Ergebnisse Ihnen, meinen Leserinnen und Lesern. Mir ging es an dieser Stelle erst einmal darum, Klienten aus ihrer eigenen Perspektive zur Frage nach der therapeutischen Beziehung zu Wort kommen zu lassen.

Rogers’ Variablen und der klinische Kontext

Was sich aber vielleicht jetzt schon vermuten lässt, ist, dass das Erleben meiner Klientinnen von ihrem Therapeuten weitgehend dem entsprach, was Carl Rogers sich davon erhoffte, wenn der Therapeut die von Rogers beschriebenen drei zentralen Dimensionen eines fruchtbaren Beziehungsangebots realisiert: Kongruenz (Echtheit), Empathie und (möglichst bedingungslose) positive Wertschätzung. Die von Rogers charakterisierten Dimensionen – manchmal »Variablen« genannt – waren und sind für Generationen von Therapeutinnen vieler Orientierungen ein wichtiger Maßstab dafür, wie sie versuchen, positiv auf die Entwicklung der therapeutische Beziehungen mit ihren Klientinnen einzuwirken.

Obwohl Rogers’ Variablen weithin bekannt sind, scheint es mir sinnvoll, sie hier wiederzugeben; damit die Lektüre für diejenigen meiner Leser nicht langweilig wird, die hinlänglich mit Rogers’ Positionen vertraut sind, zitiere ich zur Abwechslung aus einem seiner weniger bekannten Texte (Rogers 1984):

Kongruenz

Meine erste Hypothese besagt, daß persönliches Wachstum dann begünstigt wird, wenn der Therapeut lebt, was er wirklich ist, wenn er in seiner Beziehung mit dem Klienten echt und ohne Fassade bleibt, also ganz offen Gefühle und Einstellungen lebt, die ihn im Augenblick bewegen. (a.a.O., 104 – H.i.O.)

Empathie

Die zweite wesentliche Bedingung der therapeutischen Beziehung besteht nach meiner Ansicht darin, daß der Therapeut ein präzises einfühlendes Verstehen für die persönliche Welt des Klienten entwickelt und daß er fähig ist, von den Fragmenten des so Verstandenen einiges Wesentliche mitzuteilen. Die innere Welt des Klienten mit ihren ganz persönlichen Bedeutungen so zu verspüren, als wäre sie die eigene (doch ohne die Qualität des »als ob« zu verlieren), das ist Empathie, und das scheint mir das Wesentliche für eine wachstumsfördernde Beziehung zu sein. (a.a.O., 107)

Theoretische Ergänzung 10

Ich habe an anderer Stelle (Staemmler 2009a) deutlich gemacht, dass diese Sicht von Empathie eine kognitivistische Schlagseite hat, bei der der Bezug zur Leiblichkeit zu kurz kommt. Dabei verhielt Rogers sich als Person durchaus nicht grundsätzlich körperlich distanziert, sondern drückte sowohl seine Anteilnahme als auch seine positive Wertschätzung bei Gelegenheit durchaus sehr direkt aus, wie er berichtet:

Mit der Zeit habe ich gelernt, mit physischem Kontakt zu reagieren, wenn es wirklich, spontan und angemessen scheint. Als einmal eine junge Frau zu weinen begann, weil sie geträumt hatte, daß niemand in der Gruppe sie liebt, umarmte und küßte ich sie und streichelte ihr Haar. Wenn eine Person leidet, und ich spüre in mir den Wunsch, zu ihr zu gehen und meinen Arm um sie zu legen, dann tue ich das. (1974, 65)

Positive Wertschätzung

Nun zur dritten Bedingung. Meine Hypothese lautet hier, daß umso eher eine Weiterentwicklung eintritt, je ausgeprägter der Therapeut eine warmherzige, positive und akzeptierende Haltung den Vorgängen im Klienten gegenüber einnimmt. Dies bedeutet, daß er den Klienten als Persönlichkeit schätzt … Es bedeutet, daß er seinen Klienten in einer nicht besitzergreifenden Weise, als einen Menschen voller Möglichkeiten mag. Es schließt eine offene Bereitschaft für den Klienten ein, die ihm alle Gefühle gestattet, die im Augenblick in ihm vorhanden sind: Feindseligkeit und Zärtlichkeit, Auflehnung und Fügsamkeit, Selbstvertrauen und Selbstentwertung. … Das Gefühl, das ich beschreibe, ist weder patriarchalisch noch sentimental, auch ist es nicht von einer oberflächlich-liebenswürdigen Zuwendung. Es achtet den anderen Menschen als eigenständiges Individuum ergreift nicht Besitz von ihm. Es ist eine Art der Zuneigung, die Kraft hat und die nicht fordert. (Rogers 1984, 109)

Wahrscheinlich ist es für die meisten Menschen, mit Sicherheit aber für diejenigen, die therapeutische Unterstützung suchen, wohltuend, wenn sie sich von einem Therapeuten, der auf sie authentisch und vertrauenswürdig wirkt, emotional verstanden und als die Person, als die sie sich erleben, gesehen, anerkannt und geschätzt fühlen – unabhängig davon, in welcher subjektiven Situation sie sich gerade befinden. Heinz Kohut, der (im psychoanalytischen Kontext) ähnlich viel Gewicht auf die Empathie des Therapeuten legte wie Carl Rogers (im personzentrierten Kontext), hat das schön zum Ausdruck gebracht, als er schrieb:

Die Aufmerksamkeit eines anderen Menschen zu erfahren – dass einem zugehört wird, dass man beachtet und verstanden wird, dass der andere sich über einen Gedanken macht und sich an einen erinnert –, ist nichts ›Neutrales‹; vielmehr handelt es sich dabei um eine der subjektiv bedeutsamsten Erfahrungen, die ein Mensch machen kann. (2011, 498)

Das gilt natürlich nicht nur für therapeutische, sondern genauso für andere Beziehungen. Daher behauptete Rogers, »daß die therapeutische Beziehung nur einen Fall zwischenmenschlicher Beziehung darstellt, und daß die gleiche Gesetzmäßigkeit alle sozialen Beziehungen regelt« (1973, 50).

Dem ist im Grundsatz sicherlich zuzustimmen. Rogers’ Statement war daher wohl auch Anlass⁴² für Hilarion Petzold, die folgende Ansicht zu vertreten:

Ich kam dazu, das »Therapeutische« an der therapeutischen Beziehung prinzipiell in Frage zu stellen. Eigentlich ist eine therapeutische Beziehung eine gute zwischenmenschliche Beziehung. Da sie in einem klinischen Kontext stattfindet, kann man dann sagen, sie sei »therapeutisch«, oder weil sie bestimmte therapeutische Techniken verwendet. Darin, daß sie das an Mitschwingen herstellt, an Verständnis, an Zuhörenkönnen, an Offenheit, an Wärme, an Erkennen und Wertschätzen, was in den sozialen Netzwerken dieser Menschen nicht vorhanden war oder nicht vorhanden ist. Nähe mit der rechten Distanz. (in Petzold, Gröbelbauer & Gschwend 1999, 364 – H.i.O.)

Trotz meiner Zustimmung zum wesentlichen Inhalt von Rogers’ und Petzolds Aussagen sehe ich dennoch einen kritischen Punkt: Bei beiden werden einige Aspekte nur unzureichend berücksichtigt, die, obwohl sie nicht auf der grundlegenden Ebene der gemeinsamen Intersubjektivität der Beteiligten liegen, nach meiner Erfahrung durchaus bedeutsam sein können und die pauschale Gleichsetzung der therapeutischen Beziehung mit einer guten zwischenmenschlichen Beziehung nicht ohne Weiteres zulassen. »Soziale Unterstützung«, wie sie durch private Beziehungen und Netzwerke bereitgestellt wird, ist – so notwendig, wirksam und wichtig sie für die Betroffenen sein mag – nicht dasselbe wie psychotherapeutischer Beistand, auch wenn es viele Überschneidungen zwischen beiden Hilfssystemen gibt und keines von beiden höher zu bewerten ist als das andere (vgl. Röhrle & Laireiter 2009 – vgl. auch Kapitel 6.3).

Ich halte es hier eher mit Martin Buber, der in seinem berühmten Gespräch mit Rogers dessen Achtung für die Person des Klienten zwar ausdrücklich anerkannte, gegen dessen tendenzielle Nivellierung der funktionalen Unterschiede innerhalb der therapeutischen Situation aber einwandte:

Ein Mensch kommt zu ihnen und bittet um Hilfe. Der wesentliche Unterschied zwischen ihrer Rolle und der seinen in dieser Situation ist offensichtlich. Sie kommen nicht um Hilfe zu ihm. Und nicht nur das; sie sind auch mehr oder weniger fähig, ihm zu helfen. … Es geht nicht nur um Sie, Ihre Denkweise, Ihre Handlungsweise; da ist auch eine bestimmte Situation. … Menschliches Sein, der menschliche Wille, menschliches Verstehen sind nicht alles. Wir sind mit einer Realität konfrontiert. (in Rogers & Buber 1992, 188 f. – H.d.V.)

Die therapeutische Situation ist nicht der Rahmen für eine x-beliebige menschliche Begegnung oder Beziehung; sie ist mit einer Aufgabenstellung verknüpft, die eine andere soziale Wirklichkeit schafft als es der Fall ist, wenn sich z. B. Freunde zum Abendessen treffen. Daher gilt es, hier die Unterschiede zu beachten, ohne deren Berücksichtigung die Gefahr von Gleichmacherei, Vermischung oder Verwechslung von Verantwortungen, Vernachlässigung oder Verleugnung von Machtfragen bis hin zu missbräuchlichen Verhaltensweisen des Therapeuten besteht.

Wenn man einmal von dem Aspekt der therapeutischen Techniken absieht, zu dem ich weiter oben schon Stellung genommen habe, könnte man Petzolds Aussage so umformulieren: ›Der Unterschied zwischen einer guten zwischenmenschlichen Beziehung und einer therapeutischen Beziehung liegt darin, dass die zweite in einem klinischen Kontext stattfindet.‹ Damit spricht Petzold in zutreffender Weise nicht nur das räumliche Setting, sondern auch die Aufgabenstellung an. Und er sagt hier nichts Marginales, denn Kontexte üben in der Regel einen erheblichen Einfluss darauf aus, was in dem Rahmen passiert, den sie setzen. Dieser Einfluss ist es folglich durchaus wert, genauer betrachtet zu werden.

Deshalb möchte ich hier die Frage anschließen: Welche Implikationen bzw. Rückwirkungen hat dieser Kontext auf die therapeutische Beziehung, die zu ihrer therapeutischen Qualität und damit dazu beitragen, dass eine therapeutische Beziehung noch ›ein gewisses Etwas‹ hat, das sie von einer guten zwischenmenschlichen Beziehung unterscheidet?⁴³

Die therapeutische Beziehung ist eine Arbeitsbeziehung,⁴⁴ die einen bestimmten Zweck erfüllen und nicht einfach nur den Wünschen nach sozialen Kontakten der Beteiligten dienen soll. Klaus Grawe hat die dazu gehörigen Aspekte so charakterisiert:

1. Eine als Therapiebeziehung definierte Beziehung zwischen einem Hilfeempfänger und einem sozial sanktionierten Hilfegeber mit einer speziellen Ausbildung, die ihn für diese Tätigkeit qualifiziert und in den Augen des Patienten kompetent erscheinen lässt.

2. Ein formalisiertes Behandlungsangebot in einem gewissen institutionellen Rahmen wie einer Klinik, einer Beratungsstelle, Ambulanz, Praxis usw. …

3. Ein bestimmtes Behandlungsrationale. Dieses vermittelt dem Patienten eine bestimmte Auffassung von seinem Zustand, aus der sich wiederum ein bestimmtes Behandlungsvorgehen ableitet.

4. Die Durchführung eines mit dem Behandlungsrationale konsistenten Behandlungsrituals oder Behandlungsvorgehens. (1998, 21)⁴⁵

Das therapeutische Setting bzw. der Vertrag legt fest, dass es um ein Ziel, und zwar eine Veränderung des Klienten (und nicht etwa der Therapeutin) und um nichts anderes geht. Damit verpflichtet sich die Therapeutin, die vereinbarte Zeit ausschließlich für den Klienten zur Verfügung zu stellen und sich nach Kräften um eine persönlichen Verfassung zu bemühen, in der sie sich dem Klienten ungestört mit ihrer ganzen Aufmerksamkeit zuwenden und ihn mit allen ihren Kompetenzen in seinem Veränderungsprozess unterstützen kann.

Theoretische Ergänzung 11

Zuwendung und Aufmerksamkeit des Therapeuten zeigen sich natürlich in seinem körperlichen Verhalten. Aus den entsprechenden Untersuchungen leitet Klaus Grawe die folgenden Empfehlungen ab:

Therapeuten sollten mit dem Oberkörper zum Patienten hingeneigt sitzen, die Arme offen, die Hände locker im Schoß und, während der Patient spricht, immer wieder mit dem Kopf nicken. Eigene Äußerungen sollte der Therapeut mit Gesten unterstreichen, denn lebhafte Gestik wird als positiv wahrgenommen. Therapeuten, die das tun, werden von ihren Patienten viel positiver beurteilt als Therapeuten, die nach hinten gelehnt und mit vor der Brust verschränkten Armen dasitzen. Die Beine sollten eher offen als übereinander geschlagen sein. (Grawe 1998, 311 f.)

Obwohl Grawes Formulierungen (»der Therapeut sollte …«) vielleicht den gegenteiligen Eindruck erwecken, geht es hier selbstverständlich nicht um ein aufgesetztes, nur äußerliches Zurschaustellen von Offenheit und Zugewandtheit, das ohnehin nicht überzeugend wirken würde, sondern um den genuinen Ausdruck einer Haltung gegenüber dem Klienten, die sich, gerade wenn sie authentisch ist, auch auf der körperlichen Ebene zeigt.

In diesem Zusammenhang ist es wichtig anzumerken, dass nonverbales Verhalten wie Körperhaltung, Blickkontakt oder Gesichtsausdruck auf Klienten in der Regel einen stärkeren Eindruck machen als verbale Mitteilungen (vgl. z. B. Harrigan & Rosenthal 1986; Tepper & Haase 1978), wenn es um die erlebte Zuwendung durch die Therapeutin geht.

Die Definition der therapeutischen Situation führt zu prinzipiell verschiedenen Perspektiven, die die Beteiligten einnehmen. Die Folgen dieser Unterschiedlichkeit sind vielfältig. Vor allem steht für den Klienten sehr viel mehr auf dem Spiel (oft sein Lebensglück und weiteres Schicksal) als für die Therapeutin (ihre Zufriedenheit mit ihrer Arbeit mit diesem Klienten). Der Klient ist für die Therapeutin einer von vielen; die Therapeutin hat für den Klienten dagegen einen ganz anderen, aus der Menge seiner Beziehungen herausragenden Status, der sich u. a. daraus ergibt, dass er sich in einer mehr oder weniger großen Notlage mit Hoffnung auf Hilfe an die Therapeutin wendet und ihr daher Kompetenz und Autorität zuschreibt.

Das wesentliche Bestandselement dieser Beziehung ist, daß der Patient auf die Kompetenz des Therapeuten und auf seinen Wunsch, ihm zu helfen, vertraut. Das heißt, der Patient muß glauben, daß der Therapeut an seinem Wohl aufrichtig Anteil nimmt. … Das Vertrauen des Patienten in die Kompetenz des Therapeuten wird gesteigert durch dessen sozial sanktionierte Rolle als Helfer, die sich in der Tatsache bekundet, daß er eine Spezialausbildung erhalten hat und im Therapieverlauf demonstriert, daß er eine spezielle Technik beherrscht. (Frank 1992, 444 f.)⁴⁶

Die therapeutische Aufgabe führt auch zu einer prinzipiellen Einschränkung dessen, was zwischen den Beteiligten zur Sprache kommt. Ich meine hier nicht die triviale Tatsache, dass in der Therapie nur begrenzter Raum für small talk ist. Ich denke vielmehr daran, dass der Therapeut in aller Regel sehr viel mehr über das Leben und Erleben seiner Klientin erfährt als diese umgekehrt von ihm. Der Grund dafür liegt darin, dass dem Erleben der Klientin insofern ein privilegierter Status verliehen wird, als die Erfahrung der Klientin zwar nicht den einzigen, aber den vorrangigen Gegenstand des therapeutischen Dialogs darstellt (vgl. Ogden 1994, 93).

Es gehört zu dem von Grawe genannten »Behandlungsrationale« der meisten therapeutischen Ansätze, auch zu dem der Gestalttherapie, davon auszugehen, dass die

Belastungen, Frustrationen und Unzufriedenheiten des Patienten zu einem wesentlichen Anteil eine Funktion seines eigenen Denkens, Fühlens und Handelns darstellen. Das Ziel der Therapie besteht daher darin, die eigenen Beiträge des Patienten zu seinem Leid zu erforschen, zu modifizieren oder zum Besseren zu wenden. (Bordin 1979, 253 – H.d.V.)⁴⁷

Damit erhält die Klientin nicht nur die auf sie speziell zugeschnittene Unterstützung, sondern zugleich die Sicherheit, dass es hauptsächlich um sie und ihre Anliegen geht; »es ist nicht die Aufgabe der Klientin, sich um den Therapeuten zu kümmern. Mutualität bedeutet nicht Gleichheit; die Rollen sind unterschiedlich« (Jordan 2000, 1011). Der Therapeut erhält zugleich eine Orientierung hinsichtlich dessen, was er von sich mitteilt bzw. was er für sich behält.⁴⁸ So wird – jedenfalls von der Absicht her – gewährleistet, dass der Therapeut die Klientin nicht für sich vereinnahmt oder, wie man in Anlehnung an einen anderen Sprachgebrauch sagen könnte: sie nicht – im wörtlichen oder übertragenen Sinne – parentifiziert (vgl. Simon, Clement & Stierlin 1999, 251) und die therapeutische Situation für sein eigenes Mitteilungs- oder gar Unterstützungsbedürfnis missbraucht.

Beispiel aus der Praxis 5

Die Tatsache, dass manche Klientinnen eine solche Rollenumkehr geradezu anbieten, entlastet den Therapeuten natürlich nicht von seiner Verantwortung für die therapeutische Situation, sondern verpflichtet ihn, ein solches Angebot seiner Aufgabe entsprechend zu thematisieren. Cozolino berichtet von einer depressiven Patientin, halbtags berufstätige Mutter zweier Kinder, deren arbeitsloser Ehemann sich weder um einen Job bemühte noch zur Arbeit im Haushalt beitrug, während sie sich abrackerte, die Familie zu versorgen. Sie verhielt sich so, als wollte sie nun auch noch ihren Therapeuten versorgen:

Während unserer ersten Sitzungen fiel mir auf, dass Suzanne sich immer wieder danach erkundigte, wie es mir ging. Sie zeigte sich sehr aufmerksam für meinen Gesichtsausdruck, meine Gesten und Bewegungen. Einige Male fragte sie mich, ob ich mich richtig ernähre und genug Schlaf bekäme. Später begann sie, mir Kaffee und Kuchen mitzubringen, weil sie vermutete, dass ich nicht genug äße. Eines Tages, als ich einen unserer Termine ändern musste, bot sie mir sehr schnell an, die Sitzung ganz zu streichen, wenn ich zu viel zu tun hätte oder zu müde sei, mit ihr zu arbeiten. Es stellte sich heraus, dass sie, obwohl sie mich dafür bezahlte, mich um sie zu kümmern, es sich in Wahrheit zu ihrer Aufgabe gemacht hatte, sich um mich zu kümmern. Sie hatte mich auf die Liste ihrer Verantwortlichkeiten gesetzt. (2006, 205 – H.i.O.)

Die andere Seite dieses Schutzes für die Klienten ist die relative Verborgenheit der Person der Therapeutin, die im Rahmen der klassischen Psychoanalyse von der Therapeutin sogar bis hin zur »Anonymität« gefordert wurde, um das dort erwünschte Übertragungsgeschehen möglichst ausgeprägt zur Entfaltung zu bringen.⁴⁹ Darüber, dass diese Einstellung als eine der Konsequenzen aus der Eine-Person-Psychologie zu verstehen ist, besteht heute weitgehend Konsens. Und dass die Versuche von Therapeuten, als Personen tunlichst unkenntlich zu bleiben, aufgrund mangelnder Informationen nicht nur zu einer intensivierten Fantasie- und Übertragungsaktivität der Klientinnen führen kann, sondern zugleich zu Mystifikationen und Idealisierungen der Therapeuten und damit zu einer Vergrößerung des Machtgefälles, wird inzwischen ebenfalls überwiegend anerkannt.⁵⁰

Aus relationaler Sicht – aus der Sicht einer Zwei-Personen-Psychologie – ist die Anonymität eines der an der Interaktion Beteiligten ein Ding der Unmöglichkeit, schlicht eine »Fiktion« (Singer 1977): Wenn man nicht nicht kommunizieren kann (Watzlawick), stellt der Versuch, unkenntlich zu bleiben, natürlich ebenfalls eine Botschaft dar. Bernhard Waldenfels erweitert Watzlawicks Feststellung um einen wichtigen Aspekt, der mir gerade im therapeutischen Kontext wichtig erscheint:

Wir beginnen mit einer Situation, in der ein Anderer sich – mit Worten oder ohne Worte – an mich wendet, sodass eine Anforderung oder eine Anfrage an mich entsteht, um deren Beantwortung ich nicht herumkomme. Wie ich antworte oder was ich als Antwort gebe, hängt von mir ab; ob ich antworte, hängt nicht von mir ab. Nicht zu antworten heißt zu antworten. Watzlawicks »Man kann nicht nicht kommunizieren« könnte umformuliert werden in »Man kann nicht nicht antworten.« Die eigene Initiative erwächst aus dem Anspruch oder der Anfrage des Anderen, daher ist sie in einer gewissen Weise nicht meine Initiative. (1996, 121 – H.i.O.)

Nicht zu antworten ist aus relationaler Perspektive keineswegs wünschenswert, denn damit ist auch eine Botschaft verbunden – eine Botschaft, die der Therapeut allerdings nicht mehr prägnant beeinflusst und gestaltet und die dann u. a. so verstanden bzw. missverstanden werden kann: »Es ist mir die Mühe nicht wert, dir zu antworten.« »Ich bin nicht bereit, dir zu zeigen, wer ich bin; ich will nicht gesehen werden.« »Ich möchte mich mit dir nicht auseinandersetzen.« Oder gröber: »Sieh zu, wie du alleine klar kommst!« Oder klassisch psychoanalytisch gedacht: »Ich gebe mich nicht zu erkennen, damit du auf Vermutungen (Übertragungen, Projektionen etc.) angewiesen bist, die ich dann – während ich so tue, als hätte ich damit nichts zu tun – zum Gegenstand meiner Deutungen machen kann.«

Tilmann Moser hat das einmal treffend als »Deprivationsexperiment« bezeichnet (1989, 71), bei dem der Klientin das persönliche Gegenüber entzogen wird. Es folgt in etwa dem Muster des »still-face«–Versuchsaufbaus (Adamson & Frick 2003; Cohn & Tronick 1983; Tronick, Als, Adamson, Wise & Brazelton 1978). Bei diesem Experiment wird die Mutter instruiert, nach einer Periode des normalen Spiels und Schäkerns mit ihrem Kind auf Anweisung des Versuchsleiters ihr Gesicht ›einzufrieren‹, d. h. keine mimischen Bewegungen mehr zu zeigen. Es dauert meist nur ein paar Sekunden, bis der Säugling sich erkennbar darum bemüht, die Mutter ›wiederzubeleben‹. »Die inzwischen weithin bekannten Ergebnisse waren dramatisch. Die Säuglinge versuchten, die Aufmerksamkeit der Mutter hervorzurufen, und wenn ihre Bemühungen scheiterten, wendeten sie sich ab, zogen sich zurück und zeigten traurige oder ärgerliche Affekte« (Tronick 2007, 12).

Ein verwandtes Experiment, das mir bezüglich der Notwendigkeit zwischenmenschlicher Resonanz ähnlich wichtig erscheint, haben Lynne Murray und Colwyn Trevarthen (1985) durchgeführt; dabei ging es – im Unterschied zur »stillface«–Untersuchung – nicht um den emotionalen Ausdruck der Bezugspersonen, sondern um das Timing ihrer Reaktionen. Die Versuchsleiter setzten zwei- und dreimonatige Babys vor einen Monitor, auf den das Bild ihrer Mutter live übertragen wurde. Die Mutter blickte zwar in Richtung des Babys, saß aber

in einem anderen Raum vor einer Kamera und hatte selbst einen Bildschirm vor sich, auf dem ihr das Live-Bild ihres Babys zugespielt wurde. … Mutter und Baby waren in der Lage, über Video einen überraschend natürlichen und flüssigen Kontakt zueinander aufzubauen – das heißt, bis die Störung ins Spiel kam. Zwischen dem, was an beiden Enden der Videoverbindung geschah, wurde nun eine Verzögerung von nur dreißig Sekunden eingebaut. Das Baby sah jetzt auf dem Monitor die Reaktionen der Mutter darauf, wie es sich jeweils eine halbe Minute zuvor verhalten hatte. Diese Reaktionen waren keineswegs unangenehm. Sie waren nur auf einen anderen Zeitpunkt gemünzt und harmonierten nicht mit dem, was das Baby momentan zum Ausdruck brachte. Die Verzögerung löste beim Baby erhebliches Unbehagen aus. (Hobson 2003, 53 f.)

Beide Untersuchungen unterstreichen aus meiner Sicht, welche Symptome der Entfremdung im zwischenmenschlichen Kontakt mit dem Entzug unmittelbarer (Murray & Trevarthen) emotionaler (Tronick) Resonanzen hervorgerufen werden können. Man kann zwar annehmen, dass die Symptome bei Babys heftiger ausfallen dürften als bei erwachsenen Klientinnen, mit entsprechenden Irritationen ist jedoch bei ihnen gleichfalls zu rechnen.⁵¹

Persönliche Präsenz (»self-disclosure«)

Unter der Überschrift »Das Primat der menschlichen Präsenz« hat Eugene Gendlin einmal gesagt:

Das Wesentliche in der Arbeit mit einer anderen Person liegt darin, als ein lebendiges Wesen präsent zu sein. Und das ist gut so, denn wenn man schlau, gut, reif oder weise sein müsste, käme man womöglich in Schwierigkeiten. Aber das ist nicht das, was zählt. Worauf es ankommt, ist, ein menschliches Wesen mit einem anderen menschlichen Wesen zu sein. (1990, 205)

Darum meine ich, jede therapeutische Praxis muss von der grundlegenden Wirklichkeit ausgehen, »die fundamentale Erfahrung des Anderen ist die von Angesicht zu Angesicht« (Berger & Luckmann 1969, 31 – H.d.V.).⁵² Das Gesicht des Anderen ist das, was ich vor allem wahrnehme, wenn ich ihm begegne; und das Gesicht des Anderen ist zugleich dasjenige, das mich sieht und von dem ich mich gesehen fühle. Im Vis-à–vis begegne ich dem Anderen, teile mich ihm mit, orientiere mich an ihm, empfange ich Zuwendung und Anerkennung als sein Gegenüber, erfahre meine zwischenmenschliche Wirkung, sehe meine soziale Existenz bestätigt, erlebe unsere gemeinsame Zugehörigkeit zur Menschheit, spüre meine Resonanzen mit seinen Gefühlen und seine Resonanzen mit meinen.

Diese Resonanzen sind leiblich. Hermann Schmitz bezeichnet den »dialogischkommunikativen Charakter des leiblichen Befindens … als Einleibung« (1989, 55 – H.d.V.; vgl. auch Staemmler 2009a, 97 ff.). Das Gesicht als persönliches Erkennungsmerkmal und prononciertes Ausdrucksorgan ist zwar oft im Vordergrund der Aufmerksamkeit derer, die einander begegnen, aber es wird immer nur vor dem Hintergrund der gesamten leiblichen Präsenz der Person sichtbar, deren besonders prominentes Kennzeichen es ist. So lässt sich die leibliche Präsenz des Therapeuten, auch wenn er für die Klientin aufgrund einer speziellen Anordnung des Mobiliars nicht unmittelbar sichtbar ist, nicht verbergen und hat mit allen ihren Schwingungen eine andauernde Wirkung auf die gleichfalls leiblich fundierte Gegenwart der Klientin:

Von dem Augenblick an, in dem ich erkannt habe, daß meine Erfahrung, gerade insofern sie die meine ist, mich dem öffnet, was ich nicht bin, daß ich für die Welt und die Anderen empfindsam bin, nähern sich mir in einzigartiger Weise alle Wesen … Oder umgekehrt: Ich erkenne meine Verwandtschaft mit ihnen, ich bin nichts als ein Vermögen, ihnen Widerhall zu geben, sie zu verstehen, ihnen zu antworten. (Merleau-Ponty 2003, 63 – H.i.O.)

Hinsichtlich dieser grundlegenden menschlichen Bedingung unterscheiden sich Therapeutinnen nicht im Geringsten von ihren Klienten. Das heißt aber, dass für Therapeutinnen »Selbstenthüllung keine Option ist; sie ist unvermeidlich« (Aron 1991, 40). Jeder Versuch, persönlich unsichtbar zu bleiben, ist zum Scheitern verurteilt und kann sogar negative Konsequenzen mit sich bringen. Denn wer nichts von sich zeigen möchte, zeigt – entgegen seinem Vorsatz – auch etwas, nämlich wie er sich bedeckt hält. Und »Therapeutinnen, die in rigider Weise nicht erkannt werden wollen, wirken eher kalt, überheblich und nicht fürsorglich; Therapeutinnen, die sich kontrollieren und keine spontanen Reaktionen zeigen, werden ihre Klienten verwirren und die therapeutische Beziehung schädigen« (Zur 2009, 47).

Die Bandbreite dessen, was Therapeuten nolens volens von sich zeigen, umfasst das ganze menschenmögliche Spektrum: Wie sie sich kleiden oder frisieren, wie sie ihre Räume einrichten und dekorieren, welches Geschlecht sie haben, welcher Ethnie oder Volksgruppe sie angehören und welchen Dialekt sie sprechen, ob sie unter- oder übergewichtig sind, ob sie müde oder ausgeschlafen wirken, sich agil oder behäbig bewegen, wie sie sich am Telefon melden etc. (vgl. Jacobs 1973) – alle diese Dinge mögen auf den ersten Blick als unwichtige Nebensachen gelten. Aber solche ›Äußerlichkeiten‹ können schnell sehr aussagekräftig werden:

Beispiel aus der Praxis 6

»Wie geht es Ihnen?« Das war Jahrzehnte lang meine Art gewesen, meine Klienten zu begrüßen – bis ich an Krebs erkrankte. Ab dann stellten meine Klienten diese Frage. Wenn ich die Tür zum Wartezimmer öffnete, sprangen sie erschrocken auf – als ob sie einen Geist sähen. »Geht es Ihnen gut?«, fragten sie mich mit leiser Stimme. Mein eingefallener Körper, mein haarloser Kopf, mein hageres Gesicht ohne Augenbrauen und Wimpern ließ mehr von meinem Kranksein erkennen als ich verbal hätte mitteilen können. Mich hinter meiner Therapeutenrolle zu verstecken, war keine Option. Meine Klienten sahen die Wahrheit. (Treadway 2009, 275)

Zahlreiche ganz andere Aspekte der zwischenmenschlichen Interaktion entziehen sich weitgehend jedem Versuch, sie vor den Klientinnen zu verbergen, allein schon weil sie sich der Bewusstheit des Therapeuten entziehen. Sie vermitteln sich überwiegend nonverbal und körperlich. Ich kann von mir selbst jedenfalls nicht behaupten, dass ich immer mitbekomme, wie mein Gesicht gerade aussieht oder wie ich atme und meinen Körper halte. Subtile Schwankungen in meiner Stimme vermitteln meinen Klientinnen sicher irgendwelche Eindrücke davon, wie ich mich gerade fühle. Auf welchen Aspekt in einer Äußerung meiner Klientin ich mit Aufmerksamkeit, einer Rückmeldung oder einer Frage antworte und welche Aspekte ich unbeachtet lasse, reflektiert keineswegs immer meine bewusste, am therapeutischen Prozess orientierte Auswahl, sondern sagt vermutlich häufig mehr über meine ganz persönlichen Interessen und Präferenzen aus. Daran haben wahrscheinlich auch Selbsterfahrung und Eigentherapie im Prinzip nicht viel geändert. Der Punkt ist: Ich weiß es nicht und kann es nur teilweise wissen! – Ferenczi stellte dazu fest:

Leise, kaum merkbare Differenzen des Händedrucks, Farblosigkeit oder Interessiertheit der Stimme, die Art unserer Raschheit oder Trägheit, in der Verfolgung und Reaktion auf das Vorgebrachte: all dies und hundert andere Merkmale lassen den Patienten vieles von unserer Stimmung und von unseren Gefühlen erraten. (1988, 77 f.)

Und er kam zu dem Schluss, »daß wenn zwei Menschen konversieren, es sich eigentlich um einen Dialog nicht nur des Bewußtseins, sondern der beiderseitigen Unbewußten handelt« (a.a.O., 133). Es kann daher für Therapeutinnen nicht darum gehen, sich in ihrer Erscheinung oder ihrem Ausdruck irgendwie zu reduzieren – im Gegenteil: Wenn sie ihren Klienten als Personen begegnen wollen, ist es nötig, präsent zu sein und sich möglichst mit ihrem ganzen persönlichen Potenzial – dem, was sie sind, empfinden, wissen und können – in die gemeinsame Situation mit ihren Klienten einzubringen. Die Alternative zu vergeblichen Bemühungen um Anonymität ist persönliche Präsenz.

Vielleicht kommt manchen Lesern diese Formulierung zu offensiv vor, aber offensiv ist sie von mir nur auf der grundsätzlichen Ebene der Bereitschaft gemeint, sich so zu zeigen, wie man in einer bestimmten gemeinsamen Situation mit einem Klienten ist. Denn Präsenz umfasst, wie ich erst einmal unterstelle, z. B. nicht nur die Fähigkeit der Therapeutin, sich bei Bedarf dem selbstschädigenden Verhalten ihres Klienten in den Weg zu stellen, sondern auch die Fähigkeit, ihm in seiner Verletzlichkeit sanften Halt, Fürsorge und Schutz zu gewähren, nicht nur Ernsthaftigkeit, sondern zugleich Humor, nicht nur die Bereitschaft zur Konfrontation, sondern ebenso die zum Mitgefühl und vieles mehr.

Präsenz kann also sehr unterschiedliche Formen annehmen. Aber zuerst erfordert sie natürlich Wachheit und Geistesgegenwart, d. h. die eindeutige Bereitschaft, sich auf die gemeinsame Situation mit der Klientin einzulassen, mit allen Sinnen bei der Begegnung zu sein, sich möglichst nicht ablenken zu lassen (sei es durch das Telefon oder durch irgendwelche privaten Angelegenheiten) und die ganze Aufmerksamkeit der Klientin und ihren Anliegen zu widmen. Das schließt gelegentliche Müdigkeit nicht grundsätzlich aus; sie sollte allerdings tunlichst nicht auf Desinteresse, mangelndem Schlaf des Therapeuten oder anderen persönlichen Gründen beruhen, sondern, wenn sie auftritt, als Resonanz auf das aktuelle Geschehen erkennbar sein und dann mit Klarheit als Aspekt des gerade ablaufenden Prozesses genutzt werden.

Nach meiner Erfahrung ist eine sehr wichtige Dimension dabei, wie der Therapeut sich für die Klientin in den Vordergrund bringt bzw. sich im Hintergrund hält; darum habe ich diese Dimension in meinem oben erwähnten Fragebogen gezielt angesprochen. Diese Dimension hatte viele Facetten: In manchen Abschnitten eines therapeutischen Prozesses sind die Klientinnen sehr damit beschäftigt, sich auf die präzise Wahrnehmung ihrer Empfindungen und auf das genaue Erspüren ihres emotionalen Erlebens zu konzentrieren. In solchen Phasen halte ich mich eher im Hintergrund, signalisiere nonverbal mein Interesse und Wohlwollen, schweige aber überwiegend, um meine Klientinnen nicht von sich selbst abzulenken oder bei ihrer Selbstexploration zu stören.

Wie bedeutsam und vielsagend derartige, rein nonverbale, nur durch die Art der persönlichen Präsenz vermittelten Botschaften sein können, hat Gregory Currie an einem schönen (nicht-therapeutischen) Beispiel eindrucksvoll illustriert. Er beschreibt, wie Janet, die gerade mit ihrem Mann John in ihrem Ferienhaus am Meer angekommen ist, das Fenster öffnet und die frische Luft mit einem tiefen, genießerischen Zug inhaliert, wobei sie darauf achtet, dass John das bemerkt:

Was möchte Janet damit sagen, dass sie sich so verhält? Dass die Luft frisch ist? Die Frische der Luft ist für John schon selbst wahrnehmbar. Janet versucht es einzurichten, dass sie und John auf die Frische der Luft in einer Weise achten, die für sie beide gegenseitig erkennbar ist. Aber Janet tut noch mehr: Sie passt Johns kognitive und affektive Sicht der Welt an: Sie versucht John dazu zu bekommen, dass er die Welt in etwa derselben Weise erlebt, wie sie selbst sie gerade erfährt. Es gibt einen kleinen aber prägnanten Ausschnitt der Welt, der für sie beide wahrnehmbar ist, und Janet möchte, dass John seine Aufmerksamkeit auf diesen Ausschnitt der Welt auf dieselbe Art richtet, auf die sie selbst ihn beachtet: genießerisch, dankbar, mit Vorfreude auf den Urlaub, der gerade beginnt. Sie will John dabei keine bestimmten Sachverhalte mitteilen: Sie möchte, dass er bestimmte Dinge zur Kenntnis nimmt und sich imaginativ mit bestimmten Möglichkeiten befasst, auf die diese Dinge hinweisen; sie möchte, dass er diese Dinge und Möglichkeiten in dem potenziellen Wert sieht, die sie für Janet und John haben können. Sie möchte, dass John die sichtbare Welt auf eine bestimmte Weise sieht. Es wäre sehr umständlich – praktisch unmöglich –, wenn Janet versuchen würde, all das zu sagen und die Art und Weise in Worte zu fassen, zu der sie John einladen möchte, die Welt zu erleben, auf die sie beide gerade schauen. Es wäre außerdem sinnlos: die minimale Geste erfüllt ihren Zweck sehr gut. (Currie 2007, 21 f.)

Während sich persönliche Präsenz am einen Ende der Skala auf zwar wirkungsvolle, aber zugleich sehr subtile Weise ausdrückt, gibt es am anderen Ende der Skala Situationen, die aktives Handeln und Eingreifen erfordern, etwa wenn Klienten sich auf intensive emotionale Prozesse einlassen, für die sie kraftvollen (manchmal körperlichen) Halt, deutliche Ermutigung (z. B. durch nachdrückliche Instruktionen) oder ein Gegenüber brauchen, das sich ihnen klar und eindeutig zur Verfügung und gegebenenfalls entgegenstellt – etwa als möglicher Ansprechpartner für ihre Aggressionen oder als jemand, der ihnen mit Entschiedenheit Grenzen setzt. Dass diese Präsenz auch einmal zu Missverständnissen und Problemen führen kann, ist unbestritten; die Anerkennung dieser Tatsache darf aber nicht dazu führen, sich nur zurückhaltend und ›lieb‹ zu verhalten, sich so zu depotenzieren und seinen Klienten die Möglichkeit vorzuenthalten, sich an ihrem Therapeuten aus gegebenem Anlass zu reiben und einen Konflikt mit ihm auszutragen.

Marie-Anne Chidiac und Sally Denham-Vaughan verstehen unter »Präsenz« die Verbindung von »energetischer Verfügbarkeit und flüssiger Responsivität«: »Präsenz scheint die Dualitäten von Sein und Handeln, Ruhe und Bewegung, Erreichbarkeit und Antwortbereitschaft zu umfassen« (2007, 10 f.). Mit der folgenden Tabelle geben die Autorinnen einen Überblick über das Phänomen, wie es sich aus den Perspektiven der anderen und des Selbst zeigt; beide Perspektiven zu benennen, ist sinnvoll und notwendig, denn »Präsenz steht in Beziehung. Anwesenheit ist nicht für sich selbst da. Ich bin, indem ich immer schon dem anderen verbunden und der Gemeinschaft anderer Menschen einbezogen bin« (Marcel 1985, 25 – H.d.V.).

Abb. 1: Persönliche Präsenz

Joseph Zinker und Sonja Nevis geben eine ähnliche Beschreibung: Für sie ist Präsenz ein Zustand,

in dem man ganz da ist, mit Körper und Seele. Es ist eine Art, mit jemandem zu sein ohne unbedingt etwas zu tun. Präsenz bedeutet, ganz hier und für alle Möglichkeiten offen zu sein. … Die Präsenz des Therapeuten bildet den Hintergrund, vor dem die Figur eines anderen Selbst aufblühen, sich klären und deutlich werden kann.

Wenn ich die Präsenz eines anderen erlebe, fühle ich mich frei, mich auszudrücken, ich selbst zu sein, auch meine zarten und verletzlichen Seiten zu offenbaren und darauf zu vertrauen, daß ich ohne Be- oder Verurteilung wahrgenommen werde. Die Präsenz meines Therapeuten macht es mir möglich, mich mit meinen inneren Konflikten, schwierigen Fragen und Widersprüchen auseinanderzusetzen, ohne mich durch suggestive oder allzu bestimmende Fragen abgelenkt zu fühlen. Die Präsenz meines Therapeuten ermöglicht mir die Konfrontation mit mir selbst im Beisein eines weisen Zeugen. …

Präsenz ist keine Art der Selbstdarstellung, sie hat nichts Extravagantes, nichts Dramatisches und nichts Theatralisches.… Präsenz ist nicht Charisma. Charisma erfordert Aufmerksamkeit und Bewunderung. Charisma ruft nach sich selbst, während Präsenz nach dem anderen ruft. (1999, 356 f. – H.i.O.)

Anders gesagt ist persönliche Präsenz eine Art, einem anderen Menschen zu begegnen, die zugleich kraftvoll und unaufdringlich, eindrücklich und bescheiden, zwar selbstbewusst, aber respektvoll, sowie für den anderen fürsorglich engagiert und dabei keineswegs selbstvergessen, sondern in sich selbst ruhend ist. Ich denke, es ist klar, dass eine solche persönliche Präsenz nicht gespielt werden kann; das würde nicht nur dem Roger’schen Gebot der Kongruenz widersprechen, sondern wäre ein Widerspruch in sich selbst, an dessen therapeutischer Wirksamkeit berechtigte Zweifel angebracht wären.

An dieser Stelle ist es vielleicht interessant, dass Rogers im Rückblick auf sein Lebenswerk die folgende Bemerkung machte:

Ich neige dazu zu denken, dass ich in meinen Schriften die drei grundlegenden Variablen (Kongruenz, unbedingte positive Wertschätzung und empathisches Verstehen) zu sehr betont habe. Vielleicht ist es eher etwas um die Ränder dieser Bedingungen herum, das in Wirklichkeit das wichtigste Element in der Therapie darstellt: wenn mein Selbst sehr klar und offensichtlich präsent ist. (in Baldwin 2000, 30)

Negativ formuliert: Jede Art von Selbstverleugnung und –verschleierung ist natürlich nicht mit authentischer persönlicher Präsenz zu vereinbaren. »Presence is self-disclosure. It is a decision to be real« (Brownell 2010, 107). Dass selbst ›therapeutische‹ Lügen kurze Beine haben, hatte schon Ferenczi beobachtet:

Wir begrüßen den Patienten, wenn er unser Zimmer betritt, höflich, fordern ihn auf, mit den Assoziationen zu beginnen und versprechen ihm damit, aufmerksam hinzuhorchen, unser ganzes Interesse seinem Wohlergehen und der Aufklärungsarbeit zu widmen. In Wirklichkeit aber mögen uns gewisse äußere und innere Züge des Patienten schwer erträglich sein. Oder wir fühlen uns vielleicht durch die Arbeitsstunde in einer für uns wichtigeren beruflichen oder einer persönlichen, inneren Angelegenheit unliebsam gestört. Auch da sehe ich keinen anderen Ausweg als den, die Ursache der Störung in uns selbst zu erraten und sie vor dem Patienten zur Sprache zu bringen, sie vielleicht nicht nur als Möglichkeit, sondern auch als Tatsache zu bekennen.… Ob sie [die Patienten] das am Klang unserer Stimme, an der Auswahl unserer Worte oder auf andere Art erkennen, weiß ich nicht. Jedenfalls verraten sie ein merkwürdiges, fast clairvoyantes Wissen um Gedanken und Emotionen, die im Analytiker vorgehen. Eine Täuschung des Kranken scheint hier kaum möglich, und wenn sie versucht wird, hat sie nur böse Folgen. (1970b, 305 ff.)

Ferenczis Argumentation erinnert mich übrigens an eine Äußerung von Perls, der meinte: Der Klient »durchschaut mit Leichtigkeit die Maske der orthodoxen Analytiker, die aus Angst vor einer Gegenübertragung ihre Emotionen getötet haben. Sie schrecken vor jedem Kontakt zurück und zeigen, abgestorben wie Dinosaurier, dem Patienten ein Pokergesicht« (1976, 67).

Aus Sicht einer relationalen Psychotherapie stellt sich die Frage nach dem »self-disclosure« nicht wie zu Zeiten der Eine-Person-Psychologie, in der es für den Therapeuten darum ging, selbst möglichst anonym zu bleiben, um der Klientin und ihrer Psychodynamik maximalen Raum zu gewähren. Wenn der therapeutischen Beziehung wesentliche Bedeutung zukommt, wird es entscheidend, wie der Therapeut mit seiner Klientin in Beziehung tritt: »Die Präsenz einer anderen realen Person [die des Therapeuten] sorgt zu einem großen Teil für die Wirksamkeit therapeutischen Handelns. Das Erleben der Klientin ist immer auf diese andere reale Person bezogen … Das Erleben [beider Beteiligter] findet im Beziehungsraum statt« (Gendlin 2002, 2). Für eine relationale Psychotherapie ist das ein absolut zentraler Punkt, denn es geht hier um die Frage, wie der Therapeut sich seiner Klientin zeigt und sich mit seiner Präsenz so ins Spiel bringen kann, dass es den gemeinsamen therapeutischen Absichten nach Möglichkeit entspricht.

Geller, Greenberg und Watson konnten belegen, dass »eine wichtige Beziehung zwischen dem Erleben der Klienten von der Präsenz ihrer Therapeutinnen und dem Eindruck besteht, eine gute therapeutische Sitzung und eine gute therapeutische Beziehung zu haben« (2010, 607). Dabei ist natürlich nicht nur eine einzelne Sitzung, eine konkrete Technik oder ein aktuelles Therapeutenverhalten von Bedeutung. Es geht vielmehr im umfassenderen Sinne darum, welche Auswirkung auf die therapeutische Beziehung die Art und Weise hat, wie die Therapeutin sich zeigt bzw. nicht zeigt. Ich denke, die langfristige Haltung ist entscheidend, die dauerhafte Bereitschaft, emotional erreichbar und antwortbereit zu sein, sowie die Anerkennung der Tatsache, dass eine dialogische Form der Psychotherapie auch für die Therapeutin heißt, menschlich berührbar zu sein – egal, ob die dabei entstehenden Gefühle angenehm sind oder nicht.

Bacal spricht in diesem Zusammenhang von »optimaler⁵³ Responsivität«, womit er eine Antwortbereitschaft des Therapeuten meint,

die zu einem bestimmten Moment im Kontext eines bestimmten Patienten und seines Problems therapeutisch möglichst relevant ist, und aus der heraus der Therapeut mit seinem Klienten auf eine Weise kommuniziert, die dieser bestimmte Patient als nützlich für die Kohäsion, die Stärkung und das Wachstum seines Selbst empfindet. (1998b, 142)

Theoretische Ergänzung 12

Zur Frage nach der Antwortbereitschaft von Therapeutinnen gehört – ganz wörtlich gemeint – die Frage, ob bzw. in welcher Weise sie bereit sind, auf Fragen ihrer Klienten zu antworten. Traditionell sind Psychotherapeutinnen hier eher zurückhaltend; Perls stellte fest: »Die Idee, Patientenfragen zu frustrieren, ist schon so alt wie die Psychotherapie. Schon eine so einfache Reaktion wie ›Warum stellst du diese Frage?‹ ist dazu angetan, den Patienten zurückzuwerfen auf seine eigenen Möglichkeiten« (1976, 97).⁵⁴

Die von Perls formulierte Programmatik, Klienten »auf ihre eigenen Möglichkeiten zurückzuwerfen«, wirkt auf mich zwar etwas unfreundlich, aber ich halte es durchaus für sinnvoll, Fragen (wie andere Verhaltensweisen auch) nicht automatisch zu bedienen. Damit meine ich ein Vorgehen, das auf Routinen verzichtet – sowohl auf die Routine, Fragen grundsätzlich nicht zu beantworten oder zu hinterfragen, wie auf die Routine, alle Fragen inhaltlich ernst zu nehmen und auf sie in der Sache einzugehen.

Einerseits halte ich es für wichtig, wenn Buber sagt:

Wenn ein echtes Gespräch entstehen soll, [muß] jeder, der daran teilnimmt, sich selber einbringen. Und das bedeutet, daß er willens sein muß, jeweils zu sagen, was er zu dem besprochenen Gegenstand im Sinn hat. Und das wieder bedeutet, daß er jeweils den Beitrag seines Geistes ohne Verkürzung und Verschiebung hergebe. (1984, 293 f.)⁵⁵

Andererseits ist es sinnvoll, zu Fragen keine sachliche Stellung zu nehmen, wenn man den konkreten Eindruck hat, dass ein Klient auf diese Weise vermeidet, eigene Ressourcen zu mobilisieren. Wichtig ist mir dabei aber immer, meinen subjektiven Eindruck von der Vermeidungsqualität einer Verhaltensweise des Klienten nicht mit irgendeiner ›objektiven‹ Wahrheit zu verwechseln, sondern diesen Eindruck zum Anlass für eine gemeinsame Exploration zu nehmen, falls mir das wichtig genug und zur Situation zu passen scheint.

In jedem Fall bedeutet eine Frage des Klienten an die Therapeutin nicht in jedem Fall, dass er eigene Möglichkeiten ungenutzt lässt; Perls’ Verallgemeinerung – »Jedesmal, wenn du es ablehnst, eine Frage zu beantworten, hilfst du dem anderen, seine eigenen Kräfte zu entfalten« (1974, 44 – H.d.V.) – entspricht nicht meiner Erfahrung. Es gibt Informationslücken, die sich nur durch Fragen füllen lassen, und das gilt in besonderer Weise für das Erleben der Therapeutin, auf das der Klient vielleicht nonverbale Hinweise hat, von dem er aber nicht genau wissen kann, worum es sich handelt – es sei denn, er begnügt sich mit Vermutungen, Projektionen oder Übertragungen.

Daher muss er die Therapeutin in diesem Fall fragen, wenn er der intersubjektiven Wirklichkeit zwischen ihnen beiden auf die Spur kommen will. Eine solche Frage unbeantwortet zu lassen, entspricht nicht meinem Verständnis von einem relational verstandenen therapeutischen Vorgehen. Genau genommen kann es sich in einer solchen Situation auch gar nicht darum handeln, dass der Klient eigene Möglichkeiten ungenutzt lässt, denn die Antwort auf seine Frage liegt nicht in ihm selbst, sondern auf Seiten der Therapeutin.

Klienten mit der von Perls erwähnten Gegenfrage an die Klientin (»Warum stellst du diese Frage?«) regelhaft ›auf sich selbst zurückzuwerfen‹ ist leicht als eine Strategie zu erkennen, der eine Eine-Person-Psychologie zugrunde liegt, und die im Übrigen in vielen Fällen wahrscheinlich nicht von der Absicht motiviert ist, die Klientin bei der Aktivierung eigener Ressourcen zu unterstützen, sondern vielmehr von einer Scheu des Therapeuten – sei sie persönlich begründet oder Folge der Anonymitätsideologie –, sich persönlich zu zeigen.

Das kann unter bestimmten Bedingungen durchaus zu Irritationen in der therapeutischen Beziehung führen, wie Natasha Prenn erfahren hat:

Beispiel aus der Praxis 7

Ich hängte meine Handtasche über meine Schulter und stand auf. »Fahren Sie an einen schönen Ort?« fragte ich beiläufig. Ich war noch recht neu in Therapie. Mark, mein Therapeut, hatte seinen Urlaub angekündigt. Er erstarrte, steckte die Hände in die Hosentaschen und wandte den Blick von mir ab. »Warum fragen Sie das?« »Äh …, ich weiß nicht,« stotterte ich.⁵⁶

Das war der Anfang meines vorsichtigen, zögerlichen Prozesses, weil ich mich bemühte, diese Art Fehler nicht noch einmal zu machen, und mich dafür schämte, mich daneben benommen zu haben. Ich verlor meine Spontaneität durch diesen Austausch und viele andere Interaktionen ähnlicher Art. Ich fragte Mark nie mehr nach irgendwelchen Details aus seinem Leben und auch nicht nach seinen Gefühlen. Aber ich beobachtete ihn genau, stellte mir vor, was er fühlen und denken mochte, und die Übertragung blühte auf. Aber ich veränderte mich nicht, und in mancher Hinsicht fühlte ich mich gehemmter als zuvor. Ich erinnere mich daran, wie er, als ich weinte und ihn ansah, wegschaute und schwieg. Ich glaube, ich habe mich nie einsamer gefühlt und so geschämt.

Später begann ich eine sehr andere Art von Therapie. Meine neue Therapeutin, Claudia, hatte mich über ihren Zeitplan informiert, und ich wusste, dass sie weg sein würde. Sie lächelte: »Wir sehen uns dann in zwei Wochen wieder.« Ich brach den Blickkontakt ab und senkte den Blick. »Was ist denn gerade passiert?« fragte sie, »Sie haben weggeschaut.« Ich zögerte, fasste dann aber Mut: »Darf ich Sie fragen, wohin Sie reisen?« »Selbstverständlich,« antwortete sie und erzählte mir, wo sie die nächsten 14 Tage verbringen würde. Tränen stiegen in meine Augen, und ich spürte, wie ich mich erleichtert entspannte: Ich würde mich in dieser Beziehung nicht gehemmt fühlen müssen! Sie sagte: »Ich sehe Tränen in Ihren Augen.« »Ja, es ist so erleichternd zu wissen, dass Sie mir antworten,« erläuterte ich ihr. (Prenn 2009, 86)

Die Schilderung von Claudias Verhalten illustriert, wie wichtig es für die Klientin sein kann, von ihrer Therapeutin eine Antwort zu bekommen (und nicht auf sich selbst zurückgeworfen zu werden), denn »für ein menschliches Wesen gibt es nichts Schrecklicheres als das Fehlen einer Antwort. … Gehört zu werden ist an sich schon eine dialogische Beziehung. Das Wort will gehört, verstanden und beantwortet werden« (Bakhtin 1986, 127 – H.i.O.).

Aber nicht nur, dass Claudia antwortet, sondern auch was sie sagt, ist bemerkenswert. Ich meine hier die schlichte Aussage, »Ich sehe Tränen in Ihren Augen.« Die einfache Benennung dessen, was Claudia im Kontakt mit ihrer Klientin wahrnimmt, vermittelt dieser, dass Claudia sie sieht – sowohl im engeren wie im weiteren Sinn. Claudias Reaktion ist damit ein Beispiel für eine »Antwort-« und »Resonanzbeziehung« (Rosa 2016). Die Emotion der Klientin, die in den Tränen zum Ausdruck kommt, affiziert die Therapeutin, deren Antwort dann wiederum die Klientin berührt; zwischen beiden Personen schwingt etwas hin und her, wodurch eine unmittelbare Verbindung zwischen ihnen entsteht – im Unterschied zu dem entfremdenden Mangel an Resonanz im Kontakt der Klientin mit ihrem ersten Therapeuten, Mark.

An beiden Erlebnissen der Klientin zeigt sich – in positiver wie negativer Variante –, dass »Menschen existentiell vom Verlangen nach Resonanzbeziehungen geprägt« sind (Rosa 2016, 293 f.), die ihnen die Erfahrung der Verbundenheit mit anderen möglich machen:

Resonanz ist zunächst als ein menschliches Grundbedürfnis und eine Grundfähigkeit zu verstehen. Daraus ergeben sich zwei deskriptive Konsequenzen zugleich: Erstens bilden sich menschliche Subjektivität und soziale Intersubjektivität grundsätzlich über die Etablierung von basalen Resonanzbeziehungen heraus.… Zweitens aber sind Menschen existenziell vom Verlangen nach Resonanzbeziehungen geprägt. Menschliches Begehren lässt sich deshalb schlechthin als Resonanzbegehren interpretieren. (a.a.O., 293 – H.i.O.)

Diesen Tatsachen trägt eine der wichtigsten gestalttherapeutischen Techniken Rechnung, für die Claudias Beschreibung dessen, was sie von ihrer Klientin wahrnimmt, ein typisches Beispiel darstellt. Es handelt sich dabei allerdings, wie hier deutlich wird, eben nicht nur um eine Technik, sondern zugleich um eine relationale Handlung – ich hatte Norcross und Lambert oben schon zitiert: »Techniken und Interventionen sind relationale Handlungen« (2011b, 5). Mit anderen Worten: Jede Technik kann nur eine Form sein, in der die authentische, persönliche Antwort der Therapeutin auf die momentane Situation, in der sie sich mit ihrer Klientin befindet, ihren Ausdruck findet (vgl. Staemmler 1995, 19 ff.; 1999b).

Die zentralen relationalen Handlungen in der Gestalttherapie haben wir als »Angebote persönlichen Kontakts« charakterisiert (Staemmler 1993, 50 ff.; Staemmler & Bock 1998, 135), mittels derer die Therapeutin dem Klienten mitteilt, was sie von ihm wahrnimmt, sowie eventuell darüber hinaus noch zum Ausdruck bringt, welche Resonanz das bei ihr hervorruft – etwa: »Ich sehe Tränen in Ihren Augen; das überrascht mich.« Ein »Angebot persönlichen Kontakts« besteht demnach hauptsächlich in der (nicht nur verbalen!) Mitteilung dessen, was die Therapeutin im Zusammensein mit ihrem Klienten von diesem sinnlich wahrnimmt und was sie dabei erlebt.

Die so geförderte persönliche Begegnung mit seiner Klientin ist der Kontext, die »gemeinsame Situation« (Staemmler 2009a, 199 ff.), innerhalb dessen bzw. derer die Person der Klientin für den Therapeuten zugänglich wird:

Die Ganzheit der Person und durch sie die Ganzheit des Menschen erkennen kann er erst dann, wenn er seine Subjektivität nicht draußen läßt und nicht unberührter Betrachter bleibt. Sondern er muß in den Akt der Selbstbesinnung in Wirklichkeit ganz eingehen, um der menschlichen Ganzheit inne werden zu können. Mit anderen Worten: er muß diesen Akt des Hineingehens in jene einzigartige Dimension als Lebensakt vollziehen, ohne vorbereitete philosophische Sicherung, er muß sich also alledem aussetzen, was einem widerfahren kann, wenn man wirklich lebt. (Buber 1982, 20 – H.i.O.)

Persönliches und Privates

Wenn der Therapeut sich über sein eigenes Erleben äußert, trägt er nicht nur zum gemeinsamen Verständnis seiner aktuellen Situation mit der Klientin sowie zur Klärung und Bearbeitung der anstehenden Thematik bei, sondern auch dazu, »eine egalitärere Beziehung dadurch zu fördern, dass die Klientin den Austausch mit ihm als balancierter empfindet und den Therapeuten menschlicher erlebt« (Audet & Everall 2010, 333). Das wird in vielen Fällen eine positive Wirkung auf die therapeutische Beziehung nach sich ziehen und die Klientin überdies in ihrem Selbstwertgefühl stützen; das ergibt z. B. eine Untersuchung von Hanson (vgl. 2005, 102).

Aber wie jede erfahrene Therapeutin weiß, kann man die Wirkungen der eigenen Handlungen auf Klienten nur mit einer gewissen Wahrscheinlichkeit einschätzen und ist manchmal überrascht davon, wie sie eine Mitteilung verstanden und verarbeitet haben. »Wenn der Andere wirklich ein Anderer sein soll, dann muß es dahin kommen, daß ich in einem bestimmten Augenblick überrascht, desorientiert werde und wir uns nicht mehr in dem treffen, was wir an Ähnlichem, sondern in dem, was wir an Verschiedenem haben« (Merlau-Ponty 1984, 157).

Ich hatte oben schon die wichtige Beobachtung von Maturana und Varela erwähnt, dass eine Kommunikation ihre Effekte nicht festlegt, sondern nur auslöst. Da diese Regel keine Ausnahmen zulässt, kann man als Therapeutin nie mit Sicherheit

im Vorhinein wissen, wie eine persönliche Mitteilung sich auf den Patienten, die therapeutische Beziehung und den Verlauf der Behandlung auswirken wird. Oft braucht es Zeit und weitere Gespräche, damit Therapeutin und Klient gemeinsam die vielfältigen Bedeutungen und Nachwirkungen einer solchen Mitteilung entdecken können. (Bridges 2001, 25)

Für mich hat sich aus dieser Erfahrung ergeben, dass ich jede meiner Mitteilungen oder Vorschläge, die ich an meine Klientinnen richte, grundsätzlich als etwas verstehe, das aus zwei Schritten besteht: Der erste Schritt besteht in der ›eigentlichen‹ Mitteilung und der zweite Schritt darin, die Hinweise darauf genau zu beachten, wie diese Mitteilung von den Klientinnen aufgefasst wird. Manchmal genügt es mir, ihre nonverbalen Reaktionen aufmerksam zu betrachten, manchmal scheint es mir erforderlich, explizit nachzufragen. Der erste Schritt stellt somit die intendierte therapeutische Maßnahme dar (ein Vorschlag, eine Prozessinstruktion, eine persönliche Mitteilung etc.), der zweite Schritt dient der Überprüfung dessen, wie der erste auf die Klientin gewirkt hat.⁵⁷ Während der Therapeut sich mit dem ersten Schritt in den Vordergrund des Dialogs bringt, lädt er mit dem zweiten die Klientin ein, wieder in den Mittelpunkt der gemeinsamen Aufmerksamkeit zu treten.

Dieses grundsätzlich zweischrittige Vorgehen ist für mich eine ganz praktische Konsequenz aus einem relationalen Therapieverständnis, das von einer Zwei-Personen-Psychologie ausgeht. Ich betrachte dabei den zweiten Schritt nicht nur als eine Würdigung der Autonomie meiner Klientinnen, die selbst darüber entscheiden, wie sie mich verstehen, sondern auch als Mahnung an mich selbst vor einer möglichen Egozentrik bzw. therapeutischem Größenwahn, aus denen heraus man der Illusion verfallen kann, die eigenen Absichten bestimmten ihre Wirkungen.

Darüber hinaus gibt es noch ein paar weitere Anhaltspunkte, die eine gewisse Orientierung bezüglich der Handhabung persönlicher Kontaktangebote bieten können. Das oben geschilderte Beispiel von Claudias Reaktion auf ihre Klientin lässt sich u. a. in dieser Hinsicht nutzen; es enthält nämlich u. a. Hinweise auf eine Unterscheidung, die in der Literatur über das self-disclosure von Therapeuten häufig diskutiert wird:

1. Das, was ich die »persönliche Präsenz« der Therapeutin genannt habe, bezieht sich auf die Kommunikation ihrer Wahrnehmungen, Eindrücke und Resonanzen, wie sie in der unmittelbaren Interaktion mit ihrer Klientin während der Sitzung entstehen. Claudia, die Therapeutin, nimmt wahr, wie ihre Klientin den Blick senkt, und später, dass sie Tränen in den Augen hat; sie bezieht sich jeweils darauf ohne zeitliche Verzögerung und signalisiert auf diese Weise ihre Zugewandtheit, ihr Interesse oder ihre Fürsorge. Sie zeigt ihrer Klientin dadurch, wie dicht sie ihrem aktuellen psychischen Prozess folgt, wie direkt sie daran teilnimmt und wie freimütig sie darauf antwortet.

2. Die Klientin fragt ihre Therapeutin danach, was diese in den kommenden zwei Wochen vorhat. Die Therapeutin gibt ihr die entsprechende Auskunft. Sie beantwortet die Frage in sachlicher Hinsicht und macht damit eine Mitteilung über ihr Privatleben. Das entspricht nicht dem, was ich unter persönlicher Präsenz verstehe; ich würde diese Mitteilung der Therapeutin über ihre Pläne daher nicht »persönlich«, sondern »privat« nennen.

Vor dem Hintergrund dessen, was die Klientin zuvor mit ihrem anderen Therapeuten, Mark, erlebt hat, macht es für sie natürlich einen Unterschied, dass sie von Claudia nun eine Antwort bekommt. Ich möchte allerdings die folgende These aufstellen: Es ist weniger die inhaltliche Beantwortung ihrer Frage, die der Klientin so gut tut, sondern die Art und Weise, wie die Therapeutin auf sie eingeht. Diese bricht nämlich – anders als Mark – den direkten Kontakt mit der Klientin nicht ab, sondern reagiert auf deren persönliches Interesse an ihren Urlaubsplänen mit ihrem eigenen persönlichen Interesse am Erleben der Klientin. Das führt zur wohltuenden Erfahrung der Klientin, von ihrer Therapeutin gesehen und respektiert zu werden – im Gegensatz zu der Beschämung, die Mark mit seiner persönlich abweisenden Reaktion hervorgerufen hatte.

Wir haben es hier natürlich wieder mit dem Unterschied zwischen dem Inhalts- und dem Beziehungsaspekt einer Kommunikation zu tun. Soweit es dem Bericht der Klientin zu entnehmen ist, geht Claudia unter beiden Aspekten auf ihre Klientin ein, Mark unter keinem der beiden. Meiner zuvor aufgestellten These folgend ist im Umkehrschluss anzunehmen, dass es für die Klientin längst nicht so negative Auswirkungen gehabt hätte, wenn Mark auf der Inhaltsebene zwar keine Antwort gegeben, sich auf der Beziehungsebene aber resonant verhalten hätte, z. B. so: »Ich verstehe Ihr Interesse, möchte Ihre Frage aber in diesem Fall nicht beantworten, weil es mir wichtig ist, meine Privatsphäre zu wahren.« Mit einer solchen Antwort wäre Mark persönlich präsent geblieben – vorausgesetzt, seine nonverbalen Botschaften hätten der Klientin seine unverminderte Zuwendung vermittelt.

Mit meiner Idee, wie Mark hätte antworten können, möchte ich auch darauf hinweisen, dass die persönliche Stellungnahme des Therapeuten nach meiner Erfahrung nicht immer inhaltlich positiv sein muss, um die therapeutische Beziehung zu stützen; der Therapeut ist gleichfalls eine Person, deren Autonomie zu respektieren ist; er muss keinesfalls alle Wünsche seiner Klientin erfüllen, gerade dann nicht, wenn sie die Grenzen seiner Privatsphäre tangieren.⁵⁸ Aber seine Antwort sollte persönlich gefasst sein und angemessen taktvoll vorgetragen werden; auf die Frage des Taktes gehe ich weiter unten noch ein.