Kitabı oku: «Harte Reden»

Name: Harte Reden
Author: Fritz Binde
ISBN: 9783958932777

Fritz Binde

Yazı tipi:

Harte Reden

Zwölf Reden für Zweifler, Selbstsichere, Leugner, Sünder

Fritz Binde

Impressum

Autor: Fritz Binde

Cover: Caspar Kaufmann

ISBN: 978-3-95893-277-7

Verlags-Seite und Shop: www.ceBooks.de

Kontakt: info@ceBooks.de

Dieses eBook darf ausschließlich auf einem Endgerät (Computer, eReader, etc.) des jeweiligen Kunden verwendet werden, der das eBook selbst, im von uns autorisierten eBook-Shop, gekauft hat. Jede Weitergabe an andere Personen entspricht nicht mehr der von uns erlaubten Nutzung, ist strafbar und schadet dem Autor und dem Verlagswesen.

Dank

Herzlichen Dank, dass Sie dieses eBook aus dem Verlag ceBooks.de erworben haben.

Haben Sie Anregungen oder finden Sie einen Fehler, dann schreiben Sie uns bitte.

ceBooks.de, info@ceBooks.de

Abonnieren Sie unseren Newsletter und bleiben Sie informiert über:

Neuerscheinungen von ceBooks.de und anderen christlichen Verlagen

Neuigkeiten zu unseren Autoren

Angebote und mehr

http://www.cebooks.de/newsletter

Inhalt

Titelblatt

Impressum

Dank

Newsletter

Vorwort

Kultur der Herzen

Die Hoffnungslosigkeit des modernen Unglaubens

Was will Gott?

Eine wunderbare Stimme.

Was ist wahres Leben?

Welche Not kann kein Mensch stillen?

Ein aufrichtiger Zweifler

Zwei Menschen in der Gegenwart Jesu

Die Entdeckung der Liebe Gottes

Im ersten oder letzten Augenblick?

Unannehmbar!

Wie lernt man glauben?

Letzte Seite

Vorwort

Wir sind angelangt in der Reifezeit letzter Entscheidungen und Scheidungen. Was da zu solchen Entscheidungen und Scheidungen nicht mitwirkt, taugt nichts. Darum glaubte ich diese neuen Vorträge, um deren Herausgabe ich jahrelang gedrängt wurde, „Harte Reden“ nennen zu müssen; denn die Härte der Bibellogik ist in ihnen, und es gibt keine härtere Härte als diese. Glückselig, wer sich durch diese unerbittliche Härte das Herz zerschlagen lässt! Der lernt Gottes zarte Liebe kennen, der „allemal das Herze bricht, wir kommen oder kommen nicht.“

Im November 1915

Fritz Binde

Kultur der Herzen

An demselben Tage ging Jesus aus dem Hause und setzte sich an den See. Und es versammelte sich eine große Menge bei ihm, so dass er in ein Boot stieg und sich setzte, und alles Volk stand am Ufer. Und er redete vieles zu ihnen in Gleichnissen und sprach: Siehe, es ging ein Sämann aus zu säen. Und indem er säte, fiel einiges auf den Weg; da kamen die Vögel und fraßen es auf. Einiges fiel auf felsigen Boden, wo es nicht viel Erde hatte, und ging bald auf, weil es keine tiefe Erde hatte. Als aber die Sonne aufging, verwelkte es, und weil es keine Wurzel hatte, verdorrte es. Einiges fiel unter die Dornen; und die Dornen wuchsen empor und erstickten es. Einiges fiel auf gutes Land und trug Frucht, einiges hundertfach, einiges sechzigfach, einiges dreißigfach. Wer Ohren hat, der höre! …

So hört nun ihr dies Gleichnis von dem Sämann: – Wenn jemand das Wort von dem Reich hört und nicht versteht, so kommt der Böse und reißt hinweg, was in sein Herz gesät ist; das ist der, bei dem auf den Weg gesät ist. Bei dem aber auf felsigen Boden gesät ist, das ist, der das Wort hört und es gleich mit Freuden aufnimmt; aber er hat keine Wurzel in sich, sondern er ist wetterwendisch; wenn sich Bedrängnis oder Verfolgung erhebt um des Wortes willen, so fällt er gleich ab. Bei dem aber unter die Dornen gesät ist, das ist, der das Wort hört, und die Sorge der Welt und der betrügerische Reichtum ersticken das Wort, und er bringt keine Frucht. Bei dem aber auf gutes Land gesät ist, das ist, der das Wort hört und versteht und dann auch Frucht bringt; und der eine trägt hundertfach, der andere sechzigfach, der dritte dreißigfach.

Matth. 13,1-9; 18-23

Frage den zivilisierten Menschen nach dem höchsten Gut der Menschheit von heute, er wird dir antworten: Das höchste Gut der heutigen Menschheit ist die moderne Kultur. Begreifliche Antwort! Soll der Mensch nicht die Frucht der menschlichen Arbeit achten? Ist es nicht das Natürliche, dass der Mensch die Bürgschaft für seine Menschenwürde in seiner Kulturleistung sieht? Steckt doch in der Kulturleistung seine, seines Volkes und der ganzen Kulturmenschheit Fleiß und Tüchtigkeit und zugleich die Gewähr für die eigene, die nationale und die allgemeine Existenz! „Hinter der Kultur zurückbleiben“, sich kulturell unfruchtbar erweisen oder gar ein Feind der Kultur sein, gilt deshalb als Schmach, Narrheit, ja als einzig wirkliche Sünde. Wer den Wert der Kultur fraglich macht, der macht den Weg der Menschheit fraglich, und das erträgt der natürliche Mensch nicht; denn damit ist ihm alles genommen, was er erstrebt und hat. Würden doch unzählige Menschen von heute auf die Frage nach dem Sinn und Werte ihres Daseins keine andere Antwort zu geben wissen, als die: Ich lebe für die Höherentwicklung der menschlichen Kultur! Und wie aufgeklärt und gebildet würden sie sich bei dieser Antwort vorkommen!

Kultur ist gottgewollt: Macht euch die Erde untertan! Aber Kultur ist nicht Selbstzweck, eben weil diese viel mehr ist als ein gesteigerter Naturvorgang. Darum ist beides töricht: die Kultur, Vergötterung als Kulturseligkeit und die Kulturfeindschaft als Kulturflucht. Wir können ohne Kulturbetätigung nicht mehr leben, aber wir können ebenso wenig von der bloßen Kulturbetätigung leben. Besonders nicht von der nur technischen-maschinellen, die heute einen so unvergleichlichen Aufschwung genommen hat. Viele haben gemeint, die technisch-maschinelle Beherrschung und Verwertung der Naturkräfte bringe dem Menschen unmittelbar größere Freiheit, stattdessen hat sie manche ganz neue Formen der Knechtschaft gezeitigt. Der Mensch ist einerseits ein Sklave des äußerlichen technischen Betriebs und andererseits ein Sklave seiner durch die vermehrte Warenproduktion gesteigerten äußeren Bedürfnisse geworden. Beide Gefahren und Schäden hat man erkannt, und darum mehrt sich heute der Schrei nach neuer Geisteskultur, die der technischen Entwicklung das Gleichgewicht zu halten habe.

Neubelebung der ethischen und ästhetischen Kultur, so lautet der Sehnsuchts- und Hoffnungsschrei. Die erreichte technische Entwicklung soll in den Dienst sozial- und nationalethischer Ideale gestellt werden. Praktische Erziehungsarbeit hat da begeistert eingesetzt. Man erwartet das Höchste, nämlich eine nie dagewesene Verfeinerung und Veredlung des menschlichen Empfindens. Soziale und künstlerische Triebe sollen auf weitem Volks- und engerem Heimatboden ganz neue Entfaltung und Erfüllung finden. Auch der religiöse Trieb soll wieder ganz neu sprießen und grünen. Kurz, eine Geistes- und Herzenskultur soll stramm-methodisch erarbeitet werden, wie sie die Menschheit noch nie gesehen und erlebt habe.

Wer wollte sich über diese schönen Kulturideale nicht freuen? Und wer möchte nicht gerne dem glauben, was da bereits als Erfolg gemeldet wird? Redet man doch schon vom „neuen Menschen“, dessen höhere Menschlichkeit sowohl dem politischen als dem wirtschaftlichen Krieg entwachsen sei und eine staunenswerte Veredlung der menschlichen Seele darstelle. Nun, wir wollen abwarten, wie sich diese moralischen Kulturerrungenschaften beim nächsten europäischen Krieg bewähren werden.1 In der gegenwärtigen sozialen Praxis ist die Schärfe des Interessenkampfes durch die Pflege der schönen Kulturideale bisher um nichts gemildert worden. Der Mensch bleibt Mensch mit allen Eigenschaften seiner unveränderlichen menschlichen Natur.

Und doch gibt es eine Kultur des menschlichen Herzens, die nie versagt. Ja, es gibt eine Kultur der Herzen, die so sicher und solid arbeitet, dass sie sich beinahe unabhängig von jeder übrigen kulturellen Zeitströmung vollzieht. Sie gedeiht unter jeder Staats- und Wirtschaftsform, bei jedem Volke, jeder Rasse und in jeder Klasse. Sie ist an keine Zone noch Grenze gebunden. Auch hat sie weder Besitz noch Bildung zur Vorbedingung und umfasst sowohl die Jugend als das Alter. Sie bewährt sich in Friedens- und Kriegszeiten, in Reichtum und Armut, in guten und in bösen Tagen.

Es ist dies die Kultur der Herzen, die Jesus Christus, der unvergleichliche Herzenskündiger und Herzensgewinner, in die Welt gebracht hat.

Er hat keine zweifelhaften menschlichen Kulturideale gepredigt. Es ist merkwürdig, wie wenig er sich um die Kulturformen jener Zeit gekümmert hat. Weder trat er für sie ein noch gegen sie auf. Er brachte Höheres als zeitlich Menschliches. Er brachte Worte und Kräfte des ewigen Lebens. Er eröffnete ein Reich, das nicht von dieser Welt ist, aber in dieser Welt wirksam werden sollte. Er lehrte keine politischen und sozialen Reformen, sondern verkündigte einfach den Willen seines Vaters im Himmel, der jede Politik und jede Gesellschaft reformiert. Er war das Heil, das aus den Juden und zu den Juden kam, und kam doch für alle Völker. Er wollte nicht irdisch-menschliche Macht für sich oder für eine Menschenklasse oder für sein Volk gewinnen und gebrauchen, sondern stand nur im Dienste seines himmlischen Vaters und damit im Dienste aller Menschen. Er diente nicht einer Spanne Zeitgeschichte, und doch erfüllte sich in ihm seine Zeit und bleibt er der Erfüller aller Zeiten. Er wollte das eine große menschliche Herz für den einen großen Gott gewinnen. Das war es, wozu er in die Welt kam. Und so ist er der einzig wahre und höchste Kulturträger in der Gottes- und Menschheitsgeschichte und in ihm allein die Kultur der Herzen verbürgt.

Was heißt denn Kultur? Ich denke Urbar- und Fruchtbarmachung. Denn wenn ein Stück Land kultiviert wird, so wird es urbar und damit fruchtbar, weil ertragfähig gemacht. Wie sich der Mensch auch betätigen mag, seine Kulturtätigkeit hat immer den Zweck, die menschlichen Kräfte und ihre Stoffe für den Menschen fruchtbar, das heißt ertragfähig zu machen. Darin gipfelt jede zielbewusste menschliche Arbeit. Und was war das Ziel der Arbeit Jesu Christi auf Erden? Nichts Geringeres, als die menschlichen Herzen urbar und fruchtbar zu machen für Gott. Darum lag alle bloß menschliche Kulturarbeit außerhalb seiner Wertung, und doch wurde und wird durch die Kultivierung des menschlichen Herzens für Gott jede wirkliche Kulturarbeit zugleich und allein gesichert. Denn Fruchtbarmachung des menschlichen Herzens für Gott und Fruchtbarmachung der Erde für den Menschen garantieren einander, weil sie sich decken nach dem Willen Gottes. Jede Entfernung von unserem Vater im Himmel ist zugleich Kulturverfehlung auf Erden.

Ist das nicht überwältigend groß, dass der Schöpfer um das Herz seines Geschöpfes wirbt? Nicht um eine bebaute Erde, nicht um die Entstehung prächtiger Städte, nicht um das Emporblühen fleißigen Gewerbes, nicht um staatliche, politische, soziale und wirtschaftliche Bildungen und Verbindungen und ihre irdischen Erträge, nicht um wissenschaftliche, technische, künstlerische Leistungen ist es unserem Gott zuerst und zuletzt zu tun, sondern allein um die Gewinnung des menschlichen Herzens. Alle Kultur ist nur Mittel zum einen Ziel. Dient das Mittel dem Ziel, so bleibt es, dient es nicht, so zertrümmert es Gott, wie der Töpfer das Tongefäß zertrümmert. Was liegt ihm an Kulturwerten? Er sucht Herzenswerte! So allein ist es göttlich, mag es dem kleinen Menschen auch noch so ungöttlich erscheinen.

Menschenkind, der lebendige Gott wirbt also um dein Herz! Schaffe du, was du schaffen kannst, erwirb, was du erwerben kannst, leiste, was du zu leisten vermagst, es bleibt dabei: dein Schöpfer, der dir alle die Kräfte zum Schaffen und Erwerben gegeben, die du so nötig brauchst, bedarf deiner Leistungen um ihrer selbst willen nicht, er bedarf nur deines Herzens. Er steht über deinem Können und Nichtkönnen, über deinem Reichsein und Armsein: er will mit allem, was du kannst oder nicht kannst, was du hast oder nicht hast, nur dein Herz gewinnen. Kann er es dir abgewinnen, so stehst auch du dann, wie er steht, über allem und bist ein gottseliger, erlöster Mensch.

Das ist der Sinn der frohen Botschaft, die Gott durch den Mund Jesu verkündigte.

Und so überirdisch wie diese Botschaft ist, so überirdisch ist auch der Mittler, der einige Gottessohn, der sie dir überbringt. Und so überirdisch ist auch das Mittel, mit dem der Herzenskündiger und Herzensgewinner dein Herz kultivieren, das heißt für Gott urbar und fruchtbar machen will.

Das Mittel des Mittlers ist sein Wort.

Höre! Denn Christus spricht gerade hier: Wer Ohren hat, zu hören, der höre! Höre also! Nicht die Ergebnisse menschlicher Gelehrsamkeit, nicht die Worte derer, die sich für weise halten, nicht die Worte der Staatsmänner, nicht die Worte der Dichter, nicht die Worte der Ethiker und Reformer, nicht die Worte der Moraltheologen und Moralphilosophen, nicht die Wortmachereien redseliger Predigtkünstler, nicht Buch- noch Zeitungsworte vermögen das menschliche Herz wahrhaft zu kultivieren, das heißt fruchtbar zu machen für Gott, sondern allein das lebendige Gotteswort, das Gott in seinem Sohne Jesus Christus geredet hat, ist das untrügliche Mittel, unser Herz zu kultivieren.

Die Tatsachen beweisen es. Sie selbst haben das Göttliche vom bloß Menschlichen geschieden. Wieviel Menschenworte sind als Rauch und Schall, als Lug und Trug verweht! Jesu Worte aber haben an Lebenskraft und Lebenssaft nichts verloren. Sie wirken heute auf hörende Ohren so unmittelbar göttlich wie damals, wo sie Gott der Welt zum Heil schenkte. Großer Dichter und Denker Worte mögen das menschliche Herz und Leben menschlich bereichert haben, Jesu Worte haben unausgesetzt Herz und Leben erneuert. Denn er ist nicht nur der unvergleichliche Herzenskenner, er ist auch der einzige Herzenserneuerer. Weil er der Herzenskündiger ist, weiß Er, was im Menschen ist, weiß, dass dem Menschenherzen kein Flicken und Pflastern hilft; soll das Menschenherz kultiviert werden, damit es fruchtbar werde für Gott, so muss es erneuert werden. Herzenskultur bedeutet nach dem Evangelium Herzenserneuerung. Und diese kann wie gesagt niemals durch zeitlich bedingte und irrende Menschenworte, sondern durch das Wort der ewigen, unveränderlichen und unvergänglichen Wahrheit aus dem Munde dessen, der die Wahrheit persönlich ist, zustande kommen. Jeder Weise mochte sagen: Ich rede Wahrheit, aber keiner konnte sagen: Ich bin die Wahrheit. Jeder Genius mochte sich der geschichtlichen „Unsterblichkeit“ erfreuen; aber wie lächerlich würde sich einer gemacht haben, hätte er gesagt: Himmel und Erde werden vergehen, aber die Worte, die ich rede, bleiben in Ewigkeit. Aber der einzige Herzenserneuerer konnte das sagen, und seine Zeugen sind Millionen von erneuerten Menschenherzen aus zwei Jahrtausenden.

Weil denn nun sein Wort nicht weicht noch wankt, so ist es auch das einzig zuverlässige Mittel zur Erprobung des Menschenherzens. Vor Jesu Christi Worten werden die Menschenherzen offenbar. Da wird ihre Art und ihr Wesen enthüllt. Kein Menschenwort hat solche Schwertschärfe wie das seine, die so schonungslos das Herz durchbohrt, keines solche zerschlagende Hammergewalt, die das adamitische Urgestein des Menschenherzens erreicht; und kein Menschenwort gleicht dem heilenden Balsam seines Wortes.

Wie der Boden der Erde seine Fruchtbarkeit daran erweist, dass er dem ausgestreuten Samen zum gebärenden Mutterschoße wird, so wird die Bodenbeschaffenheit des menschlichen Herzens daran offenbar, wie es sich dem Worte Jesu gegenüber verhält. Denn das göttliche Wort ist wie ein Samenkorn, das der himmlische Sämann in die Menschenherzen ausstreut und heute immer reichlicher ausstreuen lässt, um vom Boden des Menschenherzens Frucht zu gewinnen für Gott. Das sind die Kulturversuche der Liebe Gottes, teurer Hörer, am heißbegehrten Menschenherzen, auch an deinem Herzen!

Und mitten aus der Praxis dieser göttlichen Kulturarbeit heraus offenbart uns der unvergleichliche Herzenskündiger, dass es viererlei Herzensäcker bei den Menschen gibt. Es handelt sich um Grade der Fähigkeit und Willigkeit des Menschen, sich im Innersten seines Wesens, nämlich in seinem Herzensgrunde, wie man sagt, durch das Wort Jesu Christi umgestalten und erneuern zu lassen.

Es gibt Menschenherzen, die werden verglichen mit einem Weg, ich denke, einem hartgetretenen Weg, der neben dem Acker her oder durch den Acker hindurchläuft. Der Sämann weiß, dass die Samenkörner, die da hinfallen, für seine Ernte verloren sind. Die Vögel fressen die freiliegenden Körner weg, oder Menschen- und Tierfüße zertreten die Körner. Gibt es denn wirklich solche Menschenherzen, die einem hartgetretenen Wege gleichen? O ja, der unvergleichliche Herzenskündiger irrt sich nicht! Auch ich bin dem Menschen, dessen Herz einem hartgetretenen Weg gleicht, nur allzu oft begegnet. Wie entsteht denn so ein Feldweg? Nun, zuerst laufen wenige Menschenfüße in der einen Richtung, dann mehrere und immer wieder mehrere; die Fußspur wird zum Pfad, der Pfad zum Weg und zuletzt zum hartgetretenen, viel begangenen Weg, auf dem nichts mehr wächst, was geerntet werden könnte. Wie wird denn ein Menschenherz zum hartgetretenen Weg? Nun, wenn es allem offen steht, das drüber laufen will. Jedes Geschehnis findet Eingang und zeichnet seine Spur ein. So verwischt ein Geschehnis die Spur des vorausgegangenen. Ein Ereignis jagt das andere, zertritt den hinterlassenen Eindruck des andern. Allmählich wird solch ein Menschenherz wie ein breiter, hartgetretener, unfruchtbarer Weg. Alles läuft darüber hin, nichts haftet, nichts bringt Frucht. Ach, wie viele Hörer des Wortes Gottes tragen heutzutage dieses Herz im Leibe! Sie bilden jene Menge der gedankenlosen Dutzendmenschen, der laufenden Gaffer und geschwätzigen Herumhocker, die überall und nirgends dabei sind, die immer sehen und hören wollen und nie wirklich sehen und hören, die alle Tage von Neuigkeiten leben, aber an keinem Tage neues Leben empfangen.

Sie sind von der Sorte, die auch dabei war, als Paulus in Athen predigte; aber nachher ihren Spott mit ihm hatten. Sie hören auch heute Abend; aber wo waren sie gestern, und wo werden sie morgen Abend sein? Gestern am Stamm- und Skattisch, heute in einem religiösen Vortrag, morgen im faden Kino. Oder die gewohnheitsmäßigen religiösen Hörer. Sie sind ja auch für alles da und für nichts. Wo etwas los ist, wo einer redet, da laufen und sitzen sie. Es ist dieselbe große Menge, die schon Jesus nachlief, die ihn umdrängte und zum König machen wollte, und die ihm entwich, wenn er harte Worte zu ihr reden musste, und der er entwich, weil er ihr Herz kannte, dieses Herz, das war und ist wie ein hartgetretener Weg, dem er nie und nimmer traute; denn er wusste, was es mit einem solchen Herzen ist. Lange hörten sie, nie verstanden sie. An den Weg gesät! Keine Frucht! Nicht einmal Grünen und Sprießen! Wie Samenkörner auf die Oberfläche des harten Weges, so fielen und fallen die Gottesworte auf den unerschlossenen und vorläufig unerschließbaren Boden dieser Herzen, bleiben da fremd liegen, bis der übermenschliche Widersacher Gottes, der Arge, in Gestalt wie Vögel heranhuschender Gedanken, Geschehnisse, Eindrücke, Ablenkungen, Zerstreuungen, Begierden herbeikommt und hinwegreißt, was auf solchen Herzensboden gesät ist.

Sag, ist das nicht gerade dein Herz? Wie viel Gotteswort hast du doch schon gehört! In Kirchen, Kapellen, Vereins- und Versammlungshäusern, im Elternhaus und in wie vielen anderen Häusern, frommen – denn man kann mit einem Herzen, das ist wie ein hartgetretener Weg, unter Bibelsprüchen wohnen – und unfrommen – denn auch dorthin kann noch ein Himmelskorn fallen – und was hat's genutzt? Nichts! Nur immer härter, verschlossener und unergiebiger wurde dein Herz. In wilder bunter Reihe jagte alles drüber hin: Predigt und Weltgeschwätz, Bibelwort und Zeitungstratsch, Gesangbuchsvers und Bänkellied. Menschenkind, halt ein! Gott wollte zehntausendmal dein verlogenes, verloddertes Herz kultivieren und fruchtbar machen zur ewigen Ernte, und noch nicht ein einziges Mal wolltest du ernstlich die göttliche Kultur deines Herzens?

Siehe, der Same des göttlichen Wortes war gut, und er war und ist und bleibt das einzige Mittel, dein Herz zu kultivieren, zu erneuern und fruchtbar zu machen für Gott. Und dieser Same, dieses kostbare Gottesgut, in dem Gottes Geist und Gottes Leben lebt und dir geschenkt werden sollte, verdarb auf dem Boden deines unergiebigen Herzens, das da ist wie ein hartgetretener Weg! Weggerissenes, weggefressenes Gotteswort, Gottesgut! Bedenke, was das heißt! Das einzige Mittel, dein Herz zu erneuern, von Gott deinem Herzen bestimmt und so nahe gebracht, und durch den Argen, der sein Wesen in dir hat, weggefressen und dir in zahlloser Menge und unendlichem Werte geraubt! Ja, stehe still und überschaue die Reihe deiner Jahre, die Bahn deines Weges! O wie viel Gottesgut fiel während deiner Jahre auf die Länge deines Weges und blieb unfruchtbar für Gott und dich! Welch ein Verlust! Der ist so groß, dass ihn kein Mensch berechnen und ermessen kann.

Was fehlte denn deinem Herzen, was mangelte ihm denn?

Höre, die Öffnung fehlte ihm, die Öffnung! Die Öffnung für Gott! Die Öffnung für den Mittler zwischen dir und Gott, Jesus Christus. Die Öffnung für das heilende Mittel des Mittlers, die Öffnung für das lebendig machende Gotteswort!

Wird sich dein Herz jetzt erschreckt, bedauernd, reuig öffnen? Wird es sich nun endlich gewinnen lassen von seinem Schöpfer? Wird es sich durchbohren lassen, wie das Herz jener am Tage der Pfingsten, damit das unverderbliche Samenkorn der Wiedergeburt, das einzig kostbare Gotteswort, hineinfallen und dein verloddertes Herz nun endlich kultivieren und erneuern kann?

Wer Ohren hat, zu hören, der höre! –

Kultur der Herzen!

Ein zweites Herzensland zeigt uns der unvergleichliche Herzenskündiger. Das ist kein bloßer, hartgetretener Weg mehr – von einem Wege hofft ja eigentlich niemand zu ernten –, das ist bereits Land, für die Urbarmachung und Fruchtbarmachung bestimmtes Land, Acker- und Saatland. Aber es ist das „Steinige“. Und doch immerhin Land. Für den Landmann schlechter, ja vorerst geradezu unbrauchbarer Boden, dem ein irdischer Sämann kaum das Samenkorn anvertrauen würde. Denn wer möchte ins „Steinige“ säen? Doch besitzt mancher keinen besseren Boden, und auch der allmächtige Gott besitzt an zahllosen Menschenherzen kein besseres Saatland. So geschieht es denn: „Etliches fällt ins Steinige“.

Aber sieh dir nur einmal das steinige Land an. Was dem hartgetretenen Wege mangelt, nämlich die Öffnung, findest du hier überreichlich. Steiniges Land ist heiß; denn es besteht gewöhnlich aus einer nur dünnen Erdschicht, und darunter ist meist Felsengrund. Darum ist es allenthalben rissig, geborsten und offen und eben – steinig. Fliegen da Sämlein oder fallen da Samenkörner in die Ritzen, Risse und Spalten, so haftet es schnell und geht bald auf; aber beim ersten heißen Sonnenbrand verwelkt und verdorrt es: die Erdschicht war zu dünn, der darunter befindliche Felsgrund zu hart, das junge Pflänzlein konnte nicht Wurzel nach unten schlagen; nun musste es sterben.

Gibt es denn Menschenherzen, die diesem steinigen Lande gleichen? Auch hier irrt sich der unvergleichliche Herzenskündiger nicht. Menschen, die ein Herz haben, das wie das „Steinige“ ist, sind mindestens so häufig auf unserer Erde, wie die, deren Herz dem harten Wege gleicht. Ich begegne ihnen immer wieder und weiß, dass ich auch jetzt zu vielen von ihnen rede. Es ist immer derselbe Schlag. Sie sitzen da und hören leuchtenden Auges und lächelnden Angesichts; manche sogar zu Tränen gerührt. Nicht selten kommen sie nach Schluss des Vortrages und drücken einem die Hand. „Es hat mir sehr, sehr gut gefallen!“ versichern sie bewegten Herzens, „ich werde morgen wiederkommen und auch noch andere mitbringen!

Und sie kommen wieder, und sie bringen mit. O, du siehst es ihnen an: sie nehmen das Wort auf mit Freuden. Es geschieht etwas in ihnen. Sie bleiben nicht gleichgültig, o nein, ihr Herz ist durchaus offen für das lebendigmachende Wort. Da ist nichts verschlossen, da scheint nichts unergiebig; alles an ihnen ist Aufmerksamkeit und Aufnahmefähigkeit. Auch ihre Angehörigen merken etwas. Sie wollen sich freuen und sagen: Sieh nur die freudige Bereitwilligkeit, mit der er, sie, jedes Wort aufnimmt! Sieh nur, wie es bereits keimt, sprießt und grünt in seinem, ihrem Herzen! Und er selbst, der Mensch mit dem Herzen, das ist wie das Steinige, wie freut er sich des jungen, frischen Schusses in seinem Inneren! O, Leben, Leben regt sich innerhalb des Gefüges und Geschiebes seines, ach, doch so steinigen, ja, steinernen Herzens!

Ein ganz neues bewegt sich, hebt sich, begehrt Raum und bekommt ihn, drängt nach Gestaltung und Ausdruck und findet beides. Und wie er das nächste Mal im alten Freundeskreis sitzt, geht ihm von dem, was ihm das Herz bewegt, der Mund über. So freudig wie er das Wort aufgenommen, so freudig teilt er jetzt die Überraschung seinen Gefährten mit, nichts anderes erwartend als zustimmende Mitfreude. Aber da kommt er schön an. Verrückt nennen sie ihn. Eselhaft finden sie ihn. Übertölpeln und verdummen habe er sich lassen. Das Opfer einer raffinierten Suggestion sei er geworden. An seinen gesunden Menschenverstand erinnern sie ihn. An seine vernünftige Denkkraft appellieren sie. Ob er denn ein Mucker, ein Pietist werden wolle. Wenn ja, so sei es zwischen ihnen und ihm aus, ein für alle Mal aus. Das solle er sich doch noch einmal überlegen; denn das könne doch nimmermehr sein ernstlicher Wille sein. Jeder Satz trifft ihn wie ein sengender Feuerstrahl. Er errötet, wankt innerlich, weicht, gibt zu, gibt preis, schämt sich, ärgert sich bereits seines Erlebnisses. Er fühlt, wie das junge Pflänzlein in seinem Herzen, vom sengenden Hitzestrahl getroffen, das grüne Köpfchen senkt, merkt, wie es ermattet hinsinkt, umsinkt; die Blättchen klatschen am Stengel herab; verwelkt, verdorrt liegt es auf dem Boden seines Herzens, das da ist wie ein steinig Land. Und es erholt sich nicht wieder. Noch einen Tag, noch eine Woche vielleicht nach jener Stunde mörderischer Hitze, und der „Wetterwendische“ greift mit geärgerter Hand nach dem verwelkten Grün auf dem Boden seines Herzens, das ihm einst so viel Freude bereitet hatte, reißt es wie lose sitzendes, gestorbenes Unkraut aus, und wirft es höhnend auf den Kehrichthaufen seines Lebens. –

Das ist die alte und auch immer wieder neue Geschichte des Menschen, dessen Herz ist wie das „Steinige“.

Menschenkind, ist es deine Geschichte? Oder wird es deine Geschichte werden? Wiederum bitte ich: Stehe still und bedenke! Höre wieder: Verwelktes und verdorrtes Gotteswort! Auf deinem Herzensboden erstorbenes Gottesgut! Das einzige Mittel, dein Herz zu kultivieren, zu erneuern, das heißt fruchtbar zu machen für Gott, und – verwelkt, verdorrt? Und wiederum muss ich ausrufen: Welch ein Verlust! Bitte, wende dich deiner Vergangenheit zu! Was musst du da sehen? Was hat deine Hand getan? Was dein Mund? Was ist aus dem Pflänzlein geworden, das einst in deinem Herzen keimte? Was aus der Freude, die du einst an deinem Heiland und an seinem Worte hattest? O, du weißt es wohl! Du weißt es wohl! Du weißt es nur zu gut: auf die Miste hast du das verwelkte Pflänzlein geworfen! Und vielleicht hast du noch mit dem Fuß darauf getreten!

Siehe, du gehörst zu den Menschen, die eine gewisse religiöse Veranlagung haben. Eine dünne Schicht von Empfänglichkeit für Gottes Wort ist bei dir vorhanden. Es ist die Zone deines Gefühls- und Gemütslebens, die sehr leicht zu bewegen ist. Aber was deinem Herzen fehlt, das ist die Tiefe. Unter der dünnen Schicht deiner gefühlsmäßigen religiösen Empfänglichkeit lagert schwer und unbewegt das mehr als granitener Urgestein deiner echt adamitischen Selbstliebe und Selbstherrlichkeit, in die das Wort Gottes nicht zersprengend hinabzudringen vermochte. So konnte es nicht Wurzel in dich schlagen und lebenskräftig werden. Du dachtest gar nicht daran, dich deinem Lebensherrn Jesus Christus und damit deinem Gott wirklich preiszugeben.

Es kam nie zu einer ganzen und tiefen Hingabe deines Wesens und Willens an deinen Erlöser. Nie wurde die unbedingt nötige Tiefe jener Selbstverneinung bei dir gelotet, die dem eigenen Ich aufs grundsätzlichste misstraut und dem unsichtbaren Gott aufgrund seines Wortes bedingungslos glaubt und vertraut. Und weil diese unbedingt nötige Tiefe in dir fehlte, so konnte der lebendige Christus nicht durch den Glauben mit der Kraft des Heiligen Geistes wurzeln in deinem Herzen. Der erste Hitzestrahl des ungläubigen Spottes und der hassbereiten Verfolgung tötete das wurzellose Pflänzlein in dir.

Aber du brauchst kein Mensch mit dem steinigen Herzensacker zu bleiben. Lass den Hammer des göttlichen Wortes den Felsen deiner selbstsicheren Ichgröße zerschlagen und zerschmeißen! Lass das Dynamit der Liebe Gottes in Christo Jesu die Grundfesten deiner Selbstherrlichkeit sprengen und zerstören! Lass das trügerische und unfruchtbare Bollwerk deines steinigen Herzens in Staub und Trümmer legen! Denn das allein gibt den rechten Dünger für die Kultur deines Herzens, und Gott wird in dein zerschlagenes Herz einziehen und die Wüste zum Fruchtgefilde machen.

Wirst du diese Eroberung der Tiefe deines Wesens durch Gott in Christo wollen?

Wer Ohren hat zu hören, der höre!

Kultur der Herzen!

Ein drittes Herzensland zeigt uns der Herzenskündiger ohnegleichen. Keinem Wege gleicht es, von dem man nicht Frucht erwarten kann. Auch nicht dem Steinigen, in dem nichts wurzeln und reifen kann, gleicht es. Kein nackter, harter Weg, kein offenes, steiniges Land ist es. Nein, es ist bereits bestandener, bewachsener Boden; es ist überwucherter Boden. Es gleicht der stachligen Dornenhecke.

Die Hoffnungslosigkeit des modernen Unglaubens

„Ihr hattet keine Hoffnung und wart ohne Gott in der Welt“.

Epheser 2,12

Ohne Hoffnung und ohne Gott in der Welt, so bezeichnet der Apostel Paulus den Zustand eines Nichtchristen. Es ist also der Zustand eines Ungläubigen ein hoffnungsloser Zustand. An dieser Tatsache hat sich in den bald vollendeten zwei Jahrtausenden nichts geändert. Zwar sucht man heute die Tatsache umzukehren und die Wahrheit auf den Kopf zu stellen. Man redet mit aller Dreistigkeit vom „Verfall des Christentums“ und von der Hoffnungslosigkeit des Christenglaubens. Gläubiger Christ sein oder werden sei etwas ganz Hoffnungsloses, sei nichts als Ignoranz und Resignation, öde Unwissenheit und armseliger Verzicht. Diese Meinung ist dank der sogenannten Aufklärungsschriften so verbreitet, dass der gewöhnliche Kulturmensch den bibelgläubigen Christen bereits als ein Kuriosum, als etwas Absonderliches betrachtet, das er sowohl bedauert als verachtet. Bedauert wird der Gläubige, weil man ihm ohne weiteres das „intellektuelle Defizit“, den Mangel an Verstand, anhängt, ein Zurückgebliebener, ein Dummer!

Und verachtet wird der Gläubige, weil man ihm ebenso schnell das „moralische Defizit“, den Mangel an Ehrlichkeit, anhängt, ein Heuchler, ein Schuft! Beide Erklärungsweisen genügen dem Unglauben, um die Hoffnungslosigkeit des Christenglaubens zu betonen. Rückt aber der Ernst und die Notwendigkeit des Christwerdens dennoch einmal näher, so ist man schnell bereit, das Christwerden als etwas Hoffnungsloses abzuweisen, weil es, wie die jungen Leute gerne sagen, alle Lebensfreude zerstöre oder die geschäftliche Tüchtigkeit untergrabe und am Fortkommen hindere, also den Schritt hinein in die nackte Hoffnungslosigkeit bedeute. Und doch bleibt es bei dem Apostelwort. Nicht der Christ ist der Hoffnungslose, sondern der Nichtchrist.

Ich möchte aber nicht ins Blaue hineinreden und bloße Behauptungen aufstellen, sondern, was gesagt werden muss auch zu beweisen suchen.

Was heißt denn „hoffnungslos“? Nun, ich denke: antwortlos, aussichtslos, zukunftslos.

Ist das denn der Zustand des Nichtchristen? Gibt der Ungläubige nicht an, die ganze Wissenschaft für sich zu haben, die seinem Verstande doch so zahlreiche Antworten gibt, und er soll antwortlos sein? Haben ihm Wissen und allgemeine Kultur nicht geradezu leuchtende und großartige Aussichten eröffnet, und er soll aussichtslos dastehen? Und garantiert ihm die fortschreitende menschliche Erkenntnis nicht jede Zukunft, und er soll zukunftslos sein? Berechtigt nicht das bisher Errungene zu den schönsten Hoffnungen, und der so reich ausgerüstete Unglaube soll hoffnungslos sein?

Nun, wir wollen sehen.

Drei große Menschheitsfragen gibt es, vor denen jede sogenannte Weltanschauung sich zu erproben hat. Es sind die Fragen nach dem Woher? Wozu? und Wohin? unseres Geschlechts. Vor diesen drei inhaltsschweren, unabweisbaren Fragen zeigt es sich, wie weit eine Weltanschauung antwortfähig und damit hoffnungsvoll oder antwortlos und damit hoffnungslos ist.

Die Frage nach dem Woher? der Menschheit scheint ja das ungläubige Denken von heute ganz besonders ernstlich beschäftigt zu haben. Den biblischen Schöpfungsbericht hat man als „unwissenschaftlichen“ Mythos überlegen beiseite gelegt. Himmel, Erde und Mensch aus dem Worte und der Hand des persönlichen Gottes hervorgegangen, wird als unglaubliches Märchen belächelt. Man will eine bessere Antwort, als die, die Gott heißt. Man will Wirklichkeit. So hat man den einzig wirklichen Gott als etwas „Unwissenschaftliches“, das das menschliche Denken nimmermehr befriedigen kann, bei der Beantwortung der Frage nach dem Woher? streng methodisch ausgeschaltet und eine vernünftigere Antwort gesucht. Und man gibt an, die richtigere, ja, die einzig richtige Antwort gefunden zu haben. Wie lautet sie denn?

Ich stehe gerne vor den Schaufensterauslagen der Buchhandlungen still. Das Denken unserer Zeit mit seinen Fragen und Antworten spiegelt sich da ab. So las ich da einmal als Titel eines ausliegenden Buches: „Vom Nebelfleck zum Menschen“. Aha, dachte ich, da hat wieder einer die Frage nach dem Woher? unseres Geschlechts modern naturwissenschaftlich zu beantworten versucht. Und ich brauchte mir das Buch gar nicht erst zu kaufen, um mir die darin gegebene Antwort anzueignen, befanden sich doch bereits mehr als genug Bücher dieses populärnaturwissenschaftlichen Schlages mit ihren großtönenden Titeln in meinem Besitz. Großtönender aber hatte ich noch keinen gelesen. Das war wirklich etwas Großzügiges und Umfassendes. Nicht nur etwa: „Vom höheren Affen zum Menschen“ oder: „Vom Wirbeltier zum Menschen“ oder: „Von der Monere1 zum Menschen“ oder: „Vom feurigen Erdball zum Menschen“ oder: „Von der glühenden Sonnenkugel zum Menschen“, nein, hier sollte ganze Arbeit getan, hier sollte das äußerste enthüllt und gesagt werden, also: „Vom Nebelfleck zum Menschen“.

Lange stand ich still und sann: Wissbegierige Menschheit, frohlocke! Du bist weiter vorgedrungen als bis zum Nord- oder Südpol deiner Erde. Preise deine Sternwarten und Riesenteleskope; denn sie haben dich nun den Anfang aller Dinge schauen lassen: den Nebelfleck. Großartige Sammlung und Vereinfachung aller weltlichen Herkünfte und Bezüge; denn alles gipfelt im Nebelfleck! Uralt ewige Frage, über die so manche Häupter gegrübelt, Häupter im Turban und im schwarzen Barett, du hast deine zwar nicht nahe liegende, auch nicht sehr hell einleuchtende, aber desto gewaltigere und großartigere Lösung gefunden; sie heißt: Der Nebelfleck! Rätsel des Lebens und des Todes, Rätsel der Welt, der Mensch ist dir nachgegangen bis zum fernsten Mutterschoß, bis zum Nebelfleck! Lebendiger, allmächtiger Gott, und dennoch wissenschaftlich auf Erden vernichtet, nun bist du bei den aufgeklärten Menschen eine geringwertigere Rarität geworden, als jede vorzeitliche Postkutsche; denn an Stelle deiner illusorischen Existenz ist getreten die reale Ausdehnung des Nebelflecks!

Wird mich jetzt wieder ein Mensch fragen: Woher denn nun dies alles? Wo ist die Heimat? Wo liegt der hohe Pol? So werde ich geradenwegs ins Blaue oder Graue hinaufweisen, und werde mit wissenschaftlicher Betonung antworten: Im Nebelfleck! – So ungefähr sann ich. Und dann dachte ich weiter, wie viele Hunderte, ja vielleicht Tausende von deutschen Jünglingen und Jungfrauen wissbegierig dies Buch kaufen und lesen und danach den Gott ihrer Väter und Mütter tatsächlich aus ihrem Denken und Leben streichen und an seine Stelle tatsächlich diese letzte Station des Sichtbaren, den Nebelfleck, setzen werden. Welche zeitgemäße Bereicherung des Denkens, welche solidere Fundamentierung des Daseins wird das geben!

Wahrlich, ich treibe nicht Scherz hier; aber das Lächerliche bleibe lächerlich unter uns, damit es als Lächerlichkeit getötet werde. Auch denke ich gar nicht daran, hier Weltentstehungshypothesen kritisieren zu wollen, das liegt ganz außerhalb meines Könnens, aber wenn denkende Menschen die brennend ernste Frage nach dem Woher? des Menschen und seiner Welt mit dem Hinweis auf die Existenz glühender kosmischer Nebelhaufen erledigen wollen, dann muss man sagen: Ihr schreibt euch nichts anderes als das Zeugnis eurer Hoffnungslosigkeit!

Denn es mögen Menschen fortfahren, die sichtbare Schöpfung in ihrer Einzel- und in ihrer Gesamterscheinung, in ihren Nah- und in ihren Fernvorgängen zu beobachten und die Ergebnisse ihrer Beobachtung als „Wissenschaft“ zu bezeichnen, sie mögen von glühenden Nebelflecken im fernsten Weltraum oder von Elektronenvorgängen im Atom berichten, das eigentliche Woher? der Nah- oder Fernvorgänge, der Einzel- oder Gesamterscheinung vermögen sie durch solche Beobachtung nie zu beantworten. Ihre Erklärung bleibt Beschreibung des sinnlich Wahrnehmbaren; aber ins Innere der Natur dringt kein erschaffener Geist. Hoffnungslos bleibt daher jeder Versuch, die Frage nach dem Woher? des Menschen und seiner Welt auf naturwissenschaftlichem Wege beantworten zu wollen. Möge sich die menschliche Wahrnehmung durch den Gebrauch der sinnvollsten Instrumente und Apparate verschärfen und bereichern, sie wird dadurch nie ohne weiteres das Woher? ersehen, ertasten oder ermessen und registrieren können.

Mithin bleibt jede „Weltanschauung“, die die Beantwortung der Frage nach dem Woher? unter Beiseitesetzung der Offenbarung, die Gott in der Bibel gegeben hat, erzwingen will, hoffnungslos. Ihre Antworten sind keine Antwort. Der wirklich denkende Mensch wird sich nie mit den gottlosen Armseligkeiten einer monistischen Dogmatik abspeisen lassen, die den wahrgenommenen Stoffen und Kräften und dem ihnen innewohnenden „Naturgesetz“ einfach Allmacht und Ewigkeit zuspricht und sie an die Stelle des persönlichen Gottes setzt. Ebenso wenig lässt sich der wirklich denkende Mensch die Frage nach dem Woher? verbieten. Sagt man doch, es sei menschlich beschränkt, anmaßend und durchaus „unwissenschaftlich“ so zu fragen; der kleine Mensch müsse sich am sinnlich Erforschbaren genügen lassen und vor dem großen Unerforschlichen verstummen. Ja, wenn das Fragen nach dem Woher? nicht gerade unsere menschliche Natur ausmachte! Aber es gehört zu unserem natürlichsten Bestand und ist geradezu das unterscheidende Merkmal zwischen Mensch und Tier; denn das Tier kennt keine Frage nach seinem Schöpfer. Und was heißt denn schließlich „wissenschaftlich“? Doch nichts anderes, als das Begehren und Bemühen, die Wahrheit wissen zu wollen mit allen Mitteln der Wahrheit. Solange es Menschen gibt, werden sie immer fragen müssen: Woher der Mensch mit seinem unruhigen Herzen in der Brust? Und immer wieder werden sie als letzte und einzig befriedigende Antwort „Gott“ denken und erkennen müssen; jede andere Antwort muss sich als furchtbare Hoffnungslosigkeit erweisen.

Denn aufs engste hängt mit der ersten Frage nach dem Woher? die zweite Frage zusammen, die Frage nach dem Wozu?

Wozu lebte ich? Wozu lebt die Menschheit? Wozu lebt das Weltall?

Auch diese Fragen wird der Mensch nicht los, obgleich er sie nicht liebt. – Nein, er liebt sie nicht; denn es sind ja so unbehagliche und scheinbar auch so schwierige Fragen … So geht ihnen der gedankenlose Durchschnittsmensch am liebsten aus dem Wege, denn sie stören sein Tun und fordern sein Denken; beides ist ihm unbequem. Darum überlässt er die Beantwortung dieser Fragen gerne den grübelnden Gelehrten, den Philosophen, und – wie es heute Mode ist – der Wissenschaft. Diese wiederum lehnt die Beantwortung der Wozu?-Frage ebenfalls am liebsten als nicht streng wissenschaftliche, weil der wissenschaftlichen Methode eigentlich ganz abseits liegende Frage, glatt ab. Indes bleibt doch jedes Menschlein, ob gelehrt, ob ungelehrt ein kleiner Philosoph und Wissenspraktiker, der sich für alles sein Sprüchlein zurechtmacht. Denn die unbequeme Frage nach dem Wozu? lebt nun einmal in und mit uns, obgleich wir zehntausendmal versuchen, nicht mit ihr leben zu wollen. So muss sich der Mensch, schon um ihre lästige Aufdringlichkeit ein klein wenig loszuwerden, irgendeine billige Antwort bereithalten, mit der er ihr zu entweichen sucht. Ja, eigentlich sind alle unsere Moralsprüchlein und ethischen Systeme nichts weiter als der fortgesetzte Versuch des Menschen, sich die unerträgliche Schwere der Frage: Wozu leben wir eigentlich? auf eine annehmbare Weise vom Halse zu schaffen.

Ich stand einmal vor dem Schaufenster eines Graveurs. Ins blanke Messingschild eingegraben, las ich da:

„Das einzige Glück – die Pflicht,

Der einzige Trost – die Arbeit,

Der einzige Genuss – die Schönheit“

Siehe da, sagte ich mir, da hat sich jemand der Frage nach dem Wozu? seines Lebens in idealster Weise zu erledigen gesucht. Ein Moralsätzlein in drei Zeilen, lasst uns sehen was sie zur Beantwortung der Frage nach dem Wozu? unseres Lebens wert sind!

„Das einzige Glück – die Pflicht.“

Also man lebt auf Erden, um seine Pflicht zu tun, seine Pflicht in der Familie, im Beruf, in der Gesellschaft, im Staats- und Vaterlandsdienst, in der Menschheit. Pflichterfüllung ist etwas unbedingt Notwendiges und Löbliches. Aber wie unzulänglich wird das Pflichtgebot, wenn es zur Beantwortung unserer Frage ausreichen soll! Warum lebt man? Antwort: Um seine Pflicht zu tun! Ist damit unsere Frage beantwortet? Keineswegs! Denn die noch so ideale Betonung eines noch so nötigen Gebotes ist doch noch keine Daseinserklärung. Und warum soll ich meine Pflicht tun? fragt der Mensch. Hier wird ihm geantwortet: Die Pflichterfüllung sei dein Glück. Also wäre sittliches Glück der Zweck unseres Daseins. Schön, die Antwort erhebt unser Gemüt, aber sie befriedigt nicht unser Denken; denn Glücksempfinden ist doch keine Erklärung unseres Daseins. Zudem, wenn unser einziges Glück die Pflicht ist, dann ist es kein Wunder, dass sich die Menschen durchweg so unglücklich fühlen; denn wer tut allezeit seine Pflicht?

Ja, man muss sogar so sagen: Wenn unser einziges Glück die Pflicht ist, so haben wir alle miteinander nur eine Pflicht, nämlich die, uns allesamt unglücklich zu fühlen; denn niemand tut allezeit seine Pflicht. Prüfe dich nur einmal! Hast du gestern, hast du heute wirklich und wahrhaftig deine Pflicht getan? Das heißt: Hast du alles getan, was du nicht nur tun musstest, sondern tun konntest, und hättest du nicht noch mehr tun können? Und umgekehrt: Hast du alles unterlassen, was du nicht hättest tun sollen? Denn auch das gehört zur Pflicht. Ich suche jetzt schon seit Jahren den Mustermenschen, der wirklich und allezeit seine Pflicht getan hat. Bedenke doch: er wäre der einzig zum Glück Berechtigte unter uns allen! Man müsste ihn durch alle Straßen führen und auf allen Weltausstellungen prämieren. Er wäre der beneidenswerteste „Glückspilz“, den es gäbe.

Aber ich habe ihn leider noch nicht gefunden. Vielleicht ist er hier. Er melde sich doch! – Niemand? Ich habe es mir gedacht. – Fern sei mir der bloße Scherz. Aber auch hier gilt es, das Lächerliche als Lächerlichkeit bewusst zu machen und zu töten. Nie und nimmermehr ist ernste Pflichterfüllung und jedes ehrliche Ringen nach Pflichterfüllung lächerlich; und ideal und schön mag auch der Gedanke genannt werden: „Mein einziges Glück – die Pflicht.“ Aber soll dieser Gedanke mit allem Lebensernst zur wirklichen Lebenstat werden, dann bleibt uns allen – ich wiederhole und betone es – nur die eine Pflicht übrig, uns bitter unglücklich zu fühlen. Und soll gar vollendete Pflichterfüllung unser Lebenszweck sein, so haben wir allesamt unseren Lebenszweck verfehlt; unser Urteil hat dann zu lauten: Hoffnungslos!

Aber so geht es: der Unglaube fabriziert sich als Ersatz für den Glauben niedliche Moralsprüchlein, mit denen er sein Leben schmücken und inhaltsvoll machen möchte, und gerät ihm, wenn er nachdenklich ehrlich wird, doch nichts anderes als das, was sein Wesen ist, nämlich: Hoffnungslosigkeit! Hoffnungslos heißt hier aber nicht nur „antwortlos“, „aussichtslos“, sondern auch „gedankenlos“. Es kann ja gar nicht anders sein, fehlt doch dem Unglauben die Furcht Gottes, die jeder wahren Weisheit Anfang ist!

Sehen wir uns das zweite Moralsätzlein an:

„Der einzige Trost – die Arbeit.“

Ein recht modernes Sprüchlein! In unserer Zeit der Kulturüberschätzung gibt es ja beinahe nichts unbestritten Wertvolleres als die Arbeit. Man braucht nur die Probe zu machen. Frage irgendeinen regelrecht tätigen Menschen, wozu er eigentlich lebe. Er wird antworten: „Um zu arbeiten!“ Er hat damit der reellen Ernsthaftigkeit seiner Lebensauffassung Ausdruck gegeben; denn er kennt nichts Reelleres als die Arbeit; mithin erhebt er sie zum Lebenszweck. Frage ihn weiter: „Und wozu arbeiten Sie?“ so sieht er dich verwundert an und platzt heraus: „Na, um zu leben!“ Also er lebt, um zu arbeiten, und arbeitet, um zu leben. Das ist vieler moderner Kultursklaven einzige Lebensweisheit. Welch eine Hoffnungslosigkeit!

Sicherlich ist die Arbeit eine Lebensnotwendigkeit; aber sie bedeutet keine Lebenserklärung. Vielmehr ist die Arbeit eine fluchvolle Folge der Lebensbeeinträchtigung, die dem biblisch geoffenbarten Sündenfall auf dem Fuße folgte. „Im Schweiße deines Angesichts sollst du dein Brot essen, bis dass du wieder zu Erde werdest, davon du genommen bist“ (1.Mose 3,19). Welch ein unseliges Verhängnis! Aber der gottentfremdete Mensch empfindet diesen fluchbeladenen, verhängnisschweren Ursprung und Charakter der Arbeit gar nicht mehr. Im Gegenteil, er rühmt sich durch die Jahrtausende seiner Arbeitsleistung, ja, glaubt sogar durch sie zu werden wie Gott. Und doch ruht der Fluch auf aller menschlichen Arbeit. Sie bleibt mühevolle, Schweiß erfordernde, den brüchigen Erdenleib aufreibende Plage. Was diese Plage mühsam gebiert, bleibt unvollkommenes Stückwerk, das bald wieder in Trümmer fällt. Und sie ist kein Weg zu Gott zurück; denn niemand kann sich das Himmelreich erarbeiten. Das ist und bleibt der dreifache Fluch, der nicht vom menschlichen Tun weicht, was auch Menschenruhmredigkeit dagegen schreit. Heute, wo die Kulturleistung vergöttert und als Mittel zur Selbsterlösung der Menschheit über alles gepriesen wird, heute, wo ein Geschlecht, das bewusst ohne Gott in der Welt sein will, die stolzen Hoffnungen seines Unglaubens ganz auf den Ruhm seiner Arbeit stützt, muss es biblisch klar gesagt werden: Die Arbeit erklärt und erlöst unser Dasein nicht!

Sie ist und bleibt eine fluchgeborene Not, die Gott zur Erziehung der Menschen zur Tugend erhoben und gesegnet hat – denn der Müßiggang ist noch ungleich fluchbeschwerter, und das apostolische Gebot heißt: „Wer nicht arbeitet, soll auch nicht essen“, ja, wehe dem, der sein Pfund vergräbt ins trockene Schweißtuch! Er kann vor Gott nicht bestehen – aber die Arbeit darf nicht abgöttisch zum rettenden Lebenszweck umgestempelt werden; und das geschieht überall, wo sie nicht mehr nach dem Worte Gottes unter dem Auge Gottes geschieht. Dämonische Leidenschaft ist sie da für unzählige, ein Geißelhieb für alle Geld- und Ehrgeizigen. Und satanische Betäubung ist sie da für alle, denen das Wort Pascals gilt: „Der Mensch sucht nichts so sehr als sich selbst, und er flieht zu gleicher Zeit nichts so sehr als sich selbst.“ Und furchtbarstes, trostlosestes, hoffnungslosestes Joch ist sie da für alle, die im Schweiße ihres Angesichtes sich auf Erden abmühen müssen.

Wer nicht klar weiß, wozu er lebt, der weiß auch nicht klar, wozu er arbeitet. Wozu arbeitest du, teurer Hörer? Die ärmlichste und allgemeinste Antwort lautet, wie bereits angeführt: „Ich arbeite um zu leben.“ Eine reichere Antwort scheint zu sein: „Ich arbeite für die Zukunft meiner Familie.“ Eine noch freiere und frohere Antwort wäre: „Ich arbeite im fröhlichen Schaffensdrang zur Betätigung und Verwertung meiner besonderen Anlagen und Kräfte.“ Sozialer und edler klingt die Antwort: „Ich arbeite für die und die gute Sache.“ Hochideal tönt es: „Ich arbeite für die Höherentwicklung der nationalen und allgemeinen Kultur.“ Und das erhabenste scheint zu sein: „Ich arbeite für die Menschheit.“ Alles gut und schön, aber die folgerichtigste Frage auf die umfassendste Antwort ist doch sicherlich die: „Wozu arbeitet die Menschheit?“ Und damit steht der Unglaube wieder vor der Antwortlosigkeit und Hoffnungslosigkeit; denn er vermag die Frage nicht zu beantworten.

Darum macht er es am liebsten bei der Frage nach dem Wozu? geradeso wie bei der Frage nach dem Wohin? Nämlich er sagt: „So muss man nicht fragen! Auch die Seidenraupe weiß nicht, wozu sie ihren Kokon spinnt, und doch spinnt sie ihn und stirbt. Und fragt sich der Vogel, wozu er sein Lied singt? Und doch singt er es, und singt's fröhlich. Mach's geradeso!“ Darauf ist zu fragen: „Sind wir nicht mehr als Vogel und Raupe? Ist die Frage nach dem Wozu? nicht der lauteste Vernunftschrei unserer Menschlichkeit, ununterdrückbar und unersättlich, bis er seine auf ewig stillende Antwort gefunden?“ Nie und nimmermehr wird sich der Mensch dabei beruhigen, eine Ätherwelle im Meere der Stoffbewegung, ein Rädchen in der Maschinerie des fragwürdigen Kulturbetriebs zu sein! Gerädert von der Kultur, geplagt von der Natur, wird er immer wieder aufschreien: „Wozu das alles? Wozu? Wozu?“ Und der Unglaube, der die Gottesoffenbarung der Bibel ablehnt, kann ihm keine Antwort geben. – Hoffnungslos! O, würde der Schrei nur noch viel lauter, nur noch viel nachdenklicher, wuchtiger, verzweifelter ertönen, wie viel schneller würde die Hoffnungslosigkeit jeder ungläubigen Weltanschauung offenbar werden! Indessen wird die Hoffnungslosigkeit des Unglaubens nur verhüllt durch die Gedankenlosigkeit des Unglaubens.

Wird diese Hülle durch Not und Nachdenken einmal gründlicher zerrissen, so stöhnt man trostlos auf: „Mein einziger Trost – die Arbeit!“ Nun wohl, es kann ein vorläufiger Trost sein, in irgendwelcher Bedrängnis und Trauer zu wissen, es ist einem noch Kraft und Gelehrsamkeit zur Arbeit geblieben; aber ein befriedigender, befreiender Trost kann für den nachdenklichen Menschen, in der bloßen Arbeitsbetätigung, mit der man sich schließlich nur zu betäuben sucht, nicht gefunden werden; denn Arbeiten erklärt und erlöst unser Dasein nicht.

Und nun zur praktischen Hauptsache in diesem Punkte. Wer hat denn das bisschen Trost im Leben am nötigsten? Ich denke, zunächst die Kranken. Nun gehe hin zum Kranken und sage ihm: „Der einzige Trost – die Arbeit.“ Er wird meinen, du wollest ihn verhöhnen. Die Krankheit hat ihn arbeitsunfähig gemacht, und du sagst: „Dein einziger Trost – die Arbeit“? Damit gibst du ihn der völligen Trostlosigkeit preis; denn gerade die Arbeit als einziger Trost, den er so sehr nötig hätte, ist ihm genommen. Ist's nicht schon traurig, wenn einem die Gesundheit genommen ist? Ist's nicht schon schlimm, wenn einem die Arbeit als Arbeit, genommen ist? Und nun muss er hören, dass ihm mit der Arbeit auch der einzige Trost genommen ist! Wie hoffnungslos entsetzlich!

Siehst du jetzt die platte Gedankenlosigkeit des prunkvollen Moralsprüchleins: „Der einzige Trost – die Arbeit“ ein? Gehe mit diesem gedankenlosen Trostspruch zum Arbeitsunfähigen, zum jungen Invaliden, der sonst gesund, aber eben aus irgendwelchem Grunde sein Leben lang arbeitsunfähig ist. Hat der Arme nicht Trost nötig? Sag ihm den Hohn ins Gesicht: „Dein einziger Trost – die Arbeit!“ Geh zu den Alten, zu den Ergrauten und Weißgewordenen, die im Lehnstuhl sitzen oder in Altersschwäche auf dem Lager liegen. Die Leute haben immer Trost nötig. Sage ihnen: „Euer einziger Trost – die Arbeit.“ Oder tritt in die Herbergen und in die tausendköpfige Versammlung der Arbeitslosen. Rufe ihnen zu: „Euer einziger Trost in eurer trostlosen Lage – die Arbeit!“ Und was sollte man den Sozialdemokraten sagen, die den achtstündigen Arbeitstag begehren. „Haltet ein!“ müsste man ihnen entgegentreten, „ihr beraubt ja die Leute des einzigen Trostes! Trachtet doch lieber nach dem vierundzwanzigstündigen Arbeitstag, damit die Leute doch vierundzwanzig Stunden Trost haben! – Zu solchen Schlüssen müsste man kommen, wäre das Sprüchlein wahr: „Der einzige Trost – die Arbeit.“ Möge die Lächerlichkeit auch hier töten!

Es bleibt also dabei: Nur wer aufgrund der Offenbarung Gottes im heiligen Schriftworte durch erlebten Glauben klar weiß, wozu und für wen er lebt und arbeitet, der schätzt die Arbeit recht ein und tut sie oder legt sie nieder getröstet. Ohne solchen wissenden Glauben bleibt auch das heute so beliebte Carlylesche2 Wort: „Arbeiten und nicht verzweifeln!“ nur eine schillernde Kulturphrase und der großtuerische Ausdruck bereits eingetretener platter Verzweiflung. Wäre die Arbeit anders ein Trost und schützte sie anders vor Verzweiflung – in welcher trostreichen, erquickenden Gegenwart müssten wir dann leben; denn zu keiner Zeit ist so intensiv gearbeitet worden wie heute. Entweder kehrt unsere wirre, überarbeitete Zeit zum Glauben zurück – oder ihr Siegel heißt: „Hoffnungslos!“

Und so ist es auch mit dem dritten Moralsätzlein:

„Der einzige Genuss – die Schönheit.“

Erziehung zur Kunst ist ein modernes Schlagwort geworden. Der künstlerisch schaffende und der künstlerisch genießende Mensch gelten als die eigentlichen Kulturträger. Von keiner Bemühung verspricht man sich so viel Veredelung des Menschen, wie von der Heranbildung der Sinne zum Kunstverständnis. Natur- und Kulturoffenbarungen sollen da gewonnen werden, wie man sie nie zuvor gekannt habe. Ein neuer Mensch werde der Erde gegeben: der ästhetische Mensch, der die Religion des Schaffenden bringe, den erlösenden Dienst und Genuss der Kunst. – Dieses Kulturideal hat reichlich Anhänger gefunden, denn es entspricht der sinnlichen Anlage des Menschen. Sinnenpflege im Interesse der Kunst, Kunstbetätigung und Kunstliebe als Vorzugskultur, Kunstverständnis als Ausweis wertvollster Höchstreife inmitten einer Zeit, die von dem Zauberwort „Entwicklung“ berauscht ist, o, das ist etwas für den immer genießenwollenden Menschen, der an die Welt der Sichtbarkeit und an sich selbst versklavt ist! So ist denn vielen „Gebildeten“ die Kunst einfach zur Religion geworden. Sie betrachten jetzt reichlich alles vom sogenannten künstlerischen Standpunkt aus, den sie natürlich möglichst „jenseits von Gut und Böse“ gewählt haben, und der ihnen erlaubt, alles genießend zu erleben und sich zugleich an nichts sittlich zu binden. So genießt man sogar in ästhetischer Überlegenheit das künstlerisch veranschaulichte oder vertonte Leiden Jesu Christi. Man sucht eben grundsätzlich längst nicht mehr ernste, unwidersprechliche, unabweisbar verpflichtende Wahrheit, sondern nur noch irgendwie genießbare Schönheit, in der sich, wie man gerne sagt, das „Göttliche“ am reinsten und annehmbarsten offenbare.

Man muss es mutig aussprechen: Das Ergebnis der ästhetischen Erziehung zum Genuss der Schönheit ist zum allergrößten Teil nichts anderes, als gesteigerte Sinnenlust, Erhöhung der selbstsüchtigen Ansprüche auf Ausstattung und Bequemlichkeit, üppigere Entfaltung der Modetorheiten, unbedenklichere, raffiniertere Genusssucht in Essen und Trinken, zugleich moralische Erschlaffung auf der ganzen Linie, Verlust an Einfachheit und Keuschheit, Zunahme der eitlen Selbstherrlichkeit, unfruchtbare Genusssucht bis ins Sensationell-Religiöse hinein, an Stelle der herben Wahrheit des einfachen Evangeliums pantheistisch-monistische Gedankenspielerei, Berauschung an spiritistischen, theosophischen und okkultistischen Ungeheuerlichkeiten, und durchaus Verlust an christlicher Wahrheit, Echtheit und Klarheit.

Und was wird der eigentliche Offenbarungswert der gegenwärtigen künstlerischen Überproduktion sein? O, er wird äußerst gering sein! Gemäß unserer ganzen Zeitentwicklung wird er bestehen in viel Technik und in wenig Gedanken. Es kann ja auch gar nicht anders sein. Auch das Kunstschaffen kann nur in Verbindung mit dem lebendigen persönlichen Gott und seinem Gesalbten Jesus Christus zu klarer und großer Reife gedeihen. Wo man aber bewusst ohne Gott zu leben und zu schaffen begehrt, da wuchert zuletzt nur noch die eitle menschliche Mache mit allen ihren widerspruchsvollen Albernheiten, wie es heutzutage in der Kunst zutage tritt. Aber selbst die reifste Kunst kann kein Volk vor seinem Niedergang retten; sie ist Blüte, aber nicht Wurzel. Deswegen kann sie nie zur Erklärung und Erlösung unseres Lebens dienen. Die Kunst vermag uns im besten Falle ein erhebendes Ahnen des Göttlichen, für das wir bestimmt sind, verschaffen, aber bleibend und erlösend herausheben aus der gemeinen bändigenden Macht unserer fluchbeladenen Lebensverhältnisse, das vermag kein Kunstschaffen und kein Kunstgenuss. Gerade die größten Künstler haben das einsehen und am Erlösungswert der Kunst verzweifeln müssen. Michelangelo, vielleicht der größte Bildhauer und Maler, musste dichten:

„Am Ziel der Fahrt ist angelangt mein Leben,

Auf schwachem Kahn durch wilden Meers Gewalten,

Im Hafen, wo der Landende gehalten

Ist, Rechnung über all sein Tun zu geben.

Die mich die Kunst zur Gottheit ließ erheben,

Zum einz'gen Herrn, die Freude am Gestalten:

jetzt weiß ich, wieviel Irrtum sie enthalten;

Denn Irrtum ist des Menschen Erdenstreben.

Was gilt, was einst ich sann in Lust und Fehle,

Wenn zwiefach Sterben mir vor Augen schreitet,

Ein Tod gewiss, der andre schreckt mit Bangen?

Nicht mal' noch meißl' ich mehr, Ruh wird der Seele

Von jener Gottesliebe nur, die breitetAm Kreuz die Arme aus, uns zu umfangen.“

Also auch hier bei allem Dienst der Schönheit, ohne den biblischen Glauben, nichts anderes als Hoffnungslosigkeit!

Nicht Pflicht als Glück, nicht Arbeit als Trost, nicht Schönheit als Genuss beantworten die bange Frage des Menschen nach dem Wozu? seines Daseins. Mithin ist alles Tun und Genießen des Menschen ohne den lebendigen biblischen Glauben hoffnungslos!

Das soll uns noch deutlicher werden, wenn wir jetzt zum Schluss noch die letzte Frage betrachten, die Frage nach dem Wohin?

Wohin Mensch, Menschheit, Menschenwerk und die vom Menschen wahrgenommene Welt?

Bei dem Versuche, diese allerwichtigste, allerhöchste Frage zu beantworten, zeigt sich die Hoffnungslosigkeit des Unglaubens am auffälligsten. Wie lautet die Antwort, die er uns anbietet? Sie lautet kurz zusammengefasst so: Vom Menschen zurück zum Nebelfleck.

Vor mir liegt eine Einladung zu einem naturwissenschaftlichen Vortrag, betitelt: „Die Tragödie der Erde“, das will sagen: „Die Unglücksgeschichte der Erde“, gemäß folgendem Programm:

I. Teil.

Wie konnte die Erde im Weltenraum entstehen?

Wie entwickelten sich die ersten Lebewesen auf der Erde?

Wie bildete sich der Mensch aus den niedrigsten Formen der Lebewesen?

Das erste Auftreten des Menschen.

Halbmensch, Vormensch, Urmensch.

II. Teil.

Die Entwicklung des Menschen und seiner Kultur.

Der Mensch der Zukunft.

Die höchste Stufe der Kultur auf Erden.

Rückgang und Verfall des Lebens auf der Erde.

Uns möge jetzt der zweite Teil dieser „Unglücksgeschichte der Erde“ interessieren. Da wird uns zunächst wissenschaftlich verkündigt, es gehe mit dem Menschen und seiner Kultur noch immer mächtig vorwärts. Ungeahntes werde sich erfüllen. Doch habe sich der Mensch nicht herausgerungen aus seiner tierischen Herkunft und Vergangenheit. Noch lebe die Bestie in ihm. Aber die Überwindung des Tierischen sei nur eine Frage der Zeit. Allerdings könne diese Zeit Jahrhunderttausende umfassen. Das sei aber im Vergleich mit der Länge der Entwicklungsperiode, die die Umwandlung des Wirbeltieres zum Kulturmenschen umfasse, so gut wie gar nichts. Also nur Geduld. Gerade gegenwärtig tue die Kulturmenschheit in Naturerkenntnis und Naturbeherrschung wieder einen ganz gewaltigen Schritt vorwärts, der zum Glauben an die Erreichung der höchsten Kulturideale berechtige. Der Mensch der Zukunft werde sich als völliger Herr der Natur erweisen. Keine Phantasie könne sich die Herrlichkeit dieser Herrschaft ausmalen. Ihr werde die Gerechtigkeit, Freiheit und Vernünftigkeit seiner ethischen und sozialen Kultur entsprechen, die ihm eine Zeit vollkommenen Wohlbefindens als Lohn für alles menschliche Ringen auf seiner Erde bringen werde. Aber inmitten des ewigen Werdens und Vergehens könne ja auch diese sicher zu erwartende höchste Kultur nicht von bleibender Dauer sein.

Was will Gott?

„Gott will, dass alle Menschen errettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen.“

1.Tim. 2,4.

Was will Gott? Ist das nicht die Frage aller Fragen? Wer die beantworten kann, ist wahrhaft weise. Denn wissen, was Gott will, ist die einzig wahre Wissenschaft. Niemand hat diese Wissenschaft aus sich selbst. Wie könnte sonst der Mensch so heillos irren und bezüglich der notwendigsten Lebensfragen so im Dunkeln tappen? Schon wenn er Gottes Dasein ausdenken will, steht ihm der Verstand still; wieviel weniger kann er das Wesen und den Willen Gottes klar erkennen. Da muss sich Gott selber im Menschen offenbaren. Das hat er auch getan und tut er immer wieder im Herzen und Gewissen des Menschen. Aber volle Klarheit ist da nicht, denn das Wesen des Menschen ist nicht ohne weiteres ein reines Mittel zur Gottesoffenbarung. Es musste sich Gott vielmehr erst besondere Werkzeuge aus der Menschheit erwählen und für die Offenbarung seiner selbst zubereiten. Nur diesen wunderbar Erwählten und mühsam und geduldig Zubereiteten konnte er sein Wesen und seinen Willen anvertrauen, damit beides durch sie den Menschen kund würde. So haben wir durch solche Werkzeuge, Freunde, Propheten und Gesandte Gottes die Heiligen Schriften der Bibel, aus denen wir das Wesen und den Willen Gottes erkennen sollen.

Ohne Bibel keine sichere Gotteserkenntnis. Wer den Offenbarungswert der Bibel ablehnt, verurteilt sich damit selbst zur Unwissenheit über Gottes Wesen und Willen. Sein Gottesdienst bleibt ein unsicheres Wähnen, ein tastendes Fühlen, ein zagendes Hoffen und irrendes Tun. Wer das Selbstzeugnis Gottes in der Bibel ablehnt, muss auf dem Altar seiner Religiosität die Inschrift stehen lassen, die Paulus, das auserwählte Werkzeug Gottes, damals in Athen vorfand, und die da hieß und immer wieder heißt: Dem unbekannten Gott. Apg. 17,23. Unwissenheit und Torheit sind der Fluch des Unglaubens gegenüber der Offenbarung Gottes durch seine erwählten Gesandten. Und je weiter sich die Menschen in eigener selbstsicherer Weisheit von der biblischen Offenbarung entfernen, desto unsicherer, verworrener, fluchvoller, heilloser wird ihr Reden, Denken und Tun. Bis sie sich unter den eintretenden Gnadengerichten Gottes aus ihren Sackgassen wieder zurückführen lassen zur erlösenden Einfachheit, Wahrheit und Klarheit des Bibelwortes. Dann lernen sie wieder wissen, was Gott will.

Es ist der lichte Gottessegen der Heiligen Schrift, dass wir durch sie göttlich denken lernen sollen. Denken lernen, wie Gott denkt – welch ein Gewinn an Weisheit, Klarheit und Kraft! Kann man im Leben mehr gewinnen? Was geben die Menschen für Geld aus, wissenschaftlich denken zu lernen. Und doch ist dieses eifrig begehrte und irdisch so nützliche Denken noch nicht einmal der Weg zu Gott, wieviel weniger Besitz der Weisheit und Klarheit Gottes. Wissenschaftlich denken lernen, heißt nur denken lernen wie der Mensch mit seiner menschlich begrenzten Vernunft denkt, biblisch denken lernen aber, heißt denken lernen, wie Gott denkt. Welch ein tatsächlich himmelweiter Unterschied! Denn soviel ja der Himmel höher ist als die Erde, sind Gottes Gedanken höher als unsere Gedanken.

Darum sind die Zweifel am Offenbarungswert der Bibel, der alles menschliche Denken so himmelhoch überragt, auch das Allernatürlichste und Allerselbstverständlichste, was der Mensch gegen Gottes Wort aufbringen kann. Es stößt da der Mensch auf ein ganz anderes Denken, dem sein eigenes Denken ganz naturgemäß widerstrebt. So muss er suchen, die ihm innerlich fremde Bibel loszuwerden, indem er sie für veraltet hält oder gegen den „Buchstaben- und Dogmenglauben“ eifert, der durch den „modernen Geist“ geläutert werden müsse. Und immer wird der natürlich denkende Mensch so lange vor der Unzulänglichkeit der Bibel vor seiner Vernunft zweifeln, bis er an der Zulänglichkeit seiner Vernunft vor Gott zweifeln lernt. Erst dann lernt er – nicht wider die Vernunft, wohl aber über alle Vernunft hinaus – göttlich denken und damit Gottes Wesen und Willen verstehen. Dies ist auch der volle Sinn der biblischen Buße, denn das: „Tut Buße!“ will sagen: Lernt völlig umdenken vor der biblischen Kunde von Gott!

Von da aus wird auch der biblische Glauben so erquickend leicht – es ist ja nichts anderes mehr als die Betätigung des biblischen Denkens! Denn Gott auf sein Wort hin glauben, bedeutet, durch Gottes Wort denken lernen, wie Gott selber denkt. Da ist der Glaube lauter selig-befreiendes Wissen von Gottes Wesen und Willen, lauter reifende Erkenntnis ewiger Wahrheit.

Aber wieviel Verkehrtes denkt doch der menschliche Irrtum und glaubt doch der menschliche Unglaube von Gottes Wesen und Willen, ehe er sich den biblisch geoffenbarten Gedanken Gottes beugt! Die meisten Menschen und besonders die Gebildeten meinen, sie brauchten nur ihren eigenen kostbaren Gedanken – die sie sich meist irgendwo angelesen haben – nachzuhängen und sich etwas recht Modernes über „Gott“ zu denken, so müsste das schon vollgültige Wahrheit sein. Oder sie brauchten sich nur irgendeinen „modernen Glauben“ zuzulegen, so hätten sie schon den wahren und erlösenden Glauben. Oder sie brauchten überhaupt keinerlei Glauben, sondern nur das mit der eigenen Überzeugung übereinstimmende, sogenannte „rein-menschliche“ Tun, so wäre Gott – sofern er ist – mit ihnen hoch zufrieden. Oder „Gott“ ist ihnen kurzweg das „Gute im Menschen“, das sie durchweg berechtigt, an sich selber zu glauben. Oder noch einfacher – das Wirken der Menschen ist lauter Wirken Gottes, und es gibt keine andere Gottesoffenbarung als die „Kulturoffenbarung“ aufgrund der „Naturoffenbarung“. Oder man verneint jegliche Offenbarung Gottes, und damit jede Möglichkeit, von seinem Sein, Wesen und Willen etwas Gewisses wissen zu können.

Mit allen diesen Verkehrtheiten streitet der Mensch gegen den sogenannten „biblischen Gottesbegriff“, den er vernunft- und kulturstolz ablehnt. So führt sein menschliches Irren, das er für überlegene Weisheit hält, naturgemäß zum Kampf gegen den Gott der Bibel. Liest oder hört er die Frage: Was will Gott? und merkt dabei, es handelt sich um den Gott der Bibel, so ist er nicht selten bereit, diesem Gott mit der Faust zu begegnen und die Frage nach seinem Wollen empört etwa so zu beantworten:

Gott will die Leute in die Hölle bringen!

Gott will die Leute in die ewige Verdammnis stürzen!

Gott will die Menschen für ihre Sünden, für die sie gar nichts können, mit Zornstrafen quälen!

Gott will die Krankheiten auf Erden, die Ungerechtigkeit, das Elend, die Unglücksfälle, den Mord!

Gott will den Krieg!

Denn wäre er der Gott der Liebe, so müsste er doch all dem Schrecklichen auf Erden ein Ende machen, damit der Mensch in Frieden auf Erden leben könnte!

Entweder ist also der Gott der Bibel ein grausamer Gott oder er ist überhaupt nicht. Ist er ein grausamer Gott, so wollen wir uns gegen ihn auflehnen, ist er überhaupt nicht, so wollen wir den Wahn lassen und uns nach dem wahren und besseren Gott umsehen!

Und alsbald sinnen sie sich den „Neuen Gott“ aus, den Gott nach ihrem Bilde und Willen, den Gott ohne Gesetz vom Sinai und ohne Frohbotschaft von Golgatha. Denn sie wollen weder unter Gesetz sein noch unter Gnade.

Ei wie gut ist es, dass die Gedanken dieser Leute, in denen sie sich so modern vorkommen und die doch ihrem Wesen nach so alt wie das sündige Menschenherz sind, nicht in den Himmel wachsen! Ein Kriegsschauer wie der gegenwärtige, und: „Gott ist! Gott ist!“ müssen Abertausende von bankrotten Freidenkern ausrufen, und zwar der alte Gott, der nach dem Gesetz vom Sinai die Sünden der Völker und Einzelnen straft und nach der Gnade von Golgatha sich der Bußfertigen erbarmt.

Denn Gott will nun einmal, ganz abgesehen von dem, was er will. Sein ewiger Gotteswille und nicht die Kulturweisheit der Menschen regiert die Menschheitsgeschichte. Und wie sehr er mit seinem Gotteswillen im Regimente sitzt, das beweist er durch den entfesselten Weltkrieg, dessen Kommen auch die Klügsten nicht rein menschlich erklären können, und von dem auch die Vernunftsichersten sagen müssen: Er ist ein Verhängnis nach übermenschlichem Ratschluss. Gott will, welch eine Lehre für die, die Gott nicht wollen! Gott will, welch eine Gewähr für die, die seinen Willen erkennen und tun wollen!

Und um den himmelhohen Unterschied zwischen dem törichten Menschenwillen und dem weisen Gotteswillen noch weiter praktisch klarzumachen und damit weiteren Raum für die Beantwortung unserer Frage: Was will Gott? zu schaffen, wollen wir zunächst einmal sehen, was Gott nicht will.

Da muss als Grundlegendes festgestellt werden:

Gott will nicht die Sünde, denn sein Wesen ist Heiligkeit und Gerechtigkeit, und

Gott will nicht den Tod des Sünders, denn sein Wesen ist ebenso Liebe und Erbarmung.

Wer diesen Doppelausdruck des Wesens und Willens Gottes stets im Auge behält, dem werden sich allmählich alle Rätsel des Wirkens Gottes lösen.

Aber da kommt gleich die Menschenweisheit und findet einen Widerspruch zwischen der in der Bibel verkündigten Allmacht Gottes und der Möglichkeit der Menschen zu sündigen, nämlich anders zu wollen, als die Allmacht will. Das führt uns zum nächsten:

Gott will nicht blinden, knechtischen Gehorsam der Menschen, sondern freiwilligen, kindlichen. Darum hat er ihnen niemals seinen Willen gewaltsam aufgezwungen, sondern ihnen denselben immer erst erzieherisch kundgetan und ihnen Wahlfreiheit gelassen und Hilfe zugesichert, denselben zu tun. Nur die Allmacht kann solche Freiheit gewähren, die Gewaltherrschaft niemals; denn eben sie ist ja gar keine Allmacht.

Doch sofort spricht die Menschenweisheit: Aber es wird doch auch behauptet, Gott sei allwissend. Seine Allwissenheit musste doch den sogenannten Sündenfall voraussehen. Wenn Gott nicht die Sünde wollte, woher stammt dann die Sünde und warum hat er denn ihr Kommen in den Menschen nicht verhindert?

In heilig zurückhaltender Weise – weil wir mehr nicht fassen könnten – wird uns in der Heiligen Schrift auch der Urheber der Sünde offenbart. Es ist Satan, der überirdische Widersacher Gottes, den Jesus kennzeichnet als den, der in der Wahrheit nicht bestanden und der Vater der Lüge ist (Joh. 8,44). In ihm ward mit der ersten Regung der Empörung gegen Gott auch die erste Lüge und Sünde geboren. Und Gottes Allmacht war groß genug, um dieser Empörung Raum und Reife zu lassen, um sie göttlich zu überwinden. So ließ er es auch zu, dass durch den Widersacher und Verführer die Wahlfreiheit der ersten Menschen erprobt wurde, und wusste zuvor, dass sie der Verführung erliegen würden. Dass Gott trotz des vorausgesehenen Sündenfalls den Menschen das Leben gegeben, spricht nur für die Größe seiner Vaterliebe und die Größe seiner Allmacht, die als geduldig erziehende Gerechtigkeit mit der in die Welt eingedrungenen Sünde und ihrem Urheber fertig werden wird. Sein weiser Allmachtswille wurde weder überrascht noch erschüttert.

Doch weh fragt der Menschenmund: Aber das Leid und Verderben, das als Strafe und Fluch der Sünde folgte? Konnte das die Weisheit und Liebe des Allmächtigen unserem schwachen Geschlechte nicht ersparen?

Mit der ganzen Bibel darf man als Antwort aus diese bittere Frage das weitere nennen, was Gott nicht will, nämlich:

Gott will nicht und wollte nie, dass seine Geschöpfe leiden und verderben sollten. Und es ist durchaus göttlich und nicht bloß menschlich gedacht, wenn man sagt: Hätte es einen Weg gegeben, die Menschen anders als durch Leid und Leiden zu korrigieren und zur Erkenntnis und zum Tun des Willens Gottes zu erziehen, so hätte die weise und liebreiche Allmacht diesen Weg mit uns beschritten, aber es gab selbst für den Allmächtigen keinen anderen Weg, als den der schmerzlichen und schmerzhaften Bestrafung seiner Kinder von der ersten Übertretung seines Willens an. Nur an den bösen und üblen Folgen des Abweichens vom Willen Gottes konnten die Menschen Gott als den Quell der Liebe und des Lebens und sich als seine geliebten Kinder erkennen. Denn immer waren Gottes Strafen und Züchtigungen der Ausdruck seiner erzieherischen heiligen Liebe. Nie hat er uns im Sinne des sündigen menschlichen Zornes gehasst! Nie war Gott unser Feind. Nie waren Leidensgedanken seine ersten und letzten Gedanken über uns.

Gott will auch nicht Krieg, Ungerechtigkeit und Elend. Zu Beginn des gegenwärtigen fürchterlichen Krieges fragte mich ein Zweifler empört: „Wenn es einen gerechten Gott gäbe, wie könnte es jetzt diesen entsetzlichen Krieg geben?“ Ich stellte einfach die Gegenfrage: „Wenn es gottgehorsame Menschen gäbe, wie könnte es dann diesen mörderischen Krieg geben?“ Gottes Wesen und Willen haben nie Krieg auf Erden, sondern immer Frieden und Wohlergehen der Menschen gewollt. Wenn einmal Gottes Wille auf Erden geschehen wird, wie er im Himmel geschieht – wie uns Jesus beten gelehrt – dann gibt es keinen Krieg auf Erden mehr. Aller Krieg zwischen den Menschen auf Erden ist nur eine Folge des Krieges der Menschen gegen Gott, als ichherrliches Abweichen vom Willen Gottes und gottfeindliches Übertreten der Gebote Gottes.

Erst Krieg gegen Gott durch stolzen Eigenwillen in der eigenen Brust, dann Krieg zwischen Mensch und Mensch, zunächst als Krieg zwischen den Gliedern der Familie, dann Krieg zwischen den Gliedern des ganzen Volkes, dann Krieg mit dem Eisen zwischen Volk und Volk – das ist der entsetzliche Folgegang des sündigen Abweichens vom Willen Gottes. In keiner der vier Formen hat Gott je solches Kriegführen gewollt. Nie sollte Schwertgeklirr auf Erden hallen, nie Menschenblut den Boden tränken. Oder hat Gott etwa dem Kain geboten, seinen Bruder Abel zu erschlagen? Wenn Gott dennoch später Kriege anordnete, ja sogar die Ausrottung ganzer Völker befahl, so geschah das nur, weil jene Völker auf keine andere Art mehr zu strafen waren. Da gab sie Gott dem Schwerte preis und benutzte den Krieg als Gerichtsgeißel wider unbeugsame Völker. Aber er war und blieb dennoch der Gott des Friedens, dessen Güte ach, wie gerne den Menschen den Krieg erspart hätte.

So ist es auch heute. Man jammert über den Schrecken des Weltkrieges; aber hat die Wohltat des Friedens unter der Güte Gottes die Menschen zur Buße leiten können? Nein! Wozu haben sie den Frieden benutzt? Zum Kultus des Materiellen und zur Anbetung des goldenen Kalbes. Um beides ungestört fortsetzen zu können, dazu hätten sie auch gerne den „Weltfrieden“ gehabt. Da musste ihnen wieder einmal gezeigt werden, dass, wer Krieg gegen den Himmel säet, auch Krieg auf Erden ernten muss. Nun klagen sie Gott an. Aber nicht Gott, sondern die Sünde der Menschen hat diesen Krieg erzeugt. Der gegenwärtige Krieg entspricht durchaus dem Innenzustand der gegenwärtigen Menschheit.

Sein entsetzliches Morden, sagen die Kämpfenden, bedeute die Hölle auf Erden. Ebenso wenig Gott die Menschen in diese Kriegshölle bringen wollte, ebenso steht fest:

Gott will nicht, dass ein Mensch in die ewige Verdammnis und Pein der Hölle komme. Es ist für das gottferne Denken der Menschen so bezeichnend, dass sie, anstatt die Liebe, Weisheit und Barmherzigkeit Gottes aus seinem Worte und ihre eigene Lieblosigkeit, Torheit und Ungerechtigkeit im Spiegel des Gotteswortes zu erkennen, so gerne Gott der Ungerechtigkeit anklagen und gewöhnlich nichts anderes von ihm schwatzen, als er wolle, man solle an unvernünftige Dogmen glauben, und wer das nicht tue, den wolle er in die Hölle bringen. „Buchstabenglaube, Dogmen, Hölle“, das ist der öde Dreiklang aus dem Munde der Bibelverächter. Satan hat es bei diesen Söhnen des Ungehorsams (Eph. 2,2) vortrefflich verstanden, ihre Sinne zu verblenden, dass sie nicht sehen das helle Licht des Evangeliums (2.Kor. 4,4).

Die ganze Bibel als Offenbarung des Wesens Gottes, das heilige Liebe ist, und des Willens Gottes, der rettendes Erbarmen ist, bezeugt, dass Gott nicht qualvolle Gottesferne als Los seiner Geschöpfe geplant hat. Das „ewige Feuer“, von dem gerade Jesus, die verkörperte Liebe Gottes, redet, ist nicht bestimmt für die Menschen (Matth. 5,41). Wenn dennoch am Ende der Zeiten in Gemeinschaft mit dem Teufel und seinen Engeln Menschenseelen das „ewige Feuer“ teilen werden, so wird es gerade mit zu dem Brennen des Feuers gehören, das nicht verlöscht (Mark. 9,44), dass jede verlorene Seele sich sagen muss: Nicht Gott hat mich hierher bringen wollen, ich selbst, ich selbst habe es so gewollt! Das wird Hölle sein, von der es auf Erden schon einen Vorgeschmack gibt. Und vielleicht hast du ihn schon geschmeckt. Dann höre weiter zu und lerne umdenken, damit sich der Wille Gottes auch an dir erfülle.

Denn genug haben wir jetzt gehört, von dem, was Gott nicht will; lasst uns jetzt hören, was Gott will.

„Gott will, dass allen Menschen geholfen werde …“

Welch ein Klang ist das! O Herz, nun horche auf! Nun sollst du deinen Gott besser kennenlernen, als du ihn bisher gekannt hast! Du hast ja bereits gemerkt, dass du dir ein ganz falsches Bild von ihm gemacht hast. Aber die Züge dieses Zerrbildes, das dir dein irrendes menschliches Denken malte, sind dir ja nun durchstrichen worden, nun lerne noch weiter und gänzlich umdenken vor der hehren Gotteskunde der Bibel.

Es ist die Kunde von Gottes helfendem, rettendem Vaterwillen.

Nie werde ich vergessen, wie ich Gott als persönlichen Gott, nämlich als mir persönlich helfenden, an mich denkenden, für mich sorgenden Vater kennen lernte. Vorher hatte ich nur einen menschlich-philosophisch gedachten pantheistischen Allerwelts-Gott. Der schien einem einerseits so nahe, dass man ihn unmittelbar in sich zu haben glaubte, als ob man er selber wäre, und andererseits schien er einem so geistgroß und geistfern, dass man gar nicht wagte, ihm persönlich nahezutreten, weil das erhabene, unerforschliche, alles Sein gesetzmäßig tragende „Weltprinzip“ sich – wie man meinte – doch unmöglich um den kleinen einzelnen Menschen kümmern könnte. Infolgedessen hatte dieser „Gott“ in Gänsefüßchen für mein praktisches Leben auch gar keine Bedeutung; er war nur ein gelegentliches Gedankending, eine „Idee“, wie bei den meisten, die sich für gebildet halten.

Aber da trat mir aus der Bibel der wirkliche, persönliche, lebendige Gott entgegen, und ich hatte die Wahl, ob ich ihn als „Vater“ haben wollte oder nicht. Im geistigen Sinne wollte ich das letztere wohl gelten lassen, aber im persönlich-praktischen Sinne nicht. Gott ein tatsächlicher, wirklicher Vater, mein Vater? Mein leiblicher Vater war längst tot, und nun sollte ich den Gott Himmels und der Erde als meinen Vater annehmen, unendlich wirklicher, wahrhaftiger, tatsächlicher als mein leiblicher Vater jemals Vater war? Ich wagte nicht zu begreifen; denn mir bangte mit verhaltenem Jauchzen vor der Größe sowohl des Gedankens als der Tatsache, bis ich endlich unter Buß- und Dankestränen auf den Knien ihm ans Herz fiel. Seitdem weiß ich, was es heißt: Gott, der allein wahrer Vater ist, will uns persönlich helfen.

Ach, wie hat das immer irrende, trotzige und verzagte Menschenherz doch Gottes Vaterhilfe so nötig! Und wohin kommt es, wenn es diese Hilfe entbehren zu können meint! Die gegenwärtige Zeit lehrt es wieder neu.

Der persönliche Gott der Heiligen Schrift war aus der Rechnung des vernunft- und kulturstolzen Menschen gestrichen worden. Man war selbst auf dem besten Wege, gottgleich zu werden. Wir wissen von Gott nicht mehr, als wir von uns selbst wissen, verkündigte man. Also: Hilf dir selbst, so hilft dir Gott! Und wie half man sich selbst! Alle Welt rühmte, wie weit man's gebracht. Nichts schien dem menschlichen Wissen und Können mehr unmöglich. Der Mensch, Herr der Erde durch eigene Kraft, durch den Gebrauch seiner sich immer höher und freier entwickelnden Vernunft. Auf den planmäßig gelegten Geleisen einer rastlos arbeitenden Wissenschaft durchdrang und eroberte man die Geheimnisse und Kräfte des Weltalls. Mit dem Eisengestränge der Technik und seiner Belebung durch den elektrischen Strom entstand eine neue Schöpfung, in der der Mensch sich stolz als Herr und Schöpfer fühlte. Seine Maschinen durchbohrten und erstiegen die Berge, ja flogen auf gegen den Himmel.

Der eine kühne Geist des modernen Wissens und Könnens verband alle Kulturvölker. Eine werdende große Moral der Diesseitigkeit und menschlichen Interessengemeinschaft schien alles Kulturschaffen zu leiten und zu beseelen. Die Verwirklichung der sozial-ethischen Kulturideale der Menschheitsverbrüderung und des Weltfriedens auf vernunft- und entwicklungsgesetzlicher Grundlage schien nahe herbeigekommen. Gerechtigkeit und Menschlichkeit schienen gesichert durch modernste Bildung und sauberste wirtschaftliche und politische Verträge. Die Kunst schien Leben, die Religion der Selbsterlösung Menschheitssache und sogar das Christentum in Evangelisation und Mission „weltweite“ Tat geworden zu sein. Menschenkraft war allenthalben fiebernd tätig gewesen, „Höchstleistungen“ zu erzielen. Und sie schienen erzielt.

Plötzlich kam der Zusammenbruch, der Krieg, der europäische Krieg, der „Weltkrieg“. Er musste ja der größte werden, den es je gegeben; denn er musste entsprechen dem Zusammensturz der größten Kulturanstrengungen, die es je gegeben. Leistung, Macht, Besitz, Genuss waren die Triebfedern alles Kulturringens gewesen, das musste ja zur bittersten Völkerkonkurrenz, zum Kampf um die „Weltmacht“ führen, dem nun der „Weltkrieg“ entspricht. O Wahnsinn! Im Nu wurden die fiebernden Kräfte einer Kultur des Aufbaues zu fiebernden Kräften einer Kultur der Zerstörung. Nie wurde ein Krieg kultivierter geführt wie dieser, nie wissenschaftlicher, nie technisch vollendeter.

Und eben deshalb –: nie wurde ein Krieg unkultivierter, rücksichtsloser und roher geführt wie dieser. Innerhalb ihrer eigenen Grenzen ward die Kultur zur Unkultur, ward Verwüstung, grausamste Rohheit, Verbrechen, Mord, Lüge, Wahnsinn. Von wirkungsvollsten Artilleriegeschossen getötete und zugleich begrabene Menschenleiber, von Granatsplittern weggerissene und zerfetzt umherfliegende Köpfe, Arme, Beine, in minenverseuchten Meeren torpedierte, mit Menschen gefüllte, sinkende Schiffe, durch Fliegerbomben getötete Kinder und Erwachsene, und dazu unzählige Massengräber und Ruinen – siehe, das ist das Bild der neuesten Kulturmenschheit, siehe, das ist das Ergebnis eines Kulturringens als Menschenwissen, Menschenwillen und Menschenkönnen, siehe, das ist das Ende einer Kulturhöhe ohne Gott!

Hat eine derart im Argen liegende Menschheit nicht Gottes rettende Vaterhilfe nötig?

Gott sei Dank, viele sind durch den gegenwärtigen Zusammenbruch des Kulturideals wieder Gottes und seiner Hilfe bedürftig geworden, aber wie stellt sich die Menschheit zum Krieg? Da sind genug, die wollen ihn ganz ohne Gott erklären. Ihnen ist der Krieg eine Art geschichtliches Gewitter, das sich rein naturgesetzlich jenseits von Gut und Böse abspielt und einfach die lebensstärkere Art und Rasse obenauf bringt. Anderen ist der Krieg ein völkergeschichtliches Heldendrama voll mythischer Kräfte, an dem sie mit beinahe blinder nationaler Begeisterung ihren Anteil haben wollen. Wieder anderen ist der Krieg nichts als eine vernunft- und kulturwidrige Ungeheuerlichkeit, ein Verbrechen gegen die Menschlichkeit, gegen das sie protestieren und für das sie einige Mächtige verantwortlich zu machen suchen. Noch anderen ist umgekehrt der Krieg die notwendigste und gerechteste weltgeschichtliche Erfüllung des Weltgerichts, dem ein geläuterter und höherer Kulturwille um so herrlicher entsprießen wird, wie sie meinen. Alle diese Anschauungen liegen im Rahmen des nur – menschlichen Denkens und der – so weit man überhaupt mit Gott rechnet – noch menschlich gedachten Gotteshilfe.

Wie denken sich die Menschen überhaupt die Gotteshilfe? Die meisten denken sich die Gotteshilfe höchstens als göttlichen Schutz für menschliche Interessen und als himmlischen Trost für irdisches Leid. Der „liebe Gott“ soll ihnen erstens ihren Eigenwillen erfüllen helfen, sei es nun der nationale oder kollektive oder familiäre oder persönliche Eigenwille. Das ist echt heidnisch; denn das gleiche verlangen die Heiden von ihren Götzen. Man rechnet irgendwie mit dem großen „Unbekannten“ und ruft ihn an zur Erfüllung der ihm gestellten Wünsche, d. h. der ganze Gottesdienst besteht darin, dass man Gott dem eigenen Willen dienstbar machen will. Er soll die anderen Völker strafen und das eigene verschonen („Gott strafe England!“). Er soll die eigenen Angehörigen oder das eigene Ich bewahren und das eigene Hab und Gut beschützen oder besser noch vermehren. Er soll überall als der verpflichtete Hüter des menschlichen Wohlbefindens amtieren. Besondere und mühsame Dankesleistungen hat er dafür nicht zu erwarten; denn er tut nur seine göttliche Schuldigkeit, bringt man ihm doch als zu belohnende Gabe die eigene Tugend und Ehrbarkeit, die sittliche und religiöse Leistung, die er wohlgefällig anzuerkennen hat. Lohnt er hier nicht, wie man es selbstgerecht erwartet, so kündigt man ihm einfach in murrender Auflehnung oder gar trotziger Empörung den Dienst oder leugnet gar fortan mit seiner Gerechtigkeit und Liebe auch sein Dasein.

Besonders in Geld- und Gesundheitsfragen treibt das eigenwillige menschliche Denken mit Gott sein Willkürspiel. Ein Polizeibeamter gab mir beim Eintritt in meine Sprechstunde sofort zu wissen, an Gott glaube er nicht mehr. „Warum?“ forschte ich. „Ach“, offenbarte er, „ich habe auf Anraten anderer angefangen, Gott zu bitten, er möge mir mein Gehalt erhöhen, jetzt sind drei Monate vergangen, und ich habe noch keinen Pfennig mehr. Da kann man doch deutlich sehen, dass es keinen Gott gibt oder mindestens, dass Beten nichts nützt, weil er sich nicht um einen kümmert.“ Wie viele mögen in gleicher törichter menschlicher Weise die Gotteshilfe erprobt und an Gott zuschanden geworden sein! In diesem Kriege haben manche ihren Gott erlebt und für immer gefunden, aber wie viele andere haben ihn verloren, weil er ihre Lieben trotz alles Betens nicht vor dem Tode auf dem Schlachtfeld bewahrt hat. Im besten Falle hat man dann die Gotteshilfe zweitens noch als Trost. Doch ist dieser Trost meistens nichts als die sogenannte „stumme Ergebung in das übermächtige Schicksal“, wo man sich eben „dreinfindet“, weil ja doch nichts dagegen zu machen ist; so muss man sich denn mit dem Geschehen des Willens Gottes „trösten“. Andere trösten sich, wie ich gelesen habe, mit Goethe und Nietzsche. Von einer gesegneten, befreienden, biblischen Erkenntnis des Wesens und Willens Gottes ist weit und breit nichts zu finden.

Diese traurige Tatsache nötigt uns zur Behandlung der Frage:

Wie will Gott helfen?

Mit Geld und Gut, Gesundheit und Wohlergehen und Erfüllung unserer sonstigen menschlichen Wünsche und Pläne wäre uns nie wirklich geholfen. Gott will uns nicht nach unseren menschlichen Gedanken, sondern nach seinen göttlichen Gedanken helfen. Jetzt beten so viele Völker um den Sieg ihrer Waffen und so viele Menschen um baldigen Frieden. Wie hoch thront Gott über solchen Wünschen. Über das Geben des Sieges und Kommen des Friedens wird nicht das menschliche Geschrei, sondern Gottes weise Gerechtigkeit entscheiden. Der Sieg wird dahin fallen, wo am meisten der Willen Gottes befolgt wird, und der Friede wird nicht eher kommen, als bis das Gericht Gottes über den gottfeindlichen Eigenwillen der Völker für diesmal vollendet, nämlich die erzieherische Absicht des Vaters in den Himmeln mit den widereinandergeratenen Kindern Europas erreicht ist. Dem Was der weisen göttlichen Absicht entspricht nun das Wie der starken göttlichen Hilfe. Was ist die Absicht Gottes? Die Menschen durch tiefeingreifende Gerichte herauszubringen aus ihrem verkehrten Wesen, Willen und Weg. Wie ist dementsprechend seine Hilfe? Sie besteht ganz einfach darin: Die Menschen sollen zur Erkenntnis der Wahrheit kommen.

Erkenntnis der Wahrheit, das ist Erkenntnis des Wesens, Willens und Weges Gottes im Gegensatz zum Wesen, Willen und Weg der Menschen.

Erkenntnis der Wahrheit, das ist denken lernen, wie Gott denkt, wie Gott über uns denkt.

Das ist strafend und rettend, allein offenbart in der Bibel.

In ihr hat Gott durch heilige Männer, denen er sich anvertrauen konnte, seine Gedanken als Gotteswort niederlegen können, wie schon einleitend dargelegt wurde. Ja, die Bibel ist das Buch der Bücher, in dem uns enthüllt wird, wie Gott über uns denkt. Im Gegensatz zu allem irrenden Gerede der Menschen, enthält sie allein vollgültige und bleibende Wahrheit, die am klarsten und befreiendsten aus ihr redet in dem fleischgewordenen Wort

Jesus Christus

welcher ist das Bild des unsichtbaren Gottes (2.Kor. 4,4; Hebr. 1,3). In ihm ist das Wesen, der Wille und Weg Gottes verkörpert erschienen. Wer ihn recht sehen lernt, der sieht den Vater (Joh. 14,6). Wer ihn recht hört, der hört nicht nur die Wahrheit, nein, der sieht die Wahrheit; denn er hat nicht nur Wahrheit über die Wahrheit geredet, sondern er ist die Wahrheit (Joh. 14,6). Darum heißt zur Erkenntnis der Wahrheit kommen, zur Erkenntnis Gottes in Christus Jesus kommen.

Willst du zum Beispiel die Wahrheit über den gegenwärtigen Krieg erkennen, so sieh erst Jesus an und dann den Krieg. Da siehst du des Krieges Ursache und des Krieges Zweck. Ursache: Abweichen vom Willen Gottes, wie er in Christus Jesus verkörpert erschienen ist, Zweck: die Menschen durch das Blutgericht des Krieges zu Christus und damit zur Erkenntnis und zum Tun des Willens Gottes zurückzuführen.

Oder willst du zur Wahrheit über dich selbst gelangen, so sieh erst Jesus an und dann dich. Da siehst du den Unterschied zwischen seinem Göttlichen und deinem Menschlichen, zwischen seiner Weisheit und deiner Torheit, seinem Sohnesgehorsam Gott, dem Vater gegenüber und deinem eigenwilligen Ungehorsam ihm und dem Vater gegenüber. Da siehst du den Unterschied zwischen ihm, der die reine Liebe ist, und dir, dem Lieblosen und nur in sich selbst Verliebten. Da siehst du den Unterschied zwischen dem Sündlosen und dem Sünder.

Ücretsiz ön izlemeyi tamamladınız.