Kitabı oku: «Tocqueville en el fin del mundo»

Capítulo 1
¿Quién es quién en la Generación de 1837?
Formación, consolidación y crisis de una sociabilidad intelectual

“Voy a ocuparme pronto de una mirada retrospectiva sobre el movimiento intelectual en el Plata desde el año ’30 en adelante. Precisamos inventariar lo hecho para saber dónde estamos y quiénes han sido los operarios. No creo que haya otros nombres que los de nuestra gente. Veremos qué dirá la otra. Se quedará con la boca abierta.”

Esteban Echeverría, Carta a Juan María Gutiérrez, fechada en Montevideo el 24 de diciembre de 1844 (Echeverría, 1940: 366)

El 23 de junio de 1837, probablemente un viernes, tres jóvenes, Juan Bautista Alberdi de veintiséis años, Marcos Sastre y Juan María Gutiérrez, ambos de veintiocho años de edad, se preparaban para enunciar los discursos inaugurales del Salón Literario. Esta asociación iba a tener como lugar de reunión la librería del propio Sastre, situada en el centro de la ciudad de Buenos Aires. El objetivo de la misma era someter a discusión las novedades artísticas y literarias de la época e incitar en la joven generación, que había nacido cerca de la revolución de mayo de 1810, el espíritu reflexivo necesario para que la sociedad democrática que había irrumpido tras el fin del orden colonial dejara de ser tan ingobernable. No estaban presentes ese día ni Esteban Echeverría (1805-1851), el poeta admirado por sus contemporáneos, ni Domingo Faustino Sarmiento (1811-1888), un sanjuanino provocador que no pondría sus pies en Buenos Aires hasta febrero de 1852. Sin embargo, estuvieron dos amigos personales de Sarmiento, también oriundos de San Juan: Antonino Aberastain (1810-1861) y Manuel Quiroga Rosas, nacido en 1810, quien llevó las novedades asociativas porteñas a su ciudad natal. El cordobés Mariano Fragueiro (1795-1872) sí fue de la partida, lo mismo que Dalmacio Vélez Sarsfield (1800-1875), igualmente oriundo de la provincia mediterránea y que había viajado por muchos lugares de la entonces Confederación Argentina6 acompañando al caudillo federal Juan Facundo Quiroga (1793-1835). Marco Avellaneda (1813-1841), nacido en Tucumán, donde volvió a residir en 1834, fue parte de la audiencia que escuchó la alocución pronunciada por su coterráneo, Alberdi. Pero el íntimo amigo de este último, Miguel Cané padre (1812-1852), con quien compartió libros y cuya abuela, Bernabela Farías de Andrade, lo adoptó como un nieto más,7 leyó las intervenciones impresas días más tarde, porque ya se encontraba exiliado en Montevideo. Además de Santiago Cazaldilla (1806-1896) y Vicente Fidel López (1815-1903), que escribieron en sus años de vejez memorias donde contaron este acontecimiento junto con otras aventuras de juventud, asistieron al acto de apertura de esta sociedad filosófico literaria María Sánchez (1786-1868), viuda de Martín Thompson desde 1819 y ya separada de Washington de Mendeville, en cuya casa de interpretó por primera vez, en 1813, el Himno Nacional Argentino, y Vicente López y Planes (1814-1856). Este último, de 52 años, autor de la letra de la ya mencionada canción patria y político experimentado, cerró la velada con unas palabras que auguraban a la sociedad y sus jóvenes miembros un futuro promisorio. Juan Thompson (1809-1873), hijo de Mariquita, charlaba con su amigo Félix Frías (1816-1881) y se manifestaban algo recelosos del anti-hispanismo del discurso de Gutiérrez. Como buenos católicos practicantes no compartían el rechazo a la religión y culturas heredadas de la madre patria. Y sentado en un rincón, quizás cerca de Rafael Corvalán (1809-1860), hijo del edecán del gobernador Juan Manuel de Rosas (1793-18), el napolitano Pedro de Angelis (1784-1859) escuchaba atento para redactar una detallada crónica en los periódicos oficiales. No muy lejos, se encontraba José Mármol (1817-1871), futuro autor de Amalia, que charlaba acaloradamente en sus contertulios. Algo más desapercibido pasaba Juan Bautista Cuneo, que se había escapado de la península itálica por las persecuciones sufridas por los partidarios de Giuseppe Mazzini. Él fue quien seguramente relató, años después, a su amigo Bartolomé Mitre, ausente del encuentro, lo que dijeron Alberdi, Sastre y Gutiérrez.

Meses después del acto inaugural, Sastre le escribe a Esteban Echeverría para que organice un plan de lecturas para debatir en el Salón Literario. Luego de algunas dilaciones, el escritor acepta. Más tarde, se cree que el poeta asumió la presidencia de la asociación. Sin embargo, el 10 de enero de 1838, con un escenario político convulsionado, dentro y fuera de la Confederación, el Salón Literario cierra sus puertas y Sastre remata los libros que le quedaban en el stock del gabinete de lectura. Quizás este hecho haya sido el incentivo para que Echeverría pusiera en marcha un proyecto político cultural que tuvo su impronta: la Asociación de Mayo, fundada el 8 de julio de 1838. Esta sociedad, que en su origen se denominó Joven Argentina, bajo el influjo de los conspiradores de la Joven Italia, tuvo filiales en otras ciudades, además de Buenos Aires, y sus miembros se juramentaron un código que expresaba sus expectativas respecto del porvenir político y social de la futura nación Argentina. Ese fue el manifiesto liminar de la Generación de 1837 que la posteridad conoció con el nombre de Dogma Socialista.8

Lo relatado hasta aquí está documentado, aunque los testimonios no coinciden en las fechas exactas en que estos eventos sucedieron. Quienes han narrado los primeros momentos de la Generación de 1837, contemporáneos o no, han tendido a mitificar estos hitos institucionales con la intención de que los orígenes de esta sociabilidad estén a la altura de las expectativas que tiene todo aquel que evoca a estas figuras fundacionales de la política y la cultura argentinas.

En este capítulo se cuenta la historia colectiva de la Generación de 1837 como grupo cultural y político. A diferencia de los capítulos siguientes, el foco no está puesto en personas singulares ni en sus roles de autores de textos emblemáticos de una embrionaria ciencia política argentina sino en la sociabilidad generacional que les da unidad como un colectivo. Y lo que resulta más llamativo es que esa identidad colectiva sigue operando cuando amistades o relaciones cercanas se deterioran a partir de 1852, tras la caída del régimen político encabezado por Juan Manuel de Rosas en la provincia de Buenos Aires.9 Entonces, varias figuras representativas de la Generación de 1837 asumen posicionamientos políticos que los distancian entre sí.

Hemos utilizado el término sociabilidad aplicado a la Generación de 1837 sin explicar su sentido. Desde un punto de vista técnico, es decir, como categoría de la historia política, según Pilar González Bernaldo de Quirós (2004: 434), “la sociabilidad remite a prácticas sociales que ponen en relación un grupo de individuos que efectivamente participan de ellas y apunta a analizar el papel que pueden jugar esos vínculos”. Pero también la sociabilidad es un vocablo nativo que utilizan algunos miembros de la Generación de 1837 para referirse a un conjunto de reglas o valores compartidos que caracterizan a un determinado momento del proceso civilizatorio occidental moderno en un contexto temporal y geográfico determinados. Es un sinónimo de civilidad, tal vez un término más preciso desde un punto filosófico político, aunque esta categoría es más usada por los analistas de la Generación de 1837 que por quienes se identificaban como parte de ese colectivo (González Bernaldo de Quirós, 2004: 423-424, 427, 430-431; Villavicencio y Rodríguez, 2011). A su vez, es factible referirse a una sociabilidad conceptual común que remite la concepción tocquevilliana de la Ciencia Política y permite articular los usos de democracia, nación, república, gobierno representativo, ciudadanía observables en diferentes intervenciones de referentes de la Generación de 1837 en distintos momentos de sus trayectorias (Betria y Rodríguez Rial, 2018).

Un estudio historiográfico de la Generación de 1837 como una sociabilidad político-cultural implica, en un plano epistemológico, que se deben tener en cuenta prácticas e instituciones y analizar cualitativamente elementos estructurales (capitales sociales o culturales, posiciones, relaciones) que pueden cuantificarse. Para poder abordar esta última dimensión, identificamos un conjunto de agentes sociales compuesto por más de cincuenta individuos, todos hombres con excepción de una mujer, María Sánchez, y un conjunto de indicadores que remiten a propiedades posicionales o relacionales.10 En lo que sigue de este capítulo, luego de dar cuenta de espacios, más o menos formalizados, donde se vincularon y explicar por qué creemos que la denominación Generación de 1837 es la más adecuada para referirse a la identidad compartida por esta elite político intelectual, se describirán las etapas de este colectivo político generacional y se analizará esa sociabilidad desde un punto de vista estructural a partir de una metodología que combina la sociología de los campos y habiti de Pierre Bourdieu (1998) con el análisis de redes.

1. Aulas, bibliotecas, librerías, empresas periodísticas y sociedades públicas o casi secretas: los espacios de sociabilidad de la Generación de 1837

Comenzamos la introducción de este capítulo refiriéndonos al Salón Literario y al juramento de la Joven Argentina, que constituyen hitos institucionales tan míticos como reales de la sociabilidad de la Generación de 1837. Para comprender las características y el impacto de los mismos en la configuración de una identidad generacional es necesario distinguir tres tipos de espacios de sociabilidad presentes en los distintos momentos de la trayectoria de este colectivo intelectual.

Un primer tipo corresponde a los espacios de encuentros fuertemente institucionalizados por las asociaciones o sociedades que cuentan con al menos una nómina relativamente explícita de miembros. La Joven Argentina contó con al menos treinta y cinco miembros (Gutiérrez, 1940: 42) y sus filiales, por ejemplo la de San Juan organizada a instancias de Manuel Quiroga Rosas y Sarmiento (2001:133) y de la que participaron Indalecio Cortínez, Aberastain, Guillermo Rawson (1821-1890) y Benjamín Villafañe, o la de Córdoba, organizada por Vicente Fidel López, constituyen un claro ejemplo de sociedades políticas (Echeverría, 1940: 105-107). Estas últimas, sin dejar de lado el debate cultural, tenían como objetivo proponer un modelo de hacer política, protagonizada por los miembros de la joven generación, que superara las deficiencias que, a su juicio, tenían tanto los federales como los unitarios, hasta entonces los partidos o facciones políticas predominantes.11 El carácter claramente político de estas asociaciones se vio reflejado no solamente por la decisión de sus miembros de juramentar una creencia que expresaba valores compartidos sino en la reacción que produjeron en sus contemporáneos. El gobernador de la provincia de Buenos Aires, quien había sido bastante condescendiente con el Salón Literario y algunas publicaciones escritas por referentes de la Generación de 1837 en años previos, y sus aliados en otras provincias como Belisario Benavídez (San Juan), Felipe Heredia (Santiago del Estero) o Pascual Echagüe (Entre Ríos), vieron la red de asociaciones que compartían el ideario de la Joven Argentina como un desafío a su poder político. De hecho, a fines de 1838 y a principios de 1839 las persecuciones van a ser mayores y varios asociados se exilian fuera del territorio de la confederación.12

Dentro de este primer tipo de sociabilidad también se puede mencionar a la Asociación de Estudios Históricos y Sociales o Sociedad de Estímulo, que funcionó en 1833 en la casa de los hermanos Jacinto y Demetrio Rodríguez Peña (1817-1867), sita en Venezuela entre Perú y Bolívar, a pocas cuadras del colegio de Ciencias Morales y de la sede de Universidad de Buenos Aires en ese momento. Esta asociación puede haber tenido como antecedente o desarrollarse contemporáneamente a otra que tuvo un nombre similar y se derivaba de un grupo de estudio previo. La misma habría tenido lugar en la casa de la familia materna de Cané (Weinberg, 1958: 31). Estas sociedades eran mayormente prolongaciones de grupos de estudio formados por estudiantes de la universidad o del colegio de Ciencias Morales, ya que estos últimos compartían clases con quienes asistían a los cursos preparatorios para la universidad (ver segundo tipo de sociabilidad).

El Salón Literario, que surgió como complemento de las actividades de la librería, y el gabinete literario de Marcos Sastre (1808-1887), inaugurados entre 1833 y 1835, tuvieron un alto grado de institucionalización, dado que quienes eran miembros regulares pagaban una suscripción anual que les permitía hacer uso de la biblioteca, participar de las reuniones literarias y recibían de forma gratuita las impresiones que hacía el establecimiento de los trabajos literarios (Weinberg, 1958: 55). Su impacto excedió la comunidad de sus asociados regulares, si se tiene en cuenta la conservación de los discursos enunciados el día de su fundación y el hecho de que ha podido reconstruirse la nómina de quienes asistieron al acto inaugural en junio de 1837. Echeverría se hizo cargo de la organización de un plan de lecturas a pedido del dueño de la librería; los socios eligieron autoridades, presidente, vice y secretarios. Sin embargo, su escasa durabilidad en el tiempo –poco más de seis meses– puede ser un factor que ponga en duda el grado de institucionalidad de este espacio de sociabilidad que asoció a la generación con un año específico.

Si bien las instituciones escolares no pueden ser consideradas espacios de sociabilidad en sentido estricto porque la pertenencia a los mismos no se debe a la voluntad de formar una comunidad asociativa sino al deseo de adquirir capitales culturales, académicos y ligados, no pocas veces, al prestigio intelectual, también son ámbitos donde se forjan vínculos que quienes allí estudian pueden capitalizar socialmente en otros momentos de su trayectoria vital (Bourdieu, 1970: 169-206; Bourdieu, 1998: 61-96). Las instancias de educación formal fueron lugares donde varios miembros del grupo se conocieron y empezaron a desarrollar relaciones que se mantuvieron durante casi toda su vida. Hubo quienes se frecuentaban desde la infancia o la pubertad como quienes asistieron al colegio de la familia Cabezón, Vicente Fidel López y Cazaldilla, o al Ateneo, dirigido por Pedro De Angelis (Cutolo, 1968: 152-3, 573-81). Tal era el caso de Félix Frías y José Tomás Guido. Algunos se conocieron en sus provincias natales cuando se preparaban para asistir al Colegio de Ciencias Morales, como Antonino Aberastain y Sarmiento, aunque este último finalmente no viajó a Buenos Aires porque no fue seleccionado por el sorteo. Los beneficiados por la suerte fueron Aberastain y Cortínez, que estudió medicina el la Universidad de Buenos Aires (UBA) y se recibió con una tesis sobre el tiempo en que deben apuntarse los miembros en caso de infección. Otros establecieron conocimiento personal en los claustros del colegio, que los alumnos del secundario compartían con quienes preparaban el ingreso a la UBA. Estos pasillos y aulas fueron un ámbito propicio para comentar gustos y lecturas que no siempre se limitaban a Virgilio u Horacio. En tal sentido, a pesar de la críticas que van a hacer a posteriori al tipo de enseñanza universitaria impartida en la década de 1830 (Gutiérrez, 1998: 259-451; Alberdi, 1900: 280), la UBA permitió que la gran mayoría de los miembros de la Generación de 1837 conociera a sus coetáneos o que, gracias a su contacto con alguien que había cursado allí sus estudios, pudiera relacionarse con esta red político intelectual.

Un segundo tipo de espacios de sociabilidad es más difuso, ya que está basada en intereses culturales comunes que se expresan como una grupalidad no formalizada en asociaciones propiamente dichas pero que, en el caso de la Generación de 1837, comienza a desarrollarse en instituciones escolares. También se formaron afinidades en torno de lecturas compartidas. Rousseau, Las Ruinas de Palmira de Volney, Victor Hugo, Leroux, Lerminier, Fernimore Cooper, Constant, Guizot, Jouffroy, Byron, Shakespeare, Larra o Jovellanos fueron lecturas tempranas a las que se sumó, en la década de 1840, La Democracia en América. La biblioteca de los Cané, o mejor dicho de los Andrade, la familia materna de Miguel, atrajo a muchos colegas de estudios del nieto que solían llevar sus libros para leer en clase porque le resultaban más entretenidos que las lecciones de los profesores. De hecho, Alberdi entabla amistad con Cané, cuando aburrido durante la clase de latín del profesor Guerra descubre a su compañero leyendo de manera absolutamente apasionada La Nueva Eloísa de Jean Jacques Rousseau (Alberdi, 1900: 278-279). Otra biblioteca frecuentada fue la de Santiago Viola, que contaba con mucho dinero por ser el administrador rural de los bienes de su abuelo. Si bien ninguno de estos espacios llegó a conformar un gabinete de lectura con reglas formalizadas como el de Marco Sastre, fueron espacios de intercambio de libros e ideas que sirvieron de antecedentes del Salón Literario. En 1834 José Tomás Guido y Alfredo Bellemare, profesores de Derecho Penal y Criminal en la UBA, tradujeron el Curso de Historia de la Filosofía de Víctor Cousin,13 cuya primera lección se publicó el 19 de mayo (Myers, 2004: 169). El resto de las lecciones traducidas no se publicaron por falta de financiamiento. Dalmacio Vélez Sarsfield, ayudado por Vicente Fidel López, editó las Instituciones de Derecho Canónico del austríaco Gmeiner. Así pues, la edición y traducción de obras jurídicas, filosóficas y literarias fue no sólo una tarea formativa sino que favoreció la sociabilidad. A pesar de este gusto por las novedades literarias que no formaban parte de los programas de estudios de los cursos universitarios, también surgieron grupos cuyo origen fue preparar juntos alguna asignatura como “Derecho Comercial” donde, por falta de ejemplares, varias camadas debieron compartir el libro de Pardessus. Incluso los apuntes del “Curso de Filosofía de Diego Alcorta” llegaron a comercializarse en manuscrito (Weinberg, 1958: 12, 30). En los tiempos del exilio, el uso de los libros como intermediarios de las relaciones interpersonales se va a observar en intercambios epistolares, cuyo tema central era en muchas ocasiones el comentario de alguna publicación de algún colega de la Generación de 1837 o una novedad literaria o filosófica europea o estadounidense.

Otro ejemplo de este tipo de sociabilidad son los grupos de estudios que se organizan durante la etapa universitaria en torno de las cátedras o departamentos. Quienes asistieron a los cursos de Filosofía que Alcorta dictaba para el Departamento de Estudios preparatorios armaron un grupo muy sólido de admiradores del profesor que enseñaba la doctrina de Destutt de Tracy, como relata José Mármol (2011: 31-32, 35-37) en Amalia.14 También hicieron lo propio quienes asistían a las clases de “Derecho Constitucional”, la de “Derecho Comercial” o “Penal” en el Departamento de Ciencias Jurídicas. El Instituto Topográfico en el Departamento de Ciencias Exactas, donde se formó Juan María Gutiérrez con Félix Orma como agrimensor, fue uno de los pocos espacios donde primaba una concepción moderna y práctica de la ciencia que los miembros de la Generación de 1837 juzgaban más útil para la sociabilidad democrática moderna que la teología o el derecho canónico.15 Quienes estudiaban en el departamento de Medicina sentían devoción por Cosme Argerich, Juan Antonio Fernández, Juan José Montes de Oca u Octavio Mosotti, que fueron cesanteados de sus puestos docentes cuando Rosas asume por segunda vez la gobernación de Buenos Aires en 1835.

El tercer tipo espacio de sociabilidad es el que se produce gracias a la prensa, en este caso entendida como empresa periodística. Ser parte de un mismo proyecto editorial, por ejemplo de un periódico o un diario fundado por un grupo de amigos, o ejercer como editores o redactores, un medio de prensa establecido por otros miembros de la Generación de 1837, son modos de entrar en contacto entre sí durante y después de sus respectivos exilios. El Museo americano (Buenos Aires, 1835), El Recopilador (Buenos Aires, 1836), El seminario de Buenos Aires en 1837, La Moda (Buenos Aires, 1837-1838), El Zonda (San Juan, 1839), El Iniciador (Montevideo, 1838-1839), El heraldo argentino (Chile, 1841), El Mercurio de Valparaíso y El progreso en Chile entre 1841 y 1851, El Comercio del Plata y El Talismán en la década de 1840 en Montevideo entre 1845 y 1850, El Nacional Argentino (1860), La Nación (1870), El Censor (1885-1892), entre otras publicaciones, auspiciaron de lugares de encuentro de varias de las plumas más prolíficas que se identificaron en algún momento o a lo largo de su trayecto vital con las ideas del Código o declaración de los principios que constituyen la creencia social de la República Argentina o Creencia social que se juramentó en 1838.

Algunas de estas publicaciones resultaron más conocidas que otras por el impacto que tuvieron como legado de la Generación de 1837 para la posteridad y no necesariamente por su popularidad, medida en términos de lectores/suscriptores, que tuvieron entre sus contemporáneos. Tal es el caso de La Moda o El Zonda, que publicaron pocos números, pero que son recordados por lo que luego significaron para Alberdi y Sarmiento. Sin embargo, cabe mencionar que en La Moda, además del estilo satírico y la ironía fina inspirada en Mariano José Larra, ya se encuentran algunos de los tópicos alberdianos como la preocupación por la democracia como un estado social más que como un régimen político16 y el poco eco que producen sus ideas en el contexto sociocultural en que son enunciadas. Esto afirma el joven tucumano enmascarado como su alter ego, Figarillo, en el número 17 del 10 de marzo de 1838, en la sección Boletín Cómico, cuando titula su intervención “Predicar en el Desierto”:

¡Y qué pocas son las ocasiones que no se predica de este modo en estos tiempos! (...) Escribir en La Moda es predicar en desiertos porque nadie la lee (...). Escribir ideas filosóficas, generalidades de cualquier género, mirar de un punto de vista poco individual es predicar en desiertos. (Alberdi, 2011: 118)

El caso de El Zonda es un ejemplo típico de cómo circulaban las novedades literarias entre los miembros de la Generación de 1837, aunque se encontraran en regiones muy distantes entre sí del entonces territorio de la Confederación Argentina. De hecho, en varios números aparecen aludidos, y más bien plagiados que citados, pasajes de artículos de la Revista Enciclopédica firmados por Pierre Leroux, Carnot y Reynaud. Como son muy similares a varias referencias que aparecen en La Moda, llegamos a pensar que esta publicación había operado como una especie de intermediaria. Sin embargo, al ser Quiroga Rosas el propietario de uno de los ejemplares de la revista francesa de donde se inspiraron los articulistas de ambos semanarios, es también factible que los colaboradores de la publicación que fue editada en San Juan en 1839 hayan tenido acceso de primera mano a la revista francesa.

Una parte importantísima de la obra de Sarmiento corresponde a los artículos que escribió en la prensa chilena entre 1840 y 1850, que ocupan varios tomos de sus obras completas. Su rol como articulista en El Mercurio de Valparaíso, donde se desempeñó entre principios de 1841 hasta noviembre de 1842 y en El progreso, donde colaboró hasta 1845, además del hecho de haber sido director de El Nacional, publicación creada para apoyar al candidato conservador a la presidencia de Chile Manuel Bulnes Prieto en 1841, permitió al sanjuanino relacionarse de manera directa y cotidiana con varios miembros de la Generación de 1837 que él no había tratado personalmente antes por no haber estudiado en Buenos Aires. Así conoce a Vicente Fidel López, Juan María Gutiérrez, Félix Frías y a los hermanos Rodríguez Peña y Miguel Piñeiro. Este último, aunque muerto prematuramente en 1846, resulta de vital importancia porque en su carácter de redactor en jefe de El Mercurio, cuyo puesto luego Sarmiento abandonó por desavenencias con su nuevo dueño, Santos Tornero, habilitó a esta publicación como espacio de expresión de los emigrados argentinos que llegaron a Chile a partir de 1843.

Gracias a haber trabajado de manera conjunta en El Iniciador, mejoró la relación de la Generación de 1837 con los unitarios que los recibieron en Montevideo, en especial los hermanos Varela, que habían sido muy críticos de los discursos de apertura del Salón Literario. Sin embargo, este vínculo fue siempre bastante tenso y complejo, como veremos en la próxima sección. Después de 1852, si bien las empresas periodísticas solían agrupar a quienes se alineaban con alguna facción o liderazgo político, por ejemplo, el mitrismo, siguieron siendo ámbitos donde se reencontraron como colaboradores viejos camaradas de juventud que se habían distanciado por sus posiciones respecto de las presidencias de Justo José de Urquiza (1854-1859), Santiago Derqui (1860-1861), Bartolomé Mitre (1862-1868), Domingo Faustino Sarmiento (1868-1874) y Nicolás Avellaneda (1874-1880).17

2. Generación como problema y como solución

Como dice Willian Katra (1996: 7), la Generación del ’37 fue, tal vez, el más articulado y auto-consciente grupo de intelectuales latinoamericanos del siglo XIX. Ellos fueron protagonistas de las luchas crueles que permitieron la formación del Estado nación argentino en la segunda mitad del siglo. Pero también dieron su testimonio por escrito de esos importantes acontecimientos en los que estuvieron involucrados. Al leerlos, comprendemos las transformaciones económicas, sociales e ideológicas que se produjeron entre 1830 y 1880 y las tensiones de un proceso de modernización que todavía impactan a la sociedad y al sistema político de la Argentina en el siglo XXI.

Tanto quienes analizan la sociabilidad de la Generación de 1837 desde una perspectiva histórico política, relativamente deudora de los trabajos de François-Xavier Guerra ([1985] 2012: 126-181), como quienes reivindican el uso de la sociología de los campos de Bourdieu para el análisis cultural (Myers, 2005: 19), se debaten acerca de cuál es el colectivo de identificación más apropiado. “Escuela”,18 “red romántica”, “juvenilia”,19 “estudiantina”, “asociación”, son términos que han sido utilizados recurrentemente y no sin contradicciones en diferentes textos que se refieren a este período de la política y el pensamiento político argentino. Al igual que Katra (1996) y Weinberg (1958), por sólo mencionar dos ejemplos representativos de quienes adoptaron esta perspectiva analítica, en este libro hemos priorizado el vocablo “generación”. Y esta elección radica en tres motivos.

El primero de ellos es que junto con “juventud”, “generación” fue el colectivo de identificación más usado por los propios actores, especialmente en su manifiesto liminar, el Dogma Socialista, donde se apela frecuentemente a la expresión “Joven Generación”:

Había, entretanto, crecido sin mezclarse en esas guerras fratricidas [se refiere a los conflictos entre unitarios y federales] ni participar de esos odios, en el seno de esa sociedad una generación nueva [en cursivas en el original], que por su edad, su educación, su posición debía aspirar y aspiraba á [con tilde en el original] ocuparse de la cosa pública. (Echeverría, 1940: 76)

Entonces, podríamos decir que se trata de una categoría nativa en términos antropológicos.

El segundo motivo es que si bien la idea de “generación” exige, sin duda, un grado importante de cohesión interna, el énfasis está puesto especialmente en la edad más que otros atributos. Como veremos a continuación, cuando se describa la Generación de 1837 como una campo y una red intelectual, con contadas excepciones –María Sánchez o Vicente López y Planes por solo mencionar dos ejemplos– quienes se acercan a los espacios de sociabilización nacieron entre 1805 y 1821. De hecho la mayoría de quienes participan más o menos activamente de estos ámbitos nacieron en la década 1810, especialmente entre los años 1809 y 1813, es decir, casi en el mismo momento en que se produce la Revolución de Mayo de 1810, cuando comienza el proceso de emancipación política de los territorios que antes conformaban el Virreinato del Río de la Plata (1776-1810).

El tercer motivo tiene que ver con la cultura política argentina, o, para evitar el anacronismo en el caso de período anterior a 1862, rioplatense, es decir, ligada al ex territorio del virreinato del Río de Plata o de las Provincias Unidas del Sur, a partir de 1816. Ha sido habitual en el siglo XIX, e incluso ha seguido siendo habitual en el siglo XX, utilizar el término generación para referirse a grupos políticos e intelectuales que tenían un proyecto doctrinal, teórico y práctico que orientaba su acción. Baste mencionar como ejemplos a la Generación de Mayo de 1810, la Generación rivadaviana o unitaria que tuvo su apogeo entre 1820 y 1830, la Generación de 1880, y, en siglo XX, la Generación de 1970 a los setentistas.20 En los capítulos siguientes nos ocuparemos de uno de los aspectos, la concepción de la democracia desde una perspectiva informada por la nueva Ciencia Política “inventada” por Alexis de Tocquevile, del proyecto de la Generación de 1837.

Con la Generación de Mayo, que protagonizó la gesta de emancipación del dominio español entre 1810 y 1820 y se inspiró en Jean Jacques Rousseau y el liberalismo español de fines del siglo XIX para construir su ideal de república patriótica,21 la Generación de 1837 construyó una relación ambivalente. Por un lado, las figuras representativas de este grupo siempre expresaron su admiración hasta el punto de denominar a una de las sociedades político-intelectuales Asociación de Mayo. Por el otro, estos mismos referentes, en particular Esteban Echeverría y Juan Bautista Alberdi, pretendían promover un movimiento cuyo ideal político fuera una revolución cultural y no la guerra revolucionaria. En otros términos, el héroe militar debía ser reemplazado por el héroe intelectual. Parafraseando al político francés François Guizot, la Generación de 1837 creía que la mejor manera de concretar el ideal patriótico de la emancipación era terminar con la revolución entendida como conflicto bélico.

Con respecto a los rivadavianos que entre 1820 y 1830 trataron de imponer un modelo político centralista, legitimado por su compromiso intelectual con la ilustración –particularmente con la vertiente representada por la escuela de los ideólogos– y por admiración del liberalismo anglo-francés de las primeras décadas del siglo XIX, la Generación de 1837 trató de tomar distancia. Por un lado, la mayoría de ellos, tal vez con la excepción parcial de Sarmiento, creían que el proyecto político unitario había fracasado por no haber sabido comprender bien las características de la sociedad que surgió tras la Revolución de Mayo. Por el otro, hubo mucho encono personal por la reacción negativa que generaron en los hermanos Florencio y Juan Cruz Varela las intervenciones de Alberdi, Sastre y Gutiérrez en la inauguración del Salón Literario. Este hecho, sumado a que los Varela se auto-percibían como adalides de la lucha contra Rosas y los mejores poetas del Plata, y en tal carácter juzgaban despectivamente los posicionamientos políticos y estéticos de las figuras representativas de la Joven Generación como Esteban Echeverría, no ayudó a mejorar las relaciones entre los grupos cuando compartieron el exilio en Montevideo. No obstante, además de reencontrarse en la oposición al rosismo entre 1839 y 1843, la Generación Unitaria legó a la de 1837 un autor fundamental, sin el cual, al menos Alberdi, no habría podido llevar a cabo su labor como constitucionalista y proto-politológo institucionalista: Benjamin Constant.22

Si desde un punto de vista simbólico, en algunos casos hasta biológico, la Generación de Mayo representa a los padres de la Generación de 1837 y la Generación rivadaviana a sus hermanos mayores, la Generación de 1880 son sus hijos, que a veces admiran, y otras cuestionan el legado de los padres.23 En tal sentido, por más que la Generación de 1837 construyó su identidad grupal diferenciándose con quienes la precedieron, como más tarde lo hizo la Generación de 1880 respecto de quienes la antecedieron, las cuatro generaciones están unidas por un vínculo indestructible, ligado a relaciones de parentesco, sobre todo de tipo filial, el amor por los libros y la pasión por la política. Quizás por ello Juan María Gutiérrez (1979: 75), quien siempre buscó la armonía dentro y fuera de la sociabilidad grupal, le decía en una carta a Juan Bautista Alberdi, en febrero de 1839, que era peligroso cerrar el círculo a los jóvenes del país porque, de este modo, muchas nobles personas podían verse excluidas por el hecho de haber vivido más.

Como conclusión de este apartado quisiéramos explicar por qué preferimos en este libro referirnos a la Generación de 1837 y no a la Generación romántica como suele hacerse en la historia cultural del período. Primero, la cuestión de la adscripción o no al romanticismo como movimiento filosófico o corriente estética generó tensiones dentro de la Generación de 1837. Incluso quienes prefirieron abiertamente el romanticismo al clasicismo, advirtieron que esta preferencia era usada en su contra en las disputas políticas. Tal fue el caso del debate que tuvieron Sarmiento y Vicente Fidel López con figuras representativas de la prensa chilena de la década de 1840, entre quienes estaba el intelectual venezolano Andrés Bello. La polémica sobre el romanticismo terminó “nacionalizándose” y generalizó, en primera instancia como insulto, el gentilicio argentino para referirse peyorativamente a los jóvenes extranjeros amantes de las novedades filosófico-literarias.24 Segundo, la periodización del romanticismo latinoamericano en general y argentino en particular, resulta muy compleja. Aun los textos que se ocupan específicamente de la cuestión, como Marta Pena Matsushita (1985) o Jorge Myers (2005), tienen que recurrir a distinciones como primera y segunda generación romántica, sin terminar de quedar muy claro dónde ubicar a la Generación de 1837. Y, finalmente, la Teoría Política no puede eludir al abordar la problemática del romanticismo la distinción establecida por Carl Schmitt (2001) entre romanticismo político y política romántica. Como señaló Jorge Dotti (2001: 33) en su introducción a una traducción española del Romanticismo Político de Schmitt, los intelectuales de la Generación de 1837, en tanto dedicados activamente a la política, fueron políticos románticos y no romántico políticos porque no eran ocasionalistas en el plano político sino figuras claramente comprometidas con un modelo político: el Estado nación moderno.

Como el abordaje predominante en este libro, aunque tome prestado de otras disciplinas como la historia o la sociología cultural, es teórico político, optamos por no adjetivar a la Generación e identificarla con el año en que se reunió por primera vez en el Salón Literario.

3. Estructura y etapas de la Generación de 1837 como un campo-red intelectual

Definimos aquí la noción de “campo intelectual” a partir de la sociología de la cultura de Pierre Bourdieu. Apelando a la analogía del “campo magnético”, Bourdieu (1983: 20; 1998: 113) establece que cada campo, sin ser sinónimo de “ámbito” o “esfera de actividad social”, define una serie de posiciones que sólo son comprensibles a partir de su interacción con las demás. Es llamativo que, no pocas veces, a la hora de definir el alcance particular de campos como el literario, el científico, el académico, el filosófico, etc., se apele al recurso metonímico de tomar a uno de ellos como el campo intelectual en su conjunto. En Razones prácticas, Bourdieu (2002) deja en claro que un campo no sólo es un conjunto de posiciones: es un espacio social atravesado por relaciones y habitus que exceden el volumen y distribución de los capitales. A pesar de las diferencias nacionales o temáticas, existen leyes generales de los campos como la lucha entre los pretendientes y los dominantes (Bourdieu, 1999: 119-120). Para abordar a la Generación de 1837 como campo intelectual hemos identificado dos tipos de capitales: prestigio intelectual y poder social, y cada uno de ellos, tomados como variables. Por ejemplo, hemos asociado al poder social con un conjunto de indicadores, año y lugar de nacimiento, año y lugar de muerte, nivel de estudios, profesión, lazos de familia, cargos políticos, participación en asociaciones, amistades, exilio. Y en el caso del prestigio intelectual lo hemos vinculado, además de al tipo y al nivel de estudios, a la actividad asociativa y las relaciones interpersonales, presenciales o epistolares –al que se dio más peso en la cuantificación que en el caso anterior–, a la cantidad de libros publicados, al lugar de exilio, a las intervenciones en la prensa, al reconocimiento de los padres.

La mayor parte de quienes integran el campo intelectual de la Generación de 1837 tiene un alto volumen de poder social y prestigio intelectual. Sin embargo, mientras quienes alcanzaron mayor fama postrera, entre los que se encuentran los personajes que protagonizan los siguientes capítulos del libro, tiene relativamente más prestigio intelectual que capital social, el grueso de la población, aun con iguales volúmenes, los tiene distribuidos de manera inversa como se puede observar en la figura anterior (ver en página 42-43).

Seguramente Carlos Tejedor, V. F. López y Gutiérrez se ven beneficiados respecto de Mitre o Echeverría porque nacieron en los años en que lo hizo la media del grupo, tuvieron desde el principio al final de sus vidas vínculos sociales (por parentesco o amistad) que los acercaron a los núcleos del poder político y estudiaron en la UBA. Entre quienes tienen una dotación baja de ambos tipos de capital está Cazaldilla, quien, a pesar de haber sido autor de un libro, no alcanza un prestigio intelectual ni siquiera cercano a la media.

Si bien entre los indicadores para medir los tipos de capitales se incluyeron algunos que apuntan a dimensiones relacionales (amistades, exilio, cartas, comentarios de libros, etc.), no siempre se pudo reflejar el tipo y carácter de los vínculos. Dentro de esta sociabilidad generacional hay relaciones recíprocas, otras unilaterales y otras que sólo son posibles a través de intermediarios. En virtud de esta dificultad, aun reconociendo que no se trata de un enfoque epistemológico tan sólido teóricamente como la sociología de Pierre Bourdieu o el estudio histórico de las sociabilidades,25 hemos recurrido al análisis de redes para poder identificar un conjunto de vínculos y el rol de determinadas personalidades en la consolidación de los mismos que no visibles en el análisis de campo.

A primera vista pareciera que no hay grandes diferencias entre la representación de la sociabilidad de la Generación de 1837 como campo o como red intelectual. Sin embargo, se puede afirmar que Avellaneda, Piñeiro, Cané, Quiroga Rosas, desaparecidos prematuramente, tuvieron un rol más central en la sociabilidad generacional que lo que la estructura del campo intelectual permitía visualizar. E incluso, posiciones más periféricas como las de Pedro Esnaola26 y Calzadilla, que tuvieron mayor pertenencia al grupo en los primeros años y se re-vincularon a partir de la década de 1860, se perciben mejor en la disposición de red global. Y María Sánchez, que si se tiene en cuenta la cantidad de intercambios epistolares que usaba muchas veces para integrar a su hijo Juan en la sociabilidad generacional, es sólo superada por Vicente F. López.

Justamente, para distinguir mejor los cambios que se producen en la sociabilidad de la Generación de 1837 se pueden identificar cuanto menos cuatro etapas.

La primera inicia a partir de 1830 y coincide con el período formativo a nivel educativo y con los primeros intentos de generar una sociabilidad como ampliación de los espacios universitarios y se extiende hasta la fundación de la Joven Argentina en 1838. En esta etapa las posiciones centrales del campo y los núcleos vinculares de la red pasan por Alberdi, Frías, Gutiérrez, José Rivera Indarte o los hermanos Luis y José Domínguez, que luego van a ir perdiendo este predominio. Sarmiento o Mitre, por estar geográficamente alejados de los espacios de reunión, a lo que en caso del segundo se suma su juventud, van a ser menos dominantes que lo que serán a posteriori. La situación de Echeverría es particularmente llamativa porque, si bien va ser el referente intelectual del Salón Literario al organizar un ciclo de lecturas, recién se vincula activamente con los espacios de sociabilidad generacional a fines de 1837. Por ello, su rol no es tan importante como en el período subsiguiente.

La segunda etapa va de 1838 a 1844 y es el período en que la mayoría que se sentían próximos a la joven generación se exilian a Uruguay (Montevideo, básicamente), Chile (Santiago o Valparaíso), Perú, Ecuador y, un grupo menos numeroso, a Europa (sobre todo a España) por sus crecientes desavenencias con la política de Juan Manuel de Rosas. Es el momento donde las tensiones entre el rosismo y la Joven Generación, en ese tiempo ya no tan joven, son más fuertes. Muchos de sus miembros se alían con los ex unitarios y con el general Juan Lavalle, para derrocar militarmente al gobernador de la provincia de Buenos Aires. Con ese fin, los miembros de esta alianza no dudan en buscar el apoyo de los gobiernos inglés y francés para que envíen flotas para forzar a la Confederación Argentina a liberar el acceso a los ríos y debilitar el apoyo que esta última daba al sitio a la ciudad de Montevideo liderado por Manuel Oribe.27 En esta etapa, Sarmiento y Echeverría empiezan a consolidar sus posiciones en el campo y la red, lo mismo que Bartolomé Mitre, Juan Carlos Gómez, que favorece el acceso de los emigrados desde Buenos Aires a la prensa uruguaya. Alberdi, Gutiérrez y López mantienen sus posiciones, aunque estos últimos tienen más contactos personales y epistolares que el tucumano. Mientras Quiroga Rosas, fundador de la filial sanjuanina de la Asociación de Mayo, desaparece literalmente, Piñeiro como editor de El Mercurio motoriza la carrera de publicistas de no pocos exiliados en Chile.

Entre 1844 y 1850, la relación entre el rosismo y los emigrados –así se denominaban a los opositores en el exilio– entra en un impasse: la represión interna del régimen es menor, y los exiliados critican, a través de la prensa, pero no toman las armas. En ese lapso, sendas figuras representativas de la Generación 1837 viajan por Europa y América (norte y Sudamérica) y cambian de lugar de residencia. Varios pasan de Montevideo a Santiago de Chile o Valparaíso, y otros, los menos, hacen el camino inverso. Esta es la tercera etapa que culmina con la Batalla de Caseros, el 2 de febrero de 1852, cuando un ejército Grande, de varias provincias coaligadas (Corrientes, Entre Ríos, por ejemplo), con el apoyo del imperio brasileño, el gobierno de Montevideo y gran parte de los emigrados, vence al gobernador de Buenos Aires. Rosas renuncia a su cargo y parte a Inglaterra. En esta etapa, la publicación de Facundo (1845), su viaje a Europa y Estados Unidos pasando por Montevideo donde conoce personalmente a Echeverría y María Sánchez, entre otros, y su intervención constante en el campo político chileno a través de su labor periodística, hacen de Sarmiento una figura dominante a nivel de los fundadores de la sociabilidad generación.

A partir de 1852 hasta fines de la década de 1880, se inicia el último período de la sociabilidad Generacional. Aunque no funcionen políticamente como un colectivo homogéneo, los vínculos persisten hasta tal punto que dos de los miembros de la Generación de 1837 alcanzan la presidencia, Mitre en 1862 y Sarmiento en 1868. El elenco gubernamental de estas dos presidencias está compuesto por varios de los que habían participado de los espacios de socialización de la década de 1830. Y, lo que es más importante, desde la perspectiva teórico política que plantea este libro, todavía compartían la aspiración de entender la política argentina con una perspectiva muy informada por la ciencia política tocquevilliana que abrazaron en su juventud.

Dejando de lado las diferencias de personalidades que facilitaron o dificultaron algunos vínculos interpersonales, el conflicto entre la Confederación Argentina, institucionalizada por la constitución de 1853, y la provincia de Buenos Aires, que no forma parte del gobierno nacional entre 1852 y 1862, es el acontecimiento que más división produce dentro de Generación de 1837. Mientras que algunos de sus miembros apoyan a la Confederación y hasta son ministros como Gutiérrez (ministro de Relaciones Exteriores) o Mariano Fragueiro (ministro de Hacienda), otros se muestran favorables a la autonomía del Estado de Buenos Aires y cumplen roles claves dentro de este sistema político.28 Esta división es mucho más radical que otras, por ejemplo, la que se produce entre quienes tienen una mirada más crítica del rosismo y quienes intentan en algún momento acercarse al líder de esa facción política para convencerlo de adoptar las ideas de esta juvenilia que se organiza como asociación político cultural a fines de la década de 1830. Por ese motivo, algunos de los estudios de la sociabilidad política de la Generación de 1837 consideran que luego del fin del sistema político rosista, este grupo político intelectual desaparece como colectivo (Molina, 2000). Nuestras investigaciones nos llevaron a sostener la tesis opuesta: la Generación de 1837 sobrevive al rosismo. Aunque a partir de 1852 algunas personalidades individuales pesen más que la identidad grupal común, el identificarse con este colectivo generacional facilita el acceso a posiciones valoradas dentro de los campos políticos y culturales.

Ciertamente, las diferencias y distanciamientos políticos e ideológicos son más notables cuando quienes forman parte de la Generación de 1837 empiezan a transitar los años de madurez política e intelectual. Sin embargo, para quienes ocupan posiciones más periféricas o menos centrales dentro de este colectivo intelectual generacional, la pertenencia a la Generación de 1837 es un capital social, es decir, un conjunto de las relaciones sociales que dispone un individuo o un grupo que le costó trabajo adquirir y mantener (Bourdieu, 1980: 2-3), del que se puede sacar provecho para tener algún tipo de influencia en el campo político y cultural entre 1850 y 1880.

Una sociabilidad no implica siempre relaciones de amistad, aunque entre los miembros de la Generación de 1837 sí las hubo. Algunas de ellas nacieron de encuentros fortuitos entre niños que compartían sueños y gustos como Alberdi y Cané mientras que otras se basaron en la complementariedad de personalidades diferentes, cuando no opuestas. Tal fue el caso de Aberastain con Sarmiento, y los pocos momentos de su vida en los que este último tuvo una relación de cierta fraternidad elegida con Alberdi.29 Por ello, se puede decir que la explicación que da Émile Durkheim (2016: 149-150) en La División del trabajo social de las formas en que surge la amistad, se aplica bastante bien a este caso:

Todo el mundo sabe que amamos a quien se nos parece, a quienquiera piense y sienta como nosotros. Pero el fenómeno contrario no se encuentra con menos frecuencia. Ocurre muy a menudo que nos sentimos atraídos hacia personas que no se nos parecen, precisamente porque no se nos parecen. Estos hechos son en apariencia tan contradictorios que, en todos los tiempos, los moralistas han dudado acerca de la verdadera amistad y la han derivado tanto de una causa como de otra causa.

Quizás por rasgos de personalidad, solían ser más conciliadores, Frías y Gutiérrez,30 quienes tuvieron más amigos entre los miembros de la Generación de 1837, aunque ambos estuvieron severamente enfrentados cuando el gobernador de Santa Fe entre 1865-1868, Nicasio Oroño, promueve en una legislación que favorece la laicidad del estado provincial que el primero rechaza y el segundo aprueba. Pero, además de este rasgo subjetivo, Gutiérrez fue, junto con V. F. López, quien cambió más de lugar de exilio en la década de 1840 y, por eso, se ocupó de mantener contactos epistolares fluidos con gran parte de los integrantes de esta red social. En los momentos de mayor tensión política, por ejemplo, en los conflictos entre Buenos Aires y la Confederación, o cuando Alberdi (2002a: 21, 159-161, 195, 200-201, 215, 226-227, 263, 281, 323) hace una crítica demoledora de las presidencias de Mitre y Sarmiento, Gutiérrez les escribe a todos para recordarles el valor de aquella fraternidad que los unió. Por ello, Gutiérrez31 fue el amigo que compartían los miembros de la Generación de 1837 en los momentos en que se sentían más distanciados entre sí por controversias políticas e intelectuales. Y, en un sentido más teórico pero no menos ligado a la emoción, también lo fue Alexis de Tocqueville, a quien leyeron tempranamente pero cuyas enseñanzas no renunciaron ni al final de sus trayectorias intelectuales.