Kitabı oku: «Kleine Geschichte des schlechten Benehmens in der Kirche»

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Liturgie & Alltag

in Zusammenarbeit mit dem

Institut für Liturgie- und Alltagskultur e. V.

Guido Fuchs

Kleine Geschichte des schlechten Benehmens in der Kirche


Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek

Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der

Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten

sind im Internet über http://dnb.dnb.de abrufbar.

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© 2021 Verlag Friedrich Pustet, Regensburg

Gutenbergstraße 8 | 93051 Regensburg

Tel. 0941/920220 | verlag@pustet.de

ISBN 978-3-7917-3246-6

Umschlaggestaltung: Martin Veicht, Regensburg

Umschlagbild: commons.wikimedia.org

Satz und Layout: MedienBüro Monika Fuchs, Hildesheim

Druck und Bindung: Friedrich Pustet, Regensburg

Printed in Germany 2021

eISBN 978-3-7917-6203-6 (epub)

Unser gesamtes Programm finden Sie im Webshop unter

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Inhaltsverzeichnis

Ein Adventsgottesdienst

Einführung

1. „Was soll ich dazu sagen? Soll ich euch etwa loben?“

Falsches, schlechtes und störendes Benehmen

2. „Grüß Gott!“

Vom Betreten des Gotteshauses und dem Verhalten dabei

3. Nicht Zeit-gemäß

Zuspätkommen und verfrühtes Gehen

4. „Saloppes Benehmen ist unangebracht!“

Haltungen im Gottesdienst und Verhalten bei der Kommunion

5. Schleier auf, Hut ab, Strümpfe an

Von Kopfbedeckungen und angemessener Kleidung

6. „Hast du gelacht, geschwätzt und andere verstöret?“

Schwätzen, Klatschen, Fotografieren und anderes Stören

7. „Wachet auf!“

Schlafen während des Gottesdienstes und in der Kirche

8. Mit der Bratwurst in der Hand

Essen und Trinken im Gottesdienst und im Kirchenraum

9. „Wie Weihrauch steige …“

Rauchen, Schnupfen, Tabakkauen

10. „Spucken und jede andere Verunreinigung ist verboten!“

Von allerlei Ausscheidungen

11. „Ich steh vor dir mit leeren Händen, Herr …“

Betteln und Handeln in der Kirche

12. „Ein Hund kam in die Kirche …“

Tiere im Gottesdienst

13. „Hilfe, die Herdmanns kommen“

Die weihnachtlichen Gottesdienste und ihre Schwierigkeiten

14. Einen Jux wollen sie sich machen

Schüler und Jugendliche im Gottesdienst

15. „Wenn das schon am grünen Holze geschieht …“

Unwürdiges Verhalten der liturgischen Dienste

16. Diakon, Kirchenschweizer, Hundepeitscher

Verschiedene Ordnungsdienste im Gottesdienst

17. „Bedenke, was die Kirche ist, und in der Kirche, wo du bist!“

Die Vermittlung angemessenen Verhaltens in Wort und Bild

18. „Das kann ich nicht loben …“

Mangelnder Gemeinschaftssinn heute

„Was ist da geschehen!“

Einsichten, Fragen, Herausforderungen

Anhang

Häufiger zitierte Literatur

Verschiedene „Kirchen-Knigge“

Bildnachweis

Ein Adventsgottesdienst
Einführung

Im Prolog seines Romans „Wir in Kahlenbeck“ (2012) beschreibt Christoph Peters einen Gottesdienst in dem fiktiven Ort Henneward an der deutsch-holländischen Grenze, an dem auch die Schüler des „Collegium Gregorianum Kahlenbeck“ teilnehmen. Es ist ein katholisches Internatsgymnasium für Jungen – angelehnt an das reale „Collegium Augustinianum Gaesdonck“ (bei Goch), wo Peters selbst Schüler war. Der Roman ist zeitlich in den 1980er-Jahren angesiedelt, die Schüler, die in ihm eine wesentliche Rolle spielen, gehören den oberen Klassen an, der Protagonist Carl Pacher ist knapp 15. Er interessiert sich für Fische, aber auch für Theologie, ist fromm erzogen und leidet unter dem Verhalten seiner Mitschüler in diesem ausführlich beschriebenen adventlichen Gottesdienst, zugleich auch an seiner eigenen Unfähigkeit, dem etwas entgegenzusetzen.

Es ist eine ganze Reihe von Beispielen schlechten Verhaltens der Schüler im Gottesdienst, die in diesem Prolog geschildert werden: lautes Reden miteinander während der ganzen Zeit; Anrempeln und Treten anderer Schüler sogar beim Kommuniongang; Popeln in der Nase und Wegschnippen des Popels; Furzen und Spucken; Kaugummi-Kauen; Verunglimpfen von liturgischen Texten durch Parodieren und Zitieren anderer Lieder; Ablehnen des Mitsprechens der Gebete; lautes Lachen – insgesamt eine sich durchziehende Ehrfurchts- und Rücksichtslosigkeit.

Die Erwachsenen aus dem Ort, die an diesem Gottesdienst teilnehmen, benehmen sich teilweise ebenfalls schlecht: Die Männer stehen überwiegend im Vorraum unter dem Turm, einige gehen während des Gottesdienstes vor die Kirche, rauchen und unterhalten sich dort über Schweinepreise und die Schließung der Molkerei. „Was ihre Söhne tun, haben sie auch schon getan“, schreibt Peters. Selbst der Priester gibt kein gutes Bild ab, er kratzt sich, während er das Evangelium verkündet, mit ausgestrecktem Zeigefinger im Ohr. Und: Keiner der Erwachsenen schreitet bei dem störenden Verhalten der Schüler ein.

Natürlich geschieht das alles nur im Roman und nicht in der Wirklichkeit. Aber von der Wirklichkeit ist diese Beschreibung nicht allzu weit entfernt, wie ich es von meinem eigenen Erleben als Schüler im Internat und später als Präfekt in einem Seminar her weiß. Vielleicht ist es ein bisschen viel für einen Gottesdienst; Christoph Peters hat hier, wie er mir bestätigte, seine eigenen jahrelangen Erfahrungen aus verschiedenen Gottesdiensten während der Internatszeit zusammengetragen und zu dieser Szene komponiert.

Ich habe die Schilderung dieses Gottesdienstes als Einstieg in das Buch gewählt, weil in diesem Prolog nicht nur verschiedene Formen schlechten Benehmens zur Sprache kommen. Es wird vielmehr deutlich, dass die Fragen nach dem angemessenen Verhalten nicht nur die Gemeinde in den Kirchenbänken betrifft, sondern auch die liturgischen Dienste. Und es stellt sich die Frage danach, wer eigentlich zuständig ist, dass es ein dem Gottesdienst angemessenes Verhalten gibt.

Diesen und anderen Aspekten möchte ich in diesem Buch nachgehen. Es ist keine durchgängige Geschichte schlechten Benehmens, die es im Sinne einer Entwicklung nicht gibt. Vielmehr möchte ich einzelnen Phänomenen nachspüren und sie einordnen.

Dabei muss man auch den konfessionellen Kontext berücksichtigen; bisweilen kommen einem die Gebräuche in anderen Kirchen fremd, sonderbar, vielleicht auch unehrfürchtig vor, verglichen mit den eigenen Praktiken. Das ging vor allem Reisenden in früheren Jahrhunderten so, wenn sie Kirchen und Gottesdienste in anderen Ländern besuchten und sich über manche Verhaltensformen wunderten. Die jeweilige theologische Einschätzung des gottesdienstlichen Raumes spielt dabei eine wichtige Rolle und damit die Frage, was in ihm möglich und erlaubt ist und was nicht.

Weiterhin sind die Zeitumstände ein wichtiger Faktor: Ein kirchlicher Raum war allein durch seine Größe im Mittelalter und später noch von ganz anderer Bedeutung in der Lebenswelt der Menschen als heute. In Zeiten, in denen es noch keine Kirchenbänke gab, war eine größere Bewegung in den Räumen möglich, was auch zur Un-Ordnung beitragen konnte. Die katholische Messe wurde jahrhundertelang mit dem Rücken zum Volk zelebriert, was sicher nicht zu dessen Disziplinierung beitrug. Auch die Licht- und Sichtverhältnisse waren früher nicht so wie heute; es gab mehr dunkle Nischen hinter Säulen und in Seitenkapellen, die unangemessenem Verhalten Raum gaben. Schließlich wurde der katholische Gottesdienst bis Mitte des 20. Jahrhunderts überwiegend auf Latein gehalten, die Gläubigen waren gar nicht in der Weise beteiligt, wie das heute der Fall ist. Auch das spielte für das Verhalten eine Rolle.

Wie an dem literarischen Gottesdienst von Christoph Peters gut zu sehen ist, neigen bestimmte Gruppen und Altersstufen vielleicht eher zu schlechtem Benehmen in der Kirche. Auch werden Gottesdienste zu besonderen Anlässen oft von Menschen besucht, die keinen unmittelbaren Zugang zum liturgischen Geschehen haben und sich mit einem angemessenen Verhalten eher schwertun. Allerdings können, wie ebenfalls an dem Beispiel zu erkennen ist, auch die liturgischen Hauptakteure, die Dienste, zu schlechtem Benehmen neigen, was doppelt schwer wiegt, weil sie doch eigentlich anderen ein Vorbild sein sollen. Denn wer gibt Hinweise zum Benehmen im Gottesdienst und in der Kirche und wie werden die Gläubigen oder auch die Besucher einer Kirche denn über angemessenes Verhalten informiert und aufgeklärt? Und welche Folgen, unter Umständen Sanktionen, zieht falsches Verhalten nach sich?

Und es geht natürlich auch um die Frage nach den Hintergründen unpassenden Benehmens: Geschieht es aus Unwissenheit oder religiösem Desinteresse, steckt Auflehnung gegen die (kirchliche) Obrigkeit bzw. gesellschaftliche Normen dahinter oder einfach nur menschliche Schwäche? Inwieweit trägt auch die Liturgie selbst dazu bei, dass Menschen sich nicht der Feier entsprechend verhalten?

Über schlechtes Benehmen im Gottesdienst erfährt man nur selten etwas aus liturgiewissenschaftlicher Literatur – eher aus katechetischen, pastoraltheologischen oder religionspädagogischen Arbeiten, oft aus früherer Zeit, aber auch aus historischen und kulturanthropologischen Darstellungen. Es lässt sich indirekt aus kirchenamtlichen Äußerungen und oberhirtlichen Dekreten sowie Kirchenordnungen ablesen, es wird in Predigten und Katechismen angemahnt und in Beichtspiegeln erfragt. Frühere Verhaltensweisen lassen sich auch aus bildlichen Darstellungen von Kirchenräumen und den in ihnen agierenden Menschen ablesen. In heutiger Zeit geben oft diverse Piktogramme an Kirchentüren und Verhaltenshinweise in den Kirchen Aufschluss über ein (nicht) erwünschtes Verhalten, wie auch zahlreiche Ratgeber zum Verhalten in Kirchen und Gottesdiensten („Kirchen-Knigge“). Über unangemessenes Benehmen kann man auch immer wieder in Zeitungen und anderen Medien lesen.

Angesichts des weiten Feldes schlechten Benehmens in der Kirche und im Gottesdienst über die Jahrhunderte hinweg kann dieses Buch nur einen Streifzug bieten, Phänomene aufzeigen, Hintergründe andeuten, Anregungen geben. Auf Anmerkungen wurde verzichtet, zitierte Literatur wird im Text selbst genannt bzw. im Anhang aufgeführt.

Im Sinne der Illustration sind nicht nur Bilder, sondern gelegentlich auch Zitate aus belletristischer Literatur eingefügt, die mit einem entsprechenden Hinweis gekennzeichnet sind.

Gekennzeichnet sind ebenfalls Zusendungen zum Projekt „Schlechtes Benehmen im Gottesdienst“ des „Instituts für Liturgie- und Alltagskultur“, mit denen die Ausführungen des Textes durch persönliche Schilderungen konkretisiert werden. Für sie bedanke ich mich herzlich.

„Schlechtes Benehmen im Gottesdienst“ gehört zu den Themen aus dem Grenzbereich zwischen Liturgie und Alltag, mit denen ich mich an der Universität Würzburg in den letzten Jahren verschiedentlich befasst habe. Auf das Phänomen des angemessenen Verhaltens stieß ich dabei öfter: im Zusammenhang etwa mit „Heiligabend“, „Fronleichnam“ – besonders aber bei dem Thema „Essen und Trinken im Gottesdienst und in der Kirche“, bei dem es um liturgische Mahlfeiern und Mahlzusammenhänge im Laufe der Geschichte ging. Deshalb soll auch das vorliegende Buch seinen Platz in der Reihe „Liturgie & Alltag“ haben. Für einen Druckkostenzuschuss des Bistums Hildesheim möchte ich mich herzlich bedanken.

Zum Bild auf dem Cover

Das Bild zeigt einen Ausschnitt des Gemäldes von Emanuel de Witte „Das Innere der Oude Kerk in Delft“ (um 1650). Dass die Männer und Knaben Hüte tragen, ist für die Zeit und die Niederlande nicht ungewöhnlich; das war kein schlechtes Benehmen, sondern Ausdruck der anderen Einstellung gegenüber dem Kirchenraum sowie der politischen Freiheit. Auch Hunde waren damals kein seltener Anblick in Kirchen. Der das Bein hebende Hund sowie die an die Säule kritzelnden Buben sind aber womöglich bewusst ins Bild gesetzt worden, um beim Betrachter die Reaktion „So etwas macht man doch nicht!“ hervorzurufen.

1. „Was soll ich dazu sagen? Soll ich euch etwa loben?“
Falsches, schlechtes und störendes Benehmen

Korinth. Um das Jahr 50 n. Chr. ist die griechische Hafenstadt eine pulsierende Multikulti-Metropole fast neuzeitlichen Zuschnitts mit etwa 100 000 Einwohnern, darunter viele römische Veteranen und freigelassene Sklaven. Verschiedene Ethnien und Religionen prägen die Hauptstadt der Provinz Achaia. Seit Neuestem gehören dazu auch Menschen, die an einen jüdischen Rabbi namens Jesus glauben, der etwa 20 Jahre zuvor in Jerusalem am Kreuz hingerichtet wurde, aber nach dem Zeugnis verschiedener Frauen und Männer drei Tage später von den Toten erweckt wurde und zu Gott, den er seinen Vater nannte, zurückgekehrt ist. „Christus“ nennen ihn seine Anhänger, „Gesalbter“. Die kleine christliche Gemeinde wurde von Paulus gegründet, der auf seiner Missionierungstour von Thessalonich über Athen auch nach Korinth kam, wo er etwa anderthalb Jahre blieb. Diese Gemeinschaft der Christusgläubigen bestand ebenfalls aus vielen Angehörigen der unteren Bevölkerungsschicht, aber auch aus einigen wohlhabenden Familien. Nach seiner Abreise gab es Streitigkeiten unter der etwa zweihundert Personen umfassenden Gemeinde, die auch Paulus zu Ohren kamen und auf die er in einem Brief einging, den er um das Jahr 55 an die Korinther schrieb. Dabei geht es auch um unpassendes Verhalten im Gottesdienst:

„Das kann ich nicht loben, dass ihr nicht zu eurem Nutzen, sondern zu eurem Schaden zusammenkommt. Zunächst höre ich, dass es Spaltungen unter euch gibt, wenn ihr als Gemeinde zusammenkommt. […] Wenn ihr euch versammelt, ist das kein Essen des Herrenmahls; denn jeder nimmt beim Essen sein eigenes Mahl vorweg und dann hungert der eine, während der andere betrunken ist. Könnt ihr denn nicht zu Hause essen und trinken? Oder verachtet ihr die Kirche Gottes? Wollt ihr jene demütigen, die nichts haben? Was soll ich dazu sagen? Soll ich euch etwa loben? In diesem Fall kann ich euch nicht loben“ (1 Kor 11,17–22).

Der Gottesdienst, den er anspricht, ist das sogenannte Herrenmahl, die Eucharistiefeier, freilich nicht wie heute in einem stilisierten Mahl mit Oblaten (Hostien) und einem Schluck Wein, sondern in Verbindung mit einem vorausgehenden Sättigungsmahl. Der von Paulus getadelte Missstand wird verständlicher, wenn man sich vor Augen hält, dass es bei den Festmählern in der Antike sehr oft unterschiedliche Speisen je nach dem Rang der Geladenen gab. Und: Offensichtlich konnten nicht alle zur selben Zeit schon anwesend sein. Die Begüterteren konnten sich bei dem Mahl bereits an Speisen und Getränken laben, bis die anderen eintrafen, die bis abends – das Herrenmahl fand am Abend statt – arbeiten mussten. Was schon bei einem profanen Gastmahl zu Ärgernis führen kann, ist im Zusammenhang des „Herrenmahls“ geradezu ein Skandal, weil hier das Wesen des eucharistischen Mahles, das ja Communio, Gemeinschaft mit dem Herrn und untereinander ausdrücken soll, ad absurdum geführt wird. „Wenn ihr euch versammelt, ist das kein Essen des Herrenmahls“, sagt Paulus daher ganz direkt und fügt noch überspitzt hinzu, dass so der eine schon betrunken ist, während der andere noch hungert.

Für die junge Christengemeinde in Korinth war dieser Tadel ein Augenöffner: In ihrer Gemeinschaft kamen Menschen aus unterschiedlichen gesellschaftlichen Schichten zusammen – anders als in sonstigen Vereinigungen –, und doch waren sie alle gleich, sollten auch bei den Zusammenkünften gleich behandelt werden. Das war das Neue der Botschaft Jesu, das musste erst gelernt werden. Durch das überkommene Verhalten der Wohlhabenden wurden die Ärmeren auch noch als solche bloßgestellt und gedemütigt, wie Paulus schreibt. Auch das richtete sich gegen das Evangelium Jesu, der die Armen seligpries.

Schlechtes Benehmen, unhöflich, gedankenlos?

Aber wie ist dieses Verhalten zu bezeichnen? Als schlechtes Benehmen? Oder nur als Unhöflichkeit, als Gedankenlosigkeit? Man sieht an diesem Beispiel, dass es bei Klagen über das Verhalten im Gottesdienst zunächst nicht nur um Äußerlichkeiten wie das Betreten einer Kirche in unpassender Kleidung oder das Popeln in der Nase oder Schlafen während der Predigt ging. Das alles gab es in der Geschichte und gibt es auch heute noch. Manches Verhalten aber richtet sich gegen das Wesen des Gottesdienstes selbst und zugleich auch gegen die, die an ihm teilnehmen, ohne dass dies gleich negativ auffällt.

Das führt aber auch zu der Frage, was schlechtes Benehmen im Gottesdienst alles umfasst und ob es einen Unterschied zwischen Verhalten und Benehmen gibt. Im Zusammenhang des Themas begegnen beide Begriffe – Benehmen und Verhalten – oft austauschbar, sie stellen aber, genau betrachtet, Unterschiedliches dar:

„Benehmen“ im Sinne eines richtigen bzw. angemessenen Benehmens ist die Summe der Verhaltensweisen und Äußerungen, die den Wertvorstellungen einer Gemeinschaft oder Gruppe in bestimmten Situationen entsprechen. Unterschiedliche Kulturen bzw. Subkulturen definieren richtiges bzw. gutes Benehmen möglicherweise jeweils anders. Das erklärt, dass im kirchlichliturgischen Bereich konfessionell unterschiedliche Verhaltensweisen, die auch als Benehmen gewertet werden, auftreten können.

„Verhalten“ hingegen zielt im gottesdienstlichen Zusammenhang eher auf Vorgänge, Handlungen und Haltungen (im wahrsten Sinne des Wortes). Ein gutes Beispiel dafür bieten die Verhaltensregeln für den Gottesdienst, wie sie im „Orthodoxen Glaubensbuch“ von Andrej Lorgis und Michail Dudko (2001) dargelegt werden; so werden hier etwa genaue Hinweise auf das Verhalten vor der Kirche, in der Kirche, zur Verehrung der Ikonen und zum Gebetsgedenken gegeben.

Verhalten und Benehmen können auseinanderklaffen. Es kann sich jemand liturgisch richtig verhalten im Sinne der Haltungen und vorgegebenen Verhaltensweisen, sich aber schlecht benehmen, weil er oder sie dabei lacht, schwätzt, Kaugummi kaut oder Ähnliches. Oder aber jemand verhält sich falsch, weil er bzw. sie die richtigen Verhaltensweisen nicht kennt, vollzieht aber den Gottesdienst in innerer Ehrfurcht mit.

Verhalten wie Benehmen sind ein äußerer Ausdruck, der einer inneren Einstellung entsprechen sollte. Das Verhalten ist dabei auch von bestimmten Regeln und Konventionen geprägt. Das Benehmen wiederum ist unabhängig von Ort und Situation. Prinz Asfa-Wossen Asserate, der vor Jahren ein viel beachtetes Benimm-Buch verfasst hat, bringt dies so auf den Punkt: Es reicht nicht aus, irgendwelchen Benimmregeln zu folgen – es geht um die innere Haltung und die Herzensbildung.

„Schlechtes Benehmen“ ist also ein weiter Begriff – die Bandbreite dessen, was im Gottesdienst unpassend, ungebührlich, ungehörig erscheint, ist groß und reicht von falschem Verhalten bis hin zu störendem Tun mit strafrechtlicher Relevanz.

Falsches Benehmen – oder besser: Verhalten – kann man da antreffen, wo Kirchenbesucher oder Gottesdienstteilnehmer nicht wissen, wie man sich zu bestimmten Gelegenheiten verhält, sitzen bleiben, wo man knien sollte, keine Reverenz machen etc. Auch die unpassende Kleidung gehört dazu. Es ist auch die Frage: Wie lernt man das, wenn man nicht darin aufwächst und entsprechend erzogen wurde? Dafür gibt es heute vielfach Ratgeber und Hinweise in Zeitungen und im Internet für Menschen, die unsicher sind, weil sie Kirchen und den christlichen Gottesdienst nicht oder nur wenig kennen. Manchmal findet man die jeweiligen Verhaltensweisen auch in den Kirchen angezeigt oder auf einem Verlaufsblatt des Gottesdienstes notiert.

Zum schlechten Benehmen gehört das, was in dem in der Einführung zitierten Prolog aus dem Roman „Wir in Kahlenbeck“ genannt wird; Dinge, die man macht, obwohl man weiß, dass sie sich (nicht nur in der Kirche) nicht gehören: lautes Reden, Kaugummi kauen, Handy und Smartphone nutzen, rauchen u. a. Meist werden sie auch auf Schildern und durch Piktogramme als verboten angezeigt, weil sie andere stören.

Störendes Verhalten umfasst all das, wodurch andere Gottesdienstteilnehmer oder Kirchenbesucher sich in ihrer Andacht gestört fühlen; das ist mehr als zum Beispiel lautes Reden. Die Störung des Gottesdienstes kann sogar ein strafrechtliches Tun sein und ist, wie auch beschimpfender Unfug, im Strafgesetzbuch (StGB) aufgeführt (vgl. S. 53).

Das Verhalten der Gemeinde in Korinth war ihrer Erfahrung nach nicht falsch oder schlecht – es passte nur nicht mehr zur Feier einer christlichen Gemeinschaft, weil sich nach dem Evangelium Jesu neue und andere Wertvorstellungen herausgebildet hatten, die auch das Verhalten untereinander regeln. Zu Veränderungen im Verhalten ist es in der Geschichte des Gottesdienstes und der Kirchen immer gekommen. Das Benehmen im Kirchenraum ist über die Jahrhunderte hinweg und auch in verschiedenen Regionen sehr unterschiedlich. Was uns heute nicht vorstellbar erscheint, war in früheren Zeiten nicht ungewöhnlich, umgekehrt hätte manches, was heute bei uns selbstverständlich ist, früher für Unverständnis gesorgt.

Beginnen wir nun unseren Gang durch Raum und Zeit des schlechten Benehmens mit dem Betreten der Kirche.

2. „Grüß Gott!“
Vom Betreten des Gotteshauses und dem Verhalten dabei

Ein unappetitliches Vorkommnis wurde einige Jahrzehnte zurück vor dem Landgericht Essen verhandelt: Da hatte ein Mann im Windfang einer Kirche onaniert, „als Kirchenbesucherinnen in seiner Nähe weilten“. Nicht nur eine Frage des schlechten Benehmens, sondern bereits eine Strafsache nach § 167 StGB. So weit schien alles klar. Doch nun begannen die juristischen Spitzfindigkeiten: Es wurde die Frage gestellt, ob der Windfang bereits Kirche im eigentlichen Sinne ist. Antwort: Der Windfang sei zwar kein Teil der zum Gottesdienst bestimmten Räume, aber „nach Rechtsgefühl und Volksauffassung befindet man sich nach Durchschreiten der äußeren Tür bereits in der Kirche. Dieses Empfinden pflegen die männlichen Kirchenbesucher z. B. dadurch zu bezeugen, dass sie meist schon beim Betreten solcher Eingangsräume den Hut abnehmen“, schreibt Heinrich Stader in seiner „Einführung in den Juristenhumor“ von 1996. Ob der Mann bei seinem abseitigen Tun im Windfang den Hut aufbehalten hatte, wurde allerdings nicht weiter erörtert …

Die Frage nach dem rechten Benehmen im Gottesdienst bzw. in einer Kirche beginnt bereits mit deren Betreten. Das betrifft nicht nur die entsprechende Kleidung, auch der Zweck des Kirchenbesuchs spielt dabei eine Rolle: Betritt man die Kirche für einen Gottesdienst oder zum Besichtigen, will man ein kurzes Gebet sprechen und eine Kerze anzünden oder eine Abkürzung nach dem Einkauf nehmen? Die Kirche ist ein öffentlicher Raum, aber keineswegs kann man sich in ihr verhalten, wie man es in der Öffentlichkeit tun kann (oder nicht einmal da). Weil zunehmend mehr Menschen nicht mehr kirchlich sozialisiert sind, gibt es Hinweise auf das richtige Verhalten beim Betreten („Verhalten in der Kirche. Regeln für Besucher“) auch in Internet-Ratgebern, Zeitungen und Lifestyle-Magazinen: „Beim Betreten einer Kirche müssen Männer unbedingt ihre Kopfbedeckung abnehmen und Frauen sollten nicht zu freizügig gekleidet sein. Katholiken benetzen sich beim Betreten der Kirche mit Weihwasser und bekreuzigen sich vor dem Altar.“ Dies sind Hinweise auf die auffälligsten Riten, die zumeist nur für einen kurzen touristischen Besuch wichtig sind.

Das Betreten der Kirche zum Gottesdienst ist aber ein weitaus vielschichtigeres Ritual, quasi Teil eines Sich-Bereitens, einer „Liturgie vor der Liturgie“, wie es im evangelischen „Handbuch der Liturgik“ (1995) ausgedrückt wird, und ein sehr bewusstes.

Das besondere Verhalten hängt auch mit dem Ort zusammen: „die Pforte“ umschreibt ihn Romano Guardini in seinem berühmten Büchlein „Von heiligen Zeichen“ (1922), „die Schwelle“ Egon Kapellari in dem Buch „Heilige Zeichen“ (1987). Beide verweisen auf den Übergang, den Eintritt in das Heilige: „Wir sollten nicht eilfertig durch die Pforte laufen! Ganz langsam sollten wir hindurchschreiten und unser Herz auftun, damit wir vernehmen, was sie spricht. Wir sollten sogar vorher ein wenig innehalten, damit unser Durchgang ein Schreiten der Läuterung und der Sammlung sei.“ – „Die Kirche hält nach wie vor Schwellen bereit. Wer als Glaubender über die Kirchenschwelle tritt, der ist eingeladen, dies bewusst zu tun.“

Unterschiedliche „Grußriten“

Der Liturgiewissenschaftler Franz Kohlschein hat sich 1991 in einem Artikel damit befasst, „wie die Gemeinde zusammenkommt“, und das Verhalten der Gläubigen beim Betreten der Kirche in den Blick genommen – auch in den verschiedenen Konfessionen. Es wird aus seiner Darstellung deutlich, dass das Betreten der Kirche zum Gottesdienst mehr ist als ein Hereinkommen. Das Verhalten der Gläubigen wird durch ein ausgeprägtes Brauchtum bestimmt, das sich aus einer Folge von Handlungen zusammensetzt, die vom Betreten der Kirche bis zum Einnehmen des Platzes reicht. „Man kann sie als ‚Grußritus‘ verstehen, der eine doppelte Richtung aufweist. Er wendet sich auf der vertikalen Ebene des Betens Gott zu, auf der horizontalen Ebene des Miteinanders den Anwesenden.“ Zu den überkommenen Formen, die vor allem auf die Verehrung des Heiligen ausgerichtet waren (z. B. Mütze abnehmen, Weihwasser nehmen, sich bekreuzigen, Kniebeuge, Hinknien, stilles Gebet am Platz), kommen heute neue hinzu, die eher kommunikativ sind (Grüßen der Bekannten, Gespräch auch in der Bank, Lesen des Pfarrbriefes o. Ä.). Manche der älteren Verhaltensformen sind nach Kohlscheins Beobachtung im Schwinden begriffen oder haben sich in Richtung der horizontalen Kommunikation verändert. Diese Beobachtung macht auch ein Pfarrer, der in einer E-Mail schrieb:

Nichts dagegen, wenn sich Nachbarn, Freundinnen usw. begrüßen, aber muss man wirklich lautstark den Ratsch, der eigentlich vor der Kirchentüre seinen Platz hätte, bis zum Glockenzeichen ausdehnen? Übrigens: Dass der Herr im Tabernakel von den Hereinkommenden gegrüßt würde (durch eine Kniebeuge und ein kurzes Gebet), ist mehr und mehr rückläufig. […] Setzen Sie sich mal 20 Minuten vor einer Sonntagsmesse an die Emporenbrüstung und schauen Sie den Hereinkommenden zu: Sie werden den Mund nicht mehr zubringen! Was ist da seit den 50er Jahren katechetisch falsch gelaufen? (A. W. – 18. 8. 2019)

Eine Änderung der „Grußriten“ beim Betreten des Gottesdienstraumes konstatiert der Pastoralliturgiker Michael Meyer-Blanck auch für die evangelische Kirche (Inszenierung des Evangeliums, 1997). Das Nehmen von Weihwasser und Sich-Bekreuzigen ist hier ohnehin nicht üblich; hingegen findet man die stille Sammlung im Stehen, bevor man den Platz in der Bank einnimmt. Aber auch das sieht er im Schwinden begriffen, das stille Gebet am Bankplatz (vor dem Hinsetzen) ist nicht mehr selbstverständlich. „Alles Äußere steht im Verdacht, nur äußerlich zu sein, und in der religiösen Erziehung werden äußere Formen vernachlässigt.“ Dies wird auch von anderer Seite her bestätigt; der Verhaltenswissenschaftler Parvis H. Falaturi schreibt über den Gruß in Richtung Altar vor dem evangelischen Gottesdienst: „In manchen Kirchen fällt er ganz weg, und die Gottesdienstbesucher gehen in ihre Bankreihe, setzen sich in die Bank und harren der Dinge, die da kommen“ (Das Geschehen am Altar, 2014).

Tendenziell scheint die Ausrichtung auf das Heilige nicht mehr so sehr im Vordergrund zu stehen, wie es früher noch üblich war und wie es kirchlicherseits gewünscht wird. „Der sündige Mensch, der sich Gott nähert“, wie es Meyer-Blanck zusammenfasst: In diesem Bewusstsein gehen heute viele Menschen nicht mehr zum Gottesdienst. Man nimmt ihn eher als eine fromme Veranstaltung wahr, oder eben, wie es Falaturi ausdrückt: Man harrt der Dinge, die da kommen – ähnlich wie im Theater.

Im orthodoxen Gottesdienst steht ebenfalls die Ausrichtung auf das Heilige im Vordergrund, wie es das genannte „Orthodoxe Glaubensbuch“ in Bezug auf das Verhalten in der Kirche beschreibt: Kreuzzeichen und Verehrung der Ikonen, evtl. auch das Aufstellen und Entzünden einer Kerze gehören dazu. Die Hinwendung zu anderen Menschen ist dennoch nicht ausgeschlossen: „Nachdem Sie die heiligen Ikonen verehrt haben, können Sie Bekannte begrüßen und ihnen zum Festtag gratulieren, wenn gerade kein Gottesdienst stattfindet.“ Nichtorthodoxen Gästen und Gläubigen, die mit den Riten nicht vertraut sind (und dadurch auffallen), wird gern geholfen, wobei man ihnen auch die „korrekte“ Bekreuzigung und Verneigung zeigt.

Beiläufiges, gedankenloses oder ungehöriges Tun

Trotz der graduellen Unterschiede in den einzelnen Konfessionen gehört es zum angemessenen Verhalten beim Betreten einer Kirche, eine Reverenz gegenüber Gott zu machen, um damit die Besonderheit des Ortes anzuerkennen. Durch die allgemeine Veränderung der „Grußriten“ kann man im Unterlassen des einen oder anderen Tuns dabei nicht grundsätzlich von einem schlechten Benehmen ausgehen. Möglicherweise kann die rituell reduzierte Form des Betretens einer Kirche im evangelischen Bereich kaum mehr als ein religiöses Tun wahrgenommen werden. Es kann „beiläufig“ wirken. Doch nicht alles, was unterlassen wird, ist schlechtem Benehmen zuzuordnen, und wiederum ist manches, was nach Andacht aussieht, nur äußerlich oder – wie es Guardini forderte – langsam.

Was tat man zum Beispiel, wenn man die Vorhalle glücklich betreten und weiter durch eine Tür im hohen Gitter ins Hauptschiff wollte? Man ging vorsichtig und langsam, die Mütze in der Hand, hindurch und näherte sich dem Weihwasserbecken ganz rechts am großen ersten Pfeiler im Hauptschiff. Dann streckte man Zeige- und Mittelfinger der rechten Hand aus und führte sie (wieder: vorsichtig und laaang-saam) in das geweihte Wasser. Das geschah nicht zu tief, sondern so, dass man das Wasser höchstens streifte und die beiden Finger damit benetzte. Danach führte man sie zunächst an die Stirn und machte dann mit ihnen das Kreuzzeichen, indem man sie gegen die Brust und die Schultern rechts und links führte. Nicht zu schnell das alles, laaang-saam (in einem Gotteshaus gingen auch die Uhren anders, sie tickten nicht, sondern standen still)! Und danach nicht gleich weitergegangen oder gar forsch durch das Hauptschiff, nein, jetzt ging es darum, sich andächtig zu zeigen. Die Andacht bestand in einem längeren Verweilen, still, auf der Stelle. Ich konnte dazu auch eine Bank aufsuchen und mich niederknien (auf keinen Fall hätte ich mich jedoch sofort auf die Bank setzen dürfen, als wäre ich zu matt oder zu lustlos, den Parcours fortzusetzen). Hätte ich eine Bank aufgesucht und niedergekniet, hätte das die Andacht um einige Minuten verlängert, denn schließlich kniete man sich nicht in eine Bank, um sie nach kurzem Niederknien rasch wieder zu verlassen.

(Hanns-Josef Ortheil, Was ich liebe – und was nicht, 2018)

Neben der Verflachung bzw. Verkürzung der Riten gibt es aber auch Fehlformen. Der Eingangsbereich ist gerade in katholischen Kirchen ein besonderer Ort, weil sich dort auch das Weihwasserbecken befindet, von dem nicht jede(r) weiß, was es damit auf sich hat. So kann man in katholischen Kirchen durchaus erleben, dass Gläubige sich mit dem Weihwasser bekreuzigen, danach etwas Weihwasser auf den Boden spritzen: für die armen Seelen – möglicherweise das Relikt aus dem antiken Brauch einer Libatio, bei der man u. a. im Totenkult etwas Wein aus dem Becher vor dem Trinken auf den Boden goss (für die Götter). Ein Tun, das mehr oder weniger gedankenlos vollzogen wird (leider auch bei der Kommunion zu erleben – vgl. S. 35).

Da kann man aber auch lesen, dass Kinder, die vor der Kirche gespielt haben, sich danach im Weihwasserbecken die Hände gewaschen hätten oder jemand gar seinen Hund daraus saufen ließ (S. 111). Sogar von Urinieren in das Weihwasserbecken ist die Rede – und dass ein trockenes Weihwasserbecken als großer Aschenbecher benutzt wurde und ausgedrückte Kippen enthielt, konnte ich selbst einmal sehen.

Die beiden hatten Andreas nicht bemerkt. Er folgte ihnen in einigem Abstand in die Kapelle. In der Hand hielt er immer noch die Zigarettenkippe. Beinahe hätte er sie in das Weihwasserbecken neben dem Eingang geworfen.

(Peter Stamm, An einem Tag wie diesem, 2010)

Nicht zuletzt um bei solchem Tun rechtzeitig einschreiten zu können, ist in größeren und viel besuchten Kirchen das Aufsichtspersonal gleich am Eingang postiert.

Geordnetes Betreten

„Was ist da katechetisch falsch gelaufen?“, fragte der Pfarrer in seiner oben zitierten E-Mail. Tatsächlich wurde früher auch dem Betreten des Gotteshauses besondere Aufmerksamkeit gewidmet, vor allem in der katechetischen Unterweisung von Kindern. In einer Schulzeitschrift von 1874 heißt es: „Wie Alles, was zum Dienste Gottes gehört, groß ist, und es Nichts dabei gibt, was keiner besonderen Beachtung verdiente, so auch das ganze Benehmen der Kinder, nachdem sie in die hl. Räume des Gotteshauses eingetreten sind. Es soll mit allem Eifer und Nachdrucke darauf gesehen und hingearbeitet werden, daß die Kinder von der dem Hause Gottes gebührenden Ehrfurcht durchdrungen werden. Daß sie dieses sind, soll schon ihr Eintreten in die Kirche wie ihr Hinausgehen, ihr ganzes Benehmen und ihre Haltung während des Gottesdienstes beurkunden.“

Hinweis in der Kirche St. Peter und Paul, Würzburg

Das Betreten und Verlassen der Kirche erscheint so als ein problematischer Vorgang, der bei Kindern und Jugendlichen eines besonderen Augenmerks bedarf – das Verhalten der Schüler während des Gottesdienstes aber nicht weniger, wie an anderer Stelle ausführlicher dargestellt wird (Kapitel 14).

Für kirchlich nicht sozialisierte Besucher sind – wie oben dargestellt – äußerliche Dinge maßgeblich, wie etwa das Abnehmen der Kopfbekleidung (bei Männern) oder die entsprechende Bekleidung, wie sie auch auf Piktogramm-Hinweisen dargestellt werden. Da Kirchen inzwischen auf viele Menschen den Eindruck eines musealen Raumes machen, ändert sich auch das Verhalten beim Betreten und Verweilen in ihnen. Das hat den Schriftsteller Alois Brandstetter auf einen – wohl nicht ganz ernst gemeinten – Gedanken gebracht:

Es gibt viele religiöse und auch praktische Gründe für gutes Benehmen in der Kirche! Das gälte meiner Ansicht nach nicht nur für das Kirchenbesuchen, sondern auch für das Kirchebesichtigen. Ich würde, wäre ich Rektor einer wertvollen Kirche, von den Besuchern weniger Eintrittsgeld verlangen, als vielmehr eine Aufnahme- oder Einlaßprüfung. Wer die Kirche betritt, müßte etwa bei einem Ostiarier die Kenntnis jener fünf Gebete der Christenheit, die im Weißenburger Katechismus aus dem 9. Jahrhundert zusammengefaßt sind, nachweisen. Ob einer nun das Athanasianische, das Apostolische oder das Niceno-Constantinopolitanische Credo oder Symbolum aufsagen oder beten möchte, würde ich dahingestellt sein lassen. Aber so ganz ohne Anstrengung sollte man ein Gotteshaus nicht betreten dürfen. (Alois Brandstetter, Schönschreiben, 1997)

3. Nicht Zeit-gemäß
Zuspätkommen und verfrühtes Gehen

„Wer zu spät kommt, den bestraft das Leben.“ Dieser berühmte Satz, den Michail Gorbatschow tatsächlich wohl nie gesagt hat, hätte im 5. Jahrhundert in Syrien möglicherweise so gelautet: Wer zu spät kommt, den bestraft der Diakon! Denn hier gab es – und das belegt eine Kirchenordnung aus ebendieser Zeit und Region – den Brauch, die Kirche nach Beginn des Gottesdienstes zu schließen. Wer zu spät kam, musste warten, ähnlich wie heute im Theater, wenn der erste Akt bereits begonnen hat. Erst zum Allgemeinen Gebet, den Fürbitten, wurde die Kirche geöffnet, und der Diakon „strafte“ die Zuspätkommenden auf subtile Weise, indem er eine Fürbitte für sie einschob, in der er vor aller Ohren um Besserung für diese Sünder bat …

Zu den ältesten Verstößen gegen das angemessene Benehmen im Gottesdienst zählen das Zuspätkommen und das vorzeitige Verlassen des Kirchenraumes. In der Zeit der frühen Kirche, da der „Gottesdienstbesuch“ noch nicht vom persönlichen Ermessen des Einzelnen geprägt, sondern selbstverständlicher Ausdruck des Glaubens und der Gemeindezugehörigkeit war, betraf dieses Verhalten auch die Gemeinschaft der Gläubigen. Diese Selbstverständlichkeit der Teilnahme am Gottesdienst änderte sich freilich in den folgenden Jahrhunderten, wie Adolf von Harnack schrieb: „Wo das Christsein zur Gewohnheit geworden war, zeigten sich schon im 3. Jahrhundert Überdruss am Kirchengehen, daher Versäumnis des Gottesdienstes, Entweihung des Gottesdienstes durch Allotria und Geschwätz, vorzeitiges Verlassen der Versammlung, Kirchenbesuch nur an Festtagen u. ä.“ (Die Mission und Ausbreitung des Christentums, 1915).

In späteren Jahrhunderten mag auf katholischer Seite die Betonung der Wandlung als des Höhepunktes der Messe mit ein Grund für späteres Kommen und früheres Weggehen gewesen sein. Der heute „Wortgottesdienst“ genannte erste Teil der Messe konnte, als „Vormesse“ bezeichnet, auch den Eindruck des nicht so wichtigen Teils des Gottesdienstes erwecken. Bei Wallfahrtsgottesdiensten konnte oft noch bis zum Evangelium gebeichtet werden.

Zuspätkommen

Das Zuspätkommen zum Gottesdienst wird durchgängig als Unart gesehen. Es sind mehrere Aspekte, die dabei eine Rolle spielen. Die Vorstellung, dass die Gottesdienstgemeinschaft erst durch das Zusammenkommen aller zustande kommt, wird in jüngerer Zeit wieder in den Blick genommen; das Zuspätkommen konterkariert dieses Verständnis. Es kommt auch vor, dass manche Menschen gern später kommen, um aufzufallen und sich dadurch bewusst außerhalb der Gemeinschaft oder über die anderen zu stellen. Schließlich richtet es sich gegen die Pünktlichkeit, die wiederum in vielen Gesellschaften ein Ausdruck der allgemeinen Ordnung ist – wie es schon in der Benediktsregel dargestellt wird, wo sich das 43. Kapitel ausführlich mit dem Zuspätkommen beim Gottesdienst und bei Tisch befasst. Zuspätkommen gehört sich also aus verschiedenen Gründen nicht.

„Die Gemeinde versammelt sich. Darauf tritt der Priester an den Altar.“ So lautet der erste Satz der „Feier der Gemeindemesse“ im Deutschen Messbuch von 1975. Das Zusammenkommen konstituiert die Gemeinschaft als Trägerin des Gottesdienstes. Es passt, dass in der Folge des II. Vatikanischen Konzils unter diesem Aspekt auch die Versammlung zum Gottesdienst neu gesehen wurde, als eine Begegnung mit dem Herrn, eine Begegnung mit der Gemeinschaft der Gläubigen, ohne die man auf Dauer nicht Christ sein kann. „Komm her, freu dich mit uns, tritt ein … an des Herrn Gemeinschaft nimm teil“, heißt es in einem Lied im katholischen Gesangbuch. Das Zuspätkommen zum Gottesdienst verstößt gegen dieses Verständnis und ist nicht nur eine schlechte Angewohnheit oder die berühmte „katholische Krankheit“, wie man früher sagte. Mit dem Zuspätkommen bringt man sich vielmehr um die Frucht des Gottesdienstes.

Bischof Caesarius von Arles, sicher einer der begabtesten Prediger in der frühmittelalterlichen Kirche, benutzte das Bild der Biene, die emsig zu ihrer Arbeit fliegt, um den Gläubigen die Bedeutung des Gottesdienstes und der pünktlichen Teilnahme daran ans Herz zu legen: Der Zuspätkommende versäumt die Schriftlesungen des Wortgottesdienstes, in dem die Zellen im Inneren der Gläubigen zur Aufnahme des heiligen, himmlischen Honigs in der nachfolgenden Eucharistie vorbereitet werden (Sermo 207).

Die Pünktlichkeit der Gottesdienstteilnehmer wurde und wird daher immer wieder eingefordert – auch um die Kirchenzucht insgesamt zu stärken. In seinem Buch „Aus dem Priester- und Seelsorgleben“ rät Johann Baptist Buohler Mitte des 19. Jahrhunderts: „Der Gottesdienst muß zur festgesetzten Stunde beginnen. Oder wozu hat man sonst eine bestimmte Stunde festgesetzt? Der Gesetzgeber muß zuerst das Gesetz strenge halten; rüttelt er selbst an demselben, so wird bald jeder Kirchgänger sich Freiheiten erlauben, welche die größte Unordnung herbeiführen. Die nachlässigen und faulen Kirchgänger kommen dann immer noch später und laufen in die Kirche hinein, wann es ihnen beliebt, die fleißigen aber ärgern sich, weil sie über Gebühr warten müssen und schlagen sich zuletzt auch zu den Faulen. […] Es gibt nämlich in jeder Gemeinde Personen, denen das Zuspätkommen zur zweiten Natur geworden ist. Diese Unnatur muß aber ein ordnungsliebender Seelsorger mit Liebe oder mit Ernst solch eigensinnigen Köpfen austreiben. Die passenden Mittel muß jeder Seelsorger nach den Bedürfnissen seiner Gemeinde selbst ausfindig machen.“

Ein in jedem Fall passendes Mittel ist das gute Vorbild. Der Pastoraltheologe und spätere Regensburger Bischof Johann Michael Sailer bemühte sich schon in seinen „Vorlesungen aus der Pastoraltheologie“ (1788/89), den Priestern die Notwendigkeit des pünktlichen und gemeinsamen Beginns des Gottesdienstes ans Herz zu legen. Die Priester sollen dabei Vorbild sein und der Gemeinde auch die Bedeutung der Pünktlichkeit immer wieder ans Herz legen: „Um einer großen Gemeinde das pünktliche Zusammentreffen bei dem Anfange des Gottesdienstes möglich zu machen, sorget der Liturg, daß die Glockenzeichen, die er nach den Bedürfnissen des Volkes festgesetzet, ordentlich gegeben werden. […] Wenn die Glocken zusammenschlagen, dann wissen alle Pfarrgenossen: jetzt fängt der Gottesdienst an, und mit dem letzten Schlage steht der Priester schon am Altare. Denn das Beispiel der Pünktlichkeit, das der Pfarrer giebt, muß dem Geläute erst Nachdruck verschaffen. Die Kraft des Glockenklanges, die das empfängliche Gemüth wohl fühlet, so wie die Bestimmung der Glocken, weiß der Liturg, bei gegebenen Anlässen, der Gemeinde nahe zu legen.“

Es wundert nicht, dass die Pünktlichkeit des Kommens sowie das Bleiben bis zum Ende des Gottesdienstes auch immer wieder in den Beichtspiegeln (der Gebet- und Gesangbücher) angefragt wurden: „Bin ich zu spät gekommen oder zu früh fortgegangen?“ – „Habe ich an Sonn- und Feiertagen die heilige Messe aus eigener Schuld versäumt? Habe ich nur äußerlich daran teilgenommen? Bin ich zu spät gekommen? Zu früh weggegangen? Bin ich in der Kirche ehrfurchtslos gewesen?“

Auch auf diese Weise konnte die Bedeutung der gemeinschaftlichen Feier eingeschärft werden. Im katholischen Gebet- und Gesangbuch „Gotteslob“ von 1975 wie auch von 2013 spielen die Fragen nach Zuspätkommen und Zufrühgehen keine Rolle mehr in den Beichtspiegeln – vielleicht auch ein Beleg dafür, dass dies in jüngerer Zeit nicht mehr so oft vorkommt wie früher.

Sich schämen – und sich bessern

Um die Pünktlichkeit und den gemeinschaftlichen Beginn zu gewährleisten, griff man mancherorts zu drastischen Maßnahmen. So wurden nach Beginn des Gottesdienstes die Türen verschlossen, um Zuspätkommende zu kontrollieren und auch vorzeitiges Gehen zu verhindern. Wie schon eingangs dieses Kapitels beschrieben, war es dem Diakon vorbehalten, Einlass zu gewähren, wie es in der Kirchenordnung „Testamentum Domini“ aus dem 5. Jahrhundert beschrieben ist: „Wenn jemand zum Morgenlob oder zur Eucharistiefeier zu spät kommt, so muss er draußen bleiben, wer immer er sei, und der Diakon darf ihn nicht eintreten lassen […], damit das Zuspätkommen die nicht störe, die beten wollen. Wenn der Spätankömmling die Tür verschlossen findet, soll er aus den genannten Gründen nicht an sie klopfen. Wenn der erste Teil des Morgenlobes vorüber ist, kann der Zuspätgekommene – Mann oder Frau – eintreten, und der Diakon wird bei der Darbringung oder beim Morgenlob so sprechen: ‚Für den Bruder, der zu spät gekommen ist, bitten wir, dass Gott ihm Eifer und Ernst gebe, dass er ihn von allen Banden dieser Welt befreie und guten Willen gebe, mit Liebe und Hoffnung‘“ (Test. Dom. I, 36, 2–3).

Ganz ähnlich findet man diese Einstellung gegenüber den Säumigen auch in der Regel des heiligen Benedikt; wer zu spät zum Gottesdienst kommt, wird vor den Mitbrüdern herausgestellt, um sich zu schämen und zu bessern: „Kommt einer zu den Vigilien erst nach dem ‚Ehre sei dem Vater‘ des Psalmes 94 […], darf er nicht an seinem Platz im Chor stehen. Vielmehr stehe er als Letzter von allen oder auf dem Platz, den der Abt für so Nachlässige abseits bestimmt hat, damit sie von ihm und von allen gesehen werden. Dort bleibe er, bis er am Schluss des Gottesdienstes öffentlich Buße getan hat. Wir lassen die unpünktlichen Brüder bewusst auf dem letzten Platz oder abseits stehen, damit sie von allen gesehen werden, sich schämen und deshalb sich bessern“ (RBen. 43). – Das sind Maßnahmen, die heute in einem Gemeindegottesdienst nicht möglich wären. Wer so herausgestellt würde, käme wohl in Zukunft gar nicht mehr.

Vorzeitiges Verlassen des Gottesdienstes

Das vorzeitige Verlassen des Gottesdienstes wurde ebenso angemahnt wie das Zuspätkommen. Schon gegen Ende des Altertums gab es viele Gläubige, die nicht kommunizierten, so dass man sich überlegen musste, wie man es mit ihnen in der Eucharistiefeier halten wollte. Es gab den Brauch, dass diejenigen, die nicht kommunizieren konnten oder wollten, vor der Kommunion entlassen wurden. Sie erhielten dazu einen speziellen Segen am Schluss des Eucharistischen Hochgebets. In Gallien wurde dieser nach dem Vaterunser erteilt; die Nichtkommunikanten sollten bis zu diesem Zeitpunkt in der Kirche bleiben. Später ist, „weil die Väter zu Ende des vierten Jahrhunderts den Unfug derer rügten, welche den Gottesdienst vor der Communion verließen“, dieser Segen auf den Zeitpunkt nach der Kommunion verlegt worden, wie Ferdinand Probst in seiner „Geschichte der abendländischen Messe“ (1896) schreibt.

Als Johannes Chrysostomus Priester in Antiochia war, wurde er seiner Predigten wegen so berühmt, dass manche Leute nur ihretwegen zur Kirche kamen. So rügt Chrysostomus, dass die unabsehbare Menge, die sich während der Predigt in der Kirche zusammendrängt, schon bald danach nicht mehr zu sehen ist, wenn das Fürbittgebet ansteht. Offensichtlich verließen viele die Kirche sofort, wenn der Prediger seine Worte beendet hatte, noch vor dem Gebet – nach dem Motto: Beten kann man auch zu Hause, wie ihnen Chrystosomus in den Mund legt. Frans van de Paverd stellt in seiner „Geschichte der Messliturgie in Antiocheia und Konstantinopel“ (1970) dar, dass es keineswegs nur die Katechumenen waren, die Taufbewerber, die vor der eigentlichen Eucharistiefeier die Kirche verlassen mussten; mit ihnen verließ auch ein Teil der Gläubigen „freiwillig“ die Kirche. Wie Chrysostomus war es auch Bischof Nestorius von Konstantinopel ein Dorn im Auge, dass viele Gläubige zusammen mit den Katechumenen die Kirche verließen. Für sie war deren Entlassung eine gute Gelegenheit, sich unauffällig aus dem Staub zu machen. Nestorius verglich ihr Verhalten mit dem der Jünger, die Jesus bei seiner Gefangennahme im Stich ließen.

Auch im gallischen Arles im 6. Jahrhundert, wo Caesarius vierzig Jahre lang als Bischof gewirkt hat, kannte man dieses Problem. Der Bischof legte dem Volk die Mitfeier der heiligen Mysterien ans Herz und wandte sich gegen Missstände wie Versäumen des Gottesdienstes, vorzeitiges Verlassen der Kirche und unandächtiges Betragen: „Ich bitte euch, geliebte Brüder, und ermahne euch in väterlicher Liebe, sooft am Herrentag […] Messe gefeiert wird, möge niemand die Kirche verlassen, bevor die heilige Handlung beendet ist.“ – „Und ich bitte aber- und abermals, keiner von euch möge die Kirche verlassen, bevor die heiligen Mysterien beendet sind; und beherrscht euch in der Kirche so sehr, dass niemand versucht, sich mit unnützem und weltlichem Gerede zu beschäftigen“ (Sermo 73,1.5). Hier geht es um ein adäquates Verhalten gegenüber der gottesdienstlichen Feier, welche den Sonntag auszeichnet. Caesarius ermahnte nicht nur zum Bleiben, er trat sogar denen in den Weg, die den Gottesdienst vorzeitig verlassen wollten, und ließ die Kirchentüren schließen und sie erst nach dem Segen wieder öffnen.

Das vorzeitige Verlassen des Gottesdienstes ist ein Verhalten, das an keine bestimmte Zeit und Konfession gebunden erscheint; auch in den Kirchen der Reformation gab es dieses Problem. In manchen evangelischen Kirchenordnungen des XVI. Jahrhunderts begegnet der Hinweis, „[d]aß das laufen auß der kirchen vor dem empfangenen segen Gottes abzuschaffen“ ist. Dazu sei es angeraten, dass man die Predigt nicht über eine dreiviertel Stunde andauern lässt, damit auch diejenigen, welche einen weiten Weg haben, eher heimkommen – um rechtzeitig zur Mittagsandacht wieder da sein zu können …

In den Zeiten der konfessionellen Auseinandersetzung Ende des 16. bis Mitte des 17. Jahrhunderts klagten manche Pfarrer darüber, dass Gläubige vorzeitig die Kirche verließen. Ein wesentlicher Grund war dafür offensichtlich die Unzufriedenheit mit der Predigt – also ganz im Gegensatz zur Situation bei Chrysostomus, als man nur der Predigt wegen kam. In seiner Geschichte des kirchlichen Lebens im 17. Jahrhundert zitiert Friedrich August Tholuck aus reichlich vorliegendem Material über die Zustände der sächsischen und der württembergischen Kirche die Klagen eines Pastors Schönewald in der Diözese Herzberg: „Daß ihrer Viele so gar späte zur Kirche kommen, etwan kurz vor Anfang der Predigt oder wohl gar unter der Predigt. Viel aber können kaum erwarten, bis die Predigt geschlossen, so laufen sie hinaus ohne Noth und erwarten weder das gemeine Gebet noch den Segen.“

Das vorzeitige Verlassen des Gottesdienstes konnte aber auch Ausdruck der Ablehnung und des Protestes sein; bei der Rekatholisierung mainfränkischer Orte im frühen 17. Jahrhundert ließ der Würzburger Bischof, der ja auch Territorialherr war, nicht nur den Kirchgang der Einwohner von Soldaten kontrollieren, sondern auch die Eingänge mancher Kirchen bewachen, damit niemand vorzeitig gehen konnte. Eine ähnlich restriktive Maßnahme gab es – allerdings aus anderen Gründen – später in den Garnisonskirchen von Potsdam und Berlin (vgl. S. 32).

Das vorzeitige Verlassen des Gottesdienstraumes, sofern es nicht aus einer Notwendigkeit heraus geschieht, richtet sich als Höflichkeitsverstoß zunächst gegen den Herrn selbst, der ja als „Gastgeber“ der Feier zu sehen ist; gegen die Gemeinde und Gemeinschaft als ganze und einzelne Funktionsträger in ihr wie den Liturgen oder Prediger oder auch die Kirchenmusiker. Vor allem das Herausströmen aus der Kirche noch während des Orgelnachspiels erregt bis heute oft den Unmut der Organisten, weil man durch dieses Tun zum Ausdruck bringt, dass man ihren Dienst und ihre Kunst nicht zu würdigen weiß. Noch anstößiger erscheint das Verhalten mancher Priester, die sich mit ihren Diensten schon während des Schlussliedes in die Sakristei zurückziehen und die Gemeinde im wahrsten Sinne des Wortes stehen lassen.

Wir machen seit längerem diese Beobachtungen: […] Der Priester mit dem liturgischen Dienst geht schon in die Sakristei, während die Gemeinde noch das Schlusslied singt (meist mehrere Strophen). (J. A. und M. P. – 14. 8. 2016)

In manchen Gemeinden gehörte das Verlassen der Kirche noch vor dem Segen für die Männer gewissermaßen zum Brauchtum, wie es Alois Brandstetter in einem Roman beschreibt:

Aber auch früher schon haben die Herren der Schöpfung, wenn sie ‚auf die Post‘ geschickt worden sind und ‚im Amt zu tun‘ gehabt haben, immer auch einen Abstecher zum Wirt gemacht, sozusagen ehrenamtlich und privat. So wie ja auch jeder Kirchenbesuch am Sonntag mit einem Kirchenwirtsbesuch verbunden gewesen ist! Bis dann überhaupt nur noch der Wirt übriggeblieben ist und der Kirchenwirt auch die Kirche ersetzen hat müssen. Das sogenannte ‚letzte Evangelium‘ haben die Männer in den hinteren Bänken meistens in der Kirche gar nicht mehr gehört, weil sie den Tumult bei der Kommunion genützt haben, um unauffällig durch das Westportal zu verschwinden. Der Wirt ist ursprünglich aber immer nur der Abstecher gewesen, der Seitensprung gewissermaßen, die Nebensache und das Zusatzprogramm. Bis aus der Nebensache die Hauptsache geworden ist … (Alois Brandstetter, Zur Entlastung der Briefträger, 2011)

Auf eine notorische „Frühgeherin“ reagierte Philipp Neri (1515–1595), der ja auch als sehr humorvoller Heiliger gilt, auf seine Weise. Die folgende von Theodor Schnitzler in seinem Buch „Erzählte Messe“ (1978) geschilderte Reaktion auf ein unangemessenes Benehmen könnte durchaus zu ihm passen, ist aber – angesichts der Zahl an Benimmverstößen in diesem Zusammenhang – leider nur schwer wiederholbar:

Die Baronin Pompilia de Rossi, die in Santa Maria Novella (der Kirche, die Philipp Neri betreute) immer zur hl. Messe ging, hatte die Gewohnheit, gleich nach der Kommunion die Kirche zu verlassen, ohne eine Danksagung zu halten und den Schluss abzuwarten. Als es wieder einmal geschah, drückte der hl. Philipp Neri nach der Messe seinen vier Ministranten in der Sakristei ein brennende Kerze in die Hand, gab ihnen Anweisungen und sagte: „Schnell, eilt der Baronin nach!“ Als sie die Baronin erreicht hatten, gingen sie mit den Kerzen neben ihr her. Die Baronin fuhr die Ministranten an: „Was macht ihr da?“ Sie antworteten ihr: „Don Philippo hat uns geschickt.“ Da kam er auch schon selbst des Weges. Er zog den Hut und sagte: „Frau Baronin haben gerade kommuniziert. Noch ist Christi Leib, das eucharistische Brot, nicht vergangen. Zu den Vorschriften der Kirche gehört es: Das allerheiligste Sakrament muss mit Kerzen begleitet sein, wenn man es über die Straße trägt. Deshalb schickte ich die Kerzenträger nach.“ Donna Pompilia de Rossi bekam einen roten Kopf, dass man es unter der Schminke sehen konnte, sagte leise „Madonna mia“, drehte sich auf dem Absatz um und ging wieder in die Kirche. Von nun an lief sie nie wieder zu früh aus der heiligen Messe fort.

Das führt direkt weiter zur Frage der Haltungen und dem ehrfürchtigen Verhalten bei der Kommunion.

4. „Saloppes Benehmen ist unangebracht!“
Haltungen im Gottesdienst und Verhalten bei der Kommunion

Ein „Lümmel“ ist laut „Duden“ ein [junger] Mann, der als frech, ungezogen, als Person mit flegelhaftem Benehmen angesehen wird. Das Wort kommt von dem veralteten „lumm“, was „schlaff“, „locker“ bedeutet und eine ablautende Bildung zu „lahm“ darstellte. Lümmeln oder sich lümmeln bedeutet danach, sich in betont nachlässiger, unmanierlicher Weise irgendwohin setzen, legen, irgendwo stehen, sich rekeln. Zum Beispiel in der Kirchenbank.

Es geht bei der Frage nach dem rechten Benehmen in der Kirche und im Gottesdienst, so viel ist bisher schon deutlich geworden, einmal um das Prinzip der Gemeinschaft, das durch ein bestimmtes Verhalten gestört wird. Daneben steht ein anderes Prinzip, das der Heiligkeit Gottes und des Gottesdienstes bzw. des religiösen Ortes, denen Ehrfurcht und Respekt geschuldet werden. Beide Prinzipien betreffen auch die Haltungen, die man hier einnimmt.

Die Begriffe „Haltung“ und „Verhalten“ hängen nicht nur sprachlich zusammen; die körperliche Haltung spiegelt auch eine innere Einstellung und Befindlichkeit wider, wie es das Beispiel des Lümmels zeigt. Im Gottesdienst spielen Gesten, Gebärden und Haltungen eine große Rolle, wobei die beiden Ersteren vor allem den Liturgen zukommen. Zu den Haltungen der Gläubigen heißt es in der „Allgemeinen Einführung in das Römische Messbuch“: „Eine einheitliche Körperhaltung aller Versammelten ist ein Zeichen ihrer Gemeinschaft und Einheit; sie drückt die geistige Haltung und Einstellung der Teilnehmer aus und fördert sie“ (AEM 20).

Die Haltungen der Gläubigen in der katholischen Liturgie sind das Stehen, Knien und Sitzen. Sie sollen gemeinschaftlich eingenommen werden, wobei es – aus Gründen der Gesundheit oder des Alters, aufgrund von Platzverhältnissen, aber auch aus einem bestimmten Empfinden heraus – Ausnahmen geben kann. Das kann man beispielsweise während des Eucharistischen Hochgebets beobachten, das manche stehend mitvollziehen, andere zuerst stehend, dann kniend, wiederum einige stehend, dann kniend und später sitzend. Ein Spiegel der jeweiligen Frömmigkeit ist dies aber nicht.

Auch im evangelischen Gottesdienst spielen die Haltungen eine Rolle, wenngleich nicht so sehr wie im katholischen, wie Christoph Albrecht in seiner „Einführung in die Liturgik“ (1995) schreibt: „Zeremonien sind nach lutherischem Verständnis weder heilsnotwendig noch für die Einheit der Kirche erforderlich. Wohl aber ist es eine ‚feine äußerliche Zucht‘, sich leiblich zu bereiten, weil die äußere Haltung eine Gestaltwerdung des Inneren ist. Für das Verhalten im Gottesdienst gilt als Grundregel eine gelöst-natürliche, aber doch zuchtvolle Haltung. Saloppes Benehmen ist genauso unangebracht wie geschraubt-steifes Gebaren. Die evangelische Kirche kennt eine Vielzahl von Gebärden, die nicht nur den Pfarrer betreffen, sondern auch jedem Gemeindeglied wohl anstehen.“

Stehen, Sitzen, Lümmeln

Die ursprüngliche Haltung beim Gottesdienst ist die des Stehens, sie drückt die „Freiheit des Christenmenschen“ aus, der durch die Auferstehung befreit ist und aufrecht vor Gott stehen kann. Das Knien ist ein Ausdruck des Sich-klein-Machens, es wird daher im Zusammenhang von Bußriten oder der Anbetung eingenommen. Als Haltung der eucharistischen Frömmigkeit kommt es etwa ab dem Hochmittelalter in die Liturgie. Kniebänke sind bis heute ein Kennzeichen katholischer Kirchen, ebenso wie der Tabernakel, der das Allerheiligste birgt. Das Sitzen kommt relativ spät in die Liturgie; es ist zunächst die Haltung des Lehrens, wie es auch schon biblisch zum Ausdruck kommt (vgl. Mt 5,1–2). Im Begriff „Lehrstuhl“ hat sich das noch erhalten. Das Sitzen ist aber auch Ausdruck des meditativen Hörens.

Grundsätzlich hat die Einführung von Kirchenbänken auch dafür gesorgt, dass weniger in den Kirchen herumgelaufen wurde, was sich noch länger in den südlichen Ländern Europas hielt, wie es Peter Hersche für die Barockzeit schildert. Insofern trugen die Kirchenbänke zu einer Disziplinierung bei, wobei man früher seltener saß als heute. Man kann – zumindest in Deutschland – beobachten, dass das Sitzen inzwischen zur vorrangigen Haltung im Gottesdienst geworden ist. Mehr als die beiden anderen Haltungen des Stehens oder Kniens verführt das Sitzen aber auch zu einem „Es-sich-bequem-Machen“, was der heiligen Handlung der Liturgie nicht angemessen ist bzw. eine andere Einstellung zum Gottesdienst ausdrückt. Den Eindruck, den der Schriftsteller Martin Leidenfrost von einem Gottesdienst in Pressburg schildert, kann man gelegentlich auch in einer katholischen oder evangelischen Kirche bei uns gewinnen:

Die meisten verfolgten den Gottesdienst wie einen Vortrag. Einige falteten die Hände, manche schlugen die Beine übereinander, das Mädchen vor mir legte den Kopf auf die Schulter ihres rastagelockten Freundes. (Martin Leidenfrost, Die Welt hinter Wien, 2011)

Tatsächlich macht diese Haltung der übereinandergeschlagenen Beine den Eindruck des Passiven: Mal sehen, was da kommt. Jedenfalls ist sie eine unliturgische Haltung, wie es Walter Kempowski in seinem Roman „Heile Welt“ (1998) zum Ausdruck bringt:

Am Morgen fuhr Matthias zunächst noch zur Kirche. Die Predigt handelte von dem kleinsten Tüttel des Gesetzes, den man nicht weglassen darf, und Pfarrer Ortlepp brachte eine Menge Beispiele von geschriebenen und ungeschriebenen Gesetzen, von Anstand und von Sitte. […] Wer erinnere sich nicht an dieses hässliche Bild, vor einigen Jahren um die Welt gegangen, von den Oxford-Studenten, wie sie nicht einmal die Hände aus den Taschen nahmen, als Bundespräsident Heuss, dieser gebildete, feinsinnige Demokrat, ihnen einen Besuch abstattete. Wer Autoritäten nicht achtet, nicht mehr weiß, wo oben und unten ist, der verletzt die Spielregeln, deren Einhaltung Demokratie überhaupt erst möglich macht. Wieviel mehr im Raum der Kirche, dem Vorhofe Gottes? Wer in einem Gotteshaus, zum Beispiel, in der Kirchenbank sitzend die Beine übereinanderschlägt, der beweist schon damit, dass für ihn das Bethaus eine Jahrmarktsbude ist.

Predigt von der Kanzel, aus: Der Seelen Wurzgart (1483)

Das Sitzen mit übereinandergeschlagenen Beinen gab es allerdings auch schon früher, wie ältere Darstellungen, etwa aus der Reformationszeit, zeigen.

In orthodoxen Gotteshäusern, wo man überwiegend steht und es nur wenige Sitzgelegenheiten gibt, wird streng darauf geachtet, dass man nicht salopp sitzt: Diese Erfahrung habe ich selbst auch als Schüler gemacht, als mir einmal im byzantinischen Gottesdienst des Klosters Niederaltaich ein Pater das Übereinanderschlagen der Beine verbat. Diese Haltung ist nicht nur eine unliturgische; weil die Beine überkreuzt sind, wirken sie auch noch sakrilegisch, wie der Moderator und Schriftsteller Roger Willemsen im orthodoxen Sofia erfahren musste:

Ein Pope singt im hellen Tenor, ein Knabe steht, die hohe tropfende Kerze in der Hand, mit iPod-Stöpseln im Ohr und verneigt sich betend. Man atmet die Luft aus einem Schacht ins Mittelalter. Ein Kustode kommt und fordert mich auf, nicht mit übereinandergeschlagenen Beinen zu sitzen. Warum? Er deutet zum Altar: „Das Kreuz ist IHM allein vorbehalten.“ (Roger Willemsen, Ein Traum, der wachsen muss, SZ Magazin 20/2014)

Diese Haltung der übereinandergeschlagenen Beine kann man vor allem in Kirchen finden, die bestuhlt sind – in Sitzbänken ist sie nur schwer möglich.

Doch auch in Kirchenbänken kann man es sich „bequem“ machen – und das nicht erst seit unserer Zeit. So beklagte Johann v. Matha Haberl in seiner „Darstellung der kirchlichen Gebräuche und Ceremonien“ Mitte des 19. Jahrhunderts: „Gehe man nur in die nächst beste Kirche und betrachte man die Leute dort, wie sie’s machen. Der sitzt, aber fest sitzt er vom Anfang bis zum Ende der Messe; wenn er nicht sitzen kann (kein Platz für ihn ist), so geht er gar nicht in die Kirche; und der oder die lümmelt da, als ob sie nicht wüßten, wo sie seien, oder als ob sie es absichtlich antrügen und berechneten, sich möglichst ungebührlich und ärgerlich zu benehmen.“

Etwa um dieselbe Zeit beschwerte sich ein anderer Autor über das schlechte Benehmen während der Gottesdienste auf dem Land; auch hier war das „Es-sich-bequem-Machen“ ein Übel: „Andere, und zwar viele, fangen, sobald die Predigt beginnt, alsbald zu schlafen an, und schlafen fort noch lange während des übrigen Gottesdienstes. Ich sah diese Ungeheuer an, und erblickte sie selbst während der heiligen Wandlung schlafend, es stund keiner mehr auf, sich mit dem Kreuze zu bezeichnen, sondern sie blieben sitzen, wie Mehlsäcke an die Wand gelehnt.“

Ein probates Mittel gegen das Lümmeln schien dem preußischen Soldatenkönig Friedrich Wilhelm im 18. Jahrhundert das Entfernen der Lehnen an den Bänken der Garnisonskirchen zu sein; während der langen Predigten sollten seine Soldaten, die an den Gottesdiensten teilnehmen mussten, nicht die Möglichkeit haben, es sich bequem zu machen …

Knien, Kniebeugen, Knicksen

Wie das saloppe Sitzen, vor allem aber das Sitzenbleiben während der Wandlung als Ausdruck der Ehrfurchtslosigkeit gilt, so auch das Unterlassen der Kniebeugen – sei es beim Betreten der (katholischen) Kirche, sei es vor dem Allerheiligsten bzw. bei der Wandlung. Dass sich innerhalb der Grußriten beim Betreten der Kirche manches geändert hat, wurde bereits beschrieben. Das vielfache Unterlassen der Kniebeuge gehört ebenso dazu, wobei heute der Umstand mit zu berücksichtigen ist, dass das Allerheiligste bzw. der Tabernakel sich unter Umständen nicht im Altarraum befindet, sondern in einem Nebenraum, so dass keine Kniebeuge gemacht werden muss. Nach Romano Guardinis genanntem Buch „Von heiligen Zeichen“ soll die Kniebeuge tief, langsam und mit ganzem Herzen geschehen, um Ausdruck der Demut zu sein. Von daher ist nicht nur das Unterlassen der Kniebeuge, sondern auch ihre schludrige und hingerutschte Andeutung ein Ausdruck der oberflächlichen Einstellung. Letztlich geht es ja auch um eine Begrüßung des Herrn.

Ein gerade nur angedeuteter Knicks kann auf körperliche Schwierigkeiten zurückgehen, manchmal ist dies aber nur eine schnelle Ausrede. Dem hl. Vinzenz von Paul wird nachgesagt, dass er bis ins hohe Alter bemüht war, die Kniebeuge trotz seines Beinleidens korrekt und ehrfürchtig zu machen. Er hielt auch seine Mitbrüder dazu an. Und die zahlreichen „großen Metanien“ (Kniebeuge mit zwei Knien, Oberkörper nach vorn strecken und Berühren des Bodens mit der Stirn) während der Fastenzeit im byzantinischen Ritus sieht man auch viele alte Menschen vollziehen.

Reverenz

Hinsichtlich des Kniens zur Konsekration (Wandlung) in der Messe gibt die schon zitierte Einführung in das Messbuch den Hinweis: „Wenn die Platzverhältnisse oder eine große Teilnehmerzahl oder andere vernünftige Gründe nicht daran hindern, soll man zur Konsekration knien“ (AEM 21). Viele Gläubige bleiben aber auch bewusst stehen, nicht nur weil das die alte Gebetshaltung der Gläubigen ist, sondern weil es ja auch im Hochgebet selbst heißt: „Wir danken dir, dass du uns berufen hast, vor dir zu stehen und dir zu dienen.“ Umso genauer schauen aber manche dann, was die Zelebranten tun, die ja ihre vorgeschriebenen Kniebeugen haben. So wird denn auch in einschlägigen fundamentalistischen Internetforen heftig kritisiert, dass Papst Franziskus angeblich manche Kniebeuge unterlasse, was sein „sakrilegisches“ Verhalten zeige.

Ein unehrfürchtiges Verhalten während der Messe und die unterlassenen Kniebeugen wurden auch schon früher kritisiert; Elfriede Moser-Rath zitiert den Barockprediger Ignatius Ertl, der sich darüber beklagt: „Wie manicher knopfeter Baurnbengl und Jodl (wol auch manicher hoffärtiger Spreizer und Bürzer) stehet ein gantze Meß bey dem Altar da / wie ein Oelgötz mit aufgerissenem Maul den Priester angaffend / ohne dass er sich kaum bey der Auffwandlung mit halben Fuß was bucket / und hernieder kniet.“

Nicht nur die Haltung ist Ausdruck der Ehrfurcht vor der Gegenwart Christi, sondern auch das Verhalten. Während der Wandlung nicht aufmerksam und andächtig dem Geschehen am Altar zu folgen und stattdessen (als Kind) Spielchen mit dem Vordermann zu treiben, weil es kurzweiliger ist, konnte einem früher schon ein paar „Watsch’n“ seitens des Mesners eintragen, wie es der bayerische Kabarettist Gerhard Polt beschreibt. Die von ihm zitierten Worte des Mesners machen deutlich, dass sein Benehmen sich nicht gegen die Mitfeiernden richtete, sondern gegen Gott selbst:

„Du Hundskrüppel, du verreckter – an lieben Gott beleidigen –, wart nur – du kommst sicher in d’Höll.“ (Gerhard Polt, Hundskrüppel, 2004)

Zur angemessenen ehrfürchtigen Haltung gegenüber dem Allerheiligsten gehört ebenfalls, dass man ihm stets von vorn begegnet, wie es früher eingeschärft wurde: „Nach Inzensation des Priesters hat der Zäremoniar zu beachten, dass er sich nach links wende, um nicht dem Allerheiligsten den Rücken zuzukehren“ (Andreas Schmid, Caeremoniale, 1904). Das ist heute, sofern sich ein Tabernakel im Altarraum befindet, kaum noch zu beobachten. Dieser Aspekt zeigt aber auch, dass manches geänderte liturgische Verhalten nicht gleichzusetzen ist mit schlechtem Benehmen.

Auch das Kreuzzeichen ist ein ehrfürchtig zu vollziehendes Zeichen, das aber nicht immer so gemacht wird, wie ein Pfarrer schrieb:

Aufschlussreich, ja erschreckend ist, wie wenige unserer „guten Katholiken“ noch ein ordentliches Kreuzzeichen können! Und da spreche ich nicht von den Kindern und Jugendlichen. Selbst die sich selber noch soooo katholisch fühlenden 60- bis 70-Jährigen fahren da im Gesicht rum, dass man sich nur so wundert. (A. W. – 18. 8. 2019)

Hände in den Taschen

Wie bewegt man sich im Kirchenraum – innerhalb oder außerhalb des Gottesdienstes? Wohin mit den Händen? Hier haben es Angehörige mancher Orden einfach, die ihre Hände in den weiten Ärmeln verstecken können … Die gefalteten Hände sind eine Möglichkeit, eine andere die übereinandergelegten Arme. Eine ausgesprochen saloppe und ungeziemende Gebärde ist es, die Hände in die Hosentasche zu stecken.

Der Journalist Dieter Stein schildert folgende Szene in der Wochenzeitung „Junge Freiheit“ (2000): „Am Ostersonntag war ich wieder in der Kirche. Mit einem katholischen Freund besuchte ich den Gottesdienst im Berliner Dom. […] Der Pfarrer muss der Gemeinde sagen, wann sie aufzustehen und wann sie sich zu setzen hat. Viele Gelegenheitsbesucher kennen die Liturgie nicht mehr. Beim Gang zum Abendmahl steht vor mir ein älteres Ehepaar. Der Mann dreht sich mehrmals lässig schlendernd um sich selbst und begutachtet neugierig Kuppel und Säulen. Dabei hat er die Hände gemütlich in den Hosentaschen versenkt. Ich spreche den Mann an und bitte ihn, die Hände aus den Hosentaschen zu nehmen. Auf seinen fragenden Blick hin weise ich auf den Altar. Verdutzt zieht er die Hände heraus und hält sie hinter seinen Rücken. Es handelte sich um einen kanadischen Touristen. Ich musste die Aufforderung auf englisch wiederholen. Ein deutsches Ehepaar, das die Szene mitbekam, musterte mich kopfschüttelnd von oben bis unten.“

Kommunionempfang

Natürlich ist der Kommunionempfang selbst ein Geschehen, das höchste Andacht und ein entsprechendes Verhalten verlangt. Doch Beispiele deplatzierten Verhaltens und unwürdigen Benehmens sind zahlreich; oftmals zeigen sie, dass manchen Kommunikanten der Sinn dieses Geschehens gar nicht bewusst ist. Sei es, dass das „Amen“ als Antwort auf die zu den Worten „Der Leib Christi“ gezeigte Hostie entfällt oder durch ein „Danke!“ ersetzt wird, sei es, dass manche(r) mit der auf die Hand empfangenen Hostie bei der Kelchkommunion im Kelch mit dem Blut Christi „paddelt“ und ein paar Spritzer auf die Erde gibt (wie selbst erlebt) oder die Hostie erst beim Zurückgehen in den Mund schiebt (oder sogar in die Hosentasche, was auch bisweilen vorkommt). Manche stellen sich vielleicht auch zur Kommunion an, weil es eben dazugehört. Und statt des Glaubensbekenntnisses „Der Leib Christi“ – „Amen“ kann man unter Umständen ganz andere Dialoge hören:

In unserer Gemeinde ging der Kantor, während die Band spielte, zum Pfarrer zur Kommunion. Der überreichte ihm die Hostie mit den Worten: „Hast Du nichts zu tun?“ Der Kantor deutete daraufhin zur Empore und antwortete: „Hörst Du doch.“ (M. P. – 22. 8. 2019)

Es gibt auch selten eine vorherige Vermahnung, wie die Kommunion richtig und würdig vor sich geht; ja, wie man zur Kommunion geht: Ich selbst erinnere mich noch daran, wie ich als Kind in den 1960er-Jahren erstaunt-erschrocken war, als manche mit übereinandergelegten Armen zur Kommunion gingen, anstatt mit gefalteten Händen; das erschien mir als fast provokant (als Jugendlicher habe ich es dann selbst so gehalten …). Freilich lässt die äußere Haltung nicht immer einen Schluss auf die innere Einstellung zu, manchmal aber schon.

Nach dem Empfang schlendert manch einer, die Arme schlenkernd, betont kauend auf seinen Platz zurück. Wie soll man angemessenes Benehmen beibringen, wenn es nicht „mitgebracht“ wird? (B. W. – 6. 5. 2016)

Vor allem betrifft das auch den Umgang mit der Hostie selbst. Eine immer wieder zitierte Begebenheit skizziert diesen Umgang, aber auch die Sprachlosigkeit der Gemeinde: „Im Innsbrucker Bahnhofsviertel feiert eine Gruppe von KatholikInnen Gottesdienst. Die Eucharistie hat längst begonnen, als eine deutlich als Prostituierte erkennbare Frau den Gottesdienstraum betritt. Sie scheint leicht alkoholisiert zu sein und ruft laut in den Raum hinein: ‚Bekomme ich da auch etwas?‘ Offenbar meint sie mit etwas das eucharistische Brot. Der Priester, welcher der Eucharistie vorsteht, ist im Moment sprachlos, sagt aber nach einigem Zögern: ‚Ja schon‘, sichtlich in der geheimen Hoffnung, dass die Frau noch vor der Kommunion die Feier wieder verlassen wird. Sie bleibt aber, nimmt das eucharistische Brot, bricht die Hostie in zwei Teile, konsumiert einen Teil, steckt den anderen in die Hosentasche und verlässt den Gottesdienstraum. Nachforschungen ergeben, dass sie mit der geteilten Hostie geradewegs zum Bahnhof ging, wo eine Schwester der Bahnhofsmission, die ihr öfters geholfen hatte, ihren Dienst versah. Sie brachte ihr die geteilte Hostie mit den Worten: ‚Schau, was ich dir mitgebracht habe. Du isst ›das‹ doch so gerne!‘“ (Michael Johannes Schindler, Gott auf der Straße, 2016).

Man kann den Eindruck gewinnen, dass unwürdiges und gedankenloses Verhalten bei der Kommunion vor allem bei der Handkommunion zu beobachten ist. Das hat seine eigentliche Ursache aber im Unverständnis und vielleicht auch in der Unkenntnis hinsichtlich der Bedeutung der Kommunion. Es fehlt womöglich bei manchen Menschen das Bewusstsein, dass es um Gott in (nicht nur) dieser Situation geht; für manche bleibt das alles auf einer zwischenmenschlichen Ebene. In einem „Kirchen-Knigge“ heißt es zum Stichwort „Oblate“: „Brotstücke, die beim Abendmahl die Gegenwart Gottes vergegenwärtigen sollen. Auch hier gilt: Wenn Sie Hemmungen haben, das Gebäck in den Mund zu nehmen, lassen Sie es.“

Wenn „Gott“ nicht vorkommt, kann auch nicht verstanden werden, dass man es in der Hl. Kommunion so direkt mit Gott zu tun hat; dann ist das eben ein „Keks“, den der Pfarrer da vorne verteilt. Warum soll dann der Onkel eines Erstkommunikanten mit seinem Kleinkind auf dem Arm dem nicht auch einen solchen da vorne abholen? Dann ist es nach dem Erstkommuniongottesdienst eine naheliegende Frage des jüngeren Bruders „Wie schmeckt das?“ mit der wirklichkeitsgetreuen Antwort „wie alte Pommes frites“. Dann kann man beim Kommuniongang noch mit dem Hintermann Blödsinn machen, bis man direkt vor dem Austeilenden steht (und das nicht nur Kinder, „die es halt nicht besser wissen“!). (H. N. – 18. 6. 2016)

Dem Nicht-besser-Wissen kann und muss man abhelfen; vielleicht geht man auch zu selbstverständlich davon aus, dass alle Gottesdienstteilnehmer wissen, was die Kommunion ist und wie man kommuniziert. Dem ist aber nicht so. Es ist daher wichtig und eine wesentliche Aufgabe der Seelsorger, die Gläubigen regelmäßig auf diese Bedeutung als Vereinigung mit Christus und Gemeinschaft untereinander hinzuweisen und sie zu einem ehrfürchtigen Kommunionempfang anzuleiten. Wie notwendig dies heute ist, wird gerade auch in der Kommunionkatechese deutlich, wo Kinder bisweilen von „Jesuscracker“ oder der „Fresspappe“ sprechen …

Hinweise zum Kommunizieren und zum rechten Benehmen bei der Kommunion gab es früher auch im Zusammenhang der Beichtunterweisung wie etwa in einem Büchlein von 1802: „Was hat man beym Empfange der heiligen Kommunion zu thun?“ Da wurde das rechte Gehen nach vorn ebenso angesprochen wie das Verhalten beim Kommunizieren selbst: Man „öffnet sittsam den Mund, legt die Zunge auf die untere Lefze, und genießt die heilige Hostie ohne zu käuen, zu beißen, oder lange im Munde zu behalten“. Sollte die Hostie am Gaumen kleben, „soll man sie mit der Zunge ablösen und genießen, ohne die Finger zu gebrauchen“. Ebenso ehrerbietig, wie man hinzugetreten ist, kehre man zum Platz zurück und spreche dort sein Gebet im Knien. In den Gottesdiensten im byzantinischen Ritus im Benediktinerkloster Niederaltaich wurde vor der Kommunion eine Unterweisung zum Kommunizieren auf die ungewohnte Weise mit Löffel gegeben; selbst die Haltung wurde angesprochen und unter Umständen beim Kommuniongang noch korrigiert.

Die Ehrfurcht vor dem Sakramentalen und Heiligen ist vor allem dort in Gefahr, wo der Gottesdienst aus dem noch relativ geschützten Umfeld der Kirche heraustritt in die Öffentlichkeit und den Alltag: bei eucharistischen Prozessionen oder bei Versehgängen, auch bei der Krankenkommunion im Mehrbettzimmer einer Klinik. Diese Diskrepanz ist heute besonders am Fronleichnamsfest spürbar, zumal in einer Gesellschaft, die nicht mehr durchgängig kirchlich sozialisiert, ja teilweise sogar antikirchlich eingestellt ist.

Dass bei den „Zuschauern“ die Ehrfurcht vor dem Sakrament nicht immer gegeben war und deren Verhalten auch früher schon Anlass zum Klagen gab, wird aus vielen Dokumenten und Beschreibungen deutlich, wie ich es in meinem Buch „Fronleichnam. Ein Fest in Bewegung“ (2006) dargestellt habe, weshalb hier nicht näher darauf eingegangen werden soll.

5. Schleier auf, Hut ab, Strümpfe an
Von Kopfbedeckungen und angemessener Kleidung

Ich mag etwa vier Jahre alt gewesen sein, da nahm mich meine Mutter einmal morgens mit zur heiligen Messe. Es war Winter, ich hatte eine Mütze auf, die mir meine Mutter auch nach dem Betreten der Kirche nicht abnahm. Vielleicht nahm man es damals mit den Mützen bei Jungen in dem Alter nicht so genau, vielleicht hatte sie es auch vergessen – ich weiß es nicht. Ich kann mich aber noch genau daran erinnern, wie der etwas entfernt sitzende Banknachbar, ein junger Mann, aufstand und auf uns zukam, mit dem Zeigefinger auf meinen Kopf deutete und meine Mutter anherrschte: „Nehmen Sie dem Kind die Mütze von dem Kopf!“ Vielleicht nicht sehr freundlich, aber Respekt einflößend, wie die Würde der Liturgie und die Heiligkeit des Raumes damals in den 1950er-Jahren.

Unangemessene oder unschickliche Bekleidung gehört zu den ältesten Fehlformen des Benehmens im Gottesdienst. Schon im Neuen Testament wird die Kleidung bzw. Kopfbedeckung mehrfach auf unterschiedliche Weise thematisiert und auch kritisiert. Zielt das Gleichnis Jesu vom Mann mit dem fehlenden Hochzeitsgewand (Mt 22,11–13) auf das Innere des Menschen (das Gewand der Seele), so lassen sich in Predigten zu diesem Evangelium wie zu anderen doch leicht auch Hinweise zur richtigen Kleidung im Gottesdienst geben. So zum Beispiel bei der Beschreibung der Kleidung Johannes’ des Täufers aus dem 11. Kapitel des Matthäusevangeliums, das am 2. Adventssonntag gelesen wurde und wird.

In dem schon erwähnten ersten Brief des Apostels Paulus an die Korinther geht es auch um die Haartracht der Frauen und die Kopfbedeckung der Männer. Die Ausführungen des Apostels haben konkrete Auseinandersetzungen und Meinungsverschiedenheiten in dieser Gemeinde als Hintergrund (1 Kor 11,4–16).

Die Kleidungsfrage und -ordnung im Gottesdienst und in der Kirche ist stark vom Respekt gegenüber dem heiligen Ort und Geschehen geprägt, wobei die Kleidung und die Kopfbedeckung die Ehrfurcht vor dem Heiligen zum Ausdruck bringen sollen. Allerdings ist im Laufe der Geschichte immer an Konventionen und Traditionen zu denken, über die man nicht nachdenkt, sondern die man hält, wie sie üblich waren und sind. Man kann sich vorstellen, dass in dem Maße, wie in unserer Gesellschaft heute der Respekt vor dem, was Menschen „heilig“ ist, schwindet, auch die Frage nach der Bekleidung im kirchlichen Raum weniger eine Rolle spielt. Kleidung ist immer auch ein Zeichen, das etwas über den Träger aussagt, ein Signal, dem eine wichtige kommunikative Bedeutung zukommt – zumindest in bestimmten Regionen und Zeiten. Auch hinsichtlich der Kopfbedeckung.

Hut ab!

Das Abnehmen des Hutes, einer Mütze oder sonstigen Kopfbedeckung im christlichen Gottesdienst seitens der Männer scheint seinen Grund in der Anordnung zu haben, die der Apostel Paulus der Gemeinde von Korinth gab (1 Kor 11,2–13). Die Männer sollen an den gottesdienstlichen Versammlungen entblößten Hauptes teilnehmen, die Frauen hingegen – auch die nichtverheirateten – sollen ihr Haupt bedecken. Was heute bei uns ganz und gar gegen die Vorstellung einer Gleichberechtigung verstößt, war bei Paulus noch ganz anders gedacht. Die Verschleierung des Hauptes – wie bei verheirateten Frauen üblich – sollte das grundsätzliche Untertansein der Frau gegenüber dem Mann ausdrücken, zumal im Gottesdienst. Das unbedeckte Haupt des Mannes wiederum zeigt seine Bedeutung als „Abbild und Abglanz Gottes“.

Diese Regelung hat sich beim Mann im Wesentlichen bis heute durchgetragen, während es bei der Frau vor allem in jüngerer Zeit in manchen Ländern zu einer Veränderung kam, insofern die Verhüllung des Hauptes – was wohl ursprünglich ein Über-den-Kopf-Ziehen des Obergewandes bedeutete – nicht mehr praktiziert wird. Allerdings gab es auch schon im Altertum verschiedentlich Abweichungen von der paulinischen Regelung, die aber nicht als „schlechtes Benehmen“ zu werten sind, sondern als Anpassung an kulturelle bzw. regionale Gewohnheiten.

Die Frage nach dem Abnehmen des Hutes im Kirchenraum stellt sich bei uns heute kaum noch, da Hüte bei Männern – anders als seit einiger Zeit wieder bei Jugendlichen – aus der Mode gekommen sind. So fällt es denn umso mehr auf, wenn jemand in der Kirche zum Abnehmen des Hutes gebeten werden muss, wie es Anfang 2018 im Passauer Dom geschah; allerdings trug der Mann seine Kopfbedeckung aus gesundheitlichen Gründen und hatte sich daher über das Vorgehen der Ordnungsdienste im Dom in einem Leserbrief an die Zeitung beschwert. Seitens der kirchlichen Verwaltung wurde darauf hingewiesen, dass nicht nur Sschilder am Hauptportal darauf aufmerksam machen, sondern auch die Broschüre „Beten im Dom“ das Abnehmen der Kopfbedeckung nenne: „Die Kopfbedeckung eines Mannes war früher ein Herrschaftszeichen. Da in einer Kirche allein Gott die Ehre gebührt, trägt ein Mann in der Kirche traditionell keinen Hut, keine Kopfbedeckung.“

Diese Begründung für das Abnehmen des Hutes zeigt auch, wie sich die Einschätzung gegenüber der paulinischen Zeit gewandelt hat: Das Hut-Ziehen wird jetzt als Zeichen der Ehrerbietung gewertet. Auch das mittelalterliche Abnehmen des Helmes wird gelegentlich als Begründung genannt.

Das kirchliche Gesetzbuch von 1917 regelte auch das Abnehmen des Hutes in der Kirche (can. 1262 § 3); Kommentare sahen allerdings witterungsbedingte Ausnahmen vor: „Wegen besonderer Verhältnisse kann es z. B. einem Kahlköpfigen gestattet sein, bei großer Kälte sein Haupt zu bedecken. Umgekehrt kann es auch gestattet sein, sich zu bedecken, wenn man bei glühendem Sonnenschein einer hl. Messe im Freien beiwohnt.“

Das Abnehmen des Hutes bzw. einer Kappe oder Mütze wurde teilweise auch außerhalb der Kirchen gepflegt, etwa beim Läuten zum „Angelus“, dem „Engel des Herrn“. Ein Bild von Jean-François Millet zeigt ein Paar auf dem Feld während des Angelusläutens der nahen Dorfkirche; der Mann hält seinen Hut in der Hand.

Gegenüber dem Land ist man in der Stadt von diesem Brauch schon im 19. Jahrhundert abgekommen, wie sich der katholische Geistliche und Schriftsteller Heinrich Hansjakob erinnert:

Ich habe es nie gerne, wenn ich im Freien bin und der Meßner seine Angelusglocke läutet, sei es am Morgen, sei es am Abend. Um den braven Hofstettern, die in alter, schöner Sitte beim ersten Glockenton den Hut abnehmen und beten, kein Ärgernis zu geben, muß ich meine Behauptung ebenfalls abnehmen. Dies bekommt aber, namentlich bei kühlem oder windigem Wetter, meiner ziemlich kahlen Kopfhaut nicht gut, und rheumatische Schmerzen stellen sich gerne ein. Drum ist es mir unlieb, wenn die Betglocke von Hofstetten mich auf freiem Felde trifft. In der Stadt giebt man heute kein Ärgernis mehr, so man bedeckten Hauptes bleibt beim Läuten des Angelus. (Heinrich Hansjakob, Abendläuten. Tagebuchblätter, 1900)

Es war auch üblich, dass der Hut gezogen wurde, wenn man einem Priester auf dem Versehgang zu einem Sterbenden begegnete. Das konnte allerdings auch zu Komplikationen führen, wie man sie sich heute kaum mehr vorzustellen vermag; Anton Kerschbaumer schildert in seiner „Pastoral in Beispielen“ von 1876: „Ein Curat trug das Sanctissimum zu einem Kranken in der Stadt. Da bemerkte er einen jungen Menschen, der sich nicht rührte. Der Curat herrschte ihm zu: ‚Hut ab, niederknieen.‘ Jener blieb in seiner Stellung, worauf ihn der Curat durch einen Polizeimann arretiren lassen wollte. Es gab hintennach allerlei Verdrießlichkeiten; denn der Beanstandete war ein Protestant.“

Ebenso war es üblich, im Freien den Hut bzw. die Mütze abzunehmen und stehen zu bleiben, wenn man auf einen Trauerzug traf; dies war auch eine Ehrerweisung gegenüber den Verstorbenen. Das Abnehmen der Kopfbedeckung hat sich vielerorts auch auf dem Friedhof – nicht nur bei Beerdigungen – erhalten.

Eine besondere Form des Umgangs mit dem Hut gab es zeitweise in der evangelischen Kirche, wo man nach dem Betreten der Kirche den Hut abnahm, ihn dann aber während des Gebets vor das Gesicht hielt. Dieser merkwürdige Brauch, der heute zugleich mit dem Hut verschwunden zu sein scheint, wurde unterschiedlich gedeutet, auf das Verhüllen des Gesichts in der Gegenwart Gottes, aber auch auf das Fernhalten äußerer Eindrücke während des Gebetes.

In reformierten Gemeinden gab es zumindest früher den Brauch, bewusst den Hut aufzubehalten – aus theologischen Gründen, die Karl Bähr nennt: „Der reformirte Cultus bildet gegen diese ganze lutherische Auffassung einen strengen Gegensatz. Er abstrahirt, so viel es nur möglich ist, von allem Aeußerlichen und Sinnlichen im Gottesdienst, verwirft alle ‚Ceremonien‘, die nicht durchaus nöthig sind; und geht darin so weit, daß er sogar das Decorum verletzt. So wurde es z. B. Sitte, die Hüte in der Kirche aufzusetzen; Bekannte oder höher Stehende begrüßte man zwar durch Hutabnehmen, bedeckte sich dann aber gleich wieder, und dies grundsätzlich, um factisch zu bekennen, daß Gott ein Geist und als solcher überall sei, daß man daher die Kirche für keinen heiligeren Ort halte, als jeden andern. In Schottland legte man beim Gebet die Hände auf den Rücken, weil man das Falten derselben für eine Ceremonie hielt. Man […] berief sich auf das Wort des Herrn, daß Gott ein Geist sei und im Geist und in der Wahrheit angebetet werden müsse; daraus wurde gefolgert, daß der Gottesdienst durchaus ein geistiger sein müsse“ (Begründung einer Gottesdienstordnung für die evangelische Kirche, 1856). – Der Volksmund brachte es auf den Punkt: „Ist der Segen gut, geht er auch durch den Hut!“

Auf den Bildern von Kircheninterieurs niederländischer Kirchen sieht man häufig Männer und auch Jungen ihre zumeist großen Hüte tragen. Diese Kirchen gehörten keiner Konfession, sondern seit der „Alteration“, d. h. der Veränderung der öffentlichen Religion im Zuge des niederländischen Aufstands, gehörten sie der Stadtgemeinde. Sie hatten den Vorteil eines großen überdachten öffentlichen Raumes, der für alle Konfessionen offen stand. In diesen Kontext gehören auch die Hüte: Man traf sich (gerade bei Regen) in den Kirchen zum Gespräch, zum Flanieren. Die Hüte selbst waren ein Statussymbol; auch Kinder ab einem gewissen Alter (und einer bestimmten Schicht) trugen sie. Letztlich waren sie so auch ein Topos der Kirchenbilder, ähnlich den frei laufenden Hunden (freundlicher Hinweis von Frau Almut Pollmer).

Noch einmal zurück zum Angelusgebet im Freien: Auf einem Bild des Genremalers E. Döcker, „Bauern beim Gebet auf dem Feld“, sieht man auch einen kleinen Jungen, der seinen Hut vor sich auf den Boden geworfen hat. Das führt zu der Frage, ab welchem Alter Buben in der Kirche ihre Mütze oder Kappe abnehmen sollen. Gern ist man ja heute gegenüber Kindern hinsichtlich solcher Vorschriften etwas toleranter als früher, wie eingangs dieses Kapitels beschrieben. Dazu passt eine weitere eigene Beobachtung: Vor ein paar Jahren konnte ich in einer Domkirche eine ähnliche Situation wie bei mir damals erleben. Hier ging kurz nach Beginn der Messe eine Mutter mit ihrem Sohn in eine der Bänke; der Junge, vielleicht war er sieben oder acht Jahre alt, trug seinen Fahrradhelm auf dem Kopf. Da die beiden nicht mitsingen konnten, weil sie kein Gesangbuch dabei bzw. vom Eingang mitgenommen hatten, trat eine Frau aus der Bank dahinter zu ihnen, gab ihnen ihr eigenes Buch und sprach offensichtlich noch ein paar Worte zu dem Jungen. Sie schien den richtigen Ton getroffen zu haben, denn er nahm seinen Helm ab, drehte sich anschließend zu ihr um und lächelte sie an. Es hat also auch etwas mit der Art und Weise zu tun, wie man auf etwas hinweist und mit Kindern umgeht. Grundsätzlich sollten freilich auch Kinder bereits diese Regelungen kennen und praktizieren.

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