Kitabı oku: «El desafío de superar la incoherencia para una convivencia sostenible»

El Desafío

de superar la

incoherencia

para una convivencia sostenible

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Caputo, Gustavo

El desafío de superar la in coherencia : para una convivencia sostenible / Gustavo

Caputo. - 1a ed . - Buenos Aires : LID Editorial Empresarial, 2018.

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ISBN 978-987-4467-08-9

1. Filosofía. 2. Filosofía Contemporánea. I. Título.

CDD 190

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© LID Editorial Empresarial 2018

ISBN: 978-987-4467-02-7

Directora editorial: María Laura Caruso

Editora de la colección: María Laura Caruso

Edición: MLC, Servicios Editoriales

Diseño: Cecilia Ricci

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quieras. Te contestaremos, seguro: queremosleerteati@lideditorial.com

Dedico estas líneas

a quienes procuran

vivir como piensan,

pensar cómo viven,

y cuestionar lo que piensan.

Convencidos de que si estamos dispuestos

a traspasar los engaños propios y ajenos

y tocar el núcleo de lo que somos y hacemos

encontraremos las huellas del interminable sendero

que conduce a la verdadera coherencia.

Acerca de este trabajo

1. El tema

Mi interés por la incoherencia surgió –como detallo más abajo y describo en el capítulo introductorio– a partir de la creciente perplejidad que comenzó a provocar en mi conciencia la constante percepción de disonancias entre palabras y actos. Discordancias cuyo intento de registro comenzó a mostrarme más y más conductas y actitudes afines. Primero, entre quienes veía medir a otros, pero eximirse a sí mismos de medirse con la misma vara. Después, entre quienes veía desvincular sus actos de cualquier efecto, culpa o responsabilidad para descargarlas en otros.

Verme a la vez a mi mismo en alguna situación tomando una actitud similar, y notar por otra parte, que ocultan un intento solapado de imponerse, aceleró mi toma de consciencia respecto del riesgo de verla generalizada como forma de trato. Sobre todo cuando veía ostentarla a hombres públicos con un poder de imposición amplio y difícil de delimitar. Lo que terminó de convencerme de la relevancia de intentar esclarecer sus implicancias.

2. Abordaje

“Para resolver una cuestión hay que

comprender el problema que plantea”.

Advertir que la incoherencia podía constituir un conjunto identificable y compartido de actitudes y comportamientos y, como tal, un fenómeno social e idiosincrático; e intuir que su origen podía vincularse con una incapacidad crítica, también generalizada, me ofrecía la posibilidad de poder explicar el origen de la violencia y fragmentación que sufrimos como sociedad. La raíz del cambalache por el cual mezclamos biblias con calefones y el reino del revés por el cual repetimos sin nunca resolver nuestros problemas: una falta de criterio que se ve confirmada por los pobres resultados de nuestros alumnos en las pruebas lógico-matemáticas y comprensivas PISA, pero también en muchos de nuestros profesionales y dirigentes. Una incapacidad de distinguir lo estrictamente técnico de lo específicamente humano que pone en riesgo nuestra posibilidad de integrarnos como sociedad (en este sentido, la grieta no es una casualidad…).

El intento por comprender la incoherencia y por qué caemos en ella, me ofrecía la posibilidad de ayudar a entendernos como personas y como sociedad. Mostrarnos el camino para dejar de tambalearnos entre lo que creemos ser, pensar o poder para pasar a sustentarnos en lo que en verdad hacemos, somos y podemos.

Poder aportar para una comprensión de nosotros mismos, que ensanche nuestra posibilidad de superarnos como sociedad, al sumarse a un tema y un abordaje interesantes y concretos, terminó de convencerme de la validez de intentarlo.

3. Enfoque

A partir del contraste entre nuestras incoherentes conductas cotidianas y las confusiones de las que surgen, este trabajo encara una reflexión que apela a nociones de la filosofía de la acción y de las ciencias de la conducta.

Buscando esclarecer las relaciones específicas existentes entre: la dinámica social violenta y desintegradora que padecemos, y nuestras formas habituales de pensar, sentir y razonar. Formas, estas últimas, que no interesan por su contenido (lo que se cree, piensa o siente) sino en relación con la perspectiva y los criterios que suponen adoptar para decidir y actuar. En definitiva, que interesan en cuanto operan como supuestos de la capacidad crítica que rige nuestro diario razonar, decidir y actuar.

La hipótesis que sustenta esta indagación es que la perspectiva crítica que rige nuestras decisiones pierde su eje si no está abierta a captar e integrar toda la riqueza de significados involucrada en las situaciones que enmarcan nuestras decisiones. Dando origen, como producto de esa falta de visión, a actitudes y conductas disgregantes hacia uno mismo y hacia los demás, que al generalizarse –como entiendo que sería el caso de nuestra sociedad– retroalimentan una dinámica social que tiende a tergiversar y pervertir todas las formas y parámetros compartidos de trato mutuo.

Visibilizar entonces los lazos que ligan las actitudes y conductas incoherentes; por un lado, con sus efectos e impactos nocivos, y por otro, con la incapacidad de discernir de la que parten, posibilitaría comprender y mensurar el problema que subyace detrás del hecho de que cada uno pueda alcanzar una perspectiva genuina y crítica. Desenmascarar las falsas coherencias a las que conduce la carencia de esa perspectiva permitiría, por otra parte, contrastarlas respecto de una coherencia verdadera. Y redescubrir la riqueza que involucra su búsqueda: habilitarnos para comprendernos y superarnos como personas y como sociedad; ingresar en la dinámica del desarrollo humano. Capacidades que necesitamos recuperar, pero que para ello exigen primero comprender, reconocer y vivir las condiciones que las viabilizan. Explicitar y recorrer estas instancias constituye el objetivo de este libro.

4. Advertencias

No interesa a este trabajo el acto intencionalmente incoherente o dañino, sino el que es producto de inadvertencia. Entendiendo que el significado y las consecuencias de nuestras acciones son independientes de la intención o falta de ella con que las hayamos realizado.

Tampoco interesa aquí echar culpas a nadie. Menos aún a un grupo o clase determinada de personas, ejercicio que considero arbitrario y promotor de enfrentamientos vanos. Sí plantearse las implicancias de la libertad, la responsabilidad personal y social que conlleva asumirla y el cultivo de la propia consciencia que exige. Consciencia cuya dimensión individual (estar dada a sí mismo) incluye el captar y entender el significado e impacto de lo que se hace; es decir, la dimensión interpersonal y social que conlleva el actuar.

Tampoco buscan estas líneas exponer lo que se supone saber, sino mantenerse enfocado en lo que se busca comprender, de modo de ir enhebrando ideas que conduzcan a ello.

Este trabajo quisiera ofrecerse, por último, como una reflexión que parte de un ciudadano de a pie que, preocupado por su país, pone su pequeño saber y su búsqueda de respuestas al servicio de que tratemos de encontrar algunas que puedan ser compartidas respecto de lo que nos viene sucediendo, ya desde hace tiempo. Pretende encontrar y ofrecer caminos que nos posibiliten volver a visualizar, como sociedad, un destino común por el que podamos sentir que vale la pena vivir aquí y juntos. Recuperar un sentido de futuro y de destino, que nos libere de palabrerías y acciones inconducentes. Que nos decida a trabajar para el logro de una vida y una sociedad abierta al despliegue, el crecimiento y el desarrollo de todos y cada uno. Y superar, en dicho empeño, nuestra tendencia a instalarnos en lo que creemos querer, poder o hacer para sustentarnos en lo qué en efecto somos, hacemos y podemos.

II

Puntos de partida

Sobre lo que me llevó a investigar y escribir sobre este tema

1. Comencé a centrar mi atención en la incoherencia –como ya adelanté en líneas anteriores– a partir de la creciente perplejidad que experimentaba, ante la reiterada percepción de flagrantes contrastes entre lo que escuchaba y lo que veía hacer.

Vinculé, en el comienzo, lo que atribuí a una falta elemental de lógica –en cuanto requisito insustituible de nuestro funcionamiento racional– con la mediocridad. Y releí a José Ingenieros. Pero mi perplejidad se incrementó al ver que enfocar mi atención multiplicaba las disonancias percibidas. Primero, entre los que oía decir una cosa y hacer otra. Después, entre los que veía esquivar la vara con que medían a los demás. Más tarde, entre los que veía colocar el peso de sus actos, siempre, fuera del ámbito de su responsabilidad

Mi intento por identificar comportamientos y perfiles similares pronto me llevó a notar que quienes se liberaban de forma sistemática de su responsabilidad, sea lo que sea que hubieran dicho o hecho (y las ofensas o daños que hubieren causado), apelaban a su falta de mala intención. Autoexculpación que veía acompañada de un enturbiamiento de la comunicación que terminaba situando la culpa en otro. Lo cual me llevó a estudiar los fenómenos de la manipulación, el maltrato y el abuso.

Poco a poco, la búsqueda de comportamientos afines me llevó a vislumbrar un conjunto común de rasgos de actitud y personalidad. Tras lo cual apareció una tendencia a aprovechar, usar o apropiarse de lo ajeno. Un cierto carácter oportunista que se veía asociado a una inclinación por imponerse. Esto me llevó a vislumbrar una posible hipótesis: por un lado vinculando su origen con carencias de manejo emocional y social, por otro, entre sus efectos y una violencia que, como impacto, producía desintegración social. Lo cual me impulsó a intentar articular conceptualizaciones de pensadores políticos y sociales con teorías provenientes de las ciencias de la conducta.

2. En paralelo y a medida que profundizaba en lo que empecé a llamar el fenómeno de la incoherencia, comencé a sentir que mi confianza se veía desafiada. Una confianza hasta entonces natural y espontánea hacia los hombres en general y hacia mis colegas y amigos en particular. Desafío que me instó aún más a intentar descifrar porqués. Necesitaba poder volver a creer en sus palabras, actos y promesas. Restaurar una seguridad respecto del comportamiento ajeno, sin la cual, empecé a notar, no es posible convivir con otros.

Advertir la disminución de mi propia confianza al profundizar en el análisis del comportamiento incoherente, me hizo tomar consciencia de la relevancia del fenómeno que estaba enfocando. Darme cuenta de que gran parte del porqué estamos sumergidos como sociedad en la desconfianza, podía ser explicado. Lo cual validó más mi intento.

Relacionar la incoherencia personal con el desmembramiento social, por otra parte, volvió a enhebrar mis inquietudes estéticas y éticas. A emparentar el sinsabor estético que siempre me produjo el desorden edilicio y urbano de nuestras calles, barrios y ciudades (con sus bolsones de informalidad) y las formas generalizadas de nuestro “des-trato” mutuo. Expresiones ambas de una falta de armonía que, más allá de su carácter tangible o intangible, constituyen hoy nuestros paisajes urbanos evidentes y difíciles de cambiar.

A partir de esa intuición comencé a rumiar, de nuevo, el vínculo entre las nociones de ciudad y civilización, de urbanismo y urbanidad. Los principios de la polis con las condiciones de una convivencia que preservan la calidad del trato mutuo. Congregando en mi interior las ideas de justicia, bien y equidad. Alrededor de un sentido del orden que, al reunirlas, humanizaba profundamente la idea de un vivir juntos, pero en armonía.

Visualizar el impacto de los comportamientos incoherentes en el ámbito de lo público supuso, como ya lo adelanté, otro empujón importante para validar el intento por comprender la incoherencia como un fenómeno social.

Encontrarme en un contexto socio-político en el que veía que unos –siempre inocentes– estigmatizaban a otros –sistemáticamente culpables– me llevó a sentir que lo que iba entendiendo como incoherencia constituía un grave germen para la salud del todo social. Lo infectaba con la más nociva de las ejemplaridades. Colocar la culpa en grupos y no en individuos, desvinculaba la noción de responsabilidad de las personas reales y concretas: lesionando el derecho de cada uno a ser evaluado por sus propias expresiones o actos para pasar a ser juzgado en virtud de su pertenencia a tal o cual grupo. Esto me indujo a ver en tal actitud la semilla de una discriminación empapada de sinrazón y discrecionalidad que no solo eximía de rendir cuentas. Introducía también un principio institucional muy corrosivo, y una dinámica absolutamente contraria a la paz social.

Ver en la incoherencia un rasgo distintivo de nuestra idiosincrasia, por último, parecía poder aportar una explicación consistente de nuestro estancamiento con respecto al desarrollo. Permitía exponer el “carozo cultural” de lo que nos retrotrae a formas animales de vida. Ese reino de instantaneidad tan bien nombrado por algunos de nuestros más lúcidos pensadores. Identificar lo que nos sumerge una y otra en ese “reino del revés” del que nos alertaban, ya hace tantos años, los versos de María Elena Walsh.

Delinear la incoherencia como un fenómeno social me permitía ofrecer una explicación a esa tendencia tan nuestra, de vivir como sociedad, inmersos en un “más de lo mismo” que nos ha conducido a un “todo da lo mismo”. Posibilitaba ponerle un nombre a la inconsistencia generalizada que alimenta nuestras mutuas faltas de respeto y confianza e identificar el tufo que enturbia nuestra convivencia y nos reduce a esa sensación de inseguridad vital que a la vez nos induce a enfrentarnos todos con todos. Abría una posibilidad de comprendernos a nosotros mismos y ofrecernos, quizás, la luz para resurgir.

Ojalá estas líneas despejen vías de autocomprensión que nos posibiliten superarnos de forma sinérgica, sustentable e integradora. Como personas, grupos, organizaciones, instituciones y como sociedad. Ese deseo es el que moviliza este trabajo.

Introducción

01

La incoherencia como problema

idiosincrático

“El obrar sigue al ser”.

Aristóteles

Que la violencia atraviesa nuestra historia como sociedad parece que lo tenemos asumido. Al menos como idea. Lo que no está claro es si terminamos de asumir las conductas sociales que hemos naturalizado a la par –o como producto– de tantos atropellos, enredos y revueltas. Viene aquí a mi memoria la crisis del 2001… Fatídicos recuerdos, que aún golpean mi consciencia... Aquella suerte de hundimiento del Titanic en la que vi a tantos –en medio del naufragio– comerciar con la urgencia y el desamparo ajeno. Es cierto que el caos fue de arriba hacia abajo. Vi a tantos perder en segundos décadas de esfuerzos; y a tantos otros ascender económicamente aprovechándose de ello sin siquiera pestañear, que aquello dejó, en mí, una profundísima impresión: la de un canibalismo mutuo que decía cosas muy graves de nuestra dinámica personal y social, pero que a la vez, nos costaría mucho tiempo y esfuerzo superar como sociedad.

Aventajar e imponernos unos sobre otros es ya, una forma de ser tan nuestra y habitual, que no somos conscientes de ello. Nos parece natural considerarla y cultivarla como una competencia ineludible. Para subsistir en una jungla –¡claro!– en la cual nos vemos unos a otros como enemigos. Forma habitual que afecta, sin notarlo, el carácter de nuestros lazos mutuos y nos desvincula. Pero, ¿no será esa forma de ver y de ser –ya tan inconscientemente nuestra– lo que nos impide avanzar hacia formas sustentables de convivencia y desarrollo humano? ¿Lo que nos lleva a insistir una y otra vez, como sociedad, en caminos de atropello, falta de salida y fracaso?

No es casual que hoy, la media de los alumnos de nuestras escuelas, no alcance los estándares mínimos de comprensión (en las pruebas internacionales PISA). Tampoco que esa carencia se proyecte más allá del ámbito educativo. Ya para los griegos, la educación suponía formar para el ejercicio de la ciudadanía; es decir, tenía un impacto en lo común.

Si consideramos desde una primera aproximación a la incoherencia, como una falta de comprensión que se ha vuelto idiosincrática y que afecta nuestro pensar y nuestros comportamientos, es claro que impacta en nuestro desarrollo como sociedad. Hablaría de un problema que, en primera instancia, es personal. Pero que en la medida en que se generaliza, tiene una proyección social y política que podría expresarse como una dificultad para entendernos, desarrollarnos, mirar y proyectarnos, hacia el futuro, en paz y armonía. Plantearía un problema cultural que, si queremos superar de manera sustentable, como unidad social y política, debemos buscar, comprender y enfrentar.

1. La incoherencia: un problema personal que afecta la convivencia

En su acepción más común e inmediata la incoherencia habla de una falta de correspondencia entre lo dicho (palabras) y lo hecho (actos). Refiere a la relación entre lo dicho y hecho, pero también entre aquello y la propia intención: respecto de lo que se piensa, siente o cree. Remite a una cierta cualidad o valor agregado contenido en el carácter de esa relación entre palabras, actos e intenciones, consideradas a la luz del vínculo que establecen con los demás.

Ese valor agregado habla, a su vez, de un sujeto que dice o hace, pero que también piensa, cree, siente o intenta. De alguien que es capaz de expresarse y justificarse a través de su decir o hacer; pero también por lo que cree, piensa o intenta. Contraste que posibilita, por otra parte, evaluarlo. Lo cual y de algún modo, remite a la idea de un tercero o testigo. De una instancia que va más allá de la pura subjetividad.

Podríamos decir también que ese carácter examinable de las palabras y los actos humanos hace explícita la noción occidental de persona: la realidad de un existir que combina una dimensión subjetiva y otra social: que vincula con uno mismo y con los demás a través de lo que expresa. De un sujeto que se define por palabras y actos que ofician de mediadores respecto de sí mismo y de los demás. Exponiendo lo que queremos o pretendemos a través del cómo aparecemos ante nosotros mismos y ante los demás.

La posibilidad de contrastar creencias, razones e intenciones por un lado y palabras y actos por otro, es entonces lo que a la vez que nos pide coherencia, nos expone a contradecirnos. Exigencia y exposición que aparecen como primera cuestión, al reflexionar sobre la incoherencia. Más aún, cuando la habitualidad de la vida cotidiana nos expone de forma continua –al automatizar nuestros comportamientos– a pasar por alto. Pero ¿qué cuestión específica nos plantea el estar simultáneamente exigidos a ser coherentes y expuestos a la incoherencia?

2. Nuestra exposición cotidiana a la incoherencia

En los ejemplos que siguen quiero presentar el problema de la incoherencia tal como surgió en mí. Por un lado, con ejemplos de contradicciones cotidianas. Por el otro, exigiéndome traspasar las respuestas fáciles, esquivas o hipócritas. ¿Por qué nos contradecimos con tanta facilidad y a qué nos enfrenta, eso, como personas? Espero que estos ejemplos, más que apurar respuestas, nos abran a la riqueza, de lo que nuestra cotidiana exposición a caer en la incoherencia nos plantea respecto de la coherencia como problema vital.

a. En nuestros juicios y actitudes diarias hacia los demás

a.1. ¿Por qué somos tan crueles con otros, pero incapaces de autocrítica?

¿De dónde proviene nuestra tendencia de criticar a otros sin empacho, pero ofendernos ante la mínima crítica hacia nosotros mismos? ¿No habla de una inclinación a no admitir en el otro lo que fácilmente pasamos por alto para con nosotros mismos?

Pensemos en lo que nos sucede al juzgar a quien atraviesa un estado de necesidad. Si sentimos que estamos bien encaminados –no necesitados y autosuficientes– tendemos a juzgarlo con severidad. Buscando enseguida –y hasta con pretensiones de ayudarlo– aleccionarlo, para que se enmiende. Pero de ese modo, ¿no lo estamos culpando por lo que le sucede? ¿O tejiendo excusas para no vernos implicados en sus problemas y evitar ayudarlo?

Por otra parte: cuando culpamos a otro por lo que le pasa, sin estar ante las mismas necesidades ¿no supone cierta presunción de que pudimos o podemos solos? ¿Qué todos han de poder solos y que por lo tanto, si alguien no puede, cierta culpa tendrá?

Hay otros que se conduelen de los demás, sin culparlos y dicen creer en la solidaridad. Pero aprovechan la desgracia ajena para cargar sobre otras espaldas esa culpa o responsabilidad. En acalorados discursos contra el sistema o contra los grupos dominantes. Pero ni ayudan, ni buscan resolver la situación concreta de quien necesita. Claro, ellos no han sido los causantes de sus males. Adhieren a la responsabilidad individual, mientras declaman la responsabilidad social de otros. Pero, ¿es esto coherencia?

La facilidad con que confundimos el error ajeno con mala intención o predisposición, es otro ejemplo de nuestra crueldad para juzgar. Es claro que perjudicar a los demás, sin querer, es una cosa y hacerlo adrede es otra. Ser un malvado, del cual no se espera más que ese tipo de acciones, es aún más grave. El problema es que si no somos capaces de ver en el error algo que todos podemos cometer (y cometemos) no podremos liberarnos de prejuzgar al que lo comete o cometió. Mantener nuestra confianza en sus posibilidades de disculparse, enmendarse, aprender de su error y actuar mejor a futuro.

Cuando personalizamos el error en quien falla, adjudicándole intencionalidad ¿no le quitamos chances de disculparse y rehabilitarse ante nosotros y los demás; separándolo además del resto? Y al prejuzgarlo, además, ¿no nos privamos de sentir una cierta conmiseración hacia él, una conexión, que surja del propio examen, admitiendo que nosotros también erramos? En definitiva, prejuzgar a otro, ¿no obtura también en nosotros esa posibilidad de autoanalizarnos como personas y poder crecer a partir de ello?

a.2. ¿Caritativos o figuretis? ¿Por qué somos bondadosos con los lejanos e indiferentes con los cercanos?

A todos –o a la mayoría– nos gusta ser considerados como “buena gente”. Muchos nos enrolamos en ONGs solidarias, en ayudas de distinto tipo. ¡Lo cual está bien y hace bien! Pero, ¿qué hace que cohabiten en nosotros esa actitud hacia los extraños mientras olvidamos las necesidades de un vecino, un amigo, un hermano?

¿Por qué se contradicen tanto nuestras actitudes en los diferentes ámbitos de nuestra vida? ¿No será que nuestra necesidad de ser aprobados nos hace a veces comportarnos de manera que quienes no nos conocen mucho nos devuelvan una imagen que resultaría inverosímil para quienes nos conocen bien?

¿Socialmente intachables pero en la intimidad intratables?

En los ambientes sociales nuestras miserias y sombras personales pueden permanecer ocultas. Durante años y aún durante vidas. En los íntimos sin embargo, nuestros conflictos personales y reales saltan a la luz. Están a flor de piel. Traspasan la máscara que interponemos entre quienes somos y como nos mostramos a nivel social. Ante quienes nos conocen bien nuestro estado y situación real son palpables.

Expresado en otras palabras: socialmente mantenemos cierta posibilidad de mostrarnos como quisiéramos ser, logrando cierto éxito en ello; porque no hay tanta proximidad con el otro. Pero la intimidad, en cambio, desnuda quienes somos en realidad. Muestra nuestros verdaderos conflictos y fantasmas. Nos impide ocultarnos. Desnuda, descubre y expone todas nuestras incoherencias. Esto quizás, explique hasta que punto estamos dispuestos a romper o a que se rompan los vínculos íntimos. Porque nos permite mantener esa imagen proyectada hacia afuera, mientras mantiene ocultos aspectos oscuros de nuestra persona. Esos que, quizás, nos genera conflicto reconocer, admitir o cambiar. Pero ese es un problema nuestro, no de los demás.

¿Incondicionales para los demás, o demandantes sin límites?

Otra área de nuestra acción en la que nuestras emociones y expectativas muchas veces se contradicen es el amor. Ámbito de intimidad por excelencia en el cual confundimos la aceptación –incondicional– del otro, con la exigencia –sin límites– de verlo totalmente sujeto y pendiente de nosotros. Trocando así la gratuidad mutua –que nutre y da sentido al amor– por exigencias y coacciones que, además de desnaturalizarlo, lo esfuman. Resultado eventual ante el cual seguiremos buscando a esa persona ideal con la que todo fluya. Como si lo que se tratara de alcanzar fuera un destino que nada tiene que ver con aquello a poner, por nosotros...

b. En nuestra comunicación con los demás

b.1. ¿Expresarnos o tener razón? ¿Por qué los confundimos al comunicarnos?

Las ganas de los demás de expresar lo que piensan, sienten o creen, cabría considerar que son parecidas a las nuestras. En definitiva, ¿no necesitan ellos –como nosotros– sentir que lo que dicen o buscan expresar, es interesante, merece atención e intento de comprensión? ¿O toda comunicación se reduce a ver quién tiene razón y se impone sobre el otro? Discutir sobre el dedo, en lugar de hacerlo sobre la luna que aquel dedo señala –es decir, discutir sobre lo accesorio, circunstancial y anecdótico en lugar de hacerlo sobre lo esencial– ¿no hace difícil cualquier tipo de comunicación?

Algo semejante nos ocurre con los motivos e intenciones: presuponemos, de manera fácil, motivos caprichosos o egoístas en otros. Pero nos cuesta ver nuestra compulsión por imponer la propia mirada y opinión. ¿Por qué confundimos una cosa con la otra? Intentar “tener razón” enfrenta, mientras que buscar expresarse, acerca y empuja hacia un entendimiento mutuo. Ilumina el problema concreto hacia soluciones compartidas. Descubre aspectos o perspectivas nuevas sobre el tema. Miradas que quizá habíamos pasado por alto, pero, cuando nos expresamos ¿lo hacemos para manifestar nuestra posición, opinión o sentimientos o solo para tener razón? Es bueno notar esta diferencia.

¿Gritar o escuchar? Esa característica, tan nuestra, de juntarnos entre amigos, compañeros o conocidos, refleja una necesidad y placer por compartir. Pero, ¿por qué termina tantas veces en un sinfín de gritos? Gritos a través de los cuales todos buscamos ocupar la palabra al mismo tiempo y como resultado, nadie escucha a nadie. La escucha ¿no haría crecer en nosotros la conciencia y la posibilidad de dialogar y compartir?

b.2. ¿Por qué discutimos tanto sobre la verdad y descuidamos la veracidad?

Cuando nos enroscamos en disputas sobre la verdad de una cuestión –como sí solo admitiese una mirada y excluyera a las restantes– ¿no olvidamos el valor esencial que contiene la expresión genuina del otro? ¿No suplantamos y olvidamos, al confundirla, la noción de verdad con la de veracidad? La veracidad, a diferencia de la verdad, implica decir lo que pensamos, creemos o sentimos. Alude a la concurrencia, en quien se expresa, entre lo que dice y lo que verdaderamente piensa, cree o siente. Entre su intención o pretensión y su decir. Pone allí el valor de la cuestión. Lo relevante.

La veracidad, en el diálogo, refiere a la necesaria concurrencia de la sinceridad del emisor. Dejando para el otro el esfuerzo por escuchar e intentar entender, requisito indispensable de la sinceridad y complementario respecto de la comunicación. El intento por captar el sentido de lo que el otro dice, poniéndose en su lugar. Ayudándolo a expresarse. Compromiso que le corresponde al receptor.

Acudiendo al lenguaje del ajedrez, podría decirse que el diálogo exige un enroque ineludible: trocar la disputa sobre cuál pudiera ser la verdad de la cuestión, por el esfuerzo recíproco de ser veraces; por el de hablar y escuchar de forma sincera. Ya que solo esto hace posible un verdadero encuentro. Una comunicación que sitúa y vincula cara a cara.

Claro, el tema es que la veracidad implica que el que habla, no busque ocultarse detrás de las palabras, sino que explicite sus verdaderas intenciones, objetivos u argumentos. El porqué de lo que piensa, cree o siente. El problema es que ese “no ocultarse” implica mostrarse, exponerse a ser visto tal cual se es ¡Qué difícil es compartir visiones de la realidad –y enriquecer la propia– si no nos comunicamos de forma genuina! Si no nos encontrarnos unos con otros de verdad. Si no decimos qué pensamos, porqué lo pensamos y a partir de qué experiencia lo pensamos.

Guardarnos los porqués de lo que decimos, por otra parte, limita y reduce nuestra comunicación a una mera posibilidad de canje, a un simple trueque de datos, intereses, informaciones o cosas que, más allá de que puedan sernos útiles (y que aporte algo a nuestras vidas) dejan fuera nuestras vivencias interiores, humanas, mutuas. Aquello que nos nutre y que quizás por ello es compartible.

c. En nuestros espacios compartidos de decisión y acción

¿Por qué confundimos, tan fácilmente cualquier posición de prioridad con privilegio?

¿Por qué, ante cualquier circunstancia que nos otorga cierta prioridad de disposición o decisión sobre algo, buscamos imponernos o exigimos sumisión? ¿Por qué, ante cualquier cuota fortuita de posición dominante –económica, funcional o aún burocrática– actuamos como si estuviéramos investidos de una autoridad superior que hace del otro alguien dependiente de nuestra arbitrariedad?

¿Por qué solemos actuar como si cualquier eventual atribución sobre algo conllevara el poder disponer del otro a nuestro antojo? ¿Por qué no interpretamos esas situaciones como una posibilidad y responsabilidad de estar al servicio del otro? ¿Por qué tantas veces y ante una situación que nos favorece, nos apropiamos de tiempos, méritos o ideas ajenas?

c.1. ¿Dirigir o mandar?

En el ámbito de lo profesional, contratar a alguien supone que el otro nos brinde un producto o servicio que él mismo aporta a través de un proceso y para el cual se entrenó. Sin embargo, ¡cuántas veces le exigimos que ajuste ese proceso, al que seguiríamos nosotros si fuéramos los médicos, abogados o arquitectos! Confundiendo el derecho a exigir un resultado, con el de inmiscuirnos en el proceso que le corresponde al otro administrar. Exigimos que lo haga “como las haríamos nosotros”, que no tenemos su arte ni sabemos nada de él ¿Se imaginan a un paciente que en plena operación pretenda decirle al cirujano cómo cortar por aquí o por allá? ¿Y que encima se enojase o tratara de soberbio al médico si no hace lo que él le dice, tal como él lo dice y porque él lo dice? ¿Cómo calificaríamos esa intrusión en el terreno de lo ajeno? ¿De arrogancia, soberbia o estupidez? Aunque parezca bizarro y ridículo, invadimos tantas veces el campo de decisión o acción del otro, como si se tratara del nuestro.

Contratar a un profesional supone buscar en el otro un saber y valor agregado específico que posee y que ofrece a los demás, a través de un producto o un servicio. Ya sea una casa, un diseño, un proyecto, un artefacto o un proceso curativo, de gestión, etcétera. Sin embargo, ¿cómo es posible, que por la simple circunstancia de que seamos quien paga, el que aprueba o el que pondrá su sello, nos sintamos con la atribución de someterlo a nuestro parecer o desestimar u obturar el suyo? ¡Cuándo, además, es su criterio el que aporta el valor agregado y no el nuestro!

c.2. ¿Trabajar en equipo y cooperar o mandutear1 y apropiarnos de la iniciativa ajena?

El valor agregado, en el caso del trabajo en equipo, lo brinda el aporte compartido, distribuido y reunido en común: competencias, ideas, desarrollos conceptuales o instrumentales, tareas y esfuerzos. ¡Cómo cuesta sin embargo no confundir la tarea de coordinar o dirigir el equipo con la de imponerse, mandar de forma autoritaria y exigir sumisión! Con qué facilidad, en vez de respetar el lugar donde cada uno está más cómodo y desde el cual puede realizar mejores aportes al grupo, confundimos la tarea de organizar con la de disponer de los demás a nuestro antojo.

En la dirección o coordinación de personas, cuando no se respeta y reconoce el aporte de cada uno y la igualdad entre todos, muta ese rol hacia formas más o menos elegantes de apropiarse de la iniciativa o competencia ajena. Hacia un uso del otro –sobre todo de aquellos que se brindan desinteresadamente– que enajena de mérito al resto y solo beneficia a uno. ¿Qué es lo que hace que confundamos algo tan sublime como lo es construir con otros, con la búsqueda unilateral de un mérito solo entendido como propio?

c.3. ¿Liderar o manipular? Las confusiones en torno al liderazgo

Vivimos en una época signada por la promoción del liderazgo y de las habilidades sociales. Pero que muchas veces olvida que la manipulación ostenta habilidades sociales muy cercanas. La capacidad de empatía, de captar las necesidades y expectativas del otro, de comunicar asertivamente; por ejemplo, o de entusiasmar, cohesionar y motorizar a un grupo detrás de un ideal y objetivo. Pero, ¿qué diferencia y qué hace que confundamos el liderazgo y la manipulación?

Las habilidades sociales son condiciones necesarias del liderazgo. Pero no suficientes. Para ser un verdadero líder es necesario tener temple, integridad, compromiso con uno mismo, con el hacer y con los demás. Esa solidez ni estridente ni sobreactuada que transmite seguridad, esa sensación de encontrarse ante alguien que priorizará los valores en los que cree aunque deba reconocer y rectificar el propio error. Que es capaz de ver más allá de sí y dominar su capricho y afán de figuración. Que transmite un desinterés respecto de sí, por el cual, es capaz de medirse a sí mismo con la misma vara que plantea para los demás. El verdadero liderazgo es claro y se sustenta en la coherencia. Pero igualmente, ¿por qué nos dejamos ganar tantas veces por la confusión?

d. Para con nuestros propios valores: ¿Por qué confundimos tan fácil un valor con su contravalor?

d.1. ¿Éxito o exitismo?

El éxito supone hacer algo bien. También ante los ojos ajenos. Lo cual, una vez hecho, reluce. Pero atender al brillo por sobre el hacer algo bien: ¿no supone valorar lo contrario de lo que implica hacer algo bien? El exitismo, como actitud que confunde la dedicación por el hacer algo con buscar el brillo, ¿no olvida el foco en el proceso en el que se sustenta todo buen hacer? ¿No direcciona a la persona en contra de las reglas del arte que pretende manejar? ¿No desliga el propio ser y atención de ese compromiso con la calidad del proceso en el que se apoya todo arte y buen hacer?

La valoración desmesurada del brillo y el resultado –de transformarse en un fin en sí mismo– ¿no corre el riesgo de justificar cualquier medio para alcanzarlo? Y, en tanto configura nuestra forma de relacionarnos con los demás, ¿no supone además adoptar una inclinación por valorar a los demás, no por su “buen hacer”, sino por el brillo que hubieran podido alcanzar?

He visto, tantas veces y a tantos, inclinarse ante quien ostenta brillo, capacidad de disposición o simplemente dinero –aún desconociendo su hacer o sus logros– que siempre generó en mí dudas. Tantas otras veces vi desestimar a quien comprometido, competente y desinteresado, entregado a hacer las cosas y a hacerlas bien; que me llevó a dudar aún más. Tanto del reconocimiento como del supuesto señorío. ¿No hemos visto a cientos de éstos despojados de reconocimiento? Lo más triste es que tal despojo les haya sobrevenido, justamente, por “no hacer gala” de lo que hacen. Por solo volcar pasión y amor por su trabajo y por el arte del que se trate.

Pero volviendo a nuestras confusiones, ¿qué es lo que nos lleva a no distinguir brillo de señorío y notoriedad de bonhomía? ¿A ver méritos donde no los hay y a no verlos donde los hay?

d.2. ¿Cantidad o calidad? ¿Por qué nos cuesta tanto valorar lo intangible?

Pareciera que, como sociedad, valoramos mucho más lo cuantitativo que lo cualitativo. Los títulos u honores obtenidos, la gente que se conoce o el dinero del que se dispone y que reemplaza al tiempo que se es capaz de ofrecer, la gestión y la calidad del trabajo que se es capaz de hacer. En otras palabras, estimamos tanto lo tangible, que subestimamos lo que está oculto a los ojos: lo que no es fácilmente cuantificable: la capacidad, el talento, el afán, la dedicación, la honestidad. Las actitudes y competencias que hacen a un buen desempeño. No al brillo. Confusión que quizás explique esa tendencia a apropiarse irreflexivamente de las cualidades intangibles del otro: del artista, del hacedor y de todo aquel que hace lo hace, por el valor que encuentra en hacerlo y el amor que pone en ello.

d.3. ¿Buena intención o inconsciencia?

—“Pero, ¡si yo no te quise hacer eso! ¿Cómo podés pensar que quise hacerte daño?”.

Nos autoexculpamos, aludiendo a nuestra falta de mala intención. Liberándonos de toda culpa por el acto realizado. Pero olvidando que ello no borra las consecuencias de lo hecho; ni del perdón que corresponda pedir o del error a enmendar. Exculparnos en la falta de intención no solo supone desestimar el daño y la ofensa. Agrega –al atender solo a lo que sentimos nosotros respecto de lo hecho– el destrato hacia el otro. Su desconsideración. Desentendiéndose de lo hecho y lo provocado con ello en el otro.

e. Las incoherencias en el ÁMBITO de lo PÚBLICO

e.1. ¿De todos o propio?

La primera y principal trampa, que pienso, acecha a todo administrador o gobernante, consiste en confundir lo que se le ha confiado y es de otros –¡o de todos!– con lo propio. Con aquello de lo cual puede disponer según su voluntad, es decir, para, por y según su propio y único parecer. Pero confundir esa prioridad para decidir sobre lo de otros –que es delegada y concedida– con la capacidad de disponer de ello a título personal y sin informar, consultar, ni dar cuenta; es grave. Supone apropiarse del derecho ajeno.

Tal falta de distinción suele a la vez ser fuente de otra mayor: la de confundir gobierno con estado. El patrimonio y derecho común con el propio. Esto conduce a licuar la propia responsabilidad respecto de eso que es común o público; es decir, de todos. Qué ilógico que este tipo de apropiaciones se haya visto acompañada tantas veces por sentidas declamaciones a favor de los que menos tienen y en contra de los que parecen tener algo más. Mientras se enmascara la voluntad privada (del gobernante de turno) con el ejercicio de una voluntad que se considera pública por el solo hecho de haber sido investido para un cargo que, encima, es delegado. Vaya poca consecuencia de la confusión.

e.2. ¿Sensibilidad social o impostura?

¿Qué puede llevar a alguien, que es capaz de sentir pena por un joven muerto por sus ideales décadas atrás (el cual, dicho sea de paso, no optó por la no violencia) a mostrarse indiferente ante el estrago de vidas atropelladas por trenes sin control, de infancias empacadas y sin futuro y de vidas signadas por la lucha diaria y denodada de sustento?

Descartar a cualquier otro y negarle los derechos que exijo para los que considero míos, sea quien sea o piense lo que piense; ¿no supone una incoherencia que, en caso de que se dé justamente en quien debe cuidar a todos, clama al cielo? Hacer diferencia entre unos y otros ciudadanos (es decir, otorgar o cuidar la ciudadanía de unos negándosela a otros) mientras se detenta el poder, ¿no es comportarse como un abusador? ¿No transforma el deber de administrar, en un mecanismo perverso al servicio de la discriminación, la injusticia y la promoción de desigualdad? ¿No es grave tal nivel de incoherencia?

e.3. ¿Inclusión o discriminación?

La idea de inclusión alude a reconocer a todos y cada uno, como parte y partícipe de lo común. Enriquece el ideal de justicia e igualdad con el de equidad: procura ofrecer al desfavorecido –dadas sus circunstancias– las mismas oportunidades que los demás. Pero asistir a algunos sin promover mecanismos de autodesarrollo accesibles a todos, ¿no supone subvencionar la informalidad? Dificultar el trabajo y el esfuerzo diarios por forjar y sostener la propia vida con dignidad –ofreciendo ayudas solo asistenciales y exclusivas para los informales, olvidando a quienes luchan denodadamente cada día por sostener su formalidad– ¿no implica lo contrario de la inclusión y la equidad? ¿No implica discriminar?

Toda persona tiene el derecho inalienable a su dignidad. Justamente por ello, la idea de inclusión no debería verse teñida de conceptos rentísticos o improductivos: los de distribuir una renta generada por algunos como si fuera –sin más– propiedad y derecho de todos. Esta concepción, que equipara la equidad con el quitarle a unos para compensar a otros, ¿no olvida la necesidad de promover condiciones universales que posibiliten el despliegue del propio ser y hacer de todos y cada uno? Entender la equidad así ¿no transmite una visión estancada del ser, que solo puede recibir lo que necesita para vivir y desenvolverse como persona, en lugar de ser capaz –y necesitar– de lograrlo por sí mismo?

Desestimar, por parte de quien gobierna, la responsabilidad de promover y generar condiciones generales de oportunidad, malentiende y tergiversa los conceptos de inclusión y de estado. Confunde y equipara prejuicios con objetivos humanitarios. Coloca a unos (los supuestos excluidos o informales) como sujetos de unos derechos que se niega a otros (los supuestos integrados o formales); a los cuales les exige solo deberes. Lo que termina violando la dignidad de todos, ya que transforma a los primeros en cautivos y a los segundos en huérfanos, víctimas o presas del estado; porque al verlo solo como sujetos de esquila, ni advierte ni atiende sus necesidades reales de desarrollo, las que le permitan sostener sus esfuerzos. Promoviendo así una sociedad injusta y dividida.

Desvincular la idea de inclusión de la de justicia y equidad no solo supone una confusión. Si no también poner en marcha un eficiente sistema para fabricar excluidos: a unos de sus deberes y a otros de sus derechos. Y a todos de la posibilidad indiscriminada de desplegarse y forjar, con dignidad, la propia vida. Obstruyendo la facultad de construir una sociedad equitativa, un país y un estado que, sin olvidarse de asistir a quien más lo necesita para que vea compensadas sus oportunidades de despliegue, procure generar condiciones generales y sostenibles que posibiliten el desarrollo de las potencialidades de todos. Pero claro, reconocer lo que todos –y no algunos o solo nosotros– necesitamos, pide coherencia.

3. La relevancia de reflexionar sobre la incoherencia

a. La incoherencia afecta la calidad de nuestras decisiones

Decidimos en base a parámetros, criterios o razones. A partir de los cuales inferimos, legitimamos o justificamos nuestros comportamientos y rumbos de acción. Pero la tendencia a confundir esos parámetros –tal como acabamos de desarrollar– plantea el siguiente interrogante: ¿en qué consisten, de modo específico, esas confusiones y de qué modo concreto afectan nuestras decisiones?

A la luz de los ejemplos vistos, parecería que nuestras confusiones son producto de aplicar criterios válidos para otras situaciones, pero inválidos para la que se tiene enfrente; para el aquí y ahora. Implicaría algo así como servirse, para resolver una situación actual, del saber o criterio que nos posibilitó resolver otra situación ya vivida, pero sin ponderar o advertir si ese criterio se ajusta acabadamente a la situación concreta que se tiene enfrente.

Acudiendo a términos matemáticos podríamos decir que tal confusión –en la ponderación de las circunstancias concretas que se tienen enfrente acudiendo a experiencias pasadas– equivaldría a pretender encarar una suma de fracciones sumando solo sus numeradores… Pero olvidando calcular –o calculando mal– su común denominador; es decir, aquello que las hace asimilables, comparables o combinables. Equivocando, consecuentemente, en su resultado.

El hecho de que todos los números enteros (1, 2, 3, etc.) presuponen un denominador común igual a 1 (1/1, 2/1, 3/1) implica que como números, todos ellos son iguales a sí mismos (ya que al ser divididos por 1 mantienen su mismo valor: 3/1 = 3; 4/1 = 4). Lo cual permite sumarlos sin atender a su denominador. Pero en virtud de que este es igual para todos.

Contrario a lo anterior, sumar fracciones con denominadores diferentes (1/4 + 3/2 + 5/3) exige encontrar un denominador común que las equipare y las haga sumables entre sí. Lo cual supone como mínimo, compararlos, ponderarlos y atribuirles su cuota de semejanza y particularidad. Si esto se obviase o se atribuyera de manera equivocada, terminará necesariamente en un error de resultado. Ya que equivocará en el encuentro del factor que es el que posibilita sumar los numeradores de forma equiparable.

Otra operación matemática que ejemplifica la invalidez de un razonamiento falaz es la regla de tres; de cuya lógica se nutren los silogismos. Según tal regla, errar en el cálculo del término medio (en la elección del factor que posibilita establecer una relación equiparable entre los dos términos extremos) induce a errar en la adjudicación del aspecto o cualidad compartida o que los hace comparables.

Más allá de que la incoherencia pueda asimilarse a tal o cual error lógico, por el cual adjudicamos indebidamente cualidades de una circunstancia a otra, enfocarla como fenómeno supondría admitir que nuestros errores de razonamiento –ante los que parece, a juzgar por los ejemplos, estamos cotidianamente expuestos– se filtran en nuestras decisiones. Y a través de estas, en nuestras acciones; impactando en sus destinatarios y en nosotros mismos como agentes. Pero, ¿qué implicancias tiene ello?

El hecho de que nuestras confusiones se filtren en nuestras decisiones y acciones indicaría, a priori, que existe una distancia o diferencia entre lo que decimos (pensar, creer, querer o pretender hacer) y lo que hacemos. Que no necesariamente una cosa se corresponde con la otra. Indicaría además que la lógica de nuestro pensar, creer y decir no siempre coincide con la lógica de nuestros actos. Y también que nuestros actos, consecuentemente, exceden o trascienden nuestra subjetividad o intención. Lo antes mencionado dejaría planteada las siguientes cuestiones: primero, si nuestros actos concretos y efectivos expresan realmente –o no– las creencias, ideas, objetivos e intenciones que decimos que inspiran o animan nuestra acción. Si se corresponden o guardan una coherencia práctica. En segundo lugar, si nuestro modo de razonar en orden a nuestra acción –nuestro razonamiento práctico– se ajusta o no a la realidad o situación a la que refiere. O, resumiendo ambas y en otras palabras; si razonamos de acuerdo a lo que decimos pensar y a lo que creemos hacer.

¿Qué otra relevancia tiene que la lógica de nuestros actos pueda no corresponderse con la declamada? Por lo pronto, que lo que hacemos y en realidad sucede, es portador de un significado independiente de nuestros discursos, creencias, ideas u objetivos explícitos. Que puede remitir a lo que verdaderamente anima nuestra acción. A aquello que muestra quiénes somos. Mostrando, en definitiva, nuestros valores reales.

b. ¿Qué aportaría entonces una reflexión que contraste la incoherencia entre lo que decimos hacer o decidir y lo que en efecto hacemos?

Posibilitaría, por lo pronto, verificar la validez de los modos de razonar que aplicamos al decidir y actuar. Contrastar nuestro discurso con los efectos, significados y dinámicas concretas que nuestros actos introducen en el mundo y/o en relación con los demás. Posibilitándonos aprender en el sentido más clásico y humanístico del término. Aprender acerca de lo que implica saber decidir. Pero un saber decidir que no responda a ninguna otra razón, causa, fin o estrategia que no sea considerar que somos y vivimos entre personas. Único y relativo, por tanto, a lo que pueda significar manejarnos como personas.

La posibilidad de aprender a decidir depende, por otra parte, de que seamos capaces de reflexionar de forma sincera sobre lo que decidimos o intentamos decir y también sobre lo que hacemos al actuar. Una reflexión sobre nuestros actos que se vea abierta en las dos direcciones: la que refiere a nosotros mismos y a los demás. Alude a un modo de pensamiento que no solo sea condición para aprender a “saber decidir” y “saber hacer”, sino también que nos sirva para hacernos cargo de todo lo que ello implica: del impacto que nuestra acción genera en nosotros y en los demás. Abriéndonos así a un aprendizaje sobre el “saber vivir” que se vea complementado por el del saber convivir. Alude al punto en el que puedan confluir las ideas de responsabilidad personal y social.

c. ¿Qué agrega que la incoherencia sea un rasgo

idiosincrático?

Que la incoherencia se haya constituido en un rasgo cultural predominante de nuestra sociedad indica que esta se ha cerrado a los aprendizajes recién expuestos. Que ha transformado en habitual –ha naturalizado– un modo de tratarnos que adolece de una falta de comprensión y de criterio para decidir que, además, es socialmente inconducente y desintegrador. Que ha permitido que se instaure un clima de falta de razonabilidad generalizada que, al expandir la discrecionalidad y dificultar el entendimiento mutuo, obtura toda posibilidad de sinérgica social y, con ella, de desarrollo humano.

La pérdida de razonabilidad, al promover que “lo que me a mí parece” sea el criterio predominante en la interacción con los demás, ha dejado los “yo” a merced de una única necesidad: la de satisfacer el puro capricho o impulso momentáneo. Transformando así toda interacción –en tanto que es incapaz de acudir a razones que puedan ser compartidas para entenderse con otros– a un ejercicio de la propia capacidad de imposición que utiliza toda su energía para encontrar el mecanismo que tenga a su alcance para tal fin. Lo que deja abierta de par en par la puerta a la fuerza bruta o el autoritarismo; cuando no al ventajismo de la tan mentada viveza criolla. Todo parecido con la realidad, lamentablemente, no es pura coincidencia.

La naturalización de la incoherencia como rasgo idiosincrático, por otra parte, infecta sistémicamente con aquella actitud todos los niveles, dimensiones y estratos de la sociedad. Impregnando los distintos ámbitos de relaciones mutuas: implicando lo político, lo jurídico-legal, lo institucional, lo social, lo comercial, lo interpersonal y lo personal. Internándonos, como han señalado con justeza algunos de nuestros grandes pensadores, en el reino de lo efímero y animal. Promoviendo formas, modos y efectos que, como una metástasis, atentan contra el significado más profundo y genuino del vivir y convivir humano. Minando nuestra capacidad de actuar como sociedad.

No es casual que la inseguridad sea hoy el peor flagelo que afecta a nuestra sociedad. El producto final de una incoherencia generalizada, que socaba el pilar más básico de la sociedad: la confianza mutua. La creencia básica y compartida de que nos preocuparemos y defenderemos mutuamente unos a otros. Confianza que es preciso reconstituir en todas las dimensiones de nuestra vida social.

4. Desafíos para el logro de una convivencia

sustentable

a. Restablecer la confiabilidad

Necesitamos volver a creer unos en otros. Pero la confianza social y personal no se restituye declamando esta necesidad. No se construye exigiendo. Mi convencimiento es que se logra ofreciendo lo que constituye su contracara y principal requisito: la confiabilidad. Este es el primero de los desafíos que este libro aspira a esclarecer, discernir y proponer como camino a recorrer juntos, aspira a clarificar todo aquello que hemos de poner de nuestra parte para ofrecer al otro lo que necesita, para volver a creer en cada uno y en un nosotros.

Para ello, recorrerá en su primera parte los rasgos y caras de la incoherencia, buscando entender el espectro, la magnitud y el significado de sus manifestaciones y efectos. Su segunda parte apuntará a identificar la hondura de su raíz y el cariz de sus impactos: sus aristas o dimensiones. De modo de poder ahondar y explicitar después el conjunto de requisitos que exige el vivir de forma coherente como personas y como sociedad.

La tercera parte inquirirá, en su inicio, sobre un elemento clave para poder ingresar en el camino de la verdadera coherencia: el de la comprensión cabal de su problemática. Buscará desenmascarar las trampas que se ocultan tras las falsas coherencias: ese conjunto de actitudes que –aún para quien la busca con profundo compromiso ser coherente– amenaza a su persona y su acción, sus destinatarios y la sociedad en general. Buscará identificar los modos de vivir una integridad que, de ser mal entendida, deshumaniza y desvincula de la realidad personal, interpersonal y común. Desenmascarará esas supuestas búsquedas de correspondencia entre lo que decimos y hacemos que llevan –y nos han llevado– a las más aberrantes y completas incoherencias. Lo que permitirá encontrar la piedra angular de la verdadera coherencia: no negar –respecto de uno ni de los demás– los límites a los que nos expone nuestra condición humana.

Despejadas las piedras de las falsas coherencias, los dos capítulos finales se adentrarán en el tipo de integridad específica que nos posibilita y exige nuestra limitada condición humana. Inquirirán sobre aquello que necesitamos admitir, reconocer e intentar vivir para poder adentrarnos en el camino de una coherencia que vea posibilitado el despliegue del ser de cada uno y de todos. Lo cual supondrá redescubrir, a la vez, el vínculo entre esa aceptación de la condición humana y el despliegue de sus posibilidades de crecer y progresar como persona y como sociedad; de su horizonte de desarrollo. Develando, por otro lado, su nexo con una idea algo olvidada, mal entendida o comprendida en su dimensión solo individual. Una “idea de bien” que, bien entendida, se ve intrínsecamente asociada a la de una tensión hacia –y una orientación básica– que incluye siempre, junto con la consideración y el respeto hacia uno mismo, la del otro y la de todo lo que se tiene en común con él.

De todo ello surgirá –ahora si en el contexto de la comprensión integradora que busca recorrer y ofrecer este trabajo– los requisitos de una coherencia creíble y real. Requisitos que surgen como expresión de la exigencia más específica del vivir y convivir humano. Exigencia que, al sumergirnos en un camino de aprendizaje que nunca acaba, será capaz de abrirnos, de forma genuina, personal y compartida, hacia el futuro. Hacia un horizonte que, al ofrecernos la posibilidad de trascender tanto el error como el eventual daño; nos permita sortear la hipocresía o la banalidad, para volver a elegir el bien. Expresión que encierra el imperativo más íntimo, personal y social de nuestro llamado a ser. Ese imperativo que se vislumbra el primer acto de la creación ¡crecer!

b. Generar las condiciones para poder desarrollarse como personas y como sociedad

Son muchos los argentinos que se destacan y son reconocidos en diferentes y dispares países. En distintos quehaceres: ciencia, deporte, arte, actividades profesionales y empresas. Reconocimientos que permiten inducir que sus dones, condiciones, cualidades y valías personales ofrecen resultados bien tangibles cuando se ven potenciados por contextos sociales, organizacionales e institucionales que promueven su despliegue. Pero a la vez nos permite preguntarnos ¿qué ocurre con el talento en nuestra tierra? ¿Por qué se ve impedido de sobresalir en reiteradas oportunidades?

Parecería que en nuestro suelo, el despliegue del talento se ve opacado, imposibilitado o no reconocido. Las mismas habilidades que nos destacan afuera ven diluida su capacidad de aparecer, crecer y dar frutos en el contexto local. En vez de verse facilitados por nuestra organización común, parecen ser obturados y obturar. Obscurecidos y obscurecer. Trabarse y trabar. Verse dificultados y dificultar. Si la política es “el arte de lo posible” –de lograr y realizar aquello que podría ser o no ser, o ser de una manera u otra– parecería que a nivel país nos es esquivo como arte. ¿No será que hemos trocado sin notarlo, el espíritu de superación –propio de lo humano– por el de lucha, que es animal?

c. Ser para poder

“Para resolver el problema que queremos resolver,

debemos cambiar la forma de pensar que originó el problema”.

Einstein

Nadie puede dar lo que no es, ni tiene. Podremos cambiar de forma genuina y sustentable si somos capaces de cambiar nosotros. Si dejamos de ser “más de lo mismo”. Así como para Einstein debemos cambiar nuestra “forma de pensar” para resolver nuestros problemas; este trabajo apela y propone que nos transformemos por dentro. Que busquemos ser. Que nos comprometamos con nuestra comprensión de la realidad y de las cosas, con nuestros valores y con nuestra posibilidad de actuar. Como personas y como sociedad. Pero para ello es necesario que nos abramos a un aprendizaje que no tema hacerse cargo de las propias debilidades y errores –negándolos– y busque integrarlos de una forma superadora. Que aspiremos a lo que se nos presenta como bueno. Y que seamos capaces de confiar en eso, que es algo diferente y de mayor peso específico que confiar en nosotros mismos. Confiar en una vida (con mayúsculas), que la miremos desde donde la miremos, nos excede. Y que por eso nos pide ¿quizás? que nos enfrentemos a ella con una cuota de reverencia. Con una humildad y un respeto que aporten el coraje para atreverse a encontrar las fortalezas que esconden nuestras debilidades. Porque creer en algo más que en sí mismo puede no ser una utopía. Quizás, pueda ser la antorcha que ilumine el camino de lo verdaderamente humano, de lo que nos une y reúne, sin dejar por ello de promover el despliegue y la identidad personal de cada uno. Esto es lo que propone nuestro desafío.

PARTE I

Mapeando la incoherencia

como fenómeno

02

Los rasgos de la incoherencia

“Obra de modo tal que tu acción pueda ser considerada ley universal

(es decir, aplicable a todos los hombres)”.

E. Kant.

En la introducción referimos a la incoherencia como una incongruencia entre el decir y el hacer que, en muchos casos, es producto de confundir y aplicar criterios de decisión válidos para otras circunstancias pero inválidos para la situación que se tiene enfrente. Confusiones a las que el automatismo de nuestras decisiones cotidianas nos expone a diario.

En el presente capítulo buscaremos identificar los principales rasgos de la incoherencia. Todavía no sus efectos ni sus causas, pero sí sus actitudes prototípicas. Las formas habituales de conducirse que suponen. Lo cual implica poner como eje de indagación, por un lado, cuál es el criterio al que muestran adherir los comportamientos incoherentes y por otro, cuál habría de ser el que mida la propia acción. Cómo aplica el sujeto incoherente, para sí mismo, la vara con la que pretende medir a los demás. Y en referencia a ello, si muestra tener algún sentido la máxima (de coherencia) que Kant propone para medir la propia acción.

1. ¿No medirse con la misma vara con que se mide a los demás, o no medirse con ninguna?

a. Necedad, cinismo, hipocresía y otras formas de doble moral

“Errar es humano. Persistir en el error, de necios.”

El necio, por definición, es ignorante e imprudente. No sabe lo que podría o habría de saber2. Añadiendo a su no saber, a su falta de razón o de criterio para decir o hacer, su presunción. El creer que entiende, sabe o puede, pero ignorando que no sabe. De ahí que sea tan difícil entenderse con él y tratarlo y más aún que reconozca sus errores.

El cínico, en cambio, es un descreído que actúa con falsedad o desvergüenza descaradas3. No ostenta una falta de saber, sino de vergüenza y pudor a la hora de decir o hacer cosas social o convencionalmente reprochables. Lo cual es producto, no solo de un descreimiento respecto de las convenciones sociales, sino también acerca de la bondad de los hombres o del valor que pueda portar una acción. Para él, todo da lo mismo. Es relativo. Depende.

El hipócrita, por su parte, finge4, adopta, sostiene o esgrime una actitud o creencia socialmente aceptable y estimada, pero que en realidad no sostiene, no valora o no capta en su esencia. Solo la actúa o simula. Aparenta, vedando, ocultando o desdoblando sus verdaderas intenciones o intereses respecto de lo que dice o hace.

La hipocresía, sin embargo, no siempre responde a un engaño deliberado que, como tal, la expresaría en su estado puro. También podría ser el resultado de un error de apreciación o autoengaño inadvertido. Lo cual expresaría el sentido de la incoherencia que interesa a este trabajo.

Como error o falta de criterio, la incoherencia podría provenir de una falla cognitiva. De no haber entendido o entender mal algún aspecto de la situación, e inferir de forma incorrecta a partir de ello. Pero también de considerar la situación desde una perspectiva inadecuada. Lo cual resultaría, igualmente, en un juicio equivocado acerca de la situación concreta que se tiene enfrente.

Su carácter de error inadvertido, ni siquiera en esta primera aproximación constituiría por sí solo el factor prototípico de la incoherencia. Porque el hecho de que se repita una y otra vez, hablaría de una inadvertencia de algún modo consentida. Y podría definir el factor común que hace de las tres actitudes ya mencionadas –necedad, cinismo e hipocresía– distintas formas o variantes de un comportamiento incoherente. Ya que el necio no entiende ni se da cuenta de ello, y no hace nada para salir de su ignorancia. El cínico no aprecia la diferencia entre hacer esto o aquello; pero en su descreimiento desestima apreciarla, aún a riesgo de no entender en profundidad ninguna cuestión, situación o persona. Y el hipócrita, al limitar su mirada e interés al aparecer de tal o cual manera, deja fuera elementos de la situación. En definitiva, la indiferencia persistente en el tiempo que comparten esas tres formas prototípicas de actuar, que les lleva a desestimar la ponderación de las circunstancias y personas involucradas en una situación que podrían llevar a actuar de una forma u otra, es lo que las hace incoherentes.

Otras formas de doble moral

El “haz lo que yo digo, pero no lo que hago” sin embargo, y en el contexto de la indiferencia a la que nos estamos refiriendo, parecería aludir a una actitud distinta de las anteriores. Remite a una escisión entre el decir y el hacer que, en algún punto, parece ser más consciente. A un no vivir como se piensa o dice creer, pero que se ve y admite. Lo que la deslindaría de la hipocresía. Pero, en la medida en que supone sostener valores que no se buscan vivir sino aparentar: ¿no desvincula al creer o pensar, del hacer? y ¿no transforma a quien adhiere a esa actitud en un hipócrita, un necio o un cínico, pretenda o no serlo de forma consciente?

Sucede, a veces, que vivimos –o intentamos vivir– como pensamos. Pero confundiendo nuestro intento con el hecho de haberlo conseguido. Confusión que amerita preguntar si mi intento por vivir como pienso es sincero, si va acompañado de un pensar como vivo y un contrastar lo uno con lo otro. Por otra parte, en la medida en que situarse en el pedestal de lo logrado conlleva cierta presunción que puede llevar a juzgar a otros con la rigidez o crueldad de quien es incapaz de ponerse en su lugar –exigiendo al otro lo que no se exige a sí mismo o desatendiendo sus circunstancias particulares– ¿no ameritaría incluir en la pregunta anterior?, además, ¿si pienso cómo pienso?, ¿si me pregunto cómo pienso?

Finalmente podría decirse también que están –o estamos– los que intentamos vivir como pensamos, pensar cómo vivimos y pensar cómo pensamos, pero ¿reconocemos nuestros defectos y puntos ciegos, respecto aún de los valores ideales en los que decimos creer? ¿O nos auto ocultamos todo aquello que no nos devuelve esa imagen –pura e ideal– que tenemos de nosotros mismos? ¿Incluimos, en nuestro intento por vivir como pensamos y pensar cómo vivimos y pensamos, el intento por ver –para superarnos– más allá de lo que vemos? También podría enunciarse así: ¿nos preguntamos y respondemos con autenticidad sobre lo que decimos intentar vivir, pensar, creer y hacer? ¿Tanto en relación a nuestro ideal como con nuestra acción y nuestra comprensión de ambas cosas?

b. Incoherencia y mediocridad

En el contexto de la Argentina de principios del siglo xx, José Ingenieros escribió El Hombre Mediocre5 ante una sociedad vernácula que –a juzgar por sus escritos– ya mostraba rasgos idiosincráticos limitadores y preocupantes. Al hacerlo, caracterizó comportamientos y actitudes que resultan útiles para nuestra aproximación sobre lo que sea la incoherencia.

Ingenieros distingue la mediocridad de la nobleza de espíritu. Atendiendo al temple que muestran las conductas, a la calidad humana que les da origen y al tipo de hombre que las conductas expresan que se pretende ser. De ahí que adjetive la mediocridad del hombre y no al revés. Es el hombre, para él, quien es mediocre. Y lo que lo diferencia del hombre noble es su actitud. Pero, ¿qué actitud? Una actitud que por un lado habla de una dirección vital que orienta y rige las distintas dimensiones de la propia vida; y por otro que se deja ver en rasgos concretos de conducta. Actitud y orientación vital –o no– hacia lo cualitativo que hace de unos, espíritus nobles; y de otros mediocres. Los hombres mediocres –dice– se rigen por la cantidad y muestran conductas apáticas y calculadoras. Los hombres nobles, en cambio, rigen sus relaciones con las personas, las cosas, la naturaleza y consigo mismos por la cualidad. Y muestran rasgos idealistas, entusiastas y generosos.

¿Qué diferencias cualitativas distinguen al espíritu noble del mediocre? Analizando los escritos de Ingenieros, es posible identificar cinco formas. La primera es la independencia de carácter y de criterio. Independencia que “se apoya en el sentido de la propia dignidad”, en “la hidalguía que surge de ser el supremo juez de sí mismo” y “en el honor que dispensa el mérito”. Razones que, en la medida en que surgen de una hostilidad hacia los dogmatismos, entiende que salvan de la vanidad y la presunción.

El convencimiento para actuar –segunda distinción cualitativa del espíritu noble– acompaña el dejarse regir por la propia conciencia. Lo cual es expresión para Ingenieros de un carácter inventivo (inquisitivo, indagador, innovador y disruptivo diríamos hoy) que es, justamente, lo que lo salva de la vanidad, la presunción y la irrealidad. Y que se opone al imitativo y vulgar del mediocre. El cual, “incapaz de concebir una perfección o de formarse un ideal (...) no entiende al idealista ni al mundo en que este habita”. Falta de entendimiento que explica, por otra parte, que el mediocre suela ver y calificar al noble como presuntuoso o irrealista. Pero también su incapacidad de distinguir situaciones, afincarse en su convencimiento y salvarse de su propia vanidad y presunción. Es decir, de todo aquello que lo mantiene –aludiendo a la imagen de Platón– en la cueva y de espaldas, viendo solo las sombras de una realidad que es incapaz de percibir en sus sentidos más profundos.

La lealtad en la conducta explicita el tercer rasgo de la nobleza de espíritu que destaca Ingenieros. Lealtad para consigo mismo y los demás que se corresponde con la búsqueda por profesar los propios ideales con ilusión y apasionamiento. Lo que habla de un intento por vivir como se piensa y cree que distingue sustancialmente al idealista del carente de ideales y convicciones. Del que solo pretende parecer.

De ese empeño por vivir como se piensa, se desprende la cuarta actitud que distingue al noble: el respeto y la tolerancia que prodiga hacia los demás. Cualidad de trato que surgiría naturalmente de valorar en los demás lo que se considera una virtud a vivir de forma propia y personal: la firmeza de convicciones adquiridas. Podríamos también decir, de aplicar para con los otros la vara que se valora y admite para sí.

Escuchar las lecciones de la realidad y dejarse educar por ella es la quinta actitud que, para Ingenieros, indica nobleza de espíritu. Cualidad que ve en quien anhela ser mejor, no infalible y que incluye entender dos cosas; por un lado, que la virtud implica la capacidad de rectificar: de reconocer los propios errores y considerarlos una lección para sí y los demás. Y por otro lado, la firme rectitud respecto de la conducta ulterior. Expresión de la tensión real y vivida (el compromiso) hacia lo que se concibe como una perfección o ideal.

“Los más grandes espíritus –dice y referimos aquí por último– aunque excepcionales, son los que asocian las luces del intelecto con las magnificencias del corazón” en lo que identifica como una preferencia por el bien. Reunión de lo intelectual y lo emocional que barrunta el núcleo de la perspectiva desde la cual mirar y juzgar de forma coherente. Búsqueda que recorrerá todo el trabajo y que enfocaremos de forma explícita en los capítulos finales.

c. Cuando inconsciencia, inadvertencia e indiferencia

se combinan

“Le temo más a la indiferencia de los honrados

que a la maldad de los corruptos”.

Martin Luther King

La persistente indiferencia que comparten la necedad, el cinismo y la hipocresía hacia las circunstancias, personas o acciones posibles de una situación –decíamos en el apartado previo al anterior– es lo que las hace incoherentes. Su escepticismo práctico. Sea o no teórico.

El problema con tal tipo de escepticismo es que en la medida que lleva a esgrimir razones sin un compromiso genuino por actuar o vivir de acuerdo a ellas, transforma el decir y hacer en un juego, en el que entender, razonar y argumentar coherentemente, termina dejando de ser importante y dando paso al fingimiento y la verosimilitud. Esto, mezclado con la falta de ponderación de circunstancias, personas y posibilidades concretas de acción, da lugar a distintas formas de incoherencia que tienden a combinarse y potenciarse.

Cuando el verdadero motivo por el cual se sostiene una posición –lo que realmente le importa a uno– queda vedado, oculto u olvidado, ¿no se obtura también la posibilidad de detectar algún matiz –lo vea quien lo vea– que enriquezca el análisis o muestre su relevancia para con la situación? Perder de vista el contenido concreto, por otra parte: ¿no deja atrapado al sujeto en su propia visión? ¿No transforma fácilmente su mirada –al desentenderse de los detalles de la cuestión que podrían no validar la propia posición– en individual en el sentido de opuesta a toda posibilidad de ser compartida? Y esa indiferencia hacia todo lo que no refuerce nuestra posición, por otra parte, al conducir a desconsiderar visiones ajenas ¿no deja de ser tan inocente?

La actitud teatral, que se deslinda de toda referencia ¿no muestra además que quien la esgrime es capaz de trocarlo todo con tal de conseguir lo que pretende? ¿No revela una lógica que, se advierta o no, tiende a justificar cualquier medio que permita alcanzar el propio objetivo? Y justificar los medios por encima de cualquier argumento, circunstancia o persona, ¿no deja a los mismos medios –y aún al fin que se supone que éstos buscan– sin referencia ni límite? ¿No los desliga de todo contenido de razonabilidad?

La inadvertencia, devenida en una persistente inconsciencia, se ve insuflada de doble moral. Al hacerse capaz de ver y decir solo lo que conviene o es bien visto –aún sin creerlo ni practicarlo, sino solo sostenerlo con tal de conseguir lo que busca– ¿no abandona toda vara para pasar a medirse de forma equívoca o inconsistente? ¿No queda desligada de todo criterio? Ya sea que se vista de cinismo, necedad, simulación o doble moral, la inadvertencia inconsciente: ¿no termina resultando en alguna variante de la hipocresía o teatralidad que al regirse por un como sí, abandona cualquiera regla?

Desde este último punto de vista, la noción de mediocracia propuesta por Ingenieros, aporta una rica descripción de la desintegración en la que cae una sociedad al perder los parámetros contra los cuales medir palabras y actos. “Cuándo la dignidad aparece absurda y ridícula”, dice, “la domesticación de los mediocres ha llegado a su extremo”.6 Cuando “el ignorante se cree igualado al estudioso, el bribón al apóstol, el boquirroto al elocuente y el burdégano al digno (...) desaparece la escala del mérito”. Se produce una “oprobiosa nivelación de villanía” en la que “la mentira proporciona denominaciones equívocas” y “los que nada saben creen decir lo que piensan”7. Cuando “se conviene en llamar urbanidad a la hipocresía, distinción al amaneramiento, cultura a la timidez, tolerancia a la complicidad (…) ya nadie puede volar donde todos se arrastran”.8 Bosquejada ya la incoherencia como actitud vital, intentemos seguir delineando sus rasgos conductuales más prototípicos.

2. Confundir el asentimiento ajeno con su sumisión

a. Exigir asentimiento sin ofrecer razones

La obcecada persistencia en el error del necio se explicaba por su pertinaz incapacidad de mirarse al espejo y ser consciente de su error o ignorancia. De modo similar, desvincular toda cuestión de su lógica o razonabilidad propia –de su propio criterio de validez– parecería anclar al sujeto en un ejercicio caprichoso de autoestima y autovaloración.

Cuando lo que se dice deja de buscar sustentarse en el peso de sus propios argumentos –en su lógica si es un razonamiento o en su evidencia si es un hecho– traslada su pedido de validez hacia quién lo dice. Pero si quien habla tampoco ofrece credibilidad o una previsibilidad respecto de lo que dice y que se vea sustentada por su conducta habitual o anterior; el requisito de validez de sus afirmaciones termina invirtiendo sus propios términos. Acaba colocándose en el supuesto agravio personal que supondría dudar de lo que dice. Desligándose de los argumentos y mutando hacia un pedido de aceptación –necesaria e incondicional– respecto de la persona que los sostiene, pero sin ofrecer contrapartida alguna.

El acto de acordar, al ver desplazado su requisito de asentimiento desde los argumentos hacia la persona que los esgrime, pero sin recibir prueba de validez alguna, se ve transformado. Pasa de ser el vehículo de un entendimiento compartido al de un asentimiento unidireccional hacia lo que piense o diga el otro sobre la cuestión. Generando varias mutaciones al mismo tiempo. Primero olvida toda referencia argumental, habilitando solo una comprensión unidireccional de la cuestión. Segundo, transforma el intercambio de ideas en un litigio por ver quién impone su autoridad (pero una autoridad no ganada por la ascendencia). Tercero, obtura los puntos de convergencia que podrían ofrecer los argumentos, instalando una arbitrariedad, que solo se verá regida por los vicios que exija reunir lograr el consentimiento.

Desplazar la posibilidad de acordar por la de imponerse, muestra una necesidad de rehabilitar una baja autoestima que, quizás por ello, parece no distinguir entre el tratamiento de una cuestión y el tratamiento de su propia persona. Percibe toda oposición argumental como una afrenta hacia sí mismo.

Esta incapacidad de separar las razones de una cuestión, respecto del propio yo, hablaría de una carencia o confusión personal, que quizás explique por qué una y otra vez, quien busca imponer su discrecionalidad sobre otros, suela mostrarse ofendido cuando se topa con el límite de alguien que, como expresión de sanidad mental e independencia de criterio, pone un límite a sus apetencias o se niega a sus atropellos.

b. Exigir credulidad sin ofrecer confiabilidad (eludiendo la reciprocidad)

Cuando quien debería ofrecer credibilidad es quien exige la credulidad del otro (asentimiento acrítico) sucede algo similar a lo anterior. Troca la exigencia debida al otro, con la debida hacia sí mismo. A lo que suele agregar la osadía de quejarse –en caso de no verla recibida o puesta en duda– como si se tratase de un derecho que solo le asiste a él. Unilateralidad por la cual es posible decir que el incoherente desestima la igualdad. No advierte, ni ve al otro, como un igual. Olvidando, en consecuencia, el carácter recíproco de los deberes mutuos.

Así como desplazar el asentimiento desde la cuestión hacia la persona, olvida en qué medida el argumentar funciona como un requisito o condición de posibilidad del entendimiento mutuo; trocar la exigencia de credibilidad de quien debiera ofrecerla, por una de credulidad hacia él, tergiversa toda su dinámica. Niega otro requisito básico del entendimiento y la cooperación entre los hombres.

Exigir que el otro confíe y preste su asentimiento sobre una cuestión, sin ofrecerle razones que pueda ponderar y asentir, ni condiciones por las cuales confiar –poniéndolo encima en el brete de verse culpado en caso de no mostrarse crédulo y subordinado– no es una forma sutil de manipular. Es una forma tosca e inhumana de negar la dignidad del otro. De exigirle creer en lo que digo, sin verme por ello a mí mismo obligado a ofrecer nada a cambio. Supone posicionarse en una superioridad que no se sustenta sobre nada.

c. Exigir la validación acrítica de la propia afirmación, evitando la autoexpresión

Toda afirmación personal, que no surja de lo que verdaderamente se piensa o se haya vivido como experiencia personal, tiende también a trocar toda cuestión, en una disputa.

Cuando en un diálogo, que pretende compartir aspectos relevantes o valiosos de un fenómeno, alguno obtura toda consideración surgida de los demás que no confirme su propia mirada, la comunicación interpersonal se reduce y transforma en unidireccional. Cuando la pretensión del emisor se limita a imponer unidireccionalmente su visión, confunde y transforma a los partícipes del diálogo en su auditorio. Obstruye la posibilidad de una búsqueda compartida, para cerrarse solo a la de ver confirmada su propia mirada.

La conversación pierde, en estos casos, su carácter de vehículo de penetración conjunta en la riqueza de una cuestión a través de la puesta en común de experiencias y miradas personales. Se transforma en una bajada de línea, que atiende solo a una mirada y deja afuera a las demás. En una discusión que, al imposibilitar articular distintas percepciones, termina reduciéndose a una lucha por ver quién impone su visión del asunto. Obturando la aparición de razones.

Este modo unidireccional de comunicarse obstruye, a la vez, toda transmisión o promoción, en otros, de experiencias acerca de una cuestión. Opera al revés de lo que supondría educar. Aísla el despertar de propias y nuevas percepciones sobre un fenómeno o una realidad, tal como debiera suceder en una relación genuina entre maestro y discípulo. Al restringirle la posibilidad de advertir, asumir y expresar el contenido de lo percibido, vivido o entendido como valioso desde la propia subjetividad, despersonaliza la experiencia y el conocimiento. Los desvincula de la persona. Tiñendo así la captación de la realidad exterior e interior con tintes externamente impuestos, limitados y unidireccionales. Confunde el saber con el saber de quién explica. Lo cual, es dudoso si pudiera llamarse saber.

Las búsquedas unidireccionales de autoafirmación vistas parecen provenir de autoestimas dañadas que –si no se advierten, asumen y curan– derivan en actitudes avasalladoras. Al buscar la autovalidación acrítica del otro, anulan justamente aquello que podría ofrecerles una sana autoestima: expresarse, ser escuchados y compartir de forma genuina e interpersonal con otros. Poder vincularse desde lo que se percibe y pondera en el interior. Abrirse y enriquecerse con la incorporación de otras miradas sobre una cuestión. Ampliar la propia visión sobre distintas cuestiones y sobre sí mismo. Verse flexibilizado y no, en cambio, privado de incorporar saber. Expandir el ser. Aprender.

Extorsionar a través del cariño

Otra forma sutil de esquivar la argumentación y buscar imponerse, exigiendo el asentimiento acrítico del otro, es condicionarlo al cariño que nos une. Premiar o castigar, con el cariño o el rechazo, su asentimiento o no, a lo que decimos. Pero en ese espacio, en el que el afecto es la regla y medida del vínculo, buscar imponerse supone servirse de la posición de privilegio o dominio que otorga el cariño, para manipular.

3. No responder por los propios actos, palabras,

creencias ni responsabilidades

a. No admitir error, equivocación, responsabilidad, ni culpa

Muchos de nosotros hemos oído decir de chicos, a nuestros padres y educadores –en su afán de encauzarnos por el camino del bien y la honestidad– que desentendernos del daño ocasionado a otros –aunque hubiera sido hecho sin querer– y eludir nuestra responsabilidad, supone comportarse egoístamente. Que agregaría, al primer error, otro. El “hacernos mal” –dañarnos– también a nosotros mismos. Ya que –nos repetían– somos lo que hacemos.

Pasados los años pienso en la sencilla y capital sabiduría que contenía aquel severo consejo: “Ojo, que somos lo que hacemos; y ser rectos no es un camino fácil. Implica coraje”. Lo cual, de niños, implicaba la valentía concreta de hacerse cargo, por ejemplo, de haber roto sin querer un plato. Admitiéndolo, no mintiendo para evadir la propia responsabilidad sobre lo hecho. Enfrentándolo con valentía.

Aquel plato que rompí, me llevó a reflexionar y entender, creo, por primera vez, que cometer un error ofrecía un pequeño pero sustancial dilema. Mentir por temor al reto y evadir la cuestión o ser honesto, aún a riesgo de atravesar el inmediato malestar de ser culpado por ello. Pero decidirse por lo segundo exigía valor. Aunque también ofrecía una clara ventaja a largo plazo: no pedía recordar una y otra vez la mentira aducida para exculparse. Ni tampoco atarse a un relato que, indefectiblemente, pediría sumar más mentiras; con la anexa dificultad de tener que recordar siempre lo que no fue, para no contradecirse y ser descubierto.

Pasados los años y, constatada ya nuestra humana tendencia a errar aún sin intención, cada error me vuelve a recordar el sencillo, pero paradigmático dilema, de aquel plato roto. Aquella interpelación que me exigía, de una forma muy personal, hacerme cargo y analizar el porqué de mi equívoco. Pero también chequear mi alineamiento profundo y existencial hacia la vida. Me recuerda que cada error –y la posibilidad de evadir o afrontar de forma responsable y honesta lo hecho, aunque duela, sigue convocando mi coraje y honestidad vital. Me recuerda aquella lección que preocupaba tanto a los que me precedieron en el camino de la vida.

Cada error nos recuerda y nos enfrenta a la posibilidad de purificar nuestro corazón y nuestras entrañas. Contiene el potencial de descubrirnos en qué y cómo nos hemos apartado –en ese acto pero quizás también a través de alguna actitud estable– de algún aspecto esencial de lo que significa “ser humanos”. De lo que implica honrar nuestra vida y nuestra humanidad. Cada constatación de un error nos abre a la posibilidad de chequear no solo, si hemos perdido el sendero, sino también si hemos olvidado la brújula. Si hemos perdido ese alineamiento esencial hacia lo que vamos vislumbrando como contenidos valiosos de nuestra humanidad. Si hemos rehuido la realidad para instaurar nuestro relato. Nuestra película. Nuestra cadena de mentiras. O si las hemos roto, propiciando a cada paso la posibilidad de comenzar de nuevo.

Podría suceder que advirtamos, súbitamente, al admitir un error, que hemos tratado como propio algo que aunque no era de otro, tampoco era nuestro en sentido absoluto. Que hayamos asumido algún crédito, mérito, don o dignidad que no nos pertenecía. Ya que pudimos disponer de ello porque nos lo repartió la vida o sus circunstancias. Pero no nosotros mismos. Y que aquello haya nublado nuestra vista, oscurecido el lente y conducido a errar una y otra vez, sin siquiera darnos cuenta; porque nuestra brújula permanecía imantada.

b. Exculparse en la buena intención y victimizarse

Siempre me llamaron la atención las personas que, soliendo desconsiderar y buscar imponerse a otros, se presentan como víctimas. Lo cual me llevó a preguntarme: ¿Qué hace que no se sientan nunca responsables? Ya que es obvio que el destinatario de su desconsideración, muchas veces, solo reaccionó para ponerles un límite. ¿Qué hace que respondan como si en lugar de haber ofendido ellos a otros lo hagan como si hubieran sido ellos los ofendidos? El hecho de que suelan interpretar como una afrenta la más mínima negativa del otro, que busca ponerles un límite (como podría ser un sutil cambio de timbre de voz), me lleva a pensar que confunden dos dimensiones distintas de la acción: el plano de la intención con el de la realización. Confusión que se vería impregnada por su inadvertencia y a la vez la explicaría.

Exigir del otro sin sentirse uno mismo exigido de forma reciproca, supone no haber interiorizado la idea de que no es bueno hacer al otro lo que uno no se haría a sí mismo. Es no verlo como un semejante. Pero deslindarse de la propia culpa o responsabilidad, respecto de los propios actos realizados, muestra otra confusión más. Supone sentirse ajeno a las consecuencias o resultados naturales de lo que hacemos, por atender solo a lo que se ha tenido, o no, la intención de hacer. Lo que equivale a reconocer mayor entidad a la intención que a la acción. Pero por otro lado, implica no ser consciente, no ver o no admitir, que esa intención pueda ser distinta de lo que se quiso o creyó hacer. Supondría, otorgar más entidad –y prestar mayor atención– a la intención que a los actos. Dando por descontado que esta (la intención) se verá reflejada en los actos. Lo cual explicaría por qué, quien suele ofender tantas veces no entiende por qué se le exige hacerse cargo de sus ofensas.

Otorgar mayor realidad a la propia intención, que a los propios actos ¿no supone entender la dimensión de lo moral (en el sentido de la conciencia que nos pregunta y advierte acerca del sentido de lo que intentamos y hacemos) como una instancia que solo atiende a mi intención interior (podríamos decir) en detrimento de mi acción exterior? Esto haría pensar, que lo que explicaría la actitud de la que estamos hablando, sería una inmadurez o inconsciencia infantil que solo puede verse a sí misma –y reconocerse– como incapaz de incurrir en desconsideración alguna, maldad, egoísmo, interés avasallador o error. Puede verse a sí misma a través del filtro de una autoimagen, que solo puede identificarse con una buena intención. Pero que al no contrastar esta con sus actos concretos, se ve autohabilitada para echar la culpa a otros de sus equivocaciones, errores o daños cometidos. Que puede verlos como no propios sin siquiera pestañar ni inmutarse. Exculpándose en su falta de mala intención. Consciencia que, en realidad, solo puede nacer de una inadvertencia que, en términos de la metáfora ya usada, indicaría que más que el sendero, ha perdido la brújula.

c. Desconfiar e intimidar

Desconfiar de los demás pareciera ser otra actitud paralela a la anterior y constante de los espíritus incoherentes. Creer que se nos oculta algo o se nos miente, justificando así el mantenernos en un estado de sospecha, que lleva a intentar escudriñar intenciones ocultas en todo lo que otros dicen, hacen o dejan de hacer. Desconfianza que, esta vez sí, parece aplicar a otros, la misma vara que quizás intuye respecto de sí.

La creencia en intenciones ocultas, por otra parte, al conducir a un estado de permanente sospecha, empuja también a un estado de alerta, que busca auscultar cualquier indicio que pueda revelar el verdadero interés oculto del otro. Aunque ninguna causa ni hecho concreto o verosímil induzca a suponerlo. Tendencia insegura y proyectiva que termina facilitando la evocación de argumentos de cualquier tipo que justifiquen relatos y exoneren los propios errores, culpas e intenciones.