Kitabı oku: «Учение истины. Часть 2. Истина. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений»

© Игорь Николаевич Цзю, 2021

ISBN 978-5-0055-4654-8 (т. 2)

ISBN 978-5-0053-6836-2

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

ИГОРЬ НИКОЛАЕВИЧ ЦЗЮ
УЧЕНИЕ ИСТИНЫ

ЧАСТЬ 2

ИСТИНА

(Учебное пособие для студентов

высших учебных заведений)

Сутры Учителя (книга 1)

Москва 2021
31.12.1986 (О пяти буддах)

Прежде всего, я бы хотел снова рассказать более подробно о пяти буддах. В индийском и тибетском ззотерическом буддизме, существует два направления в духовной практике: Тайдзокай и Конгокай. Основная идея Тайдзокай заключается в том, что в зтой жизни и в мире, куда человек попадает после смерти, он продолжает стремиться к любви и прибыли. Конгокай – это стабильный образ жизни. Конго – зто Ваджра или нерушимый. Согласно Конгокай, существует пять будд. Каждый из пяти будд имеет подчинённых. Например: у Акшобьи есть королева Ваджрасаттв. Акшобья – лидер группы Ваджрасаттв. Затем следует группа Ратна, возглавляемая Ратнасамбавой. Сильная воля приводит к прекрасному результату, как в этой жизни, так и в будущих. Если вы, например, серьёзно занимаетесь учёбой в то время, когда остальные развлекаются, вы сможете поступить в хороший институт. А если вы упорно работаете, когда все вокруг заняты развлечениями, вы станете гораздо богаче других. Таким образом, сильная воля является источником сокровищ. Вот почему в Буддизме Ратнасамбава переводится, как: «Победитель в Истине, Создающий Сокровища». И его пути следует группа Ратна. Эзотерический буддизм и йога имеют некоторые общие моменты. Согласно йоге, бог Шива включается в группу Ратна. Современный эзотерический буддизм также приравнивает Шиву к Ратнасамбаве. Следующим идёт Амитаба. Многие произносят слова: «Намоамидабутсу, намоамидабутсу» – которые указывают на Амитабу. Амитаба ведёт святых людей Лотоса – Авалокитешвар. Считается, что во главе Авалокитешвар находится Амитаба. Каким образом Амитаба может вас спасти? Позвольте мне это объяснить. Не только в зтом мире, но и там, куда мы попадаем после смерти, страдания возникают из-за недостаточно правильного понимания сущности зтого мира и мира после смерти. Представим себе человека, которого зовут А. Если вы правильно понимаете его, то не будете им обмануты. Или же, зная свой предел, вы никогда не заболеете. Вот что подразумевается под: «Правильной чистой мудростью различения». И Амитаба – зто, как раз тот будда, который помогает нам чётко осознать, что правильно, а что нет, что делает нас счастливыми, а что не делает. Затем, следует Амогасидди, которым считается Победитель в истине Сакьямуни. «Сидди» означает Достижение. Возможно, у вас возникла мысль, что «Сидди» – зто сверхъестественные силы, но зто неверно. Изначально, «Сидди» означает достижение или овладение определённой ступенью. Вот почему считается, что Амогасидди и Будда Сакьямуни – зто одно и тоже. Если в процессе медитации мы обрели опыт, то нас трудно будет сбить с толку. Например, вы неожиданно увидели прозрачный свет. Он может вызвать у вас сильный страх, если вы не знаете, что зто такое, потому, что вы внезапно попадаете из темноты в сверкающий мир. Затем вы можете попасть в тусклый светлый свет дэвов, который ведёт вас на Небеса. Однако, если у вас уже был опыт Дхармакая или энергии мира Дхармы, вы сможете естественным образом войти в мир Дхармы. (Примечание автора. Три тела Будды: «Нирманакая» – Феноменальное тело Будды выходит из Манипура-чакры и действует в Нижнем Мире Форм или Нижнем Астральном Мире. «Дхармакая» – тело Закона Будды выходит из Анахата-чакры и действует в Среднем и Нижнем Мире Без Без Форм или в Среднем и Нижнем Каузальном Мире. «Самбогакайя» – тело Вознаграждения Будды выходит из Вишудха-чакры и действует в Верхнем Мире Форм или в Верхнем Астральном Мире. «Свабавикакая» – Сущностное тело Будды выходит из Аджня-чакры и действует в Верхнем Мире Без Форм или в Верхнем Каузальном Мире. «Тело Ваджры» – тело Алмаза исходит из Сахасрара-чакры. Это состояние чистого Истинного Эго). Причина по которой мы нуждаемся в духовной практике, заключается в том, что, только благодаря опыту, мы можем понять Истину. Например, даже если написано в книге, что: «Прозрачный свет есть свет тела Закона, серебристо-белый свет – свет тела Вознаграждения, а красно-фиолетовый свет – то свет Феноменального тела», для вас это будет непонятным, потому, что ничего подобного вы не испытывали. И только во время Шактипата (Примечание автора: «Шактипат» – прямая передача духовной энергии Учителя, путём наложения большого пальца правой руки на лоб получающего Шактипат) вы можете видеть свет и разные цвета. Потом, по мере развития вашей духовной практики, вы начинаете видеть вспышки в области Аджня-чакры. В конце концов мир вокруг вас внезапно меняется, когда вы практикуете Шамбаби-мудру или Унмани-мудру. (Примечание автора: «Шамбаби-мудра – поза тела, когда взгляд сконцентрирован на точке третьего глаза, в межбровье, а глаза при этом закрыты. «Унмани-мудра». «Унмани» – «никакого ума, никакого мышления». Поза, когда глаза широко открыты, но без напряжения. Внутренний взгляд направлен на точку «бинду». По мере того, как осознание опускается вниз, по очереди проходя через чакры – аджну, вишуддху, анахату, манипуру, свадиштану (свадхистану), муладхару, глаза должны постепенно закрываться). Сначала возникает серебристо-белый свет, затем прозрачный свет. И вы входите в мир Дхармы, а затем в мир Вознаграждения. И когда вы погружаетесь в такой свет, вы начинаете понимать, что такое состояние истинного Эго и что такое Душа. Этот процесс и называется Амогасидди. Когда зти четыре стадии пройдены, у вас уже нет страданий. Вы входите в мир Вайрочаны. В аспекте Конгокай Вайрочана – это совершенство всех четырёх процессов. Взгляните всё же ещё раз. Вот слог ВАМ. Он означает элемент воды. Сначала, согласно порядку Мандалы, идёт 1 ЛАМ (элемент Земли), потом 2 ВАМ (элемент Воды), 3 РАМ (элемент Огня), 4 ЯМ (элемент Ветра), 5 ХАМ (элемент Пространства). Это указывает на то, что, накапливая Заслуги, практикующий движется с востока (ЛАМ) на юг (ВАМ), затем на Запад (РАМ), север (ЯМ) и попадает в центр (ХАМ). С позиции того, какие существуют миры, вы можете считать, что это: РАМ, ЯМ и ХАМ. Также есть миры ОУМ и САТИАН. Для обычного человека пределом духовной практики является ВАМ. Другими словами, наивысший мир, которого он может достичь в своём физическом теле – это ВАМ. Означает ли зто, что мы никогда не сможем войти в мир САТИАН? Это не так. Наступает момент, когда мы встречаемся с Тайдзокай. И если вы в духовной практике Конгокай достигли предела, то можете перейти к Тайдзокай. Такая идея встречается и в йоге, и в эзотерическом буддизме.

Сегодня я бы хотел поговорить о «Четырёх Великих Неизмеримых Состояниях Души». (Примечание автора. «Четыре Великие Неизмеримые Состояния Души» – зто «Святая Любовь», «Святое Сострадание», «Святая Похвала» и «Святое Безразличие»). Для того, чтобы достичь «Освобождения», нужно пройти через два процесса. Они называются «Освобождение» и «Просветление». Если что-то одно пропущено, невозможно добиться совершенства. «Просветление» – это, так называемое «САТОРИ». А «Освобождение» – это достижение «Кундалини-йоги». «Сатори» в дзэн-буддизме – зто один из видов «Просветления». Вот почему, там не требуется «Сидди». С другой стороны, те, кто достиг «Освобождения» без «Просветления», имеют сложную жизнь. И так, как их жизнь сложна сейчас, то и после смерти им будет трудно. Хотя такой человек обладает большой силой. Кратчайший путь достижения «Просветления» – «Джняна-йога» (Или «Маха-мудра» – третий уровень йоги после «Раджа-йоги» и «Кундалини-йоги». Примечание автора). А для достижения «Освобождения» – «Кундалини-йога», мир «Амогасидди». Для разрушения наших эгоистических идей, существуют медитации. Как я уже писал в газете «Шамбала», есть четыре вещи на которых мы должны концентрироваться, – это тело, чувства, мысли и Закон. И есть также «Четыре Неизмеримых Состояния Души», о которых я начал разговор в том же номере газеты, – это любовь, сострадание, удовольствие, которое приходит в результате восхваления других, а также способность рассматривать всё равным образом. В японском буддизме говорится, что рассматривать всё равным образом – значит, не поддаваться никакому впечатлению, но зто неправильно. Видеть всё равным образом и не поддаваться никакому впечатлению – это разные вещи. Когда мы полностью избавляемся от наших эгоистических идей, мы можем достичь «Просветления». Другими словами, процесс «Четырёх Проявлений Фиксации Памяти» и «Четырёх Великих Неизмеримых Состояний Души» – это процесс «Просветления». Правильное понимание самых важных из всех медитаций, «Четырёх Проявлений Фиксации Памяти» и «Четырёх Великих Неизмеримых Состояний Души» позволяет стать Буддой. И мы не сможем никогда достичь «Просветления», пока не пройдём через этот процесс, потому, что обе эти медитации – это медитации анти-эго. Это то, что является самым неприятным для тех, у кого есть эгоистические идеи. Представьте себе человека, которого вы любите, и того, которого ненавидите. Сможете ли вы воспринимать обоих равным образом? Естественно, нет. И если вам необходимо встать на такую позицию, то мы испытываем душевные страдания. Но, если мы всё-таки становимся способны зто сделать, то, значит, вместимость нашей Души, то есть, её глубина, стала гораздо больше. Затем приходит любовь. Конечно, не является подлинной любовь, которая основана на сознании, позволяющем относиться ко всем равным образом. Что нужно делать для медитации любви? Скажем, вы идёте по улице и видите, которая крепко сжимает в объятиях своего ребёнка. Когда вы увидите лицо этой матери, сияющее от радости, постарайтесь приставить себе, что вы и есть эта женщина. Вы должны полностью стать, как она. Или вы видите, как мать или отец наставляет своего ребёнка, заботясь о его воспитании, – конечно, не тогда, когда они ругают его с ненавистью. Нужно различать два этих состояния. И в таком случае, попытайтесь представить себе, что вы и есть его мать или отец. Мать, отец, ребёнок, муж и так далее – это разнообразные условия. И все эти условия – лишь результат того, что мы совершили в своих прошлых жизнях. Может быть и такое, что ваш ребёнок, который себя плохо ведёт, в одной из прошлых жизней был вашим отцом. Или же он был вашим любимым человеком. И если зто действительно так, то у нас нет никакой причины излишне привязываться к своей семье в настоящем. Понимаете ьи вы, почему это так? Независимо от того, насколько сильны ваши привязанности сейчас, в будущем у вас будет другая семья. В будущей жизни вы можете стать супругом того, кого сейчас ненавидите. Это зависит от вашей плохой или хорошей кармы. Некоторые из вас могут сказать; «Нет, это неправильно. Почему они, в таком случае, поженятся? Но, подумайте хорошенько. Наши супруги ведь тоже могут быть разными людьми. И мы вместе испытываем самое большое удовольствие – сексуальное. Однако, иногда в действительности получается так, что мы причиняем друг другу боль и не понимаем друг друга. Почему так бывает? Дело в том, что такие люди связаны плохой кармой. А если люди связаны друг с другом хорошей кармой, то они являются друг для друга опорой. Другими словами, для женитьбы есть два условия. В случае, если человек умирает с сильной ненавистью, возможность того, что он женится на объекте своей ненависти, очень высока. И они будут тянуть друг друга вниз. И наоборот, в случае, если два человека умирают, сохраняя любовь друг к другу, они и в будущих жизнях снова будут вместе. Они будут стремиться к взаимоотношению и взаимной поддержке. Итак, нет никакой необходимости испытывать сильную привязанность к родственникам, таким, как муж и жена, родители или дети. «Здесь вы можете спросить: «Не значит ли это, что мы можем отречься от своих обязательств?». Нет, это не так. Почему?. Скажем, вы не смогли достичь Освобождения. И тогда вы переродитесь в мире людей, потому, что вы упорно практиковали. Этот человеческий мир – наилучшее место для духовной практики. Если вы пренебрегаете своим ребёнком, женой или мужем, эта карма вернётся к вам в вашей будущей жизни. Вы окажетесь в таких условиях, когда вами будут пренебрегать. Мы лишь можем поймать мяч, который сами бросили.,так, вам всегда следует проявлять доброту к другим людям, независимо от того, кто они. С этой целью с 1986 года я начал создавать совершенную систему воспитания для тех, кто стремится достичь Освобождения. Это предельное спасение. И мой план постепенно начинает воплощаться. Однако, Рамакришна Парамаханса, один из святых, которых я очень люблю, утверждает следующее: «Для тех, у кого наилучшая карма, Освобождение является спасением. Однако, обычные люди не обладают такой кармой. Некоторым из них нужны деньги, другие мечтают о лучшей жизни, третьи хотят найти хорошего любовника, кто-то пытается излечить свои болезни. Спасти каждого в соответствии с его уровнем и означает спасение. Если они хотят вылечиться, мы должны вылечить их. Если им нужны мирские удовольствия, дайте им возможность обрести их. Поступая так, мы сможем установить с ними хорошие отношения. Используя такие отношения, мы сможем привести их к правильному образу жизни, который, в конечном счёте, позволит им достичь Освобождения. Разве зто не спасение в истинном смысле?» И он действительно практиковал таким образом. И его ученик, Свами Вивекананда, также практиковал таким образом и пропагандировал йогу по всему миру. То, что они распространяли, – зто не Хатха-йога, а Раджа-йога и Бакти-йога. (Примечание автора. «Раджа-йога» – 1-я ступень йоги. «Бакти-йога» – йога бескорыстного служения сангхе). Что касается меня, то моей целью в 1987 году, который наступит через два часа, является триединое спасение. Зто, вести людей к Освобождению, если они обладают наилучшей кармой, спасть тех, у кого есть болезни и спасать тех, кто испытывает различного рода страдания. А тех, кто обладает наилучшей кармой, я хотел бы привести к тому, чтобы они сами стали спасать других. Именно в зтом состоит моё предназначение в зтом мире и оно не может быть исполнено без вашей поддержки. Конечно, не стоит отбрасывать и конечную цель – Освобождение. После на в зтом мире должен остаться Спаситель и мы единственные, кто может это обеспечить. И чтобы это стало возможным, вам нужно практиковать Четыре Вида Фиксации Памяти и Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души.