Kitabı oku: «Illusion Tod»

Dr. Amit Goswami

Interview mit Dr. Amit Goswami in London

JNM: Vielen Dank, dass Sie sich die Zeit für dieses Interview nehmen. Wieso tut sich die derzeitige Wissenschaft so schwer damit, in den Schulen die neue Physik zu lehren: Dass Materie nicht auf Materie aufgebaut ist, sondern im Grunde nur auf so etwas wie Geist, Software oder sollen wir es Bewusstsein nennen – aufgebaut ist?

AG: Die materialistische Weltanschauung ist stark in unserem Denken verankert, denn die Materie können wir mit unseren Sinnen wahrnehmen. Wir nehmen die materielle Welt einfach deutlicher wahr, als das, was wir nur mental wahrnehmen. Die mentalen Erfahrungen lassen sich nicht festnageln.

JNM: Wir können keine Dampfschiffe und Züge damit bauen.

AG: Ganz genau. Wir können keine Dampfschiffe und Züge bauen oder mentale Technologie betreiben, obwohl es die vermutlich in der Zukunft geben wird. Wobei Bücher gewissermaßen erfinderische Technologie sind. Aber man braucht Subtilität und Intelligenz, um das zu verstehen. Die physikalische Seite verstehen wir sofort. Das ist der Vorteil. Zum anderen haben wir die letzten 400 Jahre diese Wissenschaft entwickelt, die auf Materie basiert. Die Wissenschaft wurde als Revolte entwickelt gegen die subtile Art, die Welt zu betrachten, als Revolte gegen die Religion. Man kann weder von den Religionsführern noch von den Wissenschaftlern erwarten, einfach so einen Waffenstillstand zu schließen, nur weil die Quantenphysik sie zusammenbringt. Das wird eine Weile dauern.

JNM: Was würde sich in unserem Denken ändern, wenn wir den Materialismus überwinden könnten?

AG: Das Wichtigste an der bewusstseinsbasierten Weltanschauung ist, dass es zu einem Verstehen führt, was das Leben ist und worum es im Leben geht. Was ist das Bewusstsein und worum geht es beim Bewusstsein, im Sinne von: Was macht uns glücklich, was gibt uns Sinn im Leben? Sobald wir von einem Denken abgerückt sind, das eine nur aufs Überleben ausgerichtete Sicht darstellt, wo Glück bedeutet gut zu essen und materiellen Wohlstand zu haben, die Fähigkeit zu schlafen und Sex zu haben, und uns hingewendet haben zu den feineren Dingen des Lebens, die Suche nach einem Sinn, einem Zweck, dann sind wir bereit.

In der westlichen Welt scheinen manche Länder den Sprung zu schaffen, Länder wie die USA, Deutschland und England. Dort sind die Menschen bereit, sich um die höheren Bedürfnisse zu kümmern. Sie sind nicht mehr zufrieden mit diesem weltlichen Leben, bestehend aus Essen, Trinken, Heiraten, Sex haben. Deswegen sind sie bereit für den höheren Sinn des Lebens. Die Quantenphysik gibt ihnen all das. Es ist wichtig, dass sich die menschlichen Potentiale entwickeln. Ohne die Bereitschaft dazu können diese neuen Ideen sich nicht durchsetzen.

JNM: Die Bereitschaft scheint da zu sein. Wenn das, was Sie sagen, wahr ist, wird die Physik ihre Richtung ändern müssen, mehr in Richtung Psychologie und Theologie.

AG: Diese Trennung ist eigentlich willkürlich. In der materialistischen Weltanschauung kam es zu einer Trennung zwischen Naturwissenschaften und Biowissenschaften. Sogar in den Biowissenschaften scheint es einfacher zu sein, Amöben und höhere Tiere zu verstehen als die Menschen selbst. Auch die Humanwissenschaften werden unterteilt in Psychologie und Biologie. Die Neurowissenschaft gehört zur Biologie.

Aber die Neurowissenschaft beschäftigt sich nicht wirklich mit den subtileren Dingen. Die Naturwissenschaften beschäftigen sich nur mit Materie - Physik mit den Atomen, Chemie mit den Molekülen. Doch ist es der Wissenschaft nie gelungen, den Unterschied zwischen lebender und nicht-lebendiger Materie zu erklären. Auch war die Wissenschaft bisher nie in der Lage, den Unterschied zwischen vernunftbegabt und nicht-vernunftbegabt zu erklären. Es wird immer deutlicher, dass sich die Kategorien, die wir innerhalb der materialistischen Weltanschauung gesetzt haben, ändern müssen.

Im Gebiet der Chemie geht es noch, denn sie beschäftigt sich mit dem Nicht-lebendigen, Nicht-vernunftbegabten, doch in der Biologie und Psychologie müssen neue Kategorien her, und diese müssen interdisziplinär sein. Der Begriff Bewusstsein hört sich an, als gehöre er in die Psychologie, aber so ist es nicht. Bewusstsein ist die Grundlage von allem. Natürlich ist das Bewusstsein nur minimal vorhanden in der nicht-lebendigen Umwelt.

Die Physik wird in der neuen Wissenschaft keine so große Rolle mehr spielen. Sobald die Physik die Weltsicht festgelegt hat, werden Biologie, Psychologie, die Humanwissenschaften die prominente Rolle in der neuen Wissenschaft einnehmen.

Die Chemie trägt viel zu den mechanischen Wissenschaften bei, ebenso Ingenieurswissenschaften. Die neuen Wissenschaften werden Sozialwissenschaft sein, Aspekte der Biologie, dort wo mechanische Vorgehensweisen nicht passen, und vor allem Humanwissenschaften.

Die Menschen wissen, dass die momentane Weltanschauung hoffnungslos und hilflos ist. Sie kann keinen Einblick geben in die höheren Sphären des menschlichen Daseins, sondern nur in die niederen Aspekte des Lebens.

JNM: Die Menschen fühlen das. Sie finden sich nicht wieder mit ihren Gefühlen und Emotionen, wenn alles auf Hirnfunktionen reduziert wird. Es gibt eine gewisse Offenheit für diese neue Weltanschauung, von der Sie sagen, dass es eigentlich eine sehr alte ist.

AG: Sehr alt und gleichzeitig neu.

Die Leute müssen auch verstehen, dass es an den Wissenschaften liegt. Wissenschaftler werfen uns oft vor, dass wir uns zurück zu den alten Konzepten wenden. Aber das ist nicht der Fall. Die neuen Ideen betrachten die alten Konzepte in einem neuen Licht.

Ich gebe Ihnen ein Beispiel. In der alten Sicht wird das Einheits-Bewusstsein, das wir alle haben, als ein natürlicher, permanenter Aspekt der Menschen angesehen. Deswegen sagen sie zum Beispiel, Liebe ist in allen Menschen, Schönheit und Güte sind in allen Menschen. Aber die neue Sicht macht deutlich: Alles ist potentiell vorhanden, es muss nur verwirklicht werden. Und es gibt Bedingungen für eine Verwirklichung. Die Quantenphysik sagt nicht, dass man automatisch in der Lage ist zu lieben, aber man ist potentiell dazu in der Lage. Sie und ich sind eins, doch sind wir in der Praxis eins? Nein. Wir haben das Potential, eins zu sein. Wir müssen das Eins-sein verwirklichen durch Beziehung oder auf anderen Wegen, aber solange wir das Eins-sein nicht verwirklicht haben, sind wir nur potentiell eins. Dieses Verständnis von Verwirklichung und Potentialität ist der Unterschied zwischen dem alten und neuen Denken.

JNM: Also ist es nicht Gott, der einen gut erschafft, sondern es ist man selbst durch seine Taten?

AG: Es ist beides. Gott erschafft das Potential, aber wir müssen danach handeln.

JNM: Was halten Sie vom Leben nach dem Tod und den Nahtod-Berichten von Millionen Menschen auf der Welt?

AG: Meine Sicht vom Leben nach dem Tod hat sich im Laufe der Jahre verändert. Als ich Mitte der 80er Jahre das Bewusstsein als Basis des Seins entdeckte, war es mir nicht wichtig, was nach dem Tod passiert. Doch mein Denken entwickelte sich weiter mit der Quantenphysik. Die Quantenphysik umschließt all unsere Erfahrungen.

Sobald ich verstand, dass Materie auf dem Bewusstsein basiert, konnte ich mir auch vorstellen, dass es einen nicht-physischen Verstand, einen nicht-physischen Energiekörper und einen nicht-physischen Körper geben kann. Und nachdem ich das begriffen hatte, verstand ich, dass zwar der materielle Körper stirbt, aber dass es auch diese nicht-physischen Körper gibt, Energiekörper, die auch zu unserem Sein gehören und dass sie nicht zerstört werden wie der physische Körper. Diese Energiekörper beinhalten alles, was persönlich ist.

Ein Teil unseres Ichs ist nicht-lokal, nicht an unseren Körper gebunden. Es wird nicht im Gehirn aufbewahrt. Außerhalb von Raum und Zeit.

JNM: Das bedeutet, dass es in der Quantenphysik keinen Grund gibt, ein Leben nach dem Tod zu verleugnen, denn es kann alles erklärt werden?

AG: Das meiste davon. Nicht alles. Wenn man zum Beispiel sagt, Details aus diesem Leben sind im nicht-lokalen Gedächtnis, ist die Antwort gewissermaßen ja, aber wie kommt man da ran? Die Antwort ist auch nein. Doch die Neigungen, die wir uns in diesem Leben aneignen – wenn wir annehmen, dass es ein Karma-Gesetz gibt – sind wie Perlen an einem Faden. Dieses Konzept existiert auch im Hinduismus.

Wenn man also dieses Gesetz hat, sowie die Idee der Quantenphysik, dass Dinge nicht-lokal gespeichert werden können, kann man in Bezug auf Reinkarnation sagen, dass etwas weiterlebt, das notwendig ist, um die Lernaufgaben zu bestehen. Diese können sein: Lernen zu lieben, lernen gut zu sein, aber auch die andere Seite, denn ich will unsere negative Seite nicht leugnen. Diese und unsere Neigungen können weitergegeben werden von einem Leben zum nächsten und zum übernächsten. Das ist der Grund für die Reinkarnation.

Es gibt noch weitere Hinweise dafür, dass das Bewusstsein nicht im Gehirn sitzt, wie Channelings zum Beispiel. Sehen wir uns Channelings an: Leute, die tot sind, nehmen Kontakt mit Menschen aus dem Diesseits auf. Das geht nur, wenn ein Teil des Bewusstseins nach dem Tod weiterlebt.

Dann gibt es ein Phänomen in der Quantenmechanik, das sich „Delayed Choice Experiment“ nennt. Wie erinnern sich Menschen an Dinge, die passiert sind, während ihre Gehirne tot waren? Im Moment der Wiederbelebung erinnern sie sich an alles, was geschehen ist, nachdem das Gehirn eigentlich gestorben war. Sie müssen dennoch all diese Erfahrungen gemacht haben, um sich erinnern zu können.

JNM: Würden Sie differenzieren zwischen Bewusstsein und dem Träger des Bewusstseins? Denn das Bewusstsein ist ein Zustand, und dann ist da noch einer, der das Bewusstsein trägt?

AG: Ich würde nicht von Träger sprechen, sondern davon, dass das Gehirn das Bewusstsein repräsentiert.

JNM: Was ich meine, ist, wenn der Körper stirbt und jemand aus dem Körper austritt, wer ist dieser jemand?

AG: „Er“ existiert nicht, wenn das Gehirn stirbt. Die Erfahrung ist potentiell. Diese potentielle Erfahrung wird nach der Wiederbelebung verwirklicht. Im Moment der Wiederbelebung ist dieser jemand separat vom Subjekt oder Objekt. Doch in der Zeitspanne, in der dieser jemand tot ist, gibt es kein „er“ oder „sie“. Es gibt kein Ich oder kein Objekt, es gibt nur das reine Bewusstsein.

JNM: Gibt es nach Ihrer Theorie das Faktum der Reinkarnation?

AG: Die Erfahrungen, die wir im Leben machen, produzieren Neigungen, Eigenschaften. Diese können recycled, in das nächste Leben transportiert werden. Die Erfahrung selbst kann nicht recycled werden, denn wenn wir zu viele Wiederholungen haben, fangen sie an, uns zu langweilen. Wenn wir älter werden, merken wir das. Wir wiederholen nicht die Erfahrung, sondern Neigungen. Wie sich herausstellte, gehen unsere Neigungen nicht unbedingt von diesem Leben zum nächsten über. Neigungen summieren sich durch viele Reinkarnationen hindurch und man nimmt nur eine Auswahl davon mit, die in das Programm passt, das wir für uns selbst für dieses Leben geschrieben haben.

Dieses Konzept gab es schon vor Tausenden von Jahren in den hinduistischen Theorien über Reinkarnation. Die Quantenphysik bestätigt das, neue Forschungen bestätigen das. Es ist sehr interessant, in welche Richtung sich die neuen Wissenschaften in Bezug auf das Weiterleben nach dem Tod entwickeln.

In anderen Worten, wir werden überrascht davon. Es sieht sehr vielversprechend aus: Wir erkennen, dass wir in diese Welt nicht ohne Grund kommen, sondern mit einem Plan. Wir erforschen bestimmte Archetypen, die uns sehr wichtig sind, wie Liebe, Gerechtigkeit, Schönheit, Wahrheit. Wenn man sich das Leben der meisten Menschen ansieht, sieht man, dass fast jeder in jedem Beruf irgendeinem Archetyp folgt. Diese grundlegenden Konzepte von Denken und Fühlen erfüllen uns mit Freude und einem Ziel.

JNM: Was ist für Sie das Phänomen des Lebens. Gibt es einen Unterschied zwischen „toter“ und „lebendiger“ Materie?

AG: Eine sehr gute Frage. Niels Bohr, einer der ersten Quantenphysiker, ein sehr intelligenter Wissenschaftler, stellte immer diese Frage. Was ist der Unterschied? Hier ist die Zelle, sie lebt. Einen Moment später ist die Zelle tot, aber es sind dieselben Moleküle. Nach all den Jahren denke ich, ich kenne den Unterschied. Der Unterschied ist, im „nicht-lebendigen“ gibt es keine Erfahrungen. In anderen Worten: Das Bewusstsein kann sich nicht zeigen im „nicht-lebendigen“. Bei der lebendigen Materie ist etwas fundamental anders, was der lebendigen Materie ermöglicht, ein Bewusstsein zu entwickeln. Dieses etwas, fand ich durch Eingebung heraus, ist eine verwickelte Hierarchie. Dies ist ein sehr spezifisches Konzept, das ich genauer erklären muss. Verwickelte Hierarchie bedeutet, im elementaren Teil sind die Atome und Moleküle, aus diesen ist alle Materie aufgebaut. Ein Felsen hat auf der höchsten Ebene Moleküle, die in Atome geteilt werden können. Das ist die Struktur von nicht-lebendiger Materie. Auch die lebendige Materie ist aus Atomen und Molekülen aufgebaut, aber dann kommen wir zur lebendigen Zelle.

Im wörtlichen Sinne ist das Subjekt mehr als Moleküle, das Ganze ist mehr als seine Teile. Die Menschen nennen das Holismus. Obwohl man nur ein vages Konzept hat, dass da irgendetwas sein muss, das nicht in Moleküle zerlegt werden kann. Auch die Quantenphysik kann dieses Problem nicht lösen, es sei denn, man sagt, dass diese Dinge, wie Gehirne oder lebendige Zellen, etwas sehr spezielles an sich haben, das nicht zerlegt werden kann. Das ist die verwickelte Hierarchie. In einem holistischen System kann ein Teil nicht ohne das andere sein. Gehirne und lebendige Zellen sind der körperliche Teil, und dann gibt es noch die Erinnerungen. Diese Teile bilden einen Kreis. In diesem Kreis steckt das Bewusstsein fest. Wenn das Bewusstsein in diesen Kreis kommt, kann es nicht mehr heraus. Kommt es doch heraus, verliert das Subjekt das Bewusstsein. Das ist der Unterschied zwischen bewusst und unbewusst. Solange der Kreis Bewusstsein „einfangen“ kann, ist man lebendig. Verliert er die Fähigkeit, Bewusstsein einzufangen, ist man tot. So können wir nicht nur zwischen vernunftbegabt und nicht-vernunftbegabt unterscheiden, sondern auch zwischen lebendig und nicht-lebendig.

Was also ist diese verwickelte Hierarchie? Beim Gehirn ist das Bewusstsein sehr klar erkennbar; der Wahrnehmungsapparat und Erinnerungsapparat. Bei der Zelle ist es nicht so offensichtlich. Aber wie sich herausstellte, wie Bruce Lipton herausgefunden hat, hat auch die Zelle ein Bewusstsein. Und das Wasser in der Zelle ist offensichtlich der Erinnerungsapparat. Wir erkennen immer mehr, dass Erinnerungen in den Zellen abgespeichert werden. Also haben wir einen Wahrnehmungsapparat und einen Erinnerungsapparat in der Zelle. Nach und nach beginnen wir, den Unterschied zu verstehen. Sobald die Zelle die Fähigkeit besitzt, Bewusstsein einzufangen, hat sie ein Selbst, das getrennt ist vom Objekt. Das ist das Überraschendste an der lebendigen Zelle, dass sie ein Ganzes ist, getrennt von der Umgebung. Wo kommt diese Ganzheit her? Diese Ganzheit ist das, wovon ich spreche, die Repräsentation von Bewusstsein. Die Zelle betrachtet sich selbst als getrennt von der Umgebung. Diese Getrenntheit ist das, was wir Leben nennen.

Das ist die Ebene, die nach dem Unbelebten kommt. Das Belebte ist Bewusstsein, verwirklicht in der lebendigen Zelle.

JNM: Sie haben sich kritisch geäußert zur darwinistischen Evolutionstheorie. Was ist falsch an der bisherigen darwinistischen Evolutionstheorie bzw. wie entstehen ihrer Ansicht nach neue Arten?

AG: Eine sehr interessante Frage. Darwins Evolutionstheorie – ist es eine Theorie der Artenentwicklung oder nur eine Theorie der Anpassung? Darwin selbst begann die Evolutionstheorie nur als Theorie der Anpassung. Dann wurde er von seinem Erfolg verführt und machte sie zu einer Theorie der Artenentwicklung. Genau genommen hatte Darwin selbst Zweifel an seiner Theorie. Zum Beispiel wusste er, dass, wenn eine neue Art entsteht, die neue Art oft ein neues Organ hat. Und er fragte sich, wie kann ein neues Organ entstehen aus kleinen, langsamen, kaum merklichen Veränderungen? Darwin selbst sagte: Nehmt als Beispiel das Auge. Dazu sind Tausende von genetischen Mutationen nötig. Und dann zu erwarten, dass all diese Mutationen bleiben bis alles zusammenpasst, ist absolut unsinnig. Sie würden doch durch natürliche Auslese ausgelöscht werden. Wenn eine genetische Mutation dem Organismus beim Überleben hilft, nur dann wird die natürliche Auslese genau diese Mutation weitergeben. Alles andere wird eliminiert. Darwin selbst bemerkte, dass die meisten Mutationen nicht sehr effizient sind und deswegen eliminiert werden. Wieso werden so viele Mutationen, von denen die meisten nicht nützlich sind, weitergegeben? Die Antwort ist, dass die Arten sich nicht in einem Schritt entwickeln, sondern in zwei oder drei Schritten. Doch für jeden Schritt sind Tausende Mutationen nötig. Vom einfachen Insektenauge bis zum menschlichen Auge sind Millionen Mutationen nötig. Also war Darwins ursprüngliche Kritik an seiner eigenen Theorie berechtigt.

Wie erklären wir uns das in der Quantenphysik? Jede Veränderung ist eine potentielle Veränderung. Das Potential bleibt vorhanden, bis das neue Organ entsteht. Bis es nützlich ist, bis es genutzt wird, wird es nicht verwirklicht, sondern bleibt Potential. So einfach ist das. Die Frage ist nur, wer verwirklicht das Potential? Hat der Organismus die Intelligenz, das nötige Potential zu wählen, um das Organ zu entwickeln? Es ist nicht der einzelne Organismus, der wählt, sondern die ganze Spezies. Wenn man sich das Spezies-Bewusstsein betrachtet, und dazu den natürlichen Lebensraum ansieht; wenn sich der Lebensraum auf katastrophale Weise ändert, schafft es das Spezies-Bewusstsein, dass sich die Art auf richtige Weise an die Veränderungen der Umweltbedingungen anpasst. Das Spezies-Bewusstsein ist da sehr effektiv, und dafür haben wir Beweise, die sogenannte gezielte Mutation. Es ist ein sehr einfaches Experiment, aber die Leute, die es durchführten, verdienen wirklich Anerkennung dafür. Sie nahmen eine Spezies und ließen sie hungern, indem sie ihr Laktose fütterten, was sie nicht verdauen kann. Es brauchte nur einen Schritt, bis sie es verdauen konnte. Teuflisch, nicht wahr? Es sollte viel länger dauern, bis es zur Mutation kommt. Kann die Spezies auf diese Art überleben? Sie konnte. Das nennt man gezielte Mutation. Die Spezies hat gezielt ihre eigene Mutation vorangetrieben, machte den Schritt, damit sie überleben konnte. Das ist ein erstaunlicher Beweis für die Theorien, über die ich spreche. Das Spezies-Bewusstsein kann, wenn nötig, die notwendigen Veränderungen einleiten.

JNM: Man könnte es als die Absicht zu überleben sehen.

AG: Ja, die Absicht zu überleben ist die Grundlage. Woher kommt das? Ebenfalls vom Bewusstsein. Darwin schwindelte ein wenig, als er das Wort Überleben benutzte. Wir können nicht den Schritt machen vom Überleben eines Moleküls, zum Überleben zweier Moleküle, zur ganzen Spezies. Auch bei den einfachsten Lebensformen gibt es keine Grundlage für Darwinismus. Wir haben bisher keinen Hinweis gefunden, wie man eine Zelle dazu motivieren kann, zu überleben. Zuerst kommt das Leben, dann das Überleben.

Wenn man sich die Frage nach lebendig oder nicht-lebendig ansieht, ist es auffallend, dass die DNA und die Proteine programmierte Moleküle sind. Das Programm der DNA ist es, Proteine zu bauen, und das Protein hat das Programm, biologische Funktionen auszuüben. Das ist der Schlüssel. 1994 schrieb ich darüber eine Arbeit. Es gibt in der Biologie sozusagen Hardware und Software, das, was programmiert ist. Protein und DNA sind programmierte Moleküle. Wenn man sich Gentechnik ansieht, sie alle nutzen DNA und Proteine, doch wurden noch nie programmierte Moleküle im Labor hergestellt. Das sagt uns doch etwas!

JNM: Die ganze Sache ergibt keinen Sinn ohne das Konzept des Bewusstseins.

AG: Das Bewusstsein programmiert die Moleküle. Rupert Sheldrake mit seiner Theorie der „Morphogenetischen Felder“ kann Ihnen mehr dazu sagen.

JNM: Gehen wir weiter auf das Bewusstsein ein. Sie sagen, das Bewusstsein ist die Grundlage allen Seins. Um es in die mondäne Welt zu übersetzen: Wie können Sie, so wie Sie hier sitzen, auf dem Bewusstsein basieren?

AG: Bewusstsein ist die Grundlage allen Seins, und es hat Potentialitäten. Es gibt zwei Arten von Potentialitäten. Die Potentialität für Objekte und die Potentialität für Subjekte. Wenn wir unsere Erfahrungen ansehen, hat jede Erfahrung zwei Pole: Objekte und Subjekte. Der Subjekt-Anteil des Bewusstseins ist es, der Erfahrungen macht. Der Objekt-Anteil ist passiv. Er macht keine Erfahrungen. Das ist die Antwort auf Ihre Frage. Es ist nicht alles bewusst in dem Sinne, in dem Sie das Wort verstehen. Objekte wie dieses Sofa erfahren keine Trennung zwischen Subjekt und Objekt. Doch für das Subjekt ist es ein Objekt der Erfahrung. In dem Sinne ist alles Bewusstsein. Es ist nicht außerhalb des Bewusstseins. Doch hat es kein Bewusstsein in dem Sinne, dass es keinen Wahrnehmungsapparat hat. Doch in der lebendigen Zelle oder im Gehirn ist so ein Wahrnehmungsapparat, Bewusstsein kann sich zeigen. Subjekt-Potentialität kann sich im Gehirn oder der lebendigen Zelle zeigen, Objekt-Potentialität wird nie eine Repräsentation des Bewusstseins darstellen. Materie, die niemals Bewusstsein einfangen kann.

JNM: Wenn das Bewusstsein die Grundlage von allem ist, warum gibt es dann überhaupt ein physisches Universum?

AG: Eine sehr gute Frage. Sehen wir uns Perfektion an. Bewusstsein mit Potentialitäten hat eine gewisse Perfektion. Potentialitäten sind nur Potentialitäten, es steckt keine Erfahrung darin. Erfahrungen können sowohl Leiden als auch Freude bedeuten. Die Manifestation der Potentialität ist nicht länger perfekt. Ohne Manifestation scheint es perfekt, denn es gibt keine Erfahrungen. Es ist schon ein Ganzes. Warum also das Ganze zerstören und für einen Moment zumindest imperfekt machen? Die Antwort lautet: Das ist das Spiel der Potentialitäten und des Bewusstseins. Das Bewusstsein hat Perfektion, aber diese Perfektion steckt auch in der manifestierten Welt. Kann die manifestierte Welt Perfektion ebenfalls manifestieren, nicht nur das Potential für Perfektion? Können Menschen oder höhere Wesen sich in eine Richtung entwickeln, die es ihnen ermöglicht, auf perfekte Art zu leben, ohne Leiden?

Das ist die Herausforderung. Wenn man sich die Menschen anschaut, und das habe ich ausführlich getan, sieht man, dass man über die prähistorischen Ereignisse nicht allzu viel sagen kann. Wir wissen, dass es die Jäger und Sammler gab, und dass die Gedankenwelt der Menschen damals sehr physisch war, sie konnten nur über physische Probleme nachdenken. Man musste jagen und sammeln, damit man etwas zu essen hatte. Doch im Zeitalter des Ackerbaus wurde die Vorstellungswelt subtiler. Die Leute begannen, sich mit ihren Gefühlen und Erinnerungen auseinanderzusetzen, sie waren näher beisammen als zu den Zeiten, als die Männer Jäger und die Frauen Sammler waren. Sie gingen Beziehungen ein.

Im nächsten Schritt wurden Männer und Frauen wieder mehr getrennt, Landherren schwangen sich auf. Unser Verstand bekam die Fähigkeit, den Geschehnissen Bedeutung zu geben und über den Sinn nachzudenken. Irgendwann kam die Industriegesellschaft und heute die Hightech-Gesellschaft. Unser rationales Denken hat sich tatsächlich extrem verfeinert.

Aber was kommt als nächstes? Der nächste Schritt wurde vor etwa 3000 Jahren vorbereitet durch die Entdeckung der Archetypen. Wir können liebend und gut sein, Liebe ist ein Archetyp in dem Sinne, dass wir nicht wirklich wissen, was sie ist. Doch gibt er uns den besten Zusammenhang für das Denken oder Fühlen. Es ist ein wundervolles Gefühl, so dass jeder, mit Ausnahme vielleicht von Soziopathen, nach Liebe strebt. Die Archetypen, obwohl wir nicht genau wissen was sie sind, führen unsere Zivilisation. Archetypen fühlen sich richtig an, wenn wir sie verkörpern. Das ist unser Weg zur Perfektion. Je mehr wir die Archetypen verkörpern, umso näher gelangen wir an die Perfektion.

JNM: Kann ich das so zusammenfassen: Das Bewusstsein nimmt die Herausforderung an, eine perfekte Welt zu schaffen, und es gibt nicht auf, bis das erreicht ist?

AG: Ja, und das kann Millionen von Jahren dauern. Es werden andere Planeten und Erden da sein, auf denen das Bewusstsein es weiter versucht. Nun haben wir die Dunkle Materie entdeckt, eine weitere große materielle Welt, wo das Sein sogar noch subtiler ist als das menschliche Sein. Es gibt unglaubliche Möglichkeiten für das Bewusstsein, Perfektion anzustreben.

JNM: Glauben Sie, dass es ein ultimatives Konzept, einen Plan gibt, wo das Leben hingeht?

AG: Ich denke, das ultimative Ziel des Universums führt zurück ins Nichts. Aber es ist beinahe unvorstellbar. Doch sehen wir uns die Weltanschauung der Quantenphysik an. Die Grundlage des Seins ist Bewusstsein. In der Wissenschaft sollte jedes Konzept überprüfbar sein. Wie überprüfen wir, dass das Bewusstsein die Grundlage allen Seins ist? Meine eigene Suche ist ein sehr gutes Beispiel dafür, denn wenn ich nicht diese zwei Ebenen der Realität erfahren hätte, dieses Eins-Sein wäre es für mich nicht nachvollziehbar. Es ist wichtig zu überprüfen, dass die Metaphysik real ist, aber das werden wir nicht mit Instrumenten messen können. Nur ein Mensch kann es erfahren. Nur ein Mensch kann das Eins-Sein mit der Grundlage allen Seins erfahren. In der spirituellen Literatur wird dieser Zustand Einheit ohne Trennung genannt. Die Einheit, die ich erfahren habe, war die Einheit mit Erfahrung. Einheit ohne Erfahrung kann sowohl geschehen als auch nicht geschehen; wir sprechen von Potentialität.

In der Quantenphysik gibt es das Konzept der „Delayed Choice“. Wir sind eins, dann wachen wir auf und sind manifestiert, getrennt. Man kann sich an das Eins-Sein erinnern, dabei geht man zurück in der Zeit. Spirituelle Lehrer wie Jesus und Buddha haben darüber nachgedacht und indirekte Andeutungen gemacht. Buddha vor allem beim Konzept des Nirwana.

Was bedeutet das? Es bedeutet, es ist das ultimative Ziel, dass jedes menschliche Wesen in der Lage sein wird, sich mit dem höheren Bewusstsein selbst zu verbinden. Und dass es dann zurückkommen kann und sagen kann „Schaut, ich habe es getan“.

JNM: Wenn das jeder getan hat, gibt es keinen Grund mehr, zurückzukommen.

AG: Das ist das ultimative Ziel.

JNM: Eine Frage zur Definition: Was ist Bewusstsein? Was ist das Quantenbewusstsein?

AG: Der Verstand ist das Vehikel, durch das das Bewusstsein denkt, das Bewusstsein ist die Grundlage. Das Problem ist, dass die Leute zwar das Bewusstsein und die Möglichkeiten haben, aber manche Möglichkeiten leben wir, die persönlichen Möglichkeiten. Dann gibt es noch die kollektiven Möglichkeiten im kollektiven Bewusstsein. Alle Möglichkeiten sind potentiell im Bewusstsein angelegt. Diesen Teil nennen wir das Quantenbewusstsein. Das Quantenbewusstsein ist ein neuer Teil der Möglichkeiten, die noch keiner verwirklicht hat. Noch nicht verwirklichte Potentialitäten. Ich nenne es Quantenbewusstsein, aber man könnte es auch anders interpretieren. Das Wort Quantum selbst hatte ursprünglich nur die Bedeutung einer begrenzten Menge von Energie. Heute benutzen wir das Wort Quantum, um ein Objekt zu bezeichnen, das auf zwei Ebenen existiert. Als Potentialität und als Manifestation.

Ein Quantenbewusstsein ist also ein Bewusstsein, das fähig ist, sowohl eine Potentialität als auch eine Verwirklichung zu sein.

JNM: Würden Sie es einfacher finden, Ihre Konzepte in Sanskrit zu erklären?

AG: So gut kann ich Sanskrit gar nicht. Ich habe es drei Jahre in der Schule gelernt, habe es aber seitdem kaum benutzt. Manche der Sanskrit-Sutras handeln von ähnlichen Themen, so nutze ich auch manchmal Ausdrücke aus dem Sanskrit, wenn die englische Sprache nicht subtil genug ist. „Somati“ zum Beispiel; im Christentum gibt es den Heiligen Geist, der dem Somati nahe kommt. Im Japanischen gibt es das Wort „Satori“, das ihm ähnelt, im Deutschen „Das Sein“. Somati beschreibt es am besten, denn es beinhaltet, dass Subjekt und Objekt aufeinander liegen. Normalerweise ist die Trennung zwischen Subjekt und Objekt groß, doch in diesem Zustand fühlt man sich, als ob alles eins wäre. Ich habe mich gefühlt, als ob das Gras ich wäre, als ob das Gebäude ich wäre, Dinge und Leute sind ich, alles verschmolz zu einem.

Wenn man ein falsches Wort benutzt, verstehen die Leute einen nicht richtig. Das Sein trifft es nicht ganz, denn Trennung ist ein Teil der Erfahrung. Es gibt ein Subjekt, das auf die Einheit blickt. Wenn Subjekt und Objekt aufeinander liegen, gibt es noch eine minimale Trennung.

JNM: Die letzte Frage. Ist der Tod nur eine Illusion?

AG: Warum soll man Angst vor dem Tod haben, wenn er doch nur ein tiefer Schlaf ist, nach dem wir zurückkehren in einem neuen Körper? Wir sollten uns auf den Tod freuen. Ja, die Angst vor dem Tod ist eine Illusion.

Ist der Tod selbst eine Illusion? Nein. In einer Illusion steckt keine Ordnung. Bei Leuten, die einen sehr bewussten Tod erlebten, beschrieben ihre Angehörigen es als sehr friedlich. Man kann es auch als Beweis sehen für die Quanten-Nichtlokalität. Ich frage mich bei Hospizmitarbeitern, ob sie bei so vielen Todesstunden dabei sind, weil sie diese speziellen Momente genießen, vielleicht auch nur unbewusst. Sie können wundervoll sein und einem Frieden geben.

Sieht man sich ein Trugbild an, steckt keine Ordnung darin. Doch der Tod ist friedvoll und ruhig. Viele Menschen machen dieselben Erfahrungen bei Nahtod-Erlebnissen. Der Zustand Tod scheint sehr geordnet und klar zu sein.

Nicht der Tod ist eine Illusion, sondern die Angst vor dem Tod. Die Angst vor der Getrenntheit, dass wir getrennt leben für alle Ewigkeit. Diese Angst ist die Illusion. Man lebt nicht lange in Getrenntheit.

Wenn wir sterben, gehen wir zurück zur Einheit. Wenn wir dann wiedergeboren werden, werden wir wiedergeboren in ein Leben bestehend aus Getrenntheit und Einheit. Der Wachanteil ist getrennt, der Traumanteil ist getrennt. Der Schlafanteil ist Einheit. Von dort gehen wir eine Weile zurück zur kompletten Einheit. Nach einem langen Schlaf kehren wir zurück zu einem neuen Leben, mit einem neuen Körper und neuen Lernaufgaben. Ich finde, das ist wundervoll.

JNM: Besten Dank Herr Dr. Amit Goswami für das aufschlussreiche und sehr ausführliche Gespräch.

Das Film-Interview und das weiterführende Gespräch liefen bestens und Dr. Goswami und ich beschlossen, mit einem echt „knuddeligen“ Selfie das Treffen zu beenden. Wir vereinbarten auch noch, dass er unbedingt in naher Zukunft wieder einmal nach Deutschland zu einem Kongress kommen soll und ich mich für ihn einmal schlau mache, was Sache ist und wie dies organisiert werden könnte. Wir bestellten uns also diesmal ein UBER-Taxi und keine zwei Minuten später waren wir auf dem Weg zu Dr. Rupert Sheldrake.

Dr. Rupert Sheldrake

Interview mit Dr. Rupert Sheldrake in London

Nach relativ kurzer Fahrt kamen wir in einer Siedlung an, welche am Rande eines parkähnlichen Waldstücks – aber doch noch relativ nahe am Stadtzentrum – lag. Dort wurden wir, mit der bekannten britischen Höflichkeit, von Dr. Rupert Sheldrake begrüßt. Wir begleiten ihn hinauf in den 1. Stock seines Hauses in sein Arbeitszimmer. Wie ich es mir schon gedacht hatte, war es randvoll - bis an die Zimmerdecke - mit Büchern zu fast jedem Wissensgebiet. Wir bereiteten das Gespräch vor, während sich Dr. Sheldrake im Nebenraum in Schale warf. Dies ist allerdings für Briten nicht üblich, erklärte mir Ulrich, der lange Jahre in London gelebt und gearbeitet hatte, bevor er seine Psychologie-Praxis eröffnete. Je einfacher und abgetragener die Kleidung und je bescheidener die Art der Selbst-Darstellung ist, umso höher das öffentliche Ansehen der Person bzw. des Forschers. Es ist also keine typisch deutsche Eigenschaft, aber durchaus sympathisch. Und so war auch die ganze Art von Dr. Sheldrake: Britisch korrekt und sehr sachlich. Wir spürten in seinem Haus, welches mit Sicherheit schon mehrere hundert Jahre alt sein dürfte, einen zauberhaften Charme, ähnlich einem Harry-Potter-Film oder der pfiffig schlauen Miss Marple. Mich hätte es in dieser Atmosphäre nicht verwundert, wenn plötzlich ein Besen durch den Gang schwebend ins Arbeitszimmer levitiert wäre. Ja, das hatte etwas besonders – eine Kulisse wie in einem „Hollywood-Thriller“ a la „Illuminati“ mit Tom Hanks. Nur, dass diesmal Dr. Rupert Sheldrake die Hauptrolle spielte. Ein Set, das kaum zu toppen war. Aber Bruno, mein Kameramann, hatte zu diesem Zeitpunkt nicht wirklich Augen für diese Kulisse, sondern gab uns zu verstehen, dass wir gerne mithelfen dürfen, die Technik aufzubauen, damit wir keine Zeit mehr verlieren. Dies taten wir dann auch sofort. Ich hätte mich noch gerne weiter in der Bibliothek umgesehen. Vielleicht klappt es ja das nächste Mal. Dr. Sheldrake meinte, wir sollen uns das Zimmer so richten, wie wir es für nötig halten. Mir gefiel die Perspektive vor dem alten, offenen Kamin, zwischen den Bücherregalen, auf dem viele kleinere Artefakt-ähnliche Utensilien lagen, am besten für den Dreh.

Es war wieder beeindruckend, wie souverän Dr. Sheldrake meine Fragen beantwortete und wie er auch bei meinen vielen Nachfragen seine Erkenntnisse und den neuesten Sachverhalt sehr überzeugend und verständlich erläuterte. Seine Ausführungen zeigen deutlich, dass wir unser veraltetes Weltbild massiv verändern müssen und wir noch kein wirklich treffendes Bild für unsere Realität und dem Phänomen des Bewusstseins haben. Er erläuterte uns, dass die Mainstream-Wissenschaft tatsächlich nur einem zeitlich vergänglichen Dogma folgt, wie schon Thomas Kuhn in seinem berühmten Buch „Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen“ (1996 erschienen) aufzeigen konnte. Es besteht also für die nahe Zukunft durchaus Hoffnung, dass die neuen Erkenntnisse aus den Bereichen der Nahtod-Forschung und der Parapsychologie bei einem größeren Forscherpublikum Gehör finden werden.

JNM: Dr. Sheldrake, vielen Dank für das Interview. In Ihrem Buch „Der Wissenschaftswahn“ kritisieren sie die westliche Wissenschaft. Sie sagen, unsere materialistische Weltsicht ist weit entfernt von der Realität, dass die Wissenschaftstheorien in Wahrheit Glaubenssache sind. Wie konnte in der Wissenschaftswelt der Dogmatismus so sehr Fuß fassen, dass nur eine Sichtweise zugelassen wird?

RS: Ich denke, jede Form der Wissenschaft wird irgendwann dogmatisch. Das berühmte Buch von Thomas Kuhn „Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen“ zeigt, dass es zu jeder Zeit eine offizielle Weltsicht gab, die den Leuten in der Schule beigebracht wurde. Sie ist der Rahmen für Beförderungen und Auszeichnungen. Das offizielle Dogma ändert sich im Laufe der Zeit. Momentan ist das Dogma die materialistische Weltsicht. Obwohl diese Sicht sehr solide ist, glauben viele Wissenschaftler nicht daran. Sie geben es nur nicht zu, wenn sie auf Arbeit sind. So wie auch in Russland viele Leute nicht an den Kommunismus glaubten, es aber nicht in der Öffentlichkeit gesagt haben.

Ich kenne viele Wissenschaftler, die der Meinung sind, dass wir das materialistische Weltbild hinter uns lassen müssen, aber nur wenige würden das öffentlich zugeben. Spricht man jedoch privat mit ihnen, gibt es einen großen Unterschied zur offiziellen Meinung. Viele Wissenschaftler sind privat sehr viel offener als in der Öffentlichkeit.

JNM: Das bedeutet aber auch, dass wegen Ansehen, Geld und Jobs die Wissenschaft vom Fortschritt abgehalten wird.

RS: Für Forscher ist es wichtig, Forschungsgelder zu erhalten, also können sie der materialistischen Sicht nicht offen widersprechen. Die Wissenschaftler müssen ihre Jobs behalten, das Richtige tun, um befördert zu werden, usw. Es ist ein sehr konservatives Umfeld.

Was den Dogmatismus ebenfalls erhält, ist die Tatsache, dass viele Leute, die keine Wissenschaftler sind, die Wissenschaft zu einer Art von Religion erhoben haben: Die Religion der Wissenschaftlichkeit, der Glaube, dass Materialismus die letzte Wahrheit ist. Dies ist ein Teil ihrer Weltsicht, und sie werden wütend, wenn irgendjemand ihre Weltsicht in Frage stellt. Es ist nicht nur eine Theorie, es ist eine Weltsicht, eine Glaubenslehre, auf der ihr Leben basiert.

JNM: Es ist also eine Frage der festen Überzeugungen?

RS: Für viele Menschen ist es eine Frage der festen Überzeugungen. Vor allem bei den Atheisten, denn sie glauben fest daran, dass es keinen Gott gibt. Die materialistische Weltsicht bestätigt ihren Glauben. Die Wissenschaftler, die keine Atheisten sind – und die meisten Wissenschaftler sind keine Atheisten, Studien haben gezeigt, dass nur 25 Prozent der Wissenschaftler in Großbritannien und Deutschland Atheisten sind – sind viel flexibler in ihrer Weltsicht. Doch sie wollen keinen Ärger bekommen, indem sie das zugeben.

JNM: Das wird sich auch nicht ändern.

RS: Vielleicht schon. Es gibt eine neue Bewegung in der Wissenschaft, die alten Dogmen werden aufgeweicht. Zum Teil, weil es viele Krisen in der Wissenschaft gibt. In der Kosmologie gibt es Probleme mit der Multiversum-Theorie, viele Kosmologen glauben, dass es viele weitere Universen gibt. Doch das ist Spekulation und keine Wissenschaft mehr.

In der Biomedizin und der Psychologie gibt es die Replikations-Krise. Die meisten Arbeiten, die in der Wissenschaft veröffentlicht wurden, können nicht exakt wiederholt werden. Das hat zu einer Vertrauenskrise in der Wissenschaftswelt geführt.

Es gibt auch Probleme mit dem Genom-Projekt. Es hat sich gezeigt, dass die Gene nicht so viel weitervererben, als wir dachten. Man glaubte, die Gene würden etwa 80 Prozent der Vererbung besonderer Merkmale erklären, doch es sind nur fünf bis zehn Prozent. Wenn die Gene es nicht erklären, was dann? Auch das führte zu einer Art Krise und die Erkenntnis, dass wir nicht so viel wissen, wie wir dachten.

JNM: Wo ist ihrer Meinung nach die größte Lücke in der Wissenschaft? Auf welchem Gebiet der Wissenschaft stehen wir auf festem Grund, und auf welchem Gebiet wissen wir am wenigsten?

RS: Viele der Fakten der Physik, Chemie, Mikrobiologie sind ziemlich sicher. Viele der Beobachtungen aus der Astronomie sind weit verbreitet. Nicht so weit verbreitet ist die Interpretation dieser Fakten. Sogar in der Chemie wissen wir nicht, wie Proteine sich zusammenfalten, um ihre dreidimensionale Struktur zu erhalten. Dieses Problem wurde noch nicht gelöst. In der Mikrobiologie kennen wir die Sequenz der Gene, aber wir wissen nicht, wie diese Gene den Organismen Leben geben. Wir wissen nicht, was genau sie tun. Also sogar in der Mikrobiologie und in der Chemie und der Astronomie, die am besten erforschten Gebiete der Wissenschaft, gibt es vieles, was wir immer noch nicht wissen.

In der Astronomie gibt es seltsame Himmelskörper: Pulsare, Quasare, und wir wissen nicht, was genau sie sind. 96 Prozent des Universums sind uns komplett unbekannt, in der Form von Dunkler Materie und Dunkler Energie. Es ist überwältigend, sich vorzustellen, dass wir den größten Teil der physikalischen Realität nicht kennen. Sogar in diesen gut erforschten Gebieten sind eine Menge Fragen offen.

Die meisten werden mit mir übereinstimmen, dass das Gebiet, über das wir am wenigsten wissen, das Bewusstsein ist. Die Bewusstseinsforschung gehört zu den interessantesten Gebieten der Wissenschaft, gerade weil wir so wenig über unseren eigenen Verstand wissen. Wir wissen natürlich viel über den Aufbau der Gehirne, wir wissen, welche Teile des Gehirns aktiv werden, wenn wir denken, wenn wir träumen. Dennoch verstehen wir die Natur des Bewusstseins nicht. Deswegen wird in wissenschaftlichen Kreisen die bloße Existenz des Bewusstseins auch „das schwierige Problem“ genannt, denn es gibt keine wissenschaftliche Erklärung, warum wir überhaupt ein Bewusstsein haben. Man kann ein Gehirn erforschen, auf einer materiellen Ebene, doch sagen diese Forschungen nichts aus über das Bewusstsein an sich. Die traditionelle Sicht besagt, dass unser Bewusstsein eigentlich nichts tut, oder dass es nur eine Illusion ist, dass es keinen Zweck hat. Ich halte das nicht für sehr plausibel und es wird unter Wissenschaftlern viel über die Natur des Bewusstseins debattiert, wo es herkommt und wie verbreitet es im Universum ist. Beschränkt es sich auf Gehirnfunktionen oder geht es darüber hinaus?

JNM: Gewissermaßen sagen Sie, dass einige Bereiche der Wissenschaft sicher sind, solange sie anwendbar sind. Wir können zum Beispiel Flugzeuge bauen. Aber man kann nicht immer erklären, warum es funktioniert.

RS: Die heutigen technischen Möglichkeiten sind immens beeindruckend. Jeder weiß, wie beeindruckend Smartphones und das Internet und Chatrooms sind. Das alles funktioniert, aber es heißt nicht, dass wir verstehen, wie es funktioniert. Zum Beispiel ist die Natur der Elektrizität und der elektrischen Felder nicht geklärt, aber wir können sie nutzen. Doch was genau ist ein elektrisches Feld?

In der Physik gibt es die Superstring-Theorie. Demnach können die elektrischen Felder verbunden sein mit einem zehn-dimensionalen Feld. Aber niemand weiß, ob diese zehn-dimensionalen Felder wirklich existieren. Die Fragen nach Gravität, Magnetismus und Elektrizität sind tatsächlich noch nicht alle geklärt.

JNM: Das bedeutet, dass der Wissenschaftler in gewisser Weise einem Maurer ähnelt, der seine Mauer baut und es gut macht, aber nicht unbedingt die Physik dahinter verstehen muss, denn alles, was er zu tun hat, ist die Mauer zu bauen. Auf diese Weise kann ein Wissenschaftler im Praktischen sehr erfolgreich sein, ohne alles zu verstehen.

RS: Manche Gebiete der Wissenschaft sind mehr pragmatisch, auf die Anwendung bezogen, wie zum Beispiel Technologie, Ingenieurswesen, wo die Leute herausfinden, was funktioniert. Darin sind sie sehr gut.

In den fundamentaleren Wissenschaften, wie der theoretischen Physik, ist das meiste, worüber sie debattieren, wie die String-Theorie, komplett nutzlos, und kann in der Praxis nicht getestet werden. Eines Tages könnte sie zu einem tieferen Verständnis der Dinge führen, aber das wissen wir nicht. Es gibt also Gebiete der Wissenschaft, die rein spekulativ und theoretisch sind.

JNM: Anders gesagt, es ist eine Sisyphusarbeit, alles vollständig verstehen zu wollen?

RS: Manche Leute haben ein großes Verlangen, alles zu verstehen und hinter die Kulissen zu blicken. Andere Leute sind pragmatischer. So ist das in jedem Arbeits- und Lebensbereich. Einige Wissenschaftler bemühen sich, die tiefere Natur der Dinge zu verstehen. Ein gutes Beispiel ist Einstein. Er hat kaum Zeit darauf verwendet, praktische Dinge zu tun. Er hat nichts erfunden, aber er erreichte tiefe Einblicke in die Natur von Raum und Zeit.

Diese Unterteilung finden wir auch in anderen Gebieten. Es gibt Theoretiker, die große Theorien über politische oder wirtschaftliche Dinge verfassen, aber kaum etwas mit der Praxis zu tun haben.

JNM: Gehen wir noch mal auf das Thema Bewusstsein ein. Wenn ich Sie richtig verstanden habe, haben Sie angedeutet, dass das Bewusstsein nicht vom Gehirn erschaffen wird. Wie würden Sie das Bewusstsein definieren? Als Biologe und generell als Wissenschaftler?

RS: Ich glaube nicht, dass das Bewusstsein ein Produkt der Gehirnaktivitäten ist. Materialisten sagen, das Bewusstsein ist das, was das Gehirn tut, aber das denke ich nicht. Offensichtlich hat das Bewusstsein etwas mit Gehirnen zu tun – wenn man kein Gehirn hat, ist auch kein Bewusstsein vorhanden, oder wenn das Gehirn beschädigt wird, hat es Auswirkungen auf das Bewusstsein.

Wir wissen, dass es eine Beziehung zwischen dem Bewusstsein und dem Gehirn gibt, die Frage ist, welche Art von Beziehung? Das verlangt, dass wir über die Beziehung von Körper und Bewusstsein generell nachdenken.

Weitere Fragen sind: Ist das Bewusstsein auf Gehirne beschränkt? Ist es auf Mensch und Tier beschränkt? Gibt es eine Art von universellem Bewusstsein in der ganzen Natur? Die Idee, dass das Bewusstsein überall vorhanden ist, nennt man Panpsychismus oder Animismus. Pan bedeutet überall, Psyche bedeutet Verstand oder Seele. Es gab kürzlich eine Art Revival des Panpsychismus, überraschenderweise unter den materialistischen Philosophen, denn das „schwierige Problem“ ist so schwer zu lösen, dass sie viel radikaler werden mussten.

Wenn die Materie kein Bewusstsein hat, wie traditionelle Materialisten annehmen, ist es extrem schwierig zu erklären, wie Gehirne ein Bewusstsein erlangen können, wie etwas komplett Neues entstehen kann aus etwas, das eben keinerlei Bewusstsein hat. Die Panpsychisten sagen, es gibt eine Art von Bewusstsein sogar in Elektronen und Atomen, das Bewusstsein des menschlichen Gehirns unterscheidet sich davon nur in der Tiefe.

Ich selbst halte viel von Panpsychismus, aber dann stellt sich die Frage, wie muss man sich das Bewusstsein eines Elektrons oder Atoms vorstellen?

Ich denke, der interessanteste Vorschlag kommt von dem britischen Philosophen Alfred North Whitehead, er schrieb in den 1920er Jahren. Whitehead gehörte zu den ersten, die die Quantenphysik verstanden haben, denn er war nicht nur Philosoph, sondern auch Mathematiker.

Die Quantenphysik lehrt, Materie ist bzw. sind nicht irgendwelche Dinge, die man herumschiebt. Materie ist aus Wellen zusammengesetzt, also ist sie ein Prozess. Wenn die Materie ein Prozess, eine Welle ist, dauert sie an. Wellen brauchen Zeit, man kann keine Welle in einem Moment haben. Man kann auch keine Welle an einem bestimmten Punkt haben, sie bewegt sich durch Zeit und Raum.

Es ist vergleichbar mit Wellen auf See, sie bewegen sich, genauso verhält es sich mit der Materie. Ein Stück davon wäre keine Welle mehr. Man wüsste die Wellenlänge nicht und die Charakteristiken der Welle. Das bedeutet, nichts im materiellen Universum steht fest, alles fließt wie Wellen. Sie haben eine Vergangenheit und eine Zukunft.

Whiteheads ursprünglicher Vorschlag war, dass das Bewusstsein eher zeitlich als räumlich an den Körper gebunden ist. Normalerweise sprechen wir über das Bewusstsein, als wäre es innen und die Welt außen, was eine sehr räumliche Definition ist. Nach seiner Ansicht sollten wir das Bewusstsein als zeitlich sehen. Der Verstand ist wie der zukünftige Pol, wie ein Pol in der Zeit. Der Körper ist der vergangene Pol. Unser Verstand ist vor allem beschäftigt mit Möglichkeiten, und mit der Wahl zwischen den Möglichkeiten.

Wenn wir eine Wahl treffen, wie wir unseren Arm heben, ist die Bewegung ein messbarer Fakt. Aber die Möglichkeiten sind nicht messbar, denn sie sind Möglichkeiten und keine materiellen Objekte.

Sogar Elektronen kann man in der Physik mit Schrödingers Wellen-Gleichung erklären. Die Gleichung zeigt alle Möglichkeiten auf, was ein Elektron tun kann. Doch wenn das Elektron mit etwas interagiert, kann es von all den Möglichkeiten nur eine wählen. Kollabiert es zum Beispiel, ist das ein physikalischer Fakt.

Also ist der Verstand beschäftigt mit zukünftigen Möglichkeiten, und seine Hauptfunktion ist es, zwischen den Möglichkeiten zu wählen. Das ist der bewusste Verstand.

Das Wesen unseres Bewusstseins ist es, zwischen Möglichkeiten zu wählen. Diese mentale Aktivität ist nicht physisch. Auch Schrödingers Wellen-Gleichung beobachtet man nicht in der Natur, sie ist eine Beschreibung der Möglichkeiten, nach statistischer Wahrscheinlichkeit. Doch sind diese Möglichkeiten selbst keine physikalischen Fakten. Das, so glaube ich, ist das Wesen unseres Verstandes und unseres Bewusstseins.

JNM: Wenn Sie sagen, der Verstand wägt die Möglichkeiten ab, glauben Sie, es steckt ein Sinn, ein Ziel dahinter?

RS: Ich denke, hinter jeder biologischen Aktivität steckt ein Ziel. Jede Pflanze, die sich entwickelt, hat das Ziel, ihre materielle Form zu erreichen. Tiere handeln zielgerichtet. Wenn ein Hund hungrig ist und einen Knochen sieht, versucht er, an den Knochen zu gelangen. Wenn ein Hund eine läufige Hündin sieht, versucht er, zu ihr zu kommen. Die ganze biologische Natur ist zielgerichtet. In mathematischen Modellen der Entwicklung von tierischem Verhalten werden diese Modelle nun in Form von mathematischen Dynamiken gemacht. Dynamiken beschreiben, wie man zu einem Ziel hingezogen wird. Es besteht in den mathematischen Wissenschaften kein Zweifel am zielgerichtet sein.

JNM: Sie sagen, Pflanzen und Tiere handeln zielgerichtet, und dass das leicht zu beobachten ist. Um es auf eine höhere Ebene zu heben: Glauben Sie, dass Leben hat einen Sinn? Glauben Sie, das Universum hat ein Ziel? Wie weit kann man das Konzept des „zielgerichtet sein“ ausdehnen?

RS: Ich weiß nicht, wie weit man das Konzept ausdehnen kann. Das gehört zu den großen Unbekannten. Leute, die in theologischen Konzepten über den Sinn des Lebens und des Universums nachdenken, oder auch nur in philosophischen Konzepten, kommen oft auf den Gedanken, dass das menschliche Bewusstsein Teil des großen Planes ist. Doch wenn das so ist, warum ist es notwendig, Milliarden von Galaxien zu haben? Warum ist es notwendig, Milliarden von Käferarten im Amazonas zu haben? Es scheint eine unnötige Verschwendung, wenn das ultimative Ziel der Evolution der Präsident der Vereinigten Staaten ist, oder die EU, oder Intellektuelle. Wenn es nur um den menschlichen Verstand oder menschliche Wissenschaftler geht, warum brauchen wir so viel im Universum?

Für mich sieht es so aus, als wäre die Kreativität des Universums nur der Kreativität wegen da. Es gibt eine unglaubliche Kreativität in der Natur, die sich in der Artenvielfalt der Pflanzen und Tiere zeigt. Auch im menschlichen Leben zeigt sich eine immense Kreativität in den verschiedenen Kulturen, Hautfarben, in der Kunst, in den Produkten, die wir herstellen. Kreativität scheint ein Teil des Zwecks zu sein, aber die Kreativität muss nicht unbedingt ein Ziel haben. Diese Milliarden Insektenarten im Amazonas, warum so viele? Es scheint, als wäre die Kreativität nicht zielgerichtet. Ich denke, der Sinn des Universums ist Kreativität. Und diese Kreativität ist nicht immer zielgerichtet.

JNM: Die Kreativität ist nicht immer pragmatisch, sondern eher so zum Spaß?

RS: Es könnte nur zum Spaß sein. Im Hinduismus gibt es ein interessantes Konzept, bei dem das Universum als „Lila“, das Spiel Gottes, bezeichnet wird.

Ich halte es für ein sehr gutes Konzept, und nach allem, was wir wissen, scheint es wahr zu sein.

JNM: In Ihrem Buch „Der Wissenschaftswahn“ sagen Sie, dass seit der Zeit Platons die Wissenschaft sich auf Mathematik konzentrierte. Sie wandte sich ab von der lebendigen Natur und von Philosophie und Spiritualität. Sehen Sie die Quantenphysik als Lösung an, oder ist sie nur eine andere Falle, die uns weg vom Wesentlichen führt?

RS: Ich halte die Quantenphysik für eine großartige Errungenschaft, aber es ist die Physik der allerkleinsten Teile. Ein Quantum ist die kleinste Maßeinheit. Oftmals sprechen Menschen metaphorisch von einem Quantensprung, dabei ist ein Quantensprung nur der kleinste, mögliche Grad der Veränderung.

Die Quantenphysik beschäftigt sich mit dem mikroskopischen Bereich. Das Bewusstsein mit der Quantenphysik erklären zu wollen, scheint für mich Reduktionismus zu sein, also der Versuch, Dinge des Makrokosmos mit dem Mikrokosmos erklären zu wollen. In der Biologie ist es der Versuch, alle Bereiche des Lebens mit den Begriffen der Moleküle erklären zu wollen. In der Physik ist es der Versuch, alle Bereiche der Materie mit subatomaren Partikeln erklären zu wollen.

Der Versuch, alles mit Begriffen aus dem kleinsten Bereich erklären zu wollen, ist selbst eine Falle. Die mathematische Natur der Quantenphysik ist ein Problem, nicht für mich sondern für die Quantenphysiker. Mathematik funktioniert nur, wenn man mit sehr kleinen Systemen arbeitet. Die Quantenphysik funktioniert nicht bei komplexen Molekülen.

Wenn es zu Prozessen des Lebens kommt, spielt die Quantenphysik eine Rolle, in der Photosynthese beispielsweise. In den Zellen gibt es Quantenprozesse, und alles Lebendige basiert auf Zellen. Aber es ist fraglich, ob in makroskopischen Bereichen wie dem Gehirn die Quantenphysik angewendet werden kann. Um lebendige Organismen wie Gehirne und Zellen zu verstehen, brauchen wir ein anderes Feld, das ich das morphogenetische Feld nenne. Ich bin dagegen, es alles auf ein Quantenlevel reduzieren zu wollen.

JNM: Das ist ein aufregender Kommentar. Sie sagen, dass morphogenetische Feld und die Quantentheorie passen nicht zusammen?

RS: Ich sage, die Quantentheorie ist eine Theorie der kleinsten Teile, sie beschäftigt sich mit Proteinen, Atomen und Molekülen, und mit Licht und Strahlung. Die Frage ist, wenn man zu komplexen Molekülen und Zellen kommt, muss man es dann in die kleinsten Teile aufbrechen, um auf den Quantenlevel zu kommen? Oder ist es so etwas wie Quantenfelder? Doch Felder sind auf einem viel höheren Level. Die holistischen Konzepte der lebendigen Zelle sind holistisch, sie können nicht auf die kleinsten Teile reduziert werden. In der Quantenphysik geht es um die kleinsten Teile, nicht um ganze Zellen. Wir sollten besser versuchen, mit einem holistischen Ansatz zu erklären, was in Zellen oder Gehirnen vorgeht, und die Frage, wie das zur Quantentheorie passt, fallen lassen.

JNM: Was geschieht mit dem Bewusstsein nach dem Tod? Gibt es Hinweise auf ein Leben nach dem Tod, oder dafür, dass das Bewusstsein in irgendeiner Form weiter existiert?

RS: Meiner Meinung nach gibt es Beweise für ein Weiterleben nach dem körperlichen Tod. Diese fallen in verschiedene Kategorien.

Der überzeugendste Beweis für das Weiterleben von Irgendetwas nach dem Tod sind Kinder, die sich an frühere Leben erinnern. Über diese haben Ian Stevenson und andere geforscht. Ihre Studien zeigten, dass manche Kinder, wenn sie noch sehr jung sind, über ein früheres Leben sprechen. Dabei wissen sie Details, die sich später als richtig herausstellen. Alles spricht dafür, dass es wahr ist.

Dabei stellt sich die Frage, was weitergegeben wird. Es sind nicht alle Erinnerungen oder Aspekte der Persönlichkeit. Die Frage ist auch, wie ist die Beziehung zwischen Erinnerungen und Persönlichkeit? Sogar Buddhisten und Hindus haben unterschiedliche Interpretationen zum Thema Wiedergeburt. Das ist ein alter philosophischer Disput: Was ist es, das den Tod überlebt und wiedergeboren wird? Es ist nicht unbedingt das gesamte Bewusstsein.

Die Fälle, die Stevenson studiert hat, sind nicht typisch. Von den über 2000 Fällen, die er untersucht hat, war die große Mehrheit in ihrem früheren Leben ermordet worden, oder zumindest gewaltsam und plötzlich gestorben.

Leute, die an Reinkarnation glauben, sagen, wir alle werden wiedergeboren, aber nur diese Leute erinnern sich daran. Es kann aber auch sein, dass es eine Ausnahme ist. Dass Leute, die nicht wussten, dass sie sterben werden, eher dazu neigen, sich an frühere Leben zu erinnern.

Die andere Kategorie von Reinkarnationen, die ich beeindruckend finde, sind tibetanische Lamas. Sie versuchen absichtlich, wiedergeboren zu werden, wie zum Beispiel der Dalai Lama. Wenn diese fortgeschrittenen Lamas sterben, führen sie Praktiken aus, damit sie wiederkehren und ihre Karriere als Lehrer fortführen können. Der Dalai Lama ist der 14. in einer Reihe. Die Tibeter finden mit quasi-wissenschaftlichen Tests heraus, wer der wiedergeborene Lama ist. Natürlich hoffen viele Tibeter, dass ihre Kinder als wiedergeborene Lamas erkannt werden, weil es den Reichtum der Familie sehr vergrößern würde. Sie müssen also herausfinden, welcher echt ist.

Weitere Hinweise kommen aus dem medialen Bereich, Channelings durch Medien, die behaupten, Nachrichten von Verstorbenen zu überbringen. Manche dieser Botschaften haben Details, welche die Medien nicht wissen konnten. Doch wir wissen nicht, hat die ganze Persönlichkeit überlebt oder nur ein Teil der Erinnerungen? Loggt sich das Medium in die Erinnerungen dieser Verstorbenen ein, anstatt Kontakt mit der Person selbst zu haben? Das Ganze ist etwas unsicher.

Auch die Hinweise durch Nahtoderfahrungen sind unsicher, denn schließlich sind es Nahtoderfahrungen, und nicht Toderfahrungen. Per Definition sind diese Leute nicht gestorben, zumindest nicht dauerhaft, sie waren also nicht tot, als sie diese Erfahrungen machten.

Letztendlich ist es eine Glaubensfrage. Für Atheisten und Menschen, die nicht an ein Leben nach dem Tod glauben, ist es Teil ihres Glaubenssystems und ihrer Weltsicht, dass es unmöglich ist. Für Leute, die nicht an eine atheistische Weltsicht glauben, ist es eine offene Frage.

JNM: Die Kinder, die Stevenson studierte, hatten oftmals nicht nur Erinnerungen an frühere Leben, sondern auch Narben, die von der Art, wie sie starben, herrührten. Wie ist das möglich?

RS: Die Geburtsmale waren das überraschendste an Stevensons Studie. Zum Beispiel war in Alaska jemand ermordet worden, indem er erschossen wurde. Das Kind, das sich an sein Leben erinnerte, hatte ein Geburtsmal an der Stelle, an der die Kugel ihn getroffen hatte. Es waren nicht nur psychologische, sondern aus physische Erinnerungen.

Die Fälle, wo Leute Geburtsmale hatten, die zu der Art ihres Todes passten – das waren Erinnerungen an den Moment des Todes, nicht an Dinge, die ihr Leben lang präsent waren. In manchen Kulturen wird der Körper der Toten mit Malen versehen, damit man sie identifizieren kann, wenn sie wiedergeboren werden. Das ist überraschend, denn es wäre nicht mal eine Erinnerung. Die Beweise, die Stevenson gesammelt hat, sind sehr spannend, aber sie führen nicht notwendigerweise zu einer simplen Antwort. Wenn die Markierung nach dem Tod auf den Körper gemalt wurde, weiß der Wiedergeborene nicht unbedingt etwas davon. Es sei denn, das Bewusstsein schwebte über dem Körper und beobachtete, was passiert, wie in einer Nahtoderfahrung. Aber in diesen Bereichen gibt es keine eindeutigen Antworten.

JNM: Morphische Resonanz – sehe ich das richtig, dass morphische Resonanz die Interaktion zwischen morphogenetischen Feldern ist?

RS: Morphische Resonanz ist die Interaktion zwischen morphischen Feldern. Es dauert lange, zu erklären, was ein morphisches Feld ist, ist das notwendig für den Film?

JNM: Die Frage lautet eigentlich, was hat die morphische Resonanz zu tun mit dem Bewusstsein?

RS: Die morphische Resonanz ist eine Theorie über Erinnerungen in der Natur. Allgemein gesagt ist meine Idee, dass die Gesetze der Natur eher Gewohnheiten sind. Jede Spezies hat eine Art von Kollektivem Gedächtnis, auf das jedes Individuum zugreifen kann und zu dem es beiträgt. Das funktioniert auf der Basis der Ähnlichkeit, Ähnlichkeiten in den Mustern des Verhaltens.

Es ist eine generelle Theorie des Gedächtnisses der Natur. Ich denke, sogar die Art, wie Salz kristallisiert, ist eine Gewohnheit. Die Art, wie sich Wassermoleküle formen, ist eine Gewohnheit. Doch sind diese Gewohnheiten so fest, dass sie sich benehmen, als wären sie strenge Gesetze. Doch wenn wir neue Phänomene beobachten, sehen wir, wie sich diese Gewohnheiten langsam festigen. Es ist eine kontroverse Hypothese über die Erinnerungen und die Natur. Auch andere Leute, wie der Physiker Lee Smolin glauben an Gewohnheiten und ein Gedächtnis der Natur.