Kitabı oku: «Meditación integral»

1. Crecimiento: los mapas ocultos del desarrollo

Empezaremos con una breve visita guiada a estos 6 a 8 grandes estadios o niveles del crecimiento o del desarrollo –nuestros «mapas ocultos»–, cuya realidad reconocen casi todas las escuelas que actualmente se ocupan de los estudios evolutivos. Se trata de estadios o niveles que emergieron histórica o evolutivamente uno tras otro y que, después de emerger y cobrar forma, dejaron su sedimento en la conciencia humana, como si se tratara de una estratificación arqueológica que cada nuevo ser humano debe atravesar en el mismo orden en que originalmente se asentaron. De todos ellos veremos evidencias a medida que avancemos, pero comencemos, por el momento, con el más antiguo, rudimentario, «primitivo» o «primordial» de todos nuestros niveles de ser, sentir y conocer, el nivel «arcaico» infrarrojo.

Nivel 1 – Arcaico (infrarrojo)

En el momento de su nacimiento, el bebé carece básicamente de sensación de identidad separada, no sabe dónde acaba su cuerpo y dónde empieza el entorno. Se halla en un estado de fusión pura en el que es uno con su madre y con el medio. A este estadio, conocido con nombres tan diversos como arcaico, simbiótico, de fusión o estadio básico sensoriomotor y fisiológico, le atribuimos el color infrarrojo. Tengamos en cuenta que, caracterizándose por rasgos tan distintos, nombres como «arcaico» o «simbiótico» resultan demasiado estrechos para transmitir adecuadamente esas diferencias, razón por la cual no solo conocemos a los estadios por su nombre, sino que también les asignamos colores o números (una denominación con la que espero que el lector se encuentre cómodo). E insistimos en que no es preciso recordar lo que ahora digamos porque, cuando haga falta, le daremos toda la información que necesite. Nos limitaremos, pues, por el momento, a ofrecer una visión global de este extraordinario despliegue evolutivo que todo ser humano se ve obligado a atravesar por la secuencia de mapas y gramáticas ocultas cada vez más desarrolladas y conscientes que gobiernan nuestro mundo.

A eso de los cuatro meses, hablando en términos generales, emerge la que se conoce como subfase de «eclosión», en la que el niño aprende a diferenciar su cuerpo físico del entorno físico que le rodea, aunque todavía no puede diferenciar su yo emocional del yo emocional de los demás, especialmente del yo de su madre. El niño se experimenta a sí mismo y a su madre como una especie de «unidad dual», una sensación de identidad fundida sin frontera que separe sus emociones de las emociones de quienes le rodean, especialmente, de nuevo, de las emociones de su madre. Este es el estadio «oral» del psicoanálisis, el estadio de las «necesidades fisiológicas» de Maslow (que incluyen el alimento, la comida, el calor y el refugio), el inicio del subestadio sensoriomotor de Jean Piaget y del estadio «arcaico» de Jean Gebser.

A menos que tengan una lesión cerebral, sufran de alzhéimer o padezcan de una enfermedad similar, pocos adultos permanecen en este estadio. Lo que sí que es posible, sin embargo, es que algunos aspectos de la conciencia sigan, en lo que el psicoanálisis denomina «una fijación oral», identificados con ese estadio. (Y tengamos en cuenta que no estamos hablando aquí solo de un «impulso oral», sino una «fijación oral», una diferencia, como veremos en breve, muy importante). Esta es una posibilidad, pues, que no deberemos olvidar. Son muchas las personas que experimentan fijaciones orales o, en el otro extremo del espectro, «disociaciones orales» (que también veremos más adelante) que desembocan, respectivamente, en «adicciones orales» o «alergias orales», generando problemas con las necesidades e impulsos fisiológicos básicos del organismo humano. Por ello, este es el estadio en el que debe comenzar el mindfulness integral.

(Digamos ahora, a modo de simple introducción de algo que veremos muchas veces a lo largo de este libro, que cada nuevo estadio del desarrollo «trasciende e incluye» al precedente, lo que significa que cada nuevo estadio incluye al estadio anterior, pero le añade algo nuevo. Y este emergente que no estaba en el estadio anterior es lo que lo convierte en un estadio «superior», porque no solo tiene en cuenta lo anterior, sino que le incluye algo novedoso y extra que lo hace, en algún sentido, «más grande», «más amplio» y «más elevado». En la secuencia evolutiva del desarrollo que va «desde los átomos hasta las moléculas, las células y los organismos», cada estadio va más allá del anterior y agrega algo nuevo y emergente a la existencia que «trasciende» a sus predecesores, como las moléculas trascienden o van más allá de los átomos. Pero cada estadio también implica completamente a sus predecesores, es decir, los envuelve o los «incluye» literalmente, de la misma manera que las moléculas incluyen literalmente los átomos. Y, como este proceso de «trascendencia e inclusión» opera en los 6 a 8 grandes estadios del crecimiento, desarrollo y evolución humano que estamos empezando a revisar, algo puede ir mal en cualquiera de estas dos fases o subestadios. Si algo va mal en la fase «trascendente», es decir, si el nuevo estadio fracasa en su intento de ir clara y limpiamente más allá del estadio anterior, partes del nuevo estadio quedan «atrapadas» o «fijadas» al anterior y el nuevo estadio presentará adicciones a las partes fijadas. Si el problema, por otra parte, se presenta en la fase «incluyente» –es decir, si el nuevo estadio no incluye e integra al anterior, sino que, en su lugar, disocia, niega y se escinde de algunas de sus partes–, acaba desarrollando una alergia a las facetas no deseadas que ha enajenado de sí mismo. «Adicciones y alergias» son los dos problemas universales que pueden acompañar a cada estadio de la evolución debido, precisamente, a la naturaleza «trascendente e incluyente» del proceso del desarrollo. Veremos muchos ejemplos de esto a medida que avancemos).

En este punto, que es el estadio más rudimentario e implica al deseo de alimento, el mindfulness integral consiste simplemente en permanecer en contacto con las ganas de comer. Si uno tiene hambre, se concentra en ese deseo y, en caso contrario, lo imagina. Este es el deseo más profundo, el impulso más poderoso y primitivo de comer, saciarse y dejar de tener hambre. Y si, cuando aflora ese deseo, uno no lo ha «trascendido e incluido completamente» (es decir, si todavía tiene algún tipo de apego a ese estadio), no se limitará a tener un impulso oral, sino que experimentará una fijación oral. Por ello, cuando irrumpe no es uno el que tiene ese deseo, sino el deseo el que le tiene a uno, lo que significa que una parte de usted sigue identificada con ese estadio que opera, en su conciencia, como si de un «sujeto oculto» se tratara.

La emergencia, en tal caso, del impulso de hambre (o de cualquier impulso fisiológico básico, ya sea de hambre, calor o cobijo), no significa que uno tenga o posea ese impulso, sino que es ese impulso y se experimenta, en consecuencia, como una parte de su sensación de identidad básica. Entonces uno es hambre que exige ser saciada. Y, en el momento concreto en que uno no es más que boca, el mundo entero se convierte en comida. Todas las demás preocupaciones se ven postergadas y la conciencia se halla completamente sometida al impulso del hambre. Y, en ese caso, uno solo quiere una cosa: satisfacer y eliminar, al menos provisionalmente, esa dolorosa sensación… hasta que asome nuevamente la cabeza y vuelva a desbordarle.

Cuando usted se hallaba en ese estadio, todo su ser estaba identificado con él: no es que tuviera simplemente ganas de comer, sino que usted era ganas de comer, todo usted era boca y el mundo entero era comida (por ello, precisamente, se lo conoce como «estadio oral»). Y, en la medida en que siga identificado con aspectos de ese estadio, tendrá una adicción a la comida, tendrá sobrepeso o estará clínicamente obeso. Cerca del 60% de los estadounidenses padecen, según el Instituto Nacional de la Salud, de sobrepeso (y un tercio son clínicamente obesos), una auténtica epidemia. En estos casos concretos, la conciencia de los estadounidenses se colapsa en el estadio arcaico y se ve motivada por el más primitivo y rudimentario impulso de los organismos vivos, el deseo de comer (o, dicho de otro modo, se centra en los impulsos fisiológicos más fundamentales necesarios para la supervivencia, como son la comida, el agua, el calor y el cobijo).

No hay nada más primitivo ni más primordial… o, dicho de otro modo, no hay nada más fundamental y menos significativo. Según la teoría integral, en cualquier jerarquía anidada del desarrollo o en cualquier «holoarquía» (un término acuñado por Arthur Koestler debido a que cada estadio superior trasciende e incluye a sus predecesores), los estadios «inferiores», «previos» o «más tempranos» son más fundamentales, porque hay más ítems que, para su existencia, dependen de ellos. Esto es algo perfectamente ilustrado por la secuencia (holoarquía) mencionada que va desde los átomos hasta las células y los organismos, en donde los átomos son evidentemente más «fundamentales», porque todos los estadios superiores los incluyen como ingredientes necesarios (de modo que la eliminación de los átomos implica la eliminación de todos los estadios más elevados). Por ello decimos que los átomos son más fundamentales porque, en su ausencia, no existirían las moléculas, las células, ni los organismos. Pero, siendo los menos fundamentales, los estadios más elevados son los más «significativos» porque, al incluir en su configuración más niveles de ser y de realidad, «significan» más realidad. Así pues, los organismos son muy significativos (porque incluyen, en su ser, átomos, moléculas y células), pero no son muy fundamentales, porque no hay muchos ítems que estén compuestos por ellos o que los incluyan en su configuración. (Si eliminamos los organismos, los átomos, las moléculas y las células seguirían existiendo [es decir, no son muy fundamentales], pero son muy significativos porque, al «significar» o «incluir» todos los estadios anteriores, representan mucha más realidad que un átomo, pongamos por caso). El ser humano es, en este sentido, el ser más significativo y menos fundamental de la existencia.

Los ingredientes de estas «holoarquías», dicho sea de paso, se llaman «holones», es decir, totalidades que forman parte de totalidades aún mayores. Así pues, la totalidad átomo forma parte de la totalidad molécula; la totalidad molécula forma parte de la totalidad célula; la totalidad célula forma parte de la totalidad organismo, etcétera. La realidad, en todas sus dimensiones –interior, exterior, individual o colectiva–, está compuesta de holones. El universo, dondequiera que miremos, está compuesto de holones. Cada uno de los niveles/estadios que ahora estamos considerando, cada uno de esos mapas ocultos, es un holón –es decir, es una totalidad en este estadio que se convierte en parte de la totalidad del siguiente estadio más elevado–; razón por la cual estos estadios son inherentemente cada vez más totales, complejos, unificados, inclusivos y abarcadores, algo que veremos que ocurre a lo largo de todo el camino que conduce de una identidad exclusivamente egocéntrica (o centrada en el «yo») a una identidad etnocéntrica (o centrada en el «nosotros»), una identidad mundicéntrica (o centrada en el «todos nosotros») y una identidad kosmocéntrica6 (es decir, una identidad con todos los seres sensibles, una identidad con la Totalidad).

Volvamos ahora, tras esta corta digresión, a nuestro tema principal: uno de los ítems a los que deberá prestar atención si tiene sobrepeso –y ya sé que, en tal caso, le habrán dicho centenares de veces que supuestamente está haciendo algo «mal» (y estará comprensiblemente harto, de modo que le ruego que me perdone)– es al hecho de que parte de la identidad de su yo permanece fijada a ese estadio temprano. Este impulso perdura como una parte oculta –aunque real– de su sensación de identidad, es decir, de la sensación real de ser usted mismo. O, dicho en otras palabras, sigue siendo parte de su sujeto, parte de su yo. Y esa es la razón por la cual el primer paso para renunciar a él, para desidentificarse de él, para verlo (en lugar de utilizarlo para ver y comprender el mundo) y para poseerlo (en lugar de ser poseído por él), consiste en verlo como un objeto empleando, para ello, el mindfulness.

La próxima vez que tenga hambre (independientemente de que tenga o no sobrepeso) practique mindfulness y préstele toda su atención. Y hágalo como si fuese una cámara de vídeo que lo observa todo de manera neutra y ecuánime sin emitir ningún juicio (es decir, sin criticar, condenar ni identificarse con nada), siendo consciente de ello y contemplándolo desde todas las perspectivas posibles. ¿Dónde se ubica la sensación de hambre (en la cabeza, en la boca, en el corazón, en el estómago, en los intestinos, en las manos o en los pies)? ¿De qué color es, qué forma tiene y a qué huele (responda lo primero que se le ocurra)? Sienta realmente el primitivismo, la sensación de urgencia y la impulsividad de esa pulsión. Permanezca con la urgencia de ese impulso. Convierta el impulso subjetivo en un objeto de su mindfulness, en un objeto de su conciencia. Contémplelo largo y tendido. Experiméntelo directamente con su conciencia más sensible (otra forma de referirse al «mindfulness»).

Quizás no nos hayamos quedado atrapados en ese estadio pero, yéndonos al otro extremo, nos hayamos desidentificado demasiado. Por lo general, acabamos desidentificándonos de cada estadio, es decir, dejamos de identificarnos exclusivamente con sus necesidades y sus impulsos. De este modo, siguen todavía en nuestra conciencia, pero hemos dejado de ser ellos y hemos pasado a ser conscientes de ellos o, dicho en otras palabras, los hemos «trascendido e incluido». Pero, si esa «desidentificación» es demasiado extrema o va demasiado lejos, no se limita a desidentificarse, sino que desemboca en una enajenación, una disociación y una represión. Y si tal cosa ocurre en el estadio oral, no acabamos con una adicción a la comida, sino con una alergia a la comida, generando entonces todo el espectro de disfunciones que van desde la bulimia hasta la anorexia y el infrapeso crónicos. Y la función del mindfulness en tales casos consiste en ayudarnos a incluir el impulso de hambre y facilitar el proceso de «trascendencia e inclusión».

Cada estadio del desarrollo, como ya hemos visto, «trasciende e incluye» a sus predecesores. Recordemos el simple ejemplo de la secuencia evolutiva que conduce desde los átomos hasta las moléculas, las células y los organismos. Cada uno de esos estadios «trasciende» o va más allá que sus predecesores agregando nuevas cualidades emergentes (cada estadio superior es, por ejemplo, «más completo»), pero también «incluye» o envuelve y engloba a sus predecesores (las células incluyen literalmente a las moléculas que, a su vez, incluyen literalmente a los átomos). La conciencia también tiene la cualidad de «trascender e incluir», es decir, es consciente de un objeto, pero también lo incluye, lo «toca», del mismo modo que podríamos decir que el espejo «toca» todas las imágenes que se reflejan en él. (Esta cualidad trascendente e inclusiva es el mecanismo central del proceso de crecimiento, desarrollo y evolución, y, en la medida en que avancemos, acabaremos familiarizándonos con él).

De manera que si ha enajenado o negado esos impulsos de hambre, puede prestarles una atención directa, amable y cuidadosa de manera clara y continua –manteniéndolos simplemente en el espacio de su conciencia sensible– e incluirlos de nuevo en la órbita de su «amistad» mientras su mente-espejo «toca» el reflejo del hambre del que es directamente consciente. De ese modo, no se identifica con el impulso de hambre, como el espejo tampoco se identifica ni se queda atrapado en ninguno de los objetos que refleja, sino que deja simplemente que sus reflejos vayan y vengan como mejor les plazca. Pero, mientras están ahí (es decir, mientras permanecen en la conciencia), esos reflejos son directamente «uno con» el espejo o, dicho de otro modo, el espejo «toca» directamente todos sus reflejos. (Finalmente llegaremos a ver y experimentar que la capacidad de la conciencia de ser «uno con» algo es el fundamento mismo de la capacidad de sentirse «uno con» el universo entero en la «Conciencia de unidad» radical). Por el momento, sin embargo, mantengamos directa y claramente en nuestra conciencia –como si estuviéramos visionándolo– el impulso de hambre y empezaremos a «trascenderlo y incluirlo» (teniendo en cuenta que la fase «trascender» acabará con cualquier adicción y que la fase «incluir» pondrá fin a cualquier posible alergia).

Prestemos este mismo tipo de conciencia atenta a todos nuestros impulsos fisiológicos fundamentales, no solo a la comida, sino también al agua, el calor (en el caso de que haga frío) o al frescor (si hace demasiado calor) y al cobijo. El cuerpo humano ha evolucionado a lo largo de millones de años desarrollando un gran número de variables para conservar un equilibrio con la naturaleza que permita nuestra supervivencia física. Comenzamos este proceso, en el estadio arcaico, con una identidad exclusiva y fundamentalmente impulsada por esas necesidades que, al final, conducen, como dice el maestro Zen Dogen, a «¡abandonar el cuerpomente!», lo que lleva a trascender e incluir nuestra identidad estrecha con este organismo aislado en el estado último al que los sufíes denominan «Identidad Suprema», la identidad con Todo, con el universo entero.

¿Le parece esto exagerado? Pronto haremos algún ejercicio que le permitirá experimentar directamente ese estado, de modo que siga atento. Entretanto, dediquémonos a convertir esos impulsos fisiológicos profundos, estos sujetos corporales, en objetos de conciencia, trascendiéndolos e incluyéndolos en nuestro propio ser.

Nivel 2 – Mágico-tribal (magenta)

En algún momento cercano a los 18 meses, el niño empieza a realizar, en el mundo actual, la distinción fundamental que existe entre el yo y el otro a un nivel emocional y sentimental, y puede empezar a advertir la diferencia entre su yo y el entorno que le rodea. Este estadio se conoce como «nacimiento psicológico del niño» porque es entonces, más o menos, cuando tiene lugar el nacimiento real del yo separado del niño. Este yo separado se ve inicialmente motivado por el impulso y la gratificación inmediata, está centrado en el ahora inmediato y tiene una modalidad de pensamiento mágica o fantástica. Este estadio, el nivel 2, se conoce como estadio «impulsivo», «mágico» o «emocional-sexual» (porque, con la emergencia del yo separado, empiezan a desarrollarse también las emociones básicas) y se le atribuye el color magenta. Se denomina «mágico» porque su modalidad de pensamiento tiende a basarse, en primer lugar, en la fantasía (y cree que todos los deseos tienden a materializarse mágicamente) y, en segundo lugar, porque, pese a que el yo está empezando a separarse del entorno, sigue mezclado con él, con lo que el yo permanece confundido con diferentes entornos, que asumen entonces cualidades pseudohumanas. Esa atribución de rasgos y motivos humanos a objetos exteriores es lo que técnicamente se conoce como «animismo». Es entonces cuando uno cree que el volcán entra en erupción porque está enfadado conmigo, que el trueno retumba porque está tratando de matarme, que las plantas florecen porque estoy enamorado, etcétera. Pero hay que precisar que el problema no consiste en adscribir conciencia, vida o sentido a la naturaleza –porque la naturaleza está llena de esos atributos–, sino en atribuir rasgos humanos a la naturaleza, una forma de pensamiento mágico antropomórfico en la que, al no haber acabado de separarse o diferenciarse completamente, sujeto y objeto se confunden y parecen influirse mágicamente de un modo fantástico y antropocéntrico. Esta forma de pensamiento mágico, supersticioso y fantástico es hoy en día el principal estadio del desarrollo infantil de los niños de entre 1 y 3 o 4 años.

Este estadio apareció históricamente hará unos 200 000 años jalonando la primera gran modalidad plenamente «humana» de ser y de existir. Los seres humanos emprendieron entonces la larga migración que acabaría llevándolos desde el corazón de África hasta Europa, Oriente Medio, el Lejano Oriente y, pasando finalmente, probablemente a través de una conexión terrestre entre Siberia y Alaska, a las Américas. La naturaleza «trascendente e inclusiva» de la evolución se aseguró de que, cuando apareció el primer ser humano, trascendiera e incluyese todos los grandes niveles individuales (y holones) generados hasta entonces por la evolución, a lo largo de un proceso que se remontaba hasta el Big Bang. Desde sus mismos inicios, por tanto, el ser humano incluía –es decir, contenía literalmente en su cuerpo– los quarks, las partículas subatómicas, los átomos, las moléculas, las células procariotas, las células eucariotas, los organismos, la bioquímica básica pionera de las plantas, la cuerda neural de los peces y los anfibios, el tallo cerebral de los reptiles, el sistema límbico de los paleomamíferos (como, por ejemplo, los caballos), la corteza de los primates y su culminación misma, el cerebro trino y el neocórtex, el holón más complejo de todo el Kosmos (cuyo número de conexiones sinápticas neurales supera al de las estrellas de todo el universo conocido). Y la cosa no termina ahí porque, siguiendo ese proceso de desarrollo y evolución, los seres humanos generaron estadios cada vez más novedosos (los llamados estadios del desarrollo), cada uno de los cuales trascendió, al tiempo que incluyó, a sus predecesores. Así fue como la inevitable «totalidad creciente» de la evolución kósmica prosiguió –ahora en un vehículo humano– su camino.

Los primeros seres humanos vivieron en pequeñas tribus, con una capacidad de carga ecológica de entre 30 y 40 individuos de modo que, para evitar superar esta capacidad, el infanticidio se hallaba sencillamente generalizado. Los dibujos realizados en las cavernas y datados en esa época solían superponerse en múltiples capas, lo que sugiere una falta de diferenciación. La danza de la lluvia era una forma (mágica) de obligar a la naturaleza a llover. Las relaciones estaban determinadas por el linaje de sangre y, en el caso de que se cruzaran tribus (cosa, al comienzo, bastante improbable, porque no había tantas) pertenecientes a diferentes linajes, no había forma de relación posible de modo que el resultado más probable era la guerra.

(Después de superar el periodo postmoderno de idealización romántica de las tribus primitivas, los eruditos más recientes nos ofrecen una imagen más exacta y menos edulcorada, marcada por la violencia y el expolio ecológico. Y conviene señalar que el daño relativamente limitado producido por esas tribus no se debía tanto a una supuesta «sabiduría nativa» generalizada como a la sencilla ausencia de medios para provocar males mayores. Pero no hay que concluir que haya, en ello, algo especialmente «bueno» o «malo», sino que son, simplemente, los pasos necesarios del ascenso que condujo desde egocéntrico hasta etnocéntrico, mundicéntrico y kosmocéntrico. Todos y cada uno de esos estadios tempranos siguen con nosotros, porque cada ser humano nace en el casillero 1 [es decir, en el estadio arcaico] y, desde él, debe iniciar su proceso de crecimiento y desarrollo, pasando al estadio mágico y siguiendo a través de los 6 a 8 estadios producidos, hasta la fecha, por la evolución…, y los estadios todavía más elevados que nos aguardan).

Como ocurría con el estadio arcaico, muy pocos adultos permanecen hoy en día en el estadio mágico del desarrollo. Eso era algo habitual hace 50 000 años, pero la evolución posterior ha convertido ese estadio en uno de los niveles más elementales del mundo actual, y, en el caso de que se presente, lo hace en pacientes de alzhéimer avanzado, personas aquejadas de diferentes tipos de lesión cerebral, personas muy perturbadas, etcétera.

Las facetas más leves de este estadio, por otra parte, pueden verse en adultos con modalidades de pensamiento mágico y supersticioso, y en cuestiones como el vudú y la santería que suponen que, si haces un muñeco con la imagen de una persona y lo pinchas con una aguja, estás dañando realmente a la persona, un vestigio del pensamiento «mágico» propio de este estadio, según el cual lo que tienes que hacer para que ocurra algo mágico es desearlo. (Porque, como uno y el entorno, sujeto y objeto y el pensamiento y las cosas están pobremente diferenciadas, la manipulación del pensamiento o de la imagen de una cosa implica, desde esa perspectiva, influir directamente en esa cosa. ¡Esa es la magia!). Así es como piensa el niño de tres años que cree que, si se cubre la cabeza con una almohada, nadie podrá verle, para diversión de los adultos que ven el empeño con el que trata de ocultar su cabeza debajo de la almohada.

Pero esto también sugiere que algunos aspectos de las formas «narrativas» de la religión anteriormente mencionadas –que creen literalmente en las historias mágicas que cuenta la Biblia, como que Moisés, por ejemplo, separó las aguas del mar Rojo– son vestigios de ese temprano periodo de nuestra evolución. Algunos adultos se ven actualmente atraídos por este elemento mágico de su religión y están comprometidos con ella porque se sienten atraídos por alguien capaz de caminar mágicamente sobre el agua, resucitar a los muertos, curar a los enfermos, convertir el agua en vino, o dedicarse a multiplicar el pan y los peces. Sus prácticas religiosas incluyen cosas como manipular serpientes venenosas vivas, porque creen que su fe les protegerá mágicamente (hay que decir que el líder de una de las más importantes de estas sectas acaba de morir, a los 40 años, después de haber sido mordido, en uno de sus rituales, por una serpiente de cascabel). Y algunos enfoques espirituales actuales –como los ilustrados por ¿Y tú qué sabes? y El secreto, por ejemplo– poseen una fuerte carga de esta forma de magia que apela, como veremos, a las facetas más egocéntricas y autoenaltecedoras. Esta magia fantástica forma parte del mapa oculto que hay detrás de cosas tales como la conocida como «ley de atracción» y varias otras nociones de la Nueva Era.

Ahora bien, esta magia infantil es muy diferente de las verdaderas capacidades paranormales, como la PES, la precognición, la telequinesia o la importancia de una intención claramente sostenida para alcanzar los objetivos deseados. Experimentos científicos estrictamente controlados han demostrado, más allá de toda duda razonable, que alguna de estas capacidades son, en realidad, muy reales.7 Pero el éxito de estas capacidades paranormales parece disminuir drásticamente cuando la persona se halla motivada por impulsos egoístas, etnocéntricos, narcisistas o ligados al poder. No olvidemos, pues, la gran diferencia existente entre la magia fantástica y los auténticos fenómenos parapsicológicos.

Podemos diferenciar las auténticas capacidades paranormales de las nociones mágicas y supersticiosas fruto de mapas mágicos ocultos advirtiendo simplemente la motivación egocéntrica que rodea a estas últimas. Si apuntan a la autoglorificación, subrayan lo especial que es uno, o insisten en colocarse por encima de los demás apelando, para ello, a prácticas mágicas (que básicamente son una forma exagerada de satisfacción de deseos), cabe pensar en la posibilidad de que buena parte de esa conciencia se halle atrapada en este estadio temprano, mágico, fantasioso y egocéntrico. Es posible, en tal caso, emprender la meditación para resaltar la propia grandeza, satisfacer mágicamente los deseos (conseguir a la chica, el coche, una nueva casa, un ascenso, etcétera), perder peso automáticamente y convertirse en una persona irresistiblemente atractiva, ponerse a uno mismo por delante de los demás, o dar por sentado que uno puede renunciar, en un abrir y cerrar de ojos, a los deseos egoicos.

Nuestra recomendación, en el caso de que tenga este tipo de creencias mágicas, es reconocerlas, admitir la presencia, en su vida, de ese mapa oculto, ver qué aspectos de su vida se hallan gobernados por esas creencias mágicas y supersticiosas y, exponiéndolas a la luz del sol de la atención pura y la presencia resplandeciente, observarlas directamente, convirtiéndolas así en meros objetos de conciencia. Ver esas creencias como objetos de nuestro campo de mindfulness permite que dejen de ser un sujeto oculto, un mapa oculto. De ese modo, dejamos de ver desde esas creencias y pasamos a mirarlas directa e intensamente, como si estuviésemos contemplándolas en vídeo, hasta que acaban desvaneciéndose.

En las sesiones de mindfulness correspondientes a este nivel, nos centraremos intensamente en la sensación de ser una persona muy especial. Verse a uno mismo como alguien muy famoso, caminando por la alfombra roja del festival de Cannes, escoltado por los flashes de los fotógrafos, el desmayo de los fans a nuestro paso y los elogios de todos los críticos. Observe sin pestañear la sensación que acompaña a la fama; véala, siéntala y obsérvela como si estuviese grabando un vídeo, sin juzgarla, condenarla ni identificarse con ella, observándola simplemente con la conciencia pura. Si convierte a ese sujeto, a ese yo, en un objeto de su conciencia, borra la pizarra de su conciencia y abre un espacio que posibilita la emergencia de un nivel de yo y de conciencia nuevo y más elevado. Ver el mapa oculto contribuye a convertirlo en un objeto de conciencia, lo que lo «des-oculta», impide que siga gobernando su conducta y abre un espacio para la emergencia de mapas más elevados, exactos y adecuados.

(En breve volveremos a este tema de «convertir un sujeto en un objeto». Quizás, al comienzo, pueda parecer algo abstracto y confuso, pero siga atento, porque probablemente se trate del punto más importante que hemos aprendido sobre el desarrollo, el crecimiento y la evolución humana, y la clave que explica el increíble éxito de la práctica del mindfulness para alentar tanto el despertar como el desarrollo. Permanezca, pues, muy atento, porque vamos a explicarlo muy simple y claramente. No se trata de un asunto académico, intelectual o abstruso, sino, muy probablemente –y lo digo muy en serio–, del núcleo fundamental del crecimiento, del desarrollo, de la transformación y de la evolución).

Mantenga, pues, en su conciencia, cualquiera de estas creencias mágicas y supersticiosas, obsérvelas directa y neutramente, sin criticarlas, culparlas ni identificarse con ellas, observándolas simplemente como si estuviese grabándolas en vídeo. «Trasciéndalas e inclúyalas». Empiece cobrando conciencia de ellas y luego «trasciéndalas», convierta a esos sujetos en un objeto (verlas como un objeto de conciencia las aleja de ser un sujeto de conciencia, de ser un yo, de ser una identificación, una fijación o una adicción). ¿Cuán «superespecial» se considera? Tenga en cuenta, para ello, sus creencias al respecto en su vida cotidiana y en todas sus relaciones. Présteles simplemente toda su atención. (Y conviene advertir, en este punto, que cada individuo, tal cual es, es especial, es una manifestación perfecta de lo Divino, de la Gran Perfección. Pero aquí estamos hablando de formas infantiles, narcisistas y egocéntricas de «ser especial», donde esa especialidad se consigue despojando a los demás de su singularidad [¡Yo soy el único que es especial!]. Las formas más maduras –y no egocéntricas, sino kosmocéntricas– de ser especial ven a todos los seres sensibles como una expresión especial de la Gran Perfección. Pero, para que esa especialidad kosmocéntrica emerja, debemos arrancar antes cualquier mapa oculto que siga manteniéndonos estancados en la especialidad egocéntrica. Eso es, precisamente, lo que hace mindfulness y lo que ahora estamos tratando de hacer).

La próxima vez, pues, que se quede atrapado en un pensamiento supersticioso –la próxima vez, por ejemplo, que un gato negro se cruce en su camino, la próxima vez que se vea obligado a pasar por debajo de una escalera o la próxima vez que derrame un salero o rompa un espejo– advierta, en el caso de que esté fijado o sea adicto a ese estadio, si realmente cree que esas acciones pueden alterar el curso de las leyes de la naturaleza. ¿De verdad cree ser una persona tan especial? ¿De verdad cree tener el poder de modificar el curso de la historia y atraer sobre usted la «mala suerte» si un gato negro se cruza en su camino? ¡Mantenga esa creencia en su conciencia hasta que ese sujeto se convierta en un objeto y deje de identificarse con ella!

Así es como, gracias a la conciencia-sentimiento o el mindfulness integral, acaba «trascendiendo e incluyendo» cualquier pensamiento supersticioso mágico que asome, de modo que la parte «trascendente» (de la conciencia objetiva directa) acabe con cualquier fijación o adicción a este nivel y la parte «incluyente» (de la conciencia que «toca» al objeto del que es consciente) ponga fin a cualquier enajenación o alergia a este nivel.

Señalemos, por cierto, que la «alergia mágica» se genera cuando un pensamiento mágico o supersticioso aflora en nuestra mente o en nuestro yo y no solo nos desidentificamos de él («Yo tengo ese pensamiento, pero yo no soy este pensamiento»), sino que lo rechazamos, lo disociamos y lo enajenamos («¡Este pensamiento no es mío!»), «reprimiéndolo» y desterrándolo al sótano del inconsciente, desde donde lo proyectamos sobre los demás de un modo que las personas que nos rodean empiezan, a partir de entonces, a presentársenos teñidos de esas bobadas mágicas. Yo sé que alguien está pensando esas tonterías, pero como no puedo ser yo, debe tratarse de otra persona, de cualquier otra persona y esa persona empieza a molestarme e irritarme. Aunque lo que realmente ocurre es que mi propia «sombra» o impulso enajenado está presionando contra las fronteras de mi yo y provocando todo tipo de fricciones y tensiones desagradables.

Esta «enajenación» y proyección de un impulso convertido en sombra o inconsciente es algo que, como veremos, puede ocurrir (y ocurre) en casi todos los niveles del desarrollo, generando una «alergia» a este material y llevándonos a pasarnos la vida «peleando con la sombra» (o alternativamente, si lo que hay no es una alergia, sino una fijación, generando una adicción y un «abrazo de la sombra»). En tal caso, una de las pocas formas seguras de corregir estos problemas consiste en la práctica del mindfulness al contenido real de nuestro ser, que nos permite trascender e incluir todo lo que ve.

Nivel 3 – Mágico-mítico (rojo)

A medida que el yo continúa su proceso de desarrollo y se diferencia de su entorno –y pasa, en consecuencia, del nivel 2 al nivel 3–, cada vez es más consciente de la fragilidad de su existencia separada. Es entonces cuando, preocupado por su seguridad y protección, desarrolla un fuerte impulso de poder. Por ello, precisamente, este estadio se conoce con nombres tan distintos como «autoprotector», «seguridad», «protección», «poder» u «oportunista» y se le atribuye el color rojo. El modelo de la Dinámica Espiral denomina a este estadio como el de los «dioses de poder», porque todavía es egocéntrico o centrado en uno mismo (y es, por tanto, su propio dios) y está también cargado de poder. La pervivencia insana de este estadio hasta la madurez suele ser fuente de la corrupción y la conducta criminal. En tanto mapa o reglas gramaticales inconscientes, el impulso de poder controla la conducta de la persona que, al no haber evolucionado todavía hasta el siguiente estadio superior (el estadio conformista de la ley y el orden), sigue motivada por las necesidades de protección y de poder de sus mapas ocultos, que dictan sus propias leyes y establecen sus propias reglas. Lo correcto es entonces lo que ellos quieren y se empeñan en conseguirlo pese a quien pese y diga la sociedad lo que diga (después de todo, ellos son dioses de poder). Las versiones insanas del nivel de poder rojo abundan en las instituciones criminales, las organizaciones mafiosas y los gobiernos corruptos. El mundo, desde esa perspectiva, es una lucha en la que sobreviven los más aptos, una lucha que ganan los más fuertes y los más grandes; un entorno en el que es mejor que ataques antes de que te ataquen; un lugar dominado por la ley de la jungla y en el que pez grande se come al chico; un mundo de garras y dientes chorreando sangre. Los individuos que operan desde este nivel son capaces de auténticas crueldades. Iósif Stalin, por ejemplo, el responsable de la gran hambruna que acabó con la vida de cerca de 8 millones de ucranianos y del gran terror (que puso fin, durante la década de los años 1930, a más de cuatro quintas partes de la élite cultural de Ucrania), es un ejemplo perfecto de individuo operando desde una versión patológica del nivel rojo 3, un dios de poder realmente enfermo (por no mencionar los ejemplos clásicos, desde Hitler hasta Pol Pot, una lista a la que hay quienes últimamente agregan a Vladimir Putin).

Estos tres primeros estadios o niveles son, como ya hemos dicho, estadios «narcisistas» o «egocéntricos», lo que significa que el yo está atrapado en una perspectiva de primera persona («yo/lo mío») ya que, al no poder asumir el rol de los demás y no poder ponerse en su lugar y sentir lo que están sintiendo, no cabe, en su visión, más perspectiva que la suya.

(Este es un ejemplo perfecto del tipo de cosas que habitualmente creemos que están presentes desde el momento del nacimiento, pero lo cierto es que la capacidad de sentir lo que otra persona está sintiendo, es decir, la capacidad de ver las cosas desde su punto de vista, es un rasgo emergente, algo que aparece en un determinado momento del proceso de crecimiento y desarrollo. Tomemos, por ejemplo, una pelota pintada de rojo por un lado y de verde por el otro y pongámosla entre un niño de cuatro años y nosotros. Mostrémosle luego bien la pelota para que el niño vea que está pintada de colores diferentes. Si luego colocamos la pelota con la parte roja de la pelota ante nosotros y la verde ante el niño y le preguntamos «¿De qué color ves tú la pelota?», él responderá correctamente «verde». Pero si, a continuación, le preguntamos «¿Y de qué color estoy viéndola yo?», no responderá «rojo» [que es lo que nosotros estamos viendo], sino «verde» [que es lo que él están viendo]. Esos niños creen automáticamente que lo ven es lo que vemos también los demás, o, dicho en otras palabras, no pueden asumir el punto de vista de los demás; no pueden ver el mundo a través de los ojos de los demás y no pueden, en suma, asumir el papel de los demás. Su mundo es, obviamente, egocéntrico o narcisista, pero no porque lo hayan decidido así, sino simplemente porque no les queda más remedio. La capacidad de asumir el papel de los demás no aparece hasta el siguiente estadio, el estadio 4, momento en el cual, cuando se les pregunta «¿De qué color estoy viendo yo la pelota?», afirman correctamente «rojo». Este es, como veremos, un avance extraordinario en el proceso de desarrollo y un ejemplo perfecto de que la mayoría de las capacidades humanas no están presentes desde el momento del nacimiento, sino que emergen, crecen y se desarrollan, es decir, que se despliegan siguiendo la secuencia de estadios del desarrollo).

En este punto, el estadio rojo 3, el yo sigue ocupando el centro y su deseo es la ley. Sus reglas son «dame» y «yo y lo mío». Todos conocemos a personas que están muy atrapadas en este estadio y que probablemente sean la fuente de problemas reales en nuestra vida. «¿Por qué siempre piensa en él? –nos preguntamos–, ¿por qué no muestra el menor interés en mí ni en mi vida?». Ahora ya sabemos que ese no es el resultado de una decisión, sino un fruto de su mapa oculto, de una gramática fundamental que le impide reconocer la existencia de otra persona, incluido usted, y, menos aún, ponerse en su lugar (razón que explica que nunca se sienta visto por esa persona).

Quizás tengamos todavía, en nosotros, algún mapa oculto impulsado por el poder egocéntrico. De ser así, conviene aplicar mindfulness integral utilizando, para ello, la teoría integral (o cualquier modelo evolutivo ampliamente aceptado) para determinar si los rasgos de este estadio siguen, en cierto modo, presentes. Es probable que haya algunas áreas de la vida, aunque pequeñas, que reactiven este estadio y nos dejen en manos de un impulso egocéntrico de poder y de control. Recordemos las ocasiones en que tal cosa ocurre o concentrémonos simplemente, con toda la claridad que podamos, en la sensación pura de poder sobre los demás que nos permite controlarlos. ¡Usted es entonces quien tiene el control! Imagínese caminando entre dos filas de personas que se inclinan a su paso e imagine que todos ellos son inferiores, muy inferiores, a su sorprendente yo impulsado por el poder. Sienta la euforia de obligar a los demás a hacer lo que usted quiere, porque ahí están para cumplir sus órdenes. Puede conseguir lo que quiere, la fama, la fortuna y todas las mujeres; todo el mundo se muere por cortejarle y los coches, los yates y las casas de todo el mundo están ahí para que usted extienda la mano y los utilice a su antojo. Usted tiene tanto poder que es invencible y se siente seguro y protegido.

Sostenga ese sentimiento o esa imagen en su conciencia y practique mindfulness con ella como haría con cualquier otro objeto. ¿Cómo siente directamente ese deseo de poder y de control? ¿Qué aspecto tiene, qué colores, en qué parte del cuerpo se ubica y qué es lo que lo desencadena? Observe todo eso con detenimiento, como si estuviera grabándolo en vídeo, hasta que se haya familiarizado con cada rincón de ese sentimiento, de ese impulso o de esa necesidad. Contemple a ese sujeto oculto como si de un objeto de conciencia se tratara y manténgase ahí, es decir, deje de verlo como un sujeto a través del que ve y siente el mundo y considérelo como un objeto al que está mirando. Ya no se identifica con él, lo ha abandonado, lo ha soltado, se han desidentificado de él y lo ha trascendido. Así es como se practica el mindfulness integral.

Veamos ahora una breve nota sobre el nombre «mágico-mítico». En muchos sentidos, se trata de un estadio de transición entre la magia pura propia del estadio anterior y el mito puro característico del siguiente. La diferencia entre «magia» y «mito» depende básicamente del lugar en que se ubica el poder del «milagro». En el caso de la magia, la capacidad de realizar milagros reside («mágicamente») en el yo. Realizar una danza de la lluvia es una forma de obligar a la naturaleza a llover. Los pensamientos y las imágenes apenas si se diferencian de las cosas reales de modo que si, por ejemplo, mi padre muere y, poco tiempo antes, había deseado su muerte, yo soy el causante de su muerte; o, si pincho con unos alfileres la imagen de una persona, la dañaré, como sostiene el vudú. Estos son ejemplos de magia en estado puro.

En el momento en que, históricamente, emergió el estadio mítico, el ser humano empezó a darse cuenta de que él no podía realizar magia, pero sí que podían hacerla seres sobrenaturales, trascendentes y míticos (como Dios, la Diosa o el Espíritu). Solo se necesita, para ello, descubrir el ritual o la oración precisa que satisfaga al Espíritu y le obligue a intervenir en mi beneficio para que llueva y la cosecha crezca, o para que garantice la caza del día.

El estadio «mágico-mítico» era –y sigue siendo– una transición entre esos dos grandes estadios. Habitualmente ubica el «poder del milagro» en dioses o espíritus (dioses de poder), pero algunos seres humanos pueden ser verdaderos dioses de poder. Si mamá quisiera, por ejemplo, podría convertir esas asquerosas espinacas en caramelos, de modo que es una diosa de poder. Y cuando, durante ese estadio histórico, empezaron a aparecer los primeros grandes imperios militares, sus jefes se consideraban, literalmente, dioses muy poderosos.

Los dioses de poder pueden hacer lo que quieran, pueden ordenar mágicamente el mundo que los rodea y conseguir, si lo desean, riqueza, fama, fortuna, favores sexuales y abundancia material. Pueden presentarse bajo cualquier forma, desde una persona hasta un impulso aislado (como el impulso a controlar, tener poder sobre algo o gobernar egocéntricamente). Este estadio es la última gran morada de los impulsos narcisistas y egocéntricos, antes de pasar a los impulsos etnocéntricos (es decir, dominados por el grupo) que rigen los siguientes estadios. Conviene estar, pues, muy atentos a cualquiera de los impulsos de poder que sigan apareciendo en su conciencia. Y ello implica la adicción al poder (caracterizada por una fuerte fijación o identificación oculta con ese estadio que lleva a glorificar el poder en cualquiera de sus formas, lo que incluye formas desproporcionadas de actividades, de otro modo, sanas [como las artes marciales, la halterofilia, el éxito empresarial, ser la abeja reina de las redes sociales, el príncipe o el primus inter pares, etcétera]) y el polo opuesto de la alergia al poder (que lleva a reprimir y proyectar el propio poder, lo que genera hijos o hijas de papá o de mamá «sin fuerza de voluntad» que entregan su poder a cualquiera, con la correspondiente sensación de que todo el mundo trata de controlarlos, obligarlos y encarcelarlos y de que todo el mundo tiene poder sobre ellos, de modo que los impulsos de poder procedentes de su sombra vuelven sobre ellos cuando menos lo esperan). En ambos casos, se trata de «trascender e incluir» los impulsos de poder cuando afloran, prestándoles una atención directa, inmediata y plena, convirtiendo a esos sujetos en objetos, desidentificándonos de ellos, pero incluyéndolos en nuestra conciencia y permitiendo que la conciencia prosiga su inexorable camino hacia estadios del desarrollo más amplios, profundos y elevados.

Los impulsos desproporcionados de poder suelen presentarse en el individuo en forma de un «crítico interno», de una especie de «controlador» que contempla todo lo que uno hace con una mirada crítica y negativa, haciéndonos sentir inferiores, deficientes, perdedores, despreciables e inútiles. Una de las formas de conectar con tal «subpersonalidad» –una subpersonalidad, en este caso, de poder o controladora– consiste en emprender un «diálogo de voces», es decir, un «diálogo interno» entre nuestro yo normal y nuestro controlador interior. La cuestión consiste simplemente en asumir alternativamente ambos roles y entablar un diálogo empezando, por ejemplo, con el yo normal que le pregunta al controlador «¿Qué es lo que quieres? «¿Por qué me críticas tanto?», «¿Por qué tratas siempre de controlarme?». Luego asumimos el papel de controlador y respondemos a esas preguntas diciendo, por ejemplo: «Estoy aquí para vigilarte, porque eres un perdedor, no haces nada bien, eres patético y, si yo no estuviera aquí, tu vida entera se iría al garete». Yo normal: «¿Qué es exactamente lo que quieres?». Controlador: «Quiero controlar cada aspecto de tu vida».

Casi todo el mundo tiene, en una u otra medida, ese crítico interno que, en muchos casos, se creó originalmente por «introyección» (es decir, por lo opuesto a la proyección. En el caso de la proyección, yo vierto al exterior algo que me pertenece y luego lo veo en otras personas, mientras que, en el caso de la introyección, hago propias ideas, juicios y críticas ajenas con las que me identifico como si fuesen mías. Estos son contenidos ajenos, elementos que se «introyectan» y acaban siendo asumidos erróneamente como propios). A menudo, estas voces críticas negativas interiorizadas proceden de los padres y, ocasionalmente, de otros parientes o maestros. Por eso, precisamente, exhiben los rasgos infantiles de la tozudez, la falta de cuidado y de compasión, la inflación narcisista y la mezquindad general (es decir, las cualidades propias de la edad característica del estadio o nivel en el que se introyectaron, es decir, los estadios mágico magenta o el mágico-mítico rojo).

Ahora bien, si usted está haciendo algo como psicoanálisis y descubre este crítico interno y explora sus tempranos orígenes, posiblemente reviva muchos de los momentos en que se crearon y entienda su significado psicológico. Este puede ser un enfoque muy útil y ciertamente muy interesante (que configura lo que, en este libro, llamamos «limpiar»). Pero ese no es el objetivo del mindfulness. Nuestra única tarea aquí consiste en ser conscientes de la presencia de ese crítico interno; dejar de ver a través de los ojos de ese sujeto oculto y pasar a verlo como un objeto de conciencia; verlo, en lugar de mirar a través de él, y contemplarlo entonces desde todos los ángulos posibles. En modo alguno nos interesa aquí entenderlo, lo único que queremos es verlo. Utilicemos, pues, el diálogo de voces para llevar a la superficie todo lo que podamos acerca de este crítico interno y expongámoslo al láser del mindfulness. Quizás, al comienzo de nuestro trabajo con este controlador interior rojo, convenga hacer un diálogo una vez al día durante una semana o dos y seguir luego practicando de manera azarosa. Sea como fuere, manténgalo simple y claramente en su conciencia y obsérvelo, véalo y siéntalo. No se preocupe por «entender» lo que ocurre ni por identificar su origen (a menos que tales cosas aparezcan solas, lo que también es muy interesante, y limítese a convertirlo en un objeto del mindfulness). Lo único que se requiere es convertir a ese sujeto oculto en un objeto de conciencia-sentimiento y empezar luego a desidentificarse de esa nociva subpersonalidad interna.

Nivel 4 – Mítico tradicional (ámbar)

Durante este estadio del desarrollo, el estadio «conformista», «mítico-pertenencia», «diplomático» o «pertenencia» (al que se le atribuye el color ámbar), el yo puede empezar a asumir el papel de los demás y expandir su identidad desde el yo hasta su pertenencia a varios grupos (como la familia, el clan, la tribu, la nación, la religión, el partido político, etcétera). Y este es un avance muy importante que posibilita el ir desde una identidad egocéntrica hasta una identidad etnocéntrica, es decir, de «estar centrado en el yo» a «estar centrado en nosotros» o «estar centrado en el grupo».

Como indica uno de estos nombres, este es un estadio inicialmente muy conformista; es decir que, aunque se trate de un estadio en el que el yo pueda asumir el rol de los demás, se halla, no obstante, atrapado en ese rol, una visión que a menudo se caracteriza como «mi país, esté en lo cierto o esté equivocado», «mi religión, esté en lo cierto o esté equivocada», «la ley y el orden», etcétera. El cumplimiento estricto de las reglas es, en este nivel, muy importante y algunas de ellas son, históricamente, muy bárbaras (como cortar, por ejemplo, las manos del ladrón o lapidar hasta la muerte a la mujer culpable de adulterio). Cuando los individuos que se hallan en este estadio se reúnen en redes corruptas y criminales ámbar, suelen atenerse a reglas y códigos conductuales muy estrictos y rígidos, como la omertá por ejemplo, es decir, el código que obliga a los miembros de la mafia a no revelar nada sobre la red criminal. La «Cosa Nostra», que es el nombre con el que los miembros de la Mafia se refieren a su organización, es un claro ejemplo de la afirmación de pertenencia característica de este nivel. Romper «nuestro código» suele verse sancionado con un castigo rápido y severo, a menudo la muerte, realizado de un modo que deja claramente de relieve que se trata de una represalia (como un tiro en la nuca, por ejemplo).

El pensamiento propio de este nivel se caracteriza por una visión «mítico-literal». Los mitos de la Biblia, según los cuales, por ejemplo, Dios mató a los primogénitos de los egipcios, Elías ascendió a los cielos en su carro mientras todavía estaba vivo, o el que afirma que, cuando nació, Lao Tzu tenía 900 años, son interpretados de manera concreta y literal, como si fuesen absolutamente ciertos (no en vano Clare Graves, un pionero desarrollista, se refirió al nivel ámbar como pensamiento «absolutista»). Y, como veremos, un claro indicador de la activación de este estadio son las creencias absolutistas o total y completamente incuestionables. Como recordará, la primera gran forma de religión, la religión narrativa, suele ser la fundamentalista mítico-literal. Cuando esta forma es la religión fundamentalista, se deriva básicamente de este nivel absolutista, el nivel 4 mítico-conformista ámbar, un fundamentalismo que se aplica a cualquier creencia sostenida de manera absolutista que, con evidencia o sin ella, se considera total y absolutamente cierta, algo que resulta aplicable tanto al fundamentalismo cristiano como al fundamentalismo marxista, el fundamentalismo feminista o el fundamentalismo científico (a menudo llamado «cientificismo»), las familias criminales fundamentalistas, etcétera. En sus modalidades insanas se halla, como ya hemos visto, detrás de las redes de poder criminales, de las redes de corrupción oligárquica, de las familias de la Cosa Nostra, de los gobiernos corruptos, de las bandas callejeras, de los gobernadores imperialistas y colonialistas interesados (que afirman siempre estar al servicio de «su gente»), etcétera. Los gobiernos centrados en esta identidad etnocéntrica, especialmente cuando están infestados de impulsos de poder, son profundamente imperialistas y colonialistas y buscan expandir su imperio con todos los medios a su alcance, desde las fuerzas económicas hasta la guerra y la invasión.

Este nivel suele considerar que la verdad está encarnada en un libro, al que considera la verdad absoluta y última (como ilustran los casos de la Biblia, el Corán, un sutra de la Tierra Pura, el Libro Rojo de Mao, etcétera). Los gobiernos asentados en esta estructura suelen ubicar el poder en un dictador o una persona todopoderosa (o, en ocasiones, en una pequeña élite que detenta todo el poder y gobierna con una autoridad totalitaria). Esto fue precisamente lo que ocurrió en el caso de los nazis, de muchos de los países dominados por el comunismo durante la Guerra Fría, de la Unión Soviética durante la mayor parte de su historia, de Irán y de China, entre muchos otros.

Todos conocemos a personas que se hallan en el estadio conformista o absolutista del desarrollo, sobre todo en las religiones fundamentalistas y en el núcleo duro de lo políticamente correcto. Son personas que creen estrictamente en la ley y el orden y en lo que suele conocerse como «valores de la familia» o «valores de Dios»; son nacionalistas y muy patrióticos, preocupados por la inmigración y la disolución de los valores de la familia y de la ética de trabajo; están en contra de cualquier tipo de control de armas (porque consideran que las necesitan para protegerse de quienes no comparten sus creencias fundamentalistas, sean individuos o el gobierno); suelen ser muy homófobos y sexistas (tanto los hombres como las mujeres que creen que, como manda la Biblia, deben obediencia a su esposo); creen que los Estados Unidos es una nación elegida por Dios y que está destinada a controlar y dirigir el resto del mundo. Pero también hay personas que, en este estadio, son más tranquilas, personas que forman parte de lo que se denomina «la mayoría silenciosa», personas que creen en Dios, el país y la familia y tratan de vivir una vida seria y diligente en el país más grande del mundo, personas, en suma, que creen estar en posesión de la verdad.

Aunque usted no esté completamente identificado con este estadio, puede tener ciertas creencias en las que crea a pies juntillas y por las que está dispuesto incluso a dar la vida. Quizás, en este sentido, convenga mirar esas creencias, que pueden ser una convicción o un valor muy admirables o creencias absolutistas mítico-literales ocultas (un punto al que, en breve, volveremos).

Es muy probable que, si presenta rasgos propios del estadio conformista (quizás el deseo de encajar, de no sobresalir, de no ser diferente, de ser querido y de que piensen bien de usted), no lo considere un estadio, sino que crea simplemente que las cosas son así y no quiera, en consecuencia, cambiarlas. Y, en el caso de que esas creencias sean religiosas y fundamentalistas, seguro que no querrá cambiarlas, porque cualquier cambio le abocaría a una condena eterna. Lo único que le pedimos en esas sesiones de mindfulness es que mire directamente a esas creencias, es decir, que las sostenga en su conciencia, que las contemple como un objeto y que vea lo que sucede luego. Si se deben a valores duraderos e inmutables, permanecerán en su conciencia, y, si son el simple resultado de la fijación a un determinado estadio del desarrollo, ese estadio acabará muriendo y se verá reemplazado por el siguiente estadio más elevado, momento en el cual advertirá que sus valores cambian naturalmente ante su mirada y se ven reemplazados por otros más amplios e inclusivos. Pero, en ese momento, no lo experimentará como algo amenazador y desagradable, sino como el inicio de modalidades más amplias y elevadas de conciencia, amor y compasión.

Si, como parte de sus mapas ocultos, uno tiene muchos vestigios de este estadio del desarrollo gobernando muchas áreas de su vida y decide empezar a meditar, probablemente valore la estructura, la rutina y las pautas cotidianas que le ayuden a proporcionar orden y estabilidad a su vida y lleve a cabo una práctica estable y constante que se atenga a un conjunto de reglas de naturaleza y formas inmutables. En consecuencia, procurará no perderse una sesión y hará exactamente lo que dicten las reglas, que sería mejor que se presentaran directamente y sin complicaciones y que no dejaran mucho espacio a la improvisación. En tal caso, no se interesará tanto en los detalles que explican por qué funciona, como en lo que se supone que tiene que hacer y el modo de hacerlo. Y si realmente advierte que esta práctica tiene un efecto en usted, empezará a creer incluso que esta visión de la espiritualidad es la única verdadera y real y acabará convirtiéndose en un «fundamentalista del mindfulness» que juzga como inadecuadas o inferiores –e incapaces, por tanto, de proporcionar la salvación o el despertar verdadero– las religiones que carecen de este tipo de prácticas.

Son muchas, de hecho, las personas que, pese a hallarse en estadios considerablemente avanzados del desarrollo, tienden a «regresar» –cuando asumen una práctica o una creencia que tiene un impacto sorprendentemente profundo en sus vidas– a este nivel absolutista y, asumiendo una actitud manifiestamente fundamentalista, se comportan como «creyentes». Mindfulness no es inmune a ese efecto y muchos de sus maestros asumen una visión fundamentalista del mindfulness y están convencidos de que ese es el único camino que responde a las preocupaciones últimas. Y lo mismo podríamos decir de muchos científicos que, pese a empezar con una visión muy racional y objetiva, van convirtiéndola lentamente en una «religión» (llamada «cientificismo») e, impulsados por una regresión a mapas ocultos del nivel mítico-literal, acaban convirtiendo en mitos las creencias, de otro modo, racionales. Muchas de las ideas en las que cree el científico típico son mitos sin evidencia que las sostengan y en los que acaba comulgando por el simple hecho de parecer coherentes con la ciencia que, para ellos, es la realidad absoluta. Me refiero a cosas tales como que «el universo carece de creatividad o de conciencia», que «la vida es un proceso estrictamente azaroso despojado de todo sentido u objetivo», que «la realidad no es más que una disposición material de átomos o partículas subatómicas», etcétera, que no se ven respaldadas por prueba alguna. Son personas que han olvidado que no existe prueba científica alguna de la ciencia y que la ciencia no es más que una aproximación –extraordinariamente importante, eso sí– a la realidad y que debe ser abordada de ese modo.

El estadio absolutista-mítico entró en escena en torno al año 4 000 a. de C., llegó a su auge en torno al año 1 000 a. de C., y siguió dominando la civilización hasta el Renacimiento y la Ilustración, momento en el cual empezó a aflorar el siguiente y más avanzado estadio racional. Se trata, en la actualidad, de un estadio característico de los niños entre los 7 y los 12 años, pero las creencias absolutistas e incuestionables propias de ese estadio que sostienen la existencia de una y única verdad son muy comunes y forman parte de los mapas ocultos que rigen la vida cotidiana de muchos adultos.

¿Advierte, en usted, vestigios de mapas ocultos derivados de este estadio que gobiernan áreas importantes de su vida? Cobre de nuevo, en tal caso, conciencia de ello. Emplee este mapa del desarrollo (un aspecto de la teoría integral respaldado, como ya hemos dicho, por decenas de modelos evolutivos) para poner de relieve todas las áreas en las que parezca estar pensando de manera absolutista y fundamentalista y preste una atención especial a la sensación de estar en posesión de la verdad. Recuerde la última vez en que acertó en una previsión y concéntrese en la sensación de euforia que suele acompañar al hecho de estar en lo cierto y de que todo el mundo lo sepa («¡Te lo dije! ¡Te lo dije!»). ¿Cuán importante es, para usted, esa sensación? ¿Cree estar siempre en lo cierto? (¿Tiene, como dice el chiste, la sensación de que «la última vez que estaba equivocado fue cuando pensé que estaba equivocado»?).

Cobre simplemente conciencia, en segundo lugar, del pensamiento, de la actitud o del sentimiento de tener razón y préstele mucha atención. Contémplelo desde todos los ángulos posibles. ¿Cuán grande es? ¿Qué color tiene? ¿En qué lugar se ubica (en su cabeza, en su corazón o en sus vísceras)? ¿Cómo se siente cuando piensa de este modo? ¿Cuál es, para usted, la recompensa? No lo juzgue ni lo condene, sino que permanezca simplemente atento, como si estuviese explorando una caverna interna, descubriese un extraño artefacto y empezase a grabarlo desde todas las perspectivas posibles. Tome una imagen neutra tras otra de esta creencia mental, de esa idea o de aquella actitud tal cual es, como si estuviera grabándola en vídeo; sosténgala en su conciencia y contémplela como contemplaría cualquier otro objeto, sin juzgarla, condenarla ni identificarse con ella. Dese cuenta de todas las cosas que provoca la activación de ese mapa oculto, quizás una discusión sobre religión o política, compartir sus ideas con su pareja, enseñar a un niño algo que considera importante que entienda, o leer un libro con el que no esté de acuerdo.

Piense luego en un momento en que estaba equivocado, especialmente si estaba en grupo y todo el mundo le miraba sabiendo que estaba equivocado. Sienta ahora clara y directamente, junto al sentimiento de estar en lo cierto, el sentimiento de estar equivocado y obsérvelo como si estuviese grabándolo en vídeo. Advierta ahora el modo en que el mapa «debo estar en lo cierto» pasa a la acción, es decir, las reacciones de su pensamiento, las reacciones que se producen cuando defiende esta idea ante sí mismo o ante los demás, las palabras que utiliza, las emociones que acompañan a la activación de este mapa oculto, esa estructura de valor sumergida que lo lleva a querer estar en lo cierto y a odiar estar equivocado, estas reglas gramaticales ocultas que gobiernan su conducta. Advierta simple, fácil y silenciosamente, esas creencias y mapas ocultos, convirtiendo a esos sujetos ocultos en objetos hasta que dejen de ser algo a través de lo que usted mira el mundo y se conviertan en algo a lo que usted mira, es decir, dejando de mirar a través de ello y empezar a mirarlo.

Centrémonos ahora, para mostrar cómo se hace esto, en otra característica de este nivel y apliquémosle también el mindfulness integral. Hemos dicho que este nivel se conoce con el nombre de nivel «mítico-pertenencia» (en donde la parte «mítica» se refiere a su naturaleza absolutista del pensamiento y la parte «pertenencia» se expresa en su naturaleza conformista). También hemos dicho que podemos aplicar mindfulness a cualquiera de los rasgos que, según el mapa integral, forman parte de un determinado nivel. Y, cuando lo hacemos, descubrimos un tipo interesante de «ajuste» como si, de algún modo, encajasen –cosa que, en realidad, ocurre– rasgos o cualidades que, aunque puedan presentarse en casi cualquier nivel, son más propios de este estadio (como, por ejemplo, el «pensamiento absolutista» o la «pertenencia conformista»). Esto nos ayudará a convertir a este sujeto en un objeto y a liberarnos de él mucho más rápidamente.

Tomemos esta segunda gran característica del nivel pertenencia ámbar, la sensación conformista de pertenencia, la sensación de formar parte de un «nosotros». Este nivel, como ya hemos visto, añade la capacidad de asumir una perspectiva de segunda persona que permite a la conciencia expandirse desde una identidad individual y egocéntrica («yo») hasta una identidad grupal etnocéntrica («nosotros»). Y, aunque este sea un rasgo característico de todos los seres sensibles, vamos a concentrarnos por el momento en el modo en que aparece en los seres humanos.

(Recordemos, por si alguien ha olvidado lo que significan estos términos, que la primera persona se refiere a la persona que habla [es decir, «yo» o «a mí»], que la «segunda persona» se refiere a la persona con la que se habla [es decir, «tú» o «a ti»] y que la tercera persona se refiere a la persona o cosa de la que se está hablando [es decir, «él/ella», «a él/a ella» o «a ello»]. Cuando combinamos una perspectiva de primera persona [es decir, un «yo»] con una perspectiva de segunda persona [es decir, un «tú»], obtenemos un «nosotros» [«yo» + «tú» = «nosotros»]. Y aunque, técnicamente hablando, este «nosotros» sea una «primera persona del plural», en la teoría integral nos referirnos a ambos, es decir, al «tú» y al «nosotros», como «segunda persona».

De modo que, una forma rápida de resumir la primera, la segunda y la tercera persona sería decir «yo», «nosotros» y «ello». Antes de seguir viendo lo importante que son estas distintas perspectivas, debemos señalar una vez más que no son capacidades que el ser humano posea desde el momento del nacimiento, sino emergentes, es decir, algo que crece y se desarrolla a lo largo de un proceso. Ahora estamos en el momento en que empieza a entrar en escena la perspectiva de segunda persona, a saber, el estadio conformista mítico-pertenencia ámbar).

Advirtamos, pues, todos los grupos humanos de los que somos conscientes y en los que participamos –nuestra familia, nuestros colegas o compañeros de trabajo, nuestros compatriotas o nuestros amigos– y démonos cuenta de que, con ellos, compartimos una serie de valores y significados, un lenguaje, una comprensión, una historia, etcétera. Los integrantes de un grupo, dicho en otras palabras, comparten una sensación de «nosotros» (una identidad colectiva, por así decirlo), que los mantiene unidos desde dentro (del mismo modo en que el sistema o estructura reticular del grupo es lo que los mantiene unidos desde el exterior). Sienta lo que experimenta cuando está, por ejemplo, con los miembros de su familia en una reunión familiar el día de Navidad o de Acción de Gracias. Concéntrese en la sensación familiar de ese «nosotros». Se siente netamente diferente cuando está con esas personas. ¿Cuál es ese sentimiento, ese «nosotros»? Tenga en cuenta que, si le resulta difícil detectar ese «nosotros» concreto, es porque está más subjetivamente identificado con él. Por ello es tan importante llegar a verlo como un objeto. Sea consciente de ello, vea cuál es su aspecto, cómo se siente, qué color tiene (y tome buena nota de cualquier cosa que se le ocurra como respuesta a esas preguntas), qué forma tiene, a qué huele (y advierta, una vez más, todo lo que aflora), dónde se ubica (en la cabeza, en el corazón, en el vientre o en cualquier otro lugar)? Dirija el láser del mindfulness a la sensación de «nosotros».

Imagínese luego yendo al trabajo y vea cómo la sensación de «nosotros» experimenta un cambio en el momento en que entra en el edificio y empieza a pensar en los compañeros de trabajo con que se cruza. Unos le gustarán y otros le desagradarán, en cuyo caso, divídalos en dos grupos diferentes, el «nosotros» de los que le gustan y el «nosotros» de los que le desagradan; dos grupos con los que se sentirá de maneras muy diferentes, disfrutando del «nosotros» compuesto por aquellos y sintiéndose incómodo con el «nosotros» compuesto por estos. Luego advierta que estos grupos tienen un exterior (es decir, el aspecto interobjetivo visto desde el exterior) y un interior (es decir, el modo en que se experimentan desde dentro como un «nosotros» intersubjetivo del que formamos parte). El «ello» exterior podemos verlo, pero el «nosotros» interior no podemos verlo, sino tan solo sentirlo y ser internamente conscientes de él. Concéntrese, pues, en la sensación de ese «nosotros». Advierta que es diferente, muy diferente, a la sensación del «yo» (sus muchos «yoes» se unifican en un «nosotros») y que también es muy diferente a un «ello», un simple objeto exterior. Ahora no estamos contemplando un «ello» exterior, sino que estamos sintiendo el grupo desde dentro, como una especie de conciencia y de comprensión mutua compartida. Preste mucha atención a esa sensación del «nosotros» y concéntrese en ella muy atentamente.

Son muchos y muy diferentes los grupos o «nosotros» a los que pertenecemos a lo largo de nuestra vida, algunos de los cuales han sido voluntariamente elegidos y a otros nos hemos visto obligados a pertenecer. Observe los que usted haya elegido. Si está en la escuela, por ejemplo, puede pertenecer al club de ciencias (o, más concretamente, al club de física, al club de matemáticas, al club de ecología, etcétera). Si piensa en algún «nosotros» al que se haya sumado voluntariamente y se pregunta por la razón que le llevó a ingresar en él, es muy probable que descubra que lo hizo porque siente o cree en los valores sustentados por ese grupo. Los grupos en los que, para ingresar, debemos pagar un precio muy elevado o nos obligan a pedir muchos favores son firmes candidatos a que desarrollemos, con respecto a ellos, una actitud absolutista o fundamentalista. Si usted es una persona archiconservadora o un liberal radical, puede inscribirse en un partido conservador o liberal, participar voluntariamente en muchas de sus actividades y considerar que ese es el único movimiento político correcto de la Tierra. Si pertenece a una iglesia y la frecuenta religiosamente (nunca mejor dicho), es probable que deposite en ella toda su fe y acabe convirtiéndose en un devoto fundamentalista. Como veremos en el siguiente nivel (el nivel del logro), el empeño en ingresar en un club de campo muy exclusivo es la mejor prueba de haberse convertido en un triunfador. En cualquiera de estos casos, pertenencia y absolutismo van de la mano.

Sienta la proximidad de estos dos valores (pertenencia y absolutismo) que le han permitido formar parte de un «nosotros absolutista». Convierta de nuevo este sujeto en un objeto, mantenga separadamente esos sentimientos (absolutismo y pertenencia) en su conciencia y luego únalos, sométalos a la luz del mindfulness y contémplelos desde todas las perspectivas posibles: qué hacen, cómo se sienten, qué aspecto tienen, cómo huelen, qué color, qué forma y qué tamaño tienen, etcétera. Deje de mirar, en cualquiera de estos casos, desde ellos y aprenda a mirar hacia ellos, convirtiendo así una identidad subjetiva en un objeto.

¿Y por qué es esto importante? Tratemos ahora de aclarar lo que antes apuntamos sobre este tema básico de convertir un sujeto en un objeto. Empecemos con una cita de Robert Kegan, un conocido investigador del desarrollo de la Harvard Graduate School of Education, que dice: «No se me ocurre mejor modo de describir el desarrollo que decir que el sujeto de un estadio se convierte en el objeto del sujeto propio del siguiente estadio», una afirmación que, por más abstrusa que empiece pareciendo, es realmente muy sencilla. Observe lo que, hasta el momento, hemos visto acerca de la emergencia y desarrollo de los cuatro primeros grandes estadios del desarrollo: el estadio arcaico fisiológico (infrarrojo), el estadio mágico o impulsivo (magenta), el estadio de los dioses de poder u oportunista (rojo) y el estadio mítico-conformista o fundamentalista (ámbar). Advierta que, en cada uno de estos casos, la sensación básica de identidad empieza identificada con un determinado estadio. Así, por ejemplo, el yo, durante el estadio arcaico 1, está identificado con la dimensión sensoriomotora o fisiológica básica. Y, como ese es su sujeto, su yo, ve el mundo como sujeto a través de ese estadio y no puede ver ese estadio como un objeto. No puede verlo, sino solo mirar a través de él. Pero, apenas aparece el siguiente estadio, el estadio mágico-impulsivo, el yo relaja su identidad exclusiva con el estadio arcaico anterior y cambia su yo, su sujeto y su identidad al nuevo estadio, el estadio mágico-impulsivo.

Así pues, el yo puede ver ahora su estadio anterior como un objeto, es decir, el nuevo yo o nuevo sujeto puede ver el viejo sujeto (el estadio arcaico) como un objeto. Por ello decimos que el sujeto de un estadio acaba convirtiéndose en el objeto del sujeto del estadio superior. Y ahora, el yo o sujeto no puede ver este estadio, el estadio mágico-impulsivo, porque está identificado con él, es un nuevo mapa oculto, el yo mira el mundo a través de él y, en consecuencia, no puede verlo. Pero cuando llega el siguiente estadio, el estadio de los dioses de poder rojo, se desidentifica del estadio mágico, hasta verlo como un objeto de conciencia, y acaba identificándose con el nuevo estadio, un estadio centrado en el poder y la seguridad. Y, en el momento en que se identifica con él, ese estadio se convierte en su yo, su identidad y su sujeto. Y, al ver el mundo a través de esa nueva estructura, no puede verla como un objeto. Por ello decimos que el sujeto de un estadio acaba convirtiéndose en el objeto del sujeto propio del estadio siguiente. Eso es lo que Jean Gebser, un pionero erudito del desarrollo, afirma cuando dice que: «el yo de un estadio se convierte en la herramienta del siguiente»; es decir, que una identidad subjetiva se convierte en una herramienta objetiva, algo que puede ser visto y utilizado en la conciencia.

¿Y por qué es este proceso tan crucial? Todo esto, que puede sonar como un montón de bobadas académicas, es el proceso gracias al cual cada nuevo estadio de la evolución es más consciente, más abierto, más abarcador, más inclusivo, más libre, más pleno, más completo y más evolucionado. En la medida en que nos desidentificamos de un yo inferior, más estrecho y limitado y lo vemos como un objeto y cambiamos simultáneamente de identidad a un nuevo yo, a un yo superior, más inclusivo, más consciente y más abarcador, nos abrimos a estadios más elevados, amplios y profundos de la evolución, del desarrollo de la conciencia y de la identidad expandida. Como ya hemos visto, la identidad se expande desde los estadios egocéntricos (en los que el yo está exclusivamente identificado consigo mismo, con el «yo» o con el «mí»), hasta los estadios etnocéntricos (en los que el yo se identifica con todo un grupo [como un clan, una tribu, una nación o una religión], es decir no solo con el «yo», sino con «nosotros»). Y en el siguiente estadio, veremos una nueva expansión de la identidad desde el «nosotros» etnocéntrico hasta el «todos nosotros» mundicéntrico, es decir, no solo una determinada tribu o grupo, sino todos los grupos, todos los seres humanos, independientemente de la raza, color, sexo o credo, una identidad realmente cosmopolita de la que se derivan cosas tales como la declaración de los derechos universales de la humanidad y no solo, como hasta el momento ha sido en la historia de la humanidad, los derechos de un determinado grupo (y muchos de nosotros ya sentimos, en uno u otro grado, esta identidad mundicéntrica mayor, nos sentimos parte de una aldea global, consideramos que todos los seres humanos merecen un trato igual, independientemente de su raza, color, sexo o credo; pero esta, una vez más, es una idea muy nueva en la historia de la humanidad que solo acompaña a la emergencia de este estadio mundicéntrico más elevado, en el que comprendemos que algo que suceda en las antípodas puede afectarnos directamente, como el calentamiento global, por ejemplo, que no solo afecta a los indios, sino a todos nosotros). Y esa identidad puede expandirse una vez más desde mundicéntrico hasta kosmocéntrico, una identidad no solo con todos los seres humanos, sino con todos los seres sensibles, con toda forma de vida, con Gaya, con el Kosmos y con el Fundamento de Todo Ser. Este extraordinario despliegue evolutivo –que va desde egocéntrico hasta etnocéntrico, mundicéntrico y kosmocéntrico– es posible, precisamente, porque hay un amplio espectro de seres y de conciencia y porque cada uno de los 6 a 8 niveles que componen ese espectro es un proceso de «trascendencia e inclusión», razón por la cual decimos que cada nivel es más completo, más inclusivo y más abarcador que el anterior.

Insistiendo en lo mismo desde una perspectiva ligeramente diferente podemos ver que, en cada uno de los pasos que componen la secuencia evolutiva (que conduce, por ejemplo, desde los átomos hasta las moléculas, las células y los organismos), cada nuevo nivel o estadio «trasciende e incluye» a sus predecesores. Los moléculas incluyen a los átomos, pero también los trascienden y van más allá de ellos, englobándolos en la totalidad mayor de la molécula; las células incluyen a las moléculas, pero también las trascienden y van más allá de ellas, englobándolas en la totalidad todavía mayor de la célula, y los organismos incluyen a las células, pero también van más allá de ellas y las engloban en la totalidad aún mayor del organismo. Y es que, como dijo Plotino, «el desarrollo es envolvente», razón por la cual cada nuevo estadio es más inclusivo, abarcador e integral que el anterior. Cada uno de estos estadios, como el resto de los estadios de la evolución, trasciende e incluye a sus predecesores y es, en consecuencia, cada vez más y más completo.

Y lo mismo podríamos decir con respecto a la evolución humana, que puede empezar en un individuo cuya identidad se expande hasta incluir la totalidad mayor del grupo y expandirse luego más hasta la totalidad mayor de todos los grupos, de todos los seres humanos, y expandirse más aún (o trascender e incluir) hasta llegar a incluir literalmente la totalidad de las cosas. Y todo ello se debe a la infinita plasticidad de la identidad humana, que puede ir desde la identidad más pequeña imaginable (egocéntrico) a la identidad con todo (kosmocéntrico), sintiéndose cada vez, literalmente, más grande, incluyendo cada vez más ítems de su conciencia y en su yo, hasta que yo y universo son una y la misma cosa, momento en el cual uno regresa a casa y descubre su verdadera naturaleza original.

¿Le parece muy raro? Lo único que le pido es que suspenda de nuevo su juicio y vaya paso a paso, lo coteje con su experiencia y luego decida. Porque, si esto es cierto y mindfulness puede ayudarle a hacer aquello para lo que originalmente fue diseñado –es decir, mostrar la infinita totalidad de su conciencia–, probablemente esté a punto de experimentar una de las mayores y más sorprendentes comprensiones de su vida.

Nivel 5 – Racional moderno (naranja)

Muy bien. Estamos en el estadio mítico-conformista ámbar, es decir, el nivel 4, en el que la identidad cambia de egocéntrico a etnocéntrico, un nivel que se caracteriza por la emergencia de la perspectiva de segunda persona (y el correspondiente inicio de la capacidad de «asumir el rol de los demás») y la identidad de cambiar, en consecuencia, de egocéntrico a etnocéntrico. (La «primera persona», por repetir brevemente este tema, se refiere a la persona que está hablando [«yo»]; la «segunda persona» es la persona con la que se está hablando [«tú»], que se combina con un «yo» para formar un «nosotros», y la «tercera persona» es la persona o cosa de la que se está hablando objetivamente [«él», «ella» o simplemente «ello»]. Ya hemos visto que la primera persona emerge en el estadio del poder rojo y que la segunda persona emerge en el estadio conformista ámbar). En el siguiente nivel más elevado, el nivel naranja 5, tiene lugar la emergencia de la siguiente perspectiva más elevada, la visión de tercera persona, es decir, la capacidad de asumir una perspectiva objetiva, científica y universal y de cambiar de una identidad etnocéntrica y local a una identidad mundicéntrica universal o global, un cambio desde el «nosotros» hasta el «todos nosotros». Esta conciencia expansiva más universal y global se da porque la conciencia ha pasado de una modalidad operacional concreta a una modalidad operacional formal, lo que significa que el pensamiento ya no se limita a operar sobre el mundo material concreto, sino que puede operar sobre el pensamiento mismo. El pensamiento puede ser ahora consciente de sí mismo, lo que posibilita una identidad introspectiva, consciente y autorreflexiva universal, una identidad cosmopolita. Kant caracterizaba, en su ensayo «La paz perpetua», a la conciencia «cosmopolita» diciendo que: «una violación de los derechos en cualquier lugar se siente en todas partes». Dicho en otras palabras, se trata de una conciencia profundamente solidaria con toda la humanidad que aparece, por vez primera en la historia, en el nivel 5, con la Declaración Universal de los Derechos Humanos (como sucedió durante la Ilustración). No se trata ahora de los derechos de un clan, de una tribu, de un club, de una religión, de una nación o de un grupo concreto de individuos, sino de los derechos de todos los grupos, de todos los seres humanos, de todas las naciones, ninguna de las cuales, por parafrasear el famoso dicho, «me resulta, en tanto ser humano, ajena» en la medida en que mi conciencia se expande una vez más, siguiendo su camino evolutivo, hasta niveles de ser, de conciencia, de totalidad y de identidad cada vez más amplios, profundos y elevados. Como ya hemos señalado, este gran salto a un nuevo y más elevado nivel de conciencia y de cultura se vio especialmente jalonado por lo que hoy se conoce como Ilustración occidental (que, como todos los estadios, tiene también, como veremos, sus desventajas).

El hecho de que este estadio, el nivel 5, se caracterice por una conciencia operacional formal –es decir, una conciencia que permite que el pensamiento opere sobre el pensamiento– explica que se conozca con nombres tan diversos como razón, racionalidad, operacional formal, consciente, logro, excelencia, autoestima (un estadio al que se atribuye el color naranja). En este nivel aparecen las necesidades de autoestima porque la perspectiva de tercera persona implica que el individuo puede, por así decirlo, dar un paso atrás y conformar una opinión objetiva de sí mismo, una opinión que naturalmente quiere que sea lo más positiva posible. Recordemos que la jerarquía de necesidades de Maslow va desde las necesidades fisiológicas (niveles 1 y 2) a las necesidades de seguridad, autoprotección y poder (nivel 3), las necesidades conformistas y de pertenencia (nivel 4), las necesidades de autoestima (este nivel, el nivel 5) y un par de niveles más elevados a los que en breve volveremos.

Aunque en este nivel, pues, la identidad se expanda hasta una capacidad global o mundicéntrica, también jalona la emergencia de una verdadera individualidad, porque la reflexión sobre uno mismo emerge del papel conformista-colectivo propio del estadio anterior. El individuo mundicéntrico emerge del conformista etnocéntrico y, desde el trasfondo mundicéntrico, el yo quiere su propio autorreconocimiento, identidad, autoestima y logro. Por esto, este estadio también se caracteriza por la emergencia de un impulso hacia la excelencia, el logro, el mérito y el progreso.

La perspectiva de tercera persona permite al individuo salir del momento presente, ser consciente del tiempo histórico, comparar el presente con el pasado e imaginar un posible futuro y, dado el impulso hacia la excelencia, el logro, el mérito y el progreso, mejorar el presente todo lo que sea posible. Este despliegue del tiempo histórico (que no tardará en abocar a una conciencia de la evolución) es considerablemente distinto al tiempo mítico anterior concreto y atado a la naturaleza, que estaba obligado a dar vueltas interminablemente de la primavera al verano, el otoño, el invierno, y a una nueva primavera…, girando en círculo sobre sí y sin ir absolutamente a ninguna parte. Con la sorprendente emergencia de una perspectiva de tercera persona, sin embargo, aparece el tiempo histórico y, con él, la noción de dejar de dar vueltas interminablemente al statu quo y, gracias al impulso de mérito, logro, progreso y excelencia, mejorar las cosas. Este es un impulso muy importante en los individuos (y en las culturas) y es fácilmente identificable porque es muy diferente de los impulsos correspondientes a los primeros cuatro estadios del alimento, el sexo (emocional-sexual), el poder y el amor (y la pertenencia) condenados, como la naturaleza, a dar vueltas y más vueltas en círculo sobre sí.

Ya hemos dicho que este estadio, este salto evolutivo a un nivel superior de conciencia y de cultura, jalonó la Ilustración occidental, a la que los conocidos historiadores Will y Ariel Durant llamaron «Era de la razón y de la revolución». La razón (que permite pensamientos del tipo «como si» y «qué pasaría si») permitió concebir realidades alternativas –alternativas a la esclavitud («¿qué pasaría si la aboliésemos?»), la monarquía («¿qué pasaría si tuviésemos una democracia representativa?»), el patriarcado («¿qué pasaría si las mujeres fuesen iguales a los hombres?»), la religión fundamentalista-mítica (¿qué pasaría si la ciencia nos ofreciese más verdades?»)– y, con ellas, aparecieron las revoluciones, desde las revoluciones políticas francesa y estadounidense hasta la revolucionaria prohibición de la esclavitud en los grandes países industriales-racionales de todo el mundo (primera vez en la historia humana en que se prohibió realmente la esclavitud porque, de una u otra manera, la esclavitud había estado presente en todos los estadios anteriores) o la revolución de las ciencias modernas (desde la física hasta la química, la biología evolutiva y la sociología), todas ellas resultado de este importante nivel de conciencia, el nivel 5 racional naranja. Cada nivel del desarrollo, como ya hemos dicho, nos presenta un mundo nuevo y, en muchos sentidos, diferente, algo que resulta patente en el cambio que conduce desde el mundo mítico tradicional ámbar hasta el mundo racional moderno naranja.

La emergencia del nivel naranja del desarrollo jalonó, en realidad, la era de la razón y de la revolución. Y casi cualquier adolescente atraviesa actualmente una fase parecida de agitación interna de «razón y revolución» cuando, a eso de los 10 años, empiezan a emerger súbitamente la razón y las necesidades de autoestima naranja, que reemplazan el estadio conformista anterior y su fuerte deseo de ajuste, por la necesidad de ser uno mismo. Este es un estadio caracterizado por un notable individualismo y el fuerte deseo de sobresalir, de ser diferente. ¿A cuál de estos dos niveles cree que se parece más? ¿Quiere adaptarse o sobresalir? ¿Prefiere ajustarse al grupo o decidir por sí mismo? ¿Quiere pertenecer a un grupo o ser un individuo? ¿Se considera un patriota o se siente parte de una aldea global? ¿Es nacionalista o cosmopolita? ¿Apuesta, en suma, por el mito o por la razón?

Más adelante volveremos a este punto, pero digamos, por el momento, que lo que, al respecto, decida (o quizás lo que decida en otro estadio diferente, incluso en estadios superiores de los que todavía no hemos hablado) determinará por qué practica el mindfulness integral y cómo lo hace. Y no se trata de que uno esté en lo cierto y otro esté equivocado porque, como dijo Hegel: «Cada estadio es adecuado, pero cada estadio superior es más adecuado». Tal vez suceda que es menos adecuado o que se halla en un nivel inferior (y no olvide que, como la evolución es esencialmente interminable y siempre habrá niveles más adecuados, todos somos, en cierto modo, «menos que adecuados»). Pero, independientemente de lo «menos adecuado» que sea el nivel en que se halle, el mindfulness integral le ayudará a avanzar hasta niveles cada vez más adecuados, elevados, completos y conscientes.

Aunque más adelante volveremos sobre este punto, digamos, por el momento, que por lo que hemos aprendido sobre los mapas ocultos que impulsan gran parte de nuestra conducta, el mundo se halla ahora inmerso en una seria batalla entre estos dos estadios concretos, el estadio 4 (fundamentalista, mítico y conformista, a menudo llamado «valores tradicionales») y el estadio naranja 5 (racional, logro y progreso, a menudo llamado «valores modernos»). La mayoría de las grandes civilizaciones e imperios del pasado de la humanidad –desde Mesopotamia hasta Grecia, Roma y los imperios otomano, indio y chino– se vieron impulsados por el estadio mítico-pertenencia y comenzaron, en sus formas más rudimentarias, hace 6 000 o 7 000 años predominando hasta la emergencia, hace unos 400 años, de la Modernidad occidental. Desde entonces, hay dos grandes sistemas de valores, el tradicional mítico-religioso y el moderno racional-científico, con gobiernos correlativos de control y coerción de arriba abajo (caracterizados por la monarquía, el fascismo y el comunismo ámbar) y la democracia naranja de abajo arriba (ámbar), enzarzados en continuas peleas.

Miremos donde miremos, podemos ver esta batalla entre el nivel 4 colectivista y el nivel 5 individualista. El orden político mundial no está ahora experimentando, como sería de desear, un nuevo orden mundicéntrico, sino una profusión de impulsos y regímenes etnocéntricos que, en algunos casos, muestran una regresión de modalidades mundicéntricas a modalidades etnocéntricas. En lugar de abrirse a nuevas ideas, sistemas económicos, valores universales y acuerdos internacionales, los elementos centrales son los lazos étnicos, la sangre y la tierra, los territorios geopolíticos, los impulsos imperialistas y los movimientos que benefician a nuestra raza, nuestra sangre, nuestro suelo o nuestro territorio. Existe un movimiento étnico ruso en el este y el sur de Ucrania amenazando con dividir el país (un movimiento alentado por una campaña directa de Putin). La primavera árabe tampoco produjo, como se esperaba, una serie de nuevas democracias, sino una explosión de facciones etnocéntricas: la guerra religiosa en Siria, el caos en Libia y el Yemen, una renovada dictadura en Egipto, y el fracaso de Túnez, considerado por algunos como el único éxito de la primavera árabe, a la hora de controlar actualmente su frontera sureña con Argelia y Libia. Trípoli es hoy asiento de tribus, bandas y milicias que pelean por el control del territorio. Damasco es el centro, no de Siria, sino de Bassar al Assad, el más fuerte de los señores de la guerra que allí pelean. Bagdad es la capital de un territorio chiita tribalizado dominado fundamentalmente por el lindante Irán, con una región norteña kurda casi independiente y un Sunnistán yihadista en el oeste, hogar literal de centenares de clanes de guerra que se extienden hasta el Mediterráneo. Irán es una monarquía medieval etnocéntrica chiita que ocupa gran parte de la península arábiga en continuas escaramuzas bélicas con Arabia Saudí [sic]. Oriente Próximo, en fin, ha involucionado y se ha disgregado en innumerables facciones anárquicas etnocéntricas dominadas por señores de la guerra.

Y también el islam se ha fracturado profundamente en el segmento fundamentalista propio del estadio 4 (con su interpretación literal del Corán y su firme creencia en la sharía [o ley islámica] y la yihad [o guerra santa]) y el segmento moderno característico del estadio 5 que desea acercar el islam a la comunidad global del mundo moderno.

En el Pacífico, los estados asolados por la Guerra Fría de China, Singapur, Vietnam, Malasia, Corea del Sur y Japón se han beneficiado de muchos años de capitalismo económicamente productivo (producto del estadio 5), cuyo resultado neto ha desembocado en un aumento del territorialismo etnocéntrico, de modo que la cuota de importaciones militares de Asia ha pasado, desde la década de los años 1990 hasta hoy, del 15% a un asombroso 40%, empleadas en disputas territoriales por regiones de los mares del sur y el este de China. El nacionalismo etnocéntrico (basado en raza y etnia y alentado por un territorialismo imperialista) está floreciendo en Asia. Y, en la medida en que la tecnología reduce la distancia que tradicionalmente las separaba, aumenta el conflicto entre la India y China. Las clases medias han crecido significativamente en el África subsahariana, pero la realidad geopolítica ha generado multitud de conflictos etnocéntricos, tribales y religiosos como los existentes, por ejemplo, entre la República Centroafricana y el sur de Sudán.