Kitabı oku: «Врата в Дхарму», sayfa 3

Вчера мы говорили о ценности человеческого рождения, восьми свободах и десяти дарах. Их следует использовать для порождения уверенности в собственном потенциале. Эта уверенность поможет преодолеть отвлечения на вредоносные эмоции и привычные представления, которые не дают проявиться сознанию-основе, или природе будды. Противоядие – это осознание, внимательность и рассмотрение благоприятных обстоятельств. Препятствий намного меньше, чем позитивных качеств, обстоятельств и потенциала, которым мы обладаем. Восемь свобод и десять даров суммируются и получается восемнадцать особенностей, которые, как считается, есть наилучшие условия для достижения просветления за одну жизнь.

В буддийской традиции считается, что существует 84.000 вредоносных эмоций, которые затрагивают нас в каждый момент жизни; но также существует более 84.000 положительных качеств, эмоций, мыслей, тенденций и потенциалов. 84.000 учений считаются противоядием от 84.000 эмоций. Эти противоядия – совершенное лекарство для изгнания яда вредоносных эмоций, потому что в каждой из этих 84.000 эмоций находится частичка неотъемлемой мудрости. Возникает эмоция, и она переплетена с неотъемлемой мудростью и потенциалом отказа от эмоции. Эмоция возникает и преображается в чистую природу, своё чистое качество. По этой причине можно сказать, что 84.000 типа эмоций, когда они переживаются с осознанием и внимательностью, есть благословения. В каждый отдельный момент существует 84.000 возможностей для обнаружения присущей нам подлинной природы будды.

Как использовать эти позитивные качества для покорения, одоления и пресечения омрачений – целиком и полностью зависит от конкретного человека. Разрешать эго непрерывно оставаться в основе и идентичности, предпочитать не осознавать фундаментальную основу – это заблуждение, и оно вызывает бесконечное вращение сансары. Созерцатель, осознающий этот момент, предпочитает основывать свою практику на выработке бодхичитты. Как говорит Тердак Лингпа в «Драгоценной лестнице», следует размышлять обо всех положительных условиях.

[Из несвободных состояний четыре: рождение в одном из низших миров, а также богом-долгожителем – несвободные состояния нечеловеческого мира; остальные четыре – это несвободные состояния человеческого мира. Однако согласно некоторым объяснениям, к богам с несвободным состоянием относятся только боги, не обладающие распознаванием.]

Состояние восьми несвобод – это отсутствие восемнадцати особенностей и, следовательно, отсутствие условий для обретения просветления. Четыре из них – рождение в нечеловеческих мирах ада, голодных духов, или претов, мире животных (т.е. трёх низших мирах) и мире богов-долгожителей. Оставшиеся четыре несвободы – рождение в человеческом мире варваром, в стране, куда не ступала нога Будды, рождение глухим или немым, и рождение неспособным понять чистое учение Дхармы.

[Итак, отсутствие восьми несвободных состояний составляет восемь свобод.]

Тибетское слово, которое здесь используется для обозначения свобод и даров – «dal ’byor». «Dal» означает «отдых». Термин обычно переводится как «свобода», но здесь Тердак Лингпа объясняет его как «уровень», «суть», «отдых». Таким образом слово dal ’byor означает свободу или отдаление, т.е. состояние, ведущее к отдохновению в сути свободы.

[Как сказано в «Акашаратне-сутре»…

Бодхисаттва Акашагарба спросил:

– О, Татхагата! Как узнать, что такое свободы и дары?]

Когда Будду Шакьямуни спросили о значении слов «dal ’byor» и «dal», он ответил точно так же.

[Татхагата ответил:

– Если ум встревожен и отвлечён посторонними мыслями, значит, он занят, несвободен. Если же умопостроений не происходит, значит присутствует свобода.]

Сначала нужно понять состояние, названное «brelba». Brelba означает разделении в сознании, которое ведёт к возникновению концептуальных мыслей. Это омрачение создаёт искусственность или отделение от сознания-основы, присущей нам природы. Когда сознание отвлекается от своей основы, человек оказывается в одном из восьми перечисленных условий и так занят своими страданиями, что не остаётся возможностей для практики. Это омрачение ведёт к искусственности и вольному толкованию, и ум начинает реагировать на явления, а не на их суть. Это brelba, или разделение с фундаментальной основой. Человек отдаляется от собственной природы и возникает сансара.

[В «Самуданана-сутре» сказано:

«Тот, кто преодолел восемь несвобод, всегда будет находить свободу». ]

Восемь свобод, dal ’byor je, позволяют оставаться в состоянии без умопостроений, в состоянии неразделённости со своей основой. Но очень трудно оставаться в таком состоянии, потому что мы постоянно подвергаемся опыту, который отвлекает нас от пребывания в изначальном сознании-основе. Шине – это доподлинное состояние, свободное от любых концепций, отделяющих нас от сознания-основы. Когда речь идёт о трёх низших мирах или о варварах, здесь не имеется в виду, что эти существа и обитатели имеют природу худшего качества. Здесь говорится о том, что им трудно оказаться в доподлинном состоянии шаматхи, или шине, так как они задавлены обстоятельствами, которые сильно отвлекают.

Качества, известные как десять даров

Пять присущих даров

[Из десяти даров пять называются присущими дарами – это родиться человеком, родиться в центральной стране, родиться с полноценными органами чувств, не предаваться крайностям и иметь веру.]

Субъективные условия – это пять качеств, известные как пять присущих даров. Первое – обретение человеческого тела. Второе – рождение в центральной стране. Третье – не ущербные и хорошо функционирующие пять или шесть чувств. Четвертое – поддерживать жизнь средствами, не противоречащими абсолютной истине, и пятое – иметь веру или преданность, непоколебимую уверенность в себе.

[Итак, мы обрели рождение человеком вообще, а в частности, родились в центральной стране, в таком месте, где процветает Дхарма…]

Первые два понять легко. В общем это означает медитировать и осознавать ценность обретения человеческого тела. Хотя человеческое существование входит в шесть миров сансары, оно очень ценно, так как человеческое тело – ценный сосуд, в котором содержится абсолютная истина. Если бы сознание или потенциал щедрости существовали без человеческого тела, мы бы не были сосудом, в котором содержится абсолютная истина. Это невозможно без человеческого тела. Так что важно понимание и осознание ценности этого существования. Тело, в котором содержится ум, способно устремиться и осознать суть просветления, и способно далее превратить эту суть в действия на пользу живых существ. Это первый дар, качество, зависящее от человека.

Второй дар – рождение в центральной стране. Перед тем как дать учение на Западе, его перевели на западные языки. Здесь говорится о рождении в центральной стране, т.к. практикующие имеют разный потенциал. Поэтому существуют пути хинаяны, махаяны, ваджраяны, это не уровни, которые следует пройти, а скорее учения для умов разной степени зрелости. Учение даётся в расчёте на определённую степень зрелости человека – одно и то же учение может быть дано в полном объёме, среднем объёме и малом объёме. А центральной землёй считается земля, где учение даётся сейчас или где оно было оставлено. Традиционно под выражением «центральная земля» имеется в виду Бодхгая, место, где Будда достиг просветления и где дал первый закон. В настоящее время буддизм широко распространился и стал легко доступен. Так что следует быть внимательным и рассматривать термины в более широком смысле. Бодхгая, конечно же, включается в эту категорию, но это лишь одно из мест. Люди часто говорят, что центральная земля – Бодхгая. Слово «бодхгая» произошло от слова «bodhi», что буквально значит «ваджра», или «земля ваджры». «Бодхгая» означает «ваджрный ум». Так что родиться в центральной стране может значить родиться с ваджрным умом, то есть с умом будды. Любая земля, где даётся учение, может считаться центральной, в общем, это место, где человек может признать присущую ему природу будды и привести её к реализации.

Тут каждый сам считает, обладает он этим даром или нет. Можно обнаружить в себе ваджрный ум, но одного этого недостаточно. Качества, которыми обладаешь, нужно взращивать, нужно добиваться их расцвета и плодоношения.

[…мы обладаем полноценными пятью органами чувств, что позволяет нам различать, что принимать, а что отвергать…]

Третий дар – обладание неущербными органами чувств. Обладание полноценными органами чувств – глазами, носом, ртом, ушами, телом и сознанием – позволяет различать и известно как мудрость различения. Глаза способны различать между тем, какие из потребностей следует удовлетворять, а от каких отказываться. Нос, рот, уши, тело и сознание – все имеют потенциал blangr dor. Blangr означает выращивать, а dor – отказываться. В общем, это знание того, какие следует выращивать добродетели, семена щедрости и подлинного источника счастья для других; знание того, какие действия, слова, мысли и идеи являются бесполезными и семенами несчастья. Наличие полноценных органов чувств позволяет различать, и посредством мудрости различения выбирать сознание-основу. Способность воспринимать всё неповреждёнными органами чувств называется третьим присущим даром.

Четвёртое…

[…у нас нет нужды работать без передышки, и мы других не принуждаем к этому…]

Это добыча средств к существованию правильными методами, не противоречащими Дхарме. В тексте Тердак Лингпа говорит о проверке себя, не являются ли средства к существованию результатом пяти поступков с немедленным воздаянием, таких как [1] убийство отца, [2] убийство матери, [3] убийство учителей или бодхисаттв, [4] вред Дхарме и [5] создание раскола в сангхе. Любые занятия, работа или занятость, ведущие к накоплению плохой кармы, противоречат стремлению к отсутствию я, великодушию, буддовости и принесению пользы другим. Вместо этого нужно зарабатывать на жизнь поступками, которые являются накоплением хорошей кармы; занимайтесь тем, что приближает вас к цели. Правильная деятельность не может строиться на неправильно добытых средствах к существованию.

Необходимо понять, что выражение «средства к существованию» имеет широкий смысл. Сюда включается не только работа, но любой проект, который будет воплощён в действиях и принесёт свои результаты. Идеи могут приводить к отрицательным последствиям, например, вызывать борьбу за власть, зависть, критику, унижение людей; могут порождать суету в умах практикующих. В среде учителей так может действовать учитель. В среде инструкторов по медитации это может быть тот, кто обладает властью. Как часто наши намерения выражаются в словах и являются причиной ожесточения, ранения или повреждения души – а это фактически равняется убийству человека. Убийство тела может повредить меньше, чем убийство души человека и разрушение его основы добра. Так что нам, медитаторам, очень важно понять, что отвернуть человека от пути и затормозить его прогресс в осознании Дхармы очень легко. Четвертый дар – иметь правильные средства к существованию, которые бы не причиняли вреда ни преднамеренно, ни непреднамеренно другим существам и которые бы соответствовали абсолютной истине.

[…мы обладаем также верой в нравственные принципы, источник всех мирских и сверхмирских благих качеств, т.е. у нас есть вера в Учение Будды. Поскольку эти пять условий, способствующих практике, связанны с потоком сознания, они называются пятью присущими дарами.]

Пятый дар – способность порождать преданность, непоколебимую уверенность, а также обладание ими. Тердак Лингпа подчеркивает, что непоколебимую уверенность нужно понимать как готовность приручать, преобразовывать и превосходить себя. Когда такая готовность есть, значит, есть и уверенность в Дхарме – ты видишь её, размышляешь о ней, признаёшь её ценность и важность. Породив уверенность в важности подлинного взгляда, человек приступает к приручению, преобразованию и превосхождению себя. Здесь можно сказать, что приручение связано с путём хинаяны, преобразование с махаяной, а превосхождение с ваджраяной. Все они – способы тренировки сознания.

Наши захваченности приводят к идее, что существует некий я, и этот я упрямо и твердо держится веры в себя. Понимание ценности отсутствия я означает, что человек приближается к осознанию того, насколько глупо упорствовать в вере в себя. Цепляние за я основано на страхе, это желание сохранить и защитить свою индивидуальность. Когда мы используем слова приручение, преобразование и превосхождение, все они связаны с отказом от держания за себя и отказом от упорства, оба из которых сохраняют и защищают идентичность я. Признавая заблуждение и его причину, размышляя над ними, начинаешь приручать, преобразовывать или превосходить заблуждение, и это ведёт к роспуску цепляние за я. Это позволяет проявиться изначальной мудрости.

Эти факторы известны как пять присущих даров. Исследовав их, можно понять, что нам это присуще. Мы имеем человеческое тело, неповреждённые органы чувств, мы способны различать, мы родились в центральной стране, мы родились там, где есть учение и мы можем понимать его. Мы, конечно, понимаем, что наша работа всё ещё сансарического, обусловленного свойства, но она не создаёт отвратительных и отрицательных действий. Более того, мы готовы, несмотря на лень и отвлечения, превосходить себя, чтобы произвести что-то хорошее.

Единственный недостаток, который может свести на нет проявление и чистоту этих даров – сомнения, результат заблуждения. Заблуждение проявляется в виде неведения, внутренних отвлечений, таких как уныния и разочарования, и внешних отвлечений на объекты чувств. Заблуждение и колебания портят наши дары. Так что признайте драгоценность даров, которыми мы обладаем, и прилагайте усилия, чтобы использовать их в полной мере. Преодолевайте неведение, которое укрепляет привычные тенденции.

[Независимость от восьми несвободных состояний и пять присущих даров – это одно и то же.]

Тердак Лингпа объясняет, что в терминах этого специфического текста важно понять сходство между восьмью свободами и пятью присущими дарами. Оно в том, что каждый из перечисленных факторов говорит о неблагоприятных обстоятельствах, которые ведут к несвободе, и о противоположных им обстоятельствах, которые ведут к свободе.

Пять внешних даров

[О пяти внешних дарах говорится так – это приход Будды и проповедование им Дхармы; процветание его Учения и существование его последователей, а также наличия в их сердцах сострадания. Следовательно, дары таковы – Будда приходил в этот мир, преподавал возвышенную Дхарму, его Учение сохраняется, а не истощается, существует много людей, следующих его Учению, и есть много тех, кто, имея сочувствие к практикующим Дхарму, удовлетворяет их потребность в пище и одежде.]

Пять внешних даров – это пять обстоятельств, позволяющих в полной мере использовать восемь свобод и пять присущих даров. Первый – прибытие или рождение будды. Второй – не просто рождение будды, но вращение им колеса Дхармы. Третий – не просто вращение колеса Дхармы, но поддержание Дхармы в живой форме. Четвертый – сангха, которая практикует обучение Будды. И пятый – в сердцах практикующих должно быть сострадание к другим существам, и это один из самых важных даров.

Первое из пяти обстоятельств – рождение будды. Если имеются все предыдущие дары, но рождение произошло в неподходящее время, когда в мире ещё не появлялся будда, вы не сможете получить учения и иметь доступ к практике. Если будды нет, то сколько бы позитивных качеств вы ни имели, вы не найдёте пути к мудрости. Так что важно понять, что рождение в современную эпоху есть очень благоприятное обстоятельство. Потому что Будда рождался и преподавал.

С исторической точки зрения, с точки зрения временных отрезков, принятых в буддизме, можно говорить о кальпах, эпохах. Кальпа – период времени, охватывающий четыре фазы: становление, поддержание, разрушение и отсутствие. Эти четыре фазы могут произойти за момент, за минуту, за час, за день или за год. Кальпой называется прохождение всех четырёх фаз. В более широком, общепринятом смысле слова кальпа – это начало, существование, разрушение и исчезновение вселенной. Каждая вселенная проходит эти четыре стадии: в начале приходит будда и преподаёт учение, затем будда уходит в нирвану, но учение остаётся. Затем приходит время упадка учения, и время отсутствия учения. Процесс может занять много лет, тысячи лет.

С этой точки зрения, в нашу кальпу, которая называется Благой, у нас есть Будда Шакьямуни, который жил 2.500 лет назад. Он трижды повернул колесо Дхармы, ушёл в нирвану, но его учение сохраняется и по сей день. На данном этапе существует так же сангха, существует и учение в прямой преемственности. Так что мы находимся в благоприятных обстоятельствах и имеем эти дары. Вы должны понимать, особенно когда изучаете такие тексты как «Слова моего всеблагого учителя»⁵, который объясняет формирование и значение кальп, что вселенные возникают постоянно. Но из-за собственного заблуждения, или эго, мы склонны связывать всё только со своим личным опытом – с тем, что видят глаза, что слышат уши, что обоняет нос, какой вкус чувствует язык, что ощущает кожа, что думает сознание. Это то, что подтверждает наше существование и существование нашего эго. Мы склонны считать, что то, что существует, должно так или иначе быть связано с тем, что мы воспринимаем органами чувств, и что не может существовать то, что находится вне этого. Вера в то, что не существует ничего вне нашего восприятия, – довольно высокомерная точка зрения.

Вселенные нужно оценивать во всём их многообразии. Простой способ начать это делать состоит в том, чтобы увидеть различие между моим взглядом на мир и вашим. Это может напоминать некую сферу или систему, которую мы называем космос. Однако даже на это мы смотрим по-разному. То, что вы видите, отличается от того, что вижу я. Хотя явление одно – сфера, то, что находится внутри, выглядит для каждого из нас по-разному, в зависимости от кармы. Разные причины дают разные результаты. Три человека сажают разные семена, и вырастают растения с разным ароматом. Каждое из семян, изначально отличающиеся друг от друга, дадут свой аромат, свой цвет, свой плод. И наоборот, если семена одинаковые, плоды тоже будут одинаковые. Вот, например, гнев, какой бы он ни был, причиняет определённую боль. Но здесь заковырка в намерении. Три человека гневаются с разными намерениями и причины соответственно различаются. Причины и условия могут иметь разную природу. Так что интерпретация гнева будет различной. К гневу можно будет отнестись по-разному. Если обстоятельства разные, то эмоция, например, гнев, породит разные плоды – возвращающийся к нам гнев будет сильным, слабым, долгим, коротким и так далее. Разные причины создают разные плоды, которые нужно понимать как собственное мировосприятие и собственную интерпретацию. Таким образом, и в нашей Вселенной есть существа, которые не могут встретиться с учением, не могут услышать ни слова из сказанного Буддой, не могут узнать о существовании природы будды. Эти люди рождаются в тех же обстоятельствах той же самой вселенной, но в стране, времени или кальпе, где и когда будды нет. Аналогия такова – мы в одной большой сфере, где точка отсчёта – то, что разумеет каждый из нас и где считается, что то же должны разуметь и другие. Но в этом нет никакой логики. Из миллионов существующих созданий сколько смогли родиться в той вселенной, где был будда? Бывает и так – будды являются в какой-то вселенной, но из-за обстоятельств не дают учения. То есть вы, допустим, рождаетесь в том же месте, в той же вселенной, что и будда, одновременно с буддой, но учения не даётся, или вы рождаетесь там, где вообще не ступала нога будды и потому учения не существует вовсе. Может быть и такое, что вы рождаетесь в месте или земле типа нашей, но не можете встретить учение или, встретив, не замечаете его.

В нашей эпохе явится 1.022 будды. Хотя здесь не имеется в виду 1.022 конкретных будды. Речь идёт только о проявлениях будд. Будда – совершенно просветлённое создание, являющееся для того, чтобы принести пользу живым существам. Нужно понять, что будды не одинаковы – они не выглядят похоже, не носят одинаковых одежд, не преподают одинаковым образом, не сидят в одной и той же позе и не говорят на одном и том же языке. Не нужно ждать какого-то определённого будду. Будды возникают во множестве форм, в такой форме, в которой могут лучше помочь живым существам. Бывает, что будды появляются только из-за одного существа, чтобы разрешить какую-то одну проблему или сделать какое-то одно дело. Некоторые исполняют множество действий, как, например, Будда Шакьямуни. Многие будды проявляются в виде сострадания, но мы не можем их увидеть или принять за будду. Есть будды, которые не проходят стадии поворота колеса Дхармы и обучения людей.

Поэтому второй дар, рождение в эпоху, когда будда родился, достиг просветления и преподавал Дхарму, очень важен. Если будда не даёт учения, мы не можем понять или встретить Дхарму. Нам повезло с этим, мы родились, когда Будда Шакьямуни преподал Дхарму. Это позволяет нам получать учение и наставления, которые закладывают основу для просветления. Мы выполнили это условие, известное как существование Дхармы без упадка, потому что Дхарма сейчас существует и практикуется и наличествует чистое учение.

Есть выражение «эпоха деградации». Эта эпоха наступает тогда, когда акцент смещается в сторону трактовки учения вместо того, чтобы придерживаться сути. Эпоха деградации начинается тогда, когда начинают неправильно употреблять или истолковывать учение, выбирая только то, что кажется имеющим смысл или что может осуществить невежественный ум. Заблуждение искажает учение, оценивая, взвешивая его, внося поправки, возникает твердолобость и цепляние за эго; мы изменяем учение, чтобы оно было более удобным, приемлемым и более подходило нашим эгоистическим намерениям. Учение трактуют согласно собственным потребностям и спросу. И представляют его другим таким же извращённым. Такова эпоха деградации во всей её красе. Трудно избежать рождения в этой эпохе, но всё же, проявив некоторое усердие, можно повстречаться с чистой Дхармой. Встреча с чистой Дхармой, не извращённой трактовками, очень важна и это третий внешний дар. Так что проявите усердие. Признайте, как редка эта возможность и как важно не упустить её. Не упускайте свой шанс.

Четвертое обстоятельство, или внешний дар – это наличие людей, которые практикуют чистую Дхарму. Это результат третьего обстоятельства. Учение сохраняется и человек встречает его в чистом виде и может общаться с сангхой, которая практикует учение в полном объёме. Это тоже редкий дар. То, что в отсутствии будды есть те, с кого можно брать пример, действительно очень ценно.

[Однако некоторые считают, что здесь под чувством сострадания подразумевается только передача учения духовным наставником, движимым сочувствием. Так как вышеприведенные пять условий, способствующих практике Дхармы, связаны с потоком сознания других, то они и называются пятью внешними дарами.]

Пятое необходимое условие – наличие в сердцах учителей самоотверженного сострадания. Всякий, кто преподает Дхарму, должен иметь сострадание. Когда подлинное сострадание отсутствует, независимо от упорства преподавателя Дхарма будет извращена и ученики не смогут обрести правильного понимания. Так что важно родиться тогда, когда обстоятельства позволяют появиться учителям с самоотверженным состраданием, желанием приносить пользу другим. Кроме того, текст даёт понять, что сострадание в сердцах учеников означает наличие сострадания у тех, кто их обучает. Удовлетворить всем условиям – значит засадить свой ум благими семенами Дхармы. Текст также говорит о том, что учитель должен развивать мудрость, мудрость должна быть у каждого, кто преподаёт Дхарму, и учитель должен быть самоотверженным всегда.

При ближайшем рассмотрении мы понимаем, что все преподаватели, которых мы встречали в этой жизни, обладают дарами, которые позволяют им поддерживать и практиковать сострадание. Посмотрев на себя, мы в дополнение к десяти дарам найдём заблуждение, лень и отвлечение; мы видим, что удовлетворяем условиям для раскрытия своего потенциала, для соединения практики с обретением реализации за одну жизнь – у нас есть эти дары. Мы родились там, где есть учение, у наших учителей и сангхи есть сострадание, и есть сангха, которая практикует учение. Так что мы обладаем всеми восемнадцатью особенностями.

Но если мы посмотрим на Миларепу, который является одним из самых известных тибетских отшельников и учителей, то обнаружим, что недостаточно просто обладать этими восемнадцатью особенностями, нужно обратить их в путь, заставить плодоносить просветлением за одну жизнь. Так что прежде всего созерцатель должен осознать наличие у себя этих восемнадцати качеств, а затем, сталкиваясь с трудными ситуациями, использовать их на деле. То есть нужно использовать их для преодоления колебаний и привычных взглядов. Тщательно и с логикой, примените эти чрезвычайно редкие возможности на деле. Одна концепция может стать достаточным препятствием для того, чтобы эти потенциалы раскрылись не полностью. Но знайте, что пристрастие к собственным идеям, цепляние за них, собственно идеи намного слабее восемнадцати особенностей. Чтобы семя просветления проросло во всём его могуществе, нужно, культивируя сознание-основу, дать этим восемнадцати качествам развиваться без препятствий.