Kitabı oku: «Врата в Дхарму», sayfa 2
Два способа узнать природу будды
[1. Человек низшего разряда идёт постепенным путём слушания, размышления и созерцания.
2. Человек высшего разряда идёт путём веры, преданности и прыжка.]
Здесь представлены два пути распознания фундаментальной природы, или природы будды в каждом существе.
Первый способ – для обычных умов. В общем-то в тексте употребляется слово «blo dman pa», где «blo» означает «ум», а «dman pa» – «слабый» или «малой вместительности». Но чтобы быть политически корректным, следует сказать «обычный ум», поскольку это также относится и к нам. Так что мы можем гордиться таким титулом!
[Оба способа есть и в традиции сутры, и в традиции тантры.]
Относящиеся к людям с обычным умом – это те, кто нуждается в постепенном пути – сначала слушание, затем размышление об услышанном. Люди часто спрашивают: «Что вы имеете в виду под размышлением?» Размышление означает думать о деталях, не прибегая к выводам, тщательно обдумывать, основываясь на истине. То есть думать о деталях, анализировать тщательно и приходить к пониманию смысла. Понимать смысл, опираясь на собственный опыт. Таким образом, обычный ум должен заниматься слушанием наставлений и учений, изучать учения, опираться на учения и постепенно переходить к медитации.
Второй способ подходит более храбрым, более совершенным, способным или лучшим умам, то есть к тем, кто вступил на путь и развивается за счёт тренировки устремлённости и преданности (непоколебимой уверенности). Это известно как «myur lam», это действительно переход к быстрому пути за счёт непоколебимой уверенности. Таковы эти два способа – быстрый путь преданности и более окольный путь размышления и наблюдения, обдумывания и взвешивания.
Преданность – очень глубокая вещь, в ней следует разобраться. Она не означает следовать кому-то, опираться на кого-то, это также не принцип «ты – мне, я – тебе». Преданность означает отпустить сомнения, которые подпитываются выводами невежественного ума, который в свою очередь даёт кров заблуждению.
Суть практики буддизма – уйти от сомнений и колебаний, которые затмевают природу отсутствия я. Заблуждение и привычные тенденции, скрытые в мышлении, затрудняют проявление подлинной природы человечности, подлинной доброты. С постоянными логическими выкладками о том, почему нельзя отпустить сомнения, почему нужно думать о себе так, а не иначе, почему трудно погрузиться в отсутствие я, почему к этому ты не готов и так далее, заблуждение отвлекает нас и затрудняет проявление «яркости солнца». Конечно, могут быть некоторые объективные причины, но мы слишком зависим от собственного ума, который скован заблуждением. Какими бы логичными и чёткими ни были наши выводы, все они проистекают из заблуждения. Преданность, или непоколебимая уверенность – это способность признать отсутствие я сутью человеческой души. Если с этого момента становишься самоотверженным, без колебаний и сомнений, любые доводы отпадают. Нет более нужды приводить доводы, почему ваза не является вазой, столп не является столпом, я не является мной, вы – вами, и что то или это пусто. Отпадает необходимость отрицать существование, нет смысла более в ритуалах, созерцании и практике. Хотя говорить легко, а не деле… Если вы зависите от логики, то следующим вашим шагом будут привычные тенденции. Колебание стоит на пути осознания подлинной природы.
Так что мы должны внимательно слушать, тщательно исследовать и понимать, чтобы осознание набирало силу, чтобы мы приобретали необратимую уверенность, основанную на опыте. Это более длинный, но очень благородный путь, по которому нужно просто идти.
Четыре темы для размышления
Традиционно более длинный путь – это темы для размышления. Далее текст говорит о них – это драгоценность человеческого рождения, взгляд на страдания сансары, карма, или закон причины и следствия, и размышление о страданиях живых существ.
[Согласно первой, следует добиваться развития трёх интересов, опираясь на отсутствие трёх привязанностей.]
Сначала текст говорит о важности осознания того, что следует отпустить, – а это три желания, или захваченности, и о трёх сферах приложения усилий.
[1. Благодаря размышлению о редкой удаче обретения человеческого тела, наделённого свободами и дарами, и о непостоянстве ослабевает привязанность к этой жизни, и вследствие этого порождается естественный интерес к обретению радостей высшего перерождения в будущей жизни.
2. Благодаря размышлению о страданиях круговорота бытия и о законе причины и следствия ослабевает привязанность к сансаре, и вследствие этого порождается подлинный интерес к поиску несомненной пользы (освобождения и просветления), к пути личного освобождения.
3. Благодаря размышлению о любви, сострадании и устремлённости к просветлению ослабевает привязанность к собственным эгоистичным целям, и вследствие этого порождается естественный интерес к достижению просветления ради других.]
Размышление о ценности человеческой жизни и размышление о непостоянстве приводит к тому, что мы отказываемся от привязанности к этой жизни. Это есть плод размышления, а его результат таков – мы решаем тренировать сознание, чтобы понять ценность рождения в трёх высших мирах. Этот процесс известен как приложение усердия для обретения благоприятного человеческого рождения. Текст говорит о трёх высших мирах в главе, следующей после главы о шести мирах. Три высших мирах – это миры дэвов, асуров и людей. По традиции здесь говорится о том, что плод усилий – рождение в одном из трёх высших миров, но считается, что человеческое рождение предпочтительнее. Именно будучи человеком мы имеем лучшие обстоятельства.
Размышление о страданиях сансары, и далее о карме, законе причины и следствия, позволяет отпустить стремление к сансаре. Это углубляет понимание того, что даже рождение в трёх высших мирах – не конец всего, не обретение освобождения и просветления. Рождение в трёх высших мирах – это просто плод практики. Поэтому эта тема известна как дающая способность отказаться от сансары. Она позволяет понять важность развития и достижения трансцендентности, или преобразования ума.
Последняя тема – развитие махаянского принципа – любви и сострадания. Понимание истинного значения любви и сострадания позволяет отказаться от привязанности к себе, от индивидуального освобождения. Вначале мы просим: «Пусть я достигну просветления» или «Пусть я смогу принести пользу всем живым существам». У нас очень высокие устремления. Но честно говоря, всегда надеешься получить что-то для себя. Итак, первая тема для размышления позволяет нам увидеть начало духовного пути. И часто получается, что мы замечаем, как продолжаем уступать заблуждению и привычкам. Мы боремся с понятием несоответствия поступков цели. Мы фактически замечаем, что имеем эту проблему, потому что больше знаем о хаосе и суете привычной жизни и не оставляем себе ни времени, ни возможности на размышления о том, чем же оно является на самом деле. Когда созерцатель размышляет на эту тему, он начинает понимать, что упустил и не возделал из-за ошибочной веры в себя обычного и неразвитого. Этот ущербный ум проявляется, когда наша благая суть вне досягаемости, и мы делаем непоследовательные выводы, которые мешают быть уверенным в возможности просветления.
Когда уверенности нет, мы уменьшаем свои притязания вместо того, чтобы за счёт преобразования ума приближаться к основе – трансцендентности. Вместо того, чтобы упереть на практику, мы упрощаем задачу. И так вместо просветления мы соглашаемся на некую подмену. Это особенно характерно для тибетцев. Не все конечно, но многие думают: «Не нужно так напрягаться, думая о просветлении, лучше я снова стану человеком, но уж тогда у меня будет более хороший учитель, более благоприятные условия, получше место для проживания и я буду не такой бедный». Но когда мы задумываемся об этом, то понимаем, что проблема касается не только тибетцев. Это – общебуддийская проблема, это наша с вами проблема. Подумайте об этом. Сейчас, возможно, у вас максимальный энтузиазм, и для вас это не актуально. Но разговаривая с теми, у кого стаж как буддиста достигает 20—30 лет, вы обнаружите, что они о просветлении говорят только вскользь. Фактически я могу с уверенность сказать, что в данный момент мы даже не думаем о том, чтобы в будущей жизни родиться человеком, но вместо того надеемся: «Умереть бы без страха и сожаления», или, что ещё хуже: «Продержаться бы до следующего ретрита». (смеётся) Вам будет полезно поговорить об этом со своим наставником по медитации.
Так происходит угасание первоначальной мотивации. Это нужно понять и сделать всё, чтобы такого не произошло. Нужно отказаться от слабой мотивации, такой как перерождение в трёх высших мирах или человеком. А для этого нужно думать о страданиях сансары и о законе причины и следствия. С продвижением в медитации мы начинаем говорить о том, чтобы приносить пользу другим, хотя обманываем себя, так как фактически желаем индивидуального освобождения. Это часто выражается в такой постановке пожелания: «Пусть я достигну просветления, чтобы научиться приносить пользу живым существам». Такая формулировка на первое место выдвигает индивидуальное освобождение. По мере продвижения в осознании буддийских взглядов человек находит ошибочной подобную формулировку. Затем идёт работа с эгоистическими устремлениями. Сознание должно быть достаточно храбрым, чтобы понимать, что самоотверженность вначале, в середине и в конце подразумевает отказ от себя. Попытка добиться самоотверженности при предпочтении себя другим нелогична, это просто прорывающееся наружу заблуждение.
Поэтому отсекайте эгоизм, который проявляется в виде желания собственного освобождения. Размышляйте о махаянском принципе любви и доброты, порождайте бодхичитту, которая есть подлинное сострадание просветлённого ума, незамутнённого заблуждением. Позвольте себе понять истинный смысл. Освободитесь от заблуждения, позвольте возникнуть состраданию, чтобы оно рассеяло заблуждение, которое ведёт к попытке получить собственное освобождение.
[Таким образом, медитация о трёх путях, перечисленных выше, становится основой всех духовных практик вплоть до достижения преображения ума.]
Тердак Лингпа, великий учитель, автор этого текста, подчеркивает важность понимания того, что ядро и основа всех дхарм, всех методов и наставлений – это знание того, какое противоядие применять к какому заблуждению, то есть это практика и её понимание. В любой момент, когда созерцатель сталкивается с препятствием обусловленностью ума, которая мешает проявиться чистому намерению и его значению, нужно применять эффективное противоядие – размышление об этих четырёх памятках и развивать махаянский принцип подлинного сострадания.
[Если эти три составляющие не укоренились в потоке сознания, всё, что бы вы ни делали, будь то созерцание божества или произнесение мантр, ни к чему не приведёт.]
Текст продолжает обсуждать развитие трёх методов избавления от эгоизма и порождения трёх достижений. Без их развития от практики не будет никакого толку, сколько бы вы ни размышляли, ни визуализировали, сколько бы ни начитывали мантр и ни занимались другими духовными практиками. Поэтому нужно понять, что практика размышления в буддизме – это не что иное, как превосхождение обусловленности ума и перевод ума из заблуждения в мудрость. Поступая таким образом, беспрепятственно проявишь абсолютную истину.
Первая памятка
Природа будды и драгоценное человеческое рождение
[Поэтому нужно знать порядок практики, а именно:
1. Размышление о редкой удаче обретения человеческого тела, наделённого свободами
и дарами.
2. Размышление о смерти и непостоянстве.
3. Размышление о пороках круговорота бытия.
4. Размышление о законе причины и следствия.]
В тексте четыре больших темы. Первая глава говорит о драгоценности человеческого рождения. Драгоценное человеческое тело так трудно заполучить, и нужно понять всю его ценность, чтобы породить храбрость и силу духа и начать ценить и использовать тело безотлагательно и с полным пониманием. С помощью тела можно вести других к свободе от непрерывных, невыносимых страданий и явного заблуждения.
[Следует искать средства, чтобы не родиться в таком мире, который трудно претерпевать. Средством может стать человеческое тело, наделённое свободами и дарами, которое крайне трудно обрести. Поняв это, следует породить искренний интерес, думая: «С сегодняшнего дня я буду стараться всеми силами извлечь из него толк». ]
Можно было бы сказать, что различные отвлечения, которые мешают проявиться подлинной природе будды, легко возникают, когда мы не понимаем всей ценности человеческого существования. В общем, это то, что понимают менее всего. И это ведёт к развитию таких пороков, как лень. Если мы посмотрим на возникновение лени, на то, почему с течением времени мы не меняемся, то поймём, насколько ценна каждая секунда. Поняв это, мы обретаем уверенность в своих способностях и своём потенциале. Например, когда мы говорим о принесении пользы живым существам, есть смысл вначале признать, что всем присуща природа будды. Используя термин «природа будды» или более привычное «человеческая природа», мы говорим об одном и том же, поскольку ни человеческая природа, ни природа будды не имеют на себе пятен заблуждения.
Если бы у всех была непоколебимая уверенность в существовании природы будды, то не было бы разделения на людей с обычным умом, с развитым умом и со способным умом. Не было бы идеи, что более развитые люди могут достичь просветления благодаря длинному пути искусных средств или благодаря короткому пути преданности, или непоколебимой уверенности. Непоколебимая уверенность значит знать о существовании природы будды и быть уверенным в этом. Такой человек никогда не свернёт с этой подлинной, присущей всем природы и не уступит заблуждению, гневу, привязанности, эгоизму, раздражению, ревности и деградации.
Когда ум возвращается к привычным тенденциям, есть повод для анализа: что такое эмоции, какова их природа, как они возникают, полезны они или нет. Вот почему мы должны слушать учения, разбираться в них, применять их в медитации.
Если бы непоколебимая уверенность развивалась сама, только от присутствия подлинной благой природы, или природы будды, то не было бы таких отвлечений, как лень, разочарование, печаль и желание отойти от фундаментальной природы. Именно из-за природы будды считается, что драгоценное человеческое рождение содержит в себе потенциал просветления.
Признание этого позволяет победить моменты уныния, разочарования, надежды и страхов, основанных на концепциях и эмоциях, т.е. наших привычных тенденциях. Чтобы созерцателю освободиться от непоследовательных мыслей, ему нужно понять, что это невежественный ум попался на уловку привычных тенденций. Заблуждение и привычные тенденции поднимут жестокую борьбу за сохранение своей идентичности, своей основы и территории – они попытаются очернить фундаментальную истинную природу. Чтобы обрести способность одолевать и побеждать эти отвлечения, нужно размышлять о драгоценности человеческого рождения.
[В «Аштасахасрикамахатике» сказано:
Родиться в аду, голодным духом, животным, варваром, богом-долгожителем, сторонником ложных взглядов, в месте, где нет будд, и слабоумным – вот восемь несвободных состояний.]
На этом моменте я часто спрашиваю, каковы же восемнадцать особенностей, которые делают человеческое рождение таким драгоценным, но сегодня я не буду делать этого, так как многие поседели за несколько лет попыток запомнить эти особенности. Я полагаю, вы учились хорошо и уже знаете эти восемнадцать особенностей. (Обсудите это со своим наставником по медитации. Бегло пройдитесь по всем восемнадцати особенностям, чтобы понять, правильно ли вы всё запомнили и поняли.) Один из способов пройти эту тему – помнить о том, что мы все так или иначе обладаем этими восемнадцатью особенностями.
Восемнадцать качеств, делающих человеческое рождение драгоценным
С другой стороны, некоторые учителя говорят, что Миларепа был последним, кто обладал полностью снаряжённым человеческим телом. Говоря о том, что большинство или даже все из учителей, которых мы встречали, обладали этими восемнадцатью качествами, мы должны понимать, что одного их наличия недостаточно. Если вы, например, голодны и хотите приготовить блюдо из восемнадцати ингредиентов, то даже если вы выложите их на стол, будете им поклоняться, повторять их названия и с верой молиться им каждый день, вы всё равно не сможете утолить свой голод. Вы умрёте от голода несмотря на то, что были преданы своим овощам. С Дхармой дело обстоит так же. Неважно, сколько вы поклоняетесь и молитесь, неважно, насколько вы преданны и ревностны, хоть каждый день убеждай Дхарму в том, что вы её любите, но пока вы не привнесете её в собственное сознание, результата не будет, пусть даже она идёт непосредственно от будд и бодхисаттв трёх времён и десяти направлений.
Восемь свобод таковы – свобода от ада, свобода от мира претов, голодных духов, свобода от животного мира, свобода от рождения в варварской стране или варваром, свобода от рождения богом-долгожителем, свобода от ложных взглядов, свобода от рождения в стране, где нет и не было Будды, свобода от рождения немым или глухим. Благодаря свободе от восьми перечисленных условий мы можем понимать учения абсолютной истины и добиваться результатов.
[Если родишься в трёх низших мирах, придётся переживать очень сильные страдания, вследствие крайне низкого перерождения нет возможности заниматься духовной практикой. Боги мира страстей имеют слабое понимание, так как отвлечены чувственными объектами; большинство богов в мире форм и мире без форм опьянены своей погружённостью в дхьяну и потому не могут заниматься духовной практикой. Родиться в таких областях, где будда ещё не появился или где никогда не было будды…]
В низших мирах невозможно заметить глубинную природу, приносящую пользу себе и другим. Невозможно из-за присущих им – аду, миру голодных духов, миру животных – огромных страданий. Из-за условий, существующих в этих мирах, обитателям приходится концентрироваться на страданиях, и это формирует их восприятие. Никакое другое восприятие там нельзя породить. Родиться в трёх низших мирах считается неблагоприятным условием для порождения бодхичитты. Так же дело обстоит с миром дэвов, там нельзя увидеть присущую тебе природу. Мир дэвов бывает миром страстей, мир форм и миром без форм. Когда мы говорим о шести мирах, то речь идёт о сансаре. Когда мы говорим о трёх мирах, то речь идёт о трёх видах опыта, о трёх мирах явлений. Мир страстей относится и к человеческому миру, где корнем, или причиной омрачений является цепляние. Теперь, если мы посмотрим на отвлечённость от подлинной природы, на любой недостаток мудрости, т.е. на заблуждение, причину неведения, – то увидим, что отличие от мудрости очень тонкое. Из-за цепляния к явлениям начинает развиваться тенденция схватывать, заострять внимание и привязываться к ним. Поскольку причиной является цепляние, но в грубой форме, это дает привязанность и страсть. Поэтому наш мир называется миром страстей.
Некоторые дэвы живут в мире форм, потому что имеют тело, видимые очертания и опыт, отличный от человеческого. Есть также дэвы, которые не имеют видимого тела и живут в мире без форм. Дэвы не испытывают интенсивных страданий, которые присущи обитателям трёх нижних миров, но не могут практиковать, так как озабочены собой – своими желаниями и привязанностями. Будучи столь заняты своими страстями, они пребывают в совершенном неведении, и могут никогда не встретить обстоятельств, которые бы показали важность развития мудрости.
Рождение в трёх низших мирах и высоком мире дэвов, как считается, есть четыре неблагоприятных условия для развития бодхичитты. Поэтому старайтесь не попадать в эти условия.
Родиться в варварской стране означает родиться человеком там, где нет понятия о десяти добродетелях и десяти недобродетелях. Человек совершает какие-либо из десяти недобродетельных действий, когда не несёт ответственности за свои поступки. Плохие поступки совершаются, когда доминирует эгоизм и эгоистические потребности. Счастье других не берётся в расчёт, потому что главной проблемой является выживание и забота о собственных нуждах. Рождение в подобных условиях не позволяет развиться бодхичитте, устремлённости к просветлению. Если человек оказывается в таких условиях, обстоятельства не дают уму ни малейшего шанса вырваться на свободу. Это условие называется «kla lko», или «варварская страна».
[…родиться в отдаленных варварских странах, где Дхарма не получила распространения, хотя там были будды; родиться в таких местах, где Дхарма существует, но вес имеют приверженцы ложных взглядов, отрицающие существование прошлых и будущих жизней, закон причины и следствия и важность Трёх драгоценностей…]
Шестое условие называется «наличие ложных взглядов», и означает рождение в стране или месте, где Дхармы не существует. Человек может знать о своей подлинной природе, но не видит нужды развивать благородные качества. Человек не верит в закон причины и следствия, не имеет доверия к качествам, явленным Тремя драгоценностями. Такой человек считается приверженцем ложных взглядов. Проще говоря, такой человек вредит себе и другим. Такой человек имеет сознание, условно признанное нормальным и может различать добро, приносящее благоприятный результат, например, собственное и чужое счастье, и зло, создающее страдания. Но простого понимания недостаточно. Знать об этом, но выбирать зло, – это свойственно тем, кто не верит в закон причины и следствия. Текст говорит, что тот, кто правильно понимает закон кармы, не станет причинять вред другим существам. Не поймите меня неправильно и не будьте слишком строги к себе. Мы должны быть честными и признавать у себя наличие ложных взглядов, но совсем не обязательно ковыряться и так строго подходить к себе. А то получится, что вы не сможете спокойно спать, изводя себя мыслями о том, что у вас ложные взгляды и что вы, наверное, вообще не буддист. Будьте внимательны. (подсмеивается)
По каким-то причинам сегодня, особенно на Западе, люди очень жестоки к себе. Утром я читала статью об Олимпийских играх и о том, что серебряные медалисты считаются проигравшими. Они ужасно расстраиваются оттого, что не получили золото. Если вы не думаете так, это хорошо, но если вы согласны с ними, это уже проблема. (смеётся)
Интересно наблюдать, что и буддисты часто бывают недобры к себе. Главная причина перечисления этих восемнадцати условий и восемнадцати даров в том, чтобы признать благую природу в себе и признать за собой способность приносить пользу живым существам. Мудро, видя ошибку, перестать совершать её. Если вам не хватает уверенности в законе кармы, то вместо того чтобы хандрить и уничижать себя, лучше заняться размышлением о законе причины и следствия. Поработать над этим. Это позитивный взгляд на вещи. Но в этом случае ложные идеи пересиливают простой недостаток понимания. Ложные идеи начинают работать, когда не видишь смысла в развитии благой природы, сострадания и отсутствии я, и потому в делах опираешься на эгоизм и недоброту.
Рождение в месте без учения, без Будды – это рождение там, куда Будды не приходили и где не давали учения. Даже если вы наделены потенциалом человеческого тела и прочими позитивными качествами, вы не встретите учения, если нет такой вещи как Дхарма, если Будда не приходил и не оставлял учения. Как бы благоприятно не складывались прочие обстоятельства, вы не найдёте пути к освобождению. Так что считайте, что это не наш случай.
[…а также родиться глухим и немым и потому не иметь мудрости различать, что нужно развивать, а что отвергать, – вот остальные из восьми несвободных состояний.]
Тибетское слово «lkugs pa» переводится «немой» и означает того, кто не понимает, что следует отказаться от отрицательных тенденций и взращивать хорошие качества. Человек может быть калекой или инвалидом, но если он понимает, от чего следует отказаться и какие позитивные качества следует культивировать, если он отличает добро от зла, то он не входит в эту категорию. Тому, кто совершенно не способен отличить добро от зла из-за каких-то обстоятельств, будет трудно породить бодхичитту, и такие люди включаются в эту категорию.
Как следует подумайте об этих восьми качествах. Не годится просто пробежаться по ним. Мы должны каждый день проверять свои действия, потому что создаём достаточно кармы в каждый отдельный момент, чтобы родиться в каком-либо из этих состояний. Если мы посмотрим повнимательнее, то увидим, что пока мы хлопаем ушами, сама жизнь ведёт нас к тому, чтобы оказаться в этих состояниях. Жизнь может внезапно измениться, и мы можем оказаться в неблагоприятных обстоятельствах. Знание о восьми условиях должно дать нам понять, в каких благоприятных для развития здравомыслия условиях мы находимся. Эти восемь условий не побуждают нас становиться хорошим буддистом; они просто выдвигают на первый план понимание того, что мы делаем со своей жизнью. Рождаясь каждый раз заново, вы фактически пожинаете плоды предыдущих лет жизни в этих условиях, которых миллионы живых существ не имеют. Если задуматься в момент смерти – какой был толк от здорового тела, здорового ума и всех этих возможностей? Что останется, если не другим, так вам? Что вы получите? Подумайте об этом и посмотрите, какой огромный убыток от ума, который не желает отпускать привязанности.
Столько бы мы ни знали о просветлении и сколько бы ни ждали его, если нет соответствующих условий, придётся потратить много времени на осуществление цели. Поймите, что цель и намерение человека на пути практики состоят в том, чтобы пересечь океан заблуждения и оказаться в изначальной чистой мудрости. Но это возможно лишь тогда, когда тело, речь и мысли подготовлены, когда нет лени, гнева, заблуждения, жадности, привязанности, пристрастия, ревности и ненависти. Когда вы уступаете этим эмоциональным, ставшим привычными тенденциям, размышляйте над тем, как это состояние отличается от тех моментов, когда вы просто отпускаете их и действуете исходя из присущих вам положительных качеств. В такие моменты мы снаряжены чем-то иным, нежели цеплянием к пристрастиям. Если речь идёт о благоприятных условиях, то восьми свобод вполне достаточно для обретения вдохновения, мотивации, пути и понимания, для того чтобы пожать плоды стремления к щедрости и состраданию.
На этом я хотела бы остановиться. Сегодня был длинный день. Я намереваюсь закончить этот текст завтра к полудню. Те, кто знают меня уже несколько лет, смеются. (смеётся) Непосильная задача. Возможно, вам придётся потратить чуть больше времени, чем вы планировали, на это учение. Необходимо всю жизнь посвящать практике. Проявите усердие. Поймите, вы сможете применить на деле всё, о чём размышляли и думали, не за счёт желания выделиться или победить других, а исключительно за счёт сильной мотивации. Создайте мотивацию, чтобы превзойти себя. Будьте честны с собой, не теряйте контакт с мотивацией и проявите усердие к наблюдению. Посвятите время созданию базы, основанной на подлинном понимании, и отпустите те привычки, которые не подобает иметь практикующему. Не увлекайтесь слухами, сравнением своего прогресса с тем, что имеют другие или о чём они рассказывают. Другие могут быть более опытны, более сведущи, более преданны занятиям, более начитанны, могут больше времени уделять практике. Кто-то всегда будет лучше вас, и это нормально. Радуйтесь чужой практике и чужим достижениям. Тогда вы сможете лучше и с большей пользой использовать каждый драгоценный момент на практику и на неё направлять все усилия.
Следующие четыре дня меньше говорите и больше практикуйте. Разбирайтесь в учениях, делайте то, что можете. Найдите время и место, чтобы впитать учение. Если мы видим глубину учения, то каждый предмет в учении оказывается настолько ценным, что не жалко потратить на его изучение и целой жизни. Считается, что можно оставаться только при этой мысли и достичь абсолютного освобождения только за счёт неё. Это действительно так, но также важно знать, что это долгий путь. Если бы просветление давалось легко, не было бы нужды обретать все эти условия, которые мы имеем сегодня. Вы должны чётко понять, что затрудняет дело. А поняв, быть храбрым, открытым сердцем и принять это. Или по крайней мере замечать трудности и разбираться с ними по мере возникновения вместо того, чтобы составлять из них гору ещё до того, как отправился в путь.
Будьте практичны. Будьте добры к себе. Тибетец никогда бы не сказал: «Будьте добры к себе», – но я иду дальше! (смеётся) Выражение не означает быть ленивым. Будьте добры к себе, но не невежественны. Не будьте добры по неправильным причинам.
Продолжим завтра в девять. Спокойной всем ночи.
[Восемнадцать особенностей, продолжение]
Ринпоче (обращаясь к старшему ученику): Как ваша практика в этом году? (смеётся)
Ученик: Вижу препятствие, но трудно его преодолеть.
Ринпоче: Я сказала бы, что проблема в том, что вы не видите препятствие! Нет смысла признавать препятствие и всё ещё зависеть от него, не так ли? Почему это происходит?
Второй ученик: Из-за привычных тенденций.
Ринпоче: Это слишком простой ответ (смеётся).
Второй ученик: Из-за недостатка уверенности.
Ринпоче: Нет (смеётся). Некоторые гордятся говоря: «Я борюсь с проблемой». Но почему это происходит? Почему вам это нравится? Говорите за себя.
Второй ученик: Это придаёт мне значимость. Я борец, и таким образом заявляю о себе своим друзьям и самоутверждаюсь.
Ринпоче: Ну и каково же противоядие?
Второй ученик: Оставить представления о себе как о таком-то и таком-то человеке.
Ринпоче: А простыми словами?
Второй ученик: Гибкий ум.
Ринпоче: Ещё проще?
Второй ученик: Отпустить.
Ринпоче: А ещё проще?
Второй ученик: Прекратить держаться себя. В прошлый раз я в одно слово уложилась (смеётся). А теперь их стало больше.
Ринпоче: Нет, слов может быть больше, но ответ должен быть проще. Это не страшно. Проще не значит меньшими словами.
Второй ученик: Быть открытым к тому, каков ты на самом деле. Быть открытым к природе будды вместо того чтобы считать себя интеллектуальным, экзальтированным борцом.
Ринпоче: Ну и?
Второй ученик: Я только начинаю открывать сознание, я уверена в практике, уверена в ламе, уверена в своём потенциале.
Ринпоче: Что ж, хорошо. (Обращаясь к первому ученику) Вот вам и решение. (смеётся)
