Kitabı oku: «Bürger und Irre»

II. Großbritannien
1. Ausgrenzung der Unvernunft und Öffentlichkeit
a) Begriffe der politischen Öffentlichkeit

Es war bereits die Rede davon, daß die soziale Bewegung der Ausgrenzung der Unvernunft zwar auch für England gilt, hier sogar besonders früh nachweisbar ist, sich aber nicht in dem Maße durchsetzte, wie es in Frankreich und Deutschland der Fall war. Bereits das erste Drittel des 18. Jahrhunderts zieht jenes soziale Institut der geometrischen Raumverteilung zwischen Vernunft und Unvernunft in eine Diskussion, die seine Auflösung vorbereitet. Es erfolgte in England schon frühzeitig eine Differenzierung, die weniger nach der moralischen und erziehenden Absicht solcher Einrichtungen fragte als vielmehr nach ihrem unmittelbaren Nutzen für die Gesellschaft und für die Internierten selbst, die gerade dadurch in ihrer Unterschiedlichkeit sichtbar werden konnten. So richteten die Manufakturen Proteste gegen die billige Konkurrenz der »workhouses«, und Daniel Defoe kritisierte, daß durch Erziehung der Zöglinge zur Arbeit die Arbeitslosigkeit und Armut nur in andere Gegenden verschoben werde. Freilich war auch in England die Wirtschaft noch keineswegs soweit entwickelt, daß sie die Massen der bettelnden oder vagabundierenden Armen hätte aufnehmen können. Andererseits nahm die Zahl der Unternehmer nicht nur für »workhouses«, sondern auch für die schon damals davon unterschiedenen privaten Irrenhäuser (»lunatic asylums«) ständig zu. Diese nahmen zwar vornehmlich begüterte Irren auf, doch wurden auch Verträge mit den entsprechenden Gemeinden zur Kostenbeteiligung für die Übernahme von »armen Irren«¹ geschlossen. Diese »pauper lunatics« sind erstmals 1714 Gegenstand eines Act of Parliament »for the more effectual punishing such rogues, vagabonds, sturdy beggars, and vagrant«; es wird hier nicht nur ihre Internierung, sofern sie gefährlich, »furiously mad« sind, gefordert, sondern die Irren werden hier überhaupt zum ersten Mal getrennt von den übrigen Adressaten solcher Gesetze definiert, und zwar sogleich als »arme Irre«. Ihre Sonderstellung wird dadurch unterstrichen, daß sie als einzige vom Auspeitschen (»whipping«) ausgenommen werden.² Selbst das Bedlam, die größte Internierungseinrichtung Londons, differenziert seine Insassen und hat, trotz der mit ihm verbundenen Schauergeschichten, viel stärker Krankenhauscharakter als das ihm sonst vergleichbare Hôpital général von Paris. Doch gab es freilich im Bedlam noch Schaustellungen der Irren, als dies im Frankreich nach der Revolution schon undenkbar geworden war. Gerade insofern war das Bedlam seit seinem monumentalen Neubau (1676) ständiger Gegenstand der öffentlichen Diskussion und wurde immer wieder zum kritischen Ansatzpunkt sozialer Reformversuche.

Woher kommen nun diese Elemente des Differenzierens und Diskutierens, der Nützlichkeitserwägungen und der Kritik nährenden Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen in einer Gesellschaft, in der die Bewegung der Ausgrenzung der Unvernunft kaum erst in Gang gekommen war? Wir finden sie keineswegs im Frankreich dieser Zeit, von Deutschland zu schweigen. Diese Sichtweisen, die auch für die ärztliche Tätigkeit des Jahrhundertbeginns konstitutiv sind, sind nur durch ihre Lokalisierung in einem größeren historischen Rahmen zu erklären. Koselleck hat den Beginn des klassischen absolutistischen Staates auf dem Kontinent als das Ergebnis der religiösen Bürgerkriege, sein Ende mit dem anderen Bürgerkrieg, der Französischen Revolution, bestimmt. Demgegenüber bringt er »die Sonderstellung Englands« auf die bündige Formel, »daß auf der Insel beide Geschehnisse gleichsam zusammenfallen. Hier wurde der entstehende absolutistische Staat bereits im religiösen Bürgerkrieg zugrunde gerichtet, die Glaubenskämpfe bedeuteten schon die bürgerliche Revolution«.³

Diese These erweist erst dann ihre Fruchtbarkeit, wenn sie auch das hartnäckige Nebeneinander alter und neuer Strukturen, aber in einem neuen, nachrevolutionären »Milieu« erklärt, das die Auseinandersetzung zwischen ihnen institutionalisiert. So ist die Herrschaft des Adels nach der Revolution in England nicht schlechthin am Ende; vielmehr paßt er sich – besteuert und ohnehin mehr vom Grundbesitz als vom Blut abhängig – den neuen Formen der Machtverteilung (Partei und Parlament) an, beteiligt sich am Handelsgeschäft und vermittelt sich mit dem Bürger auch in der Literatur, wie Hauser das am Stil und Lesepublikum des Tatler Steeles (1709) bezw. des Spectator Addisons (1711) nachweist.⁴ Auch die alten Glaubenskämpfe finden ihre modifizierte Fortsetzung in neuen Konflikten zwischen Konfessionen und Sekten. Der aristokratisch-großbürgerliche skeptische Intellektualismus entwickelt sich ebenso weiter, wie er bald seinen Widerpart im mittel- und kleinbürgerlichen Gefühlsüberschwang findet.

Nicht anders ergeht es den Institutionen der Ausgrenzung der Unvernunft. Wir mußten sie verstehen als absolutistisches Erziehungs- und Zwangsinstrument, adressiert an ein Publikum, das als Objekt dieses belehrenden Aufklärungsprozesses angesehen wurde. Zwar setzt sich auch diese Struktur durch das ganze 18. Jahrhundert fort. Es etabliert sich aber ihr gegenüber ein anderes Publikum, das sich als Subjekt versteht und das diese wie alle anderen vorgegebenen Strukturen diskutiert, differenziert, sie auf ihren Nutzen für das Individuum wie für die Nation befragt und entsprechend zu verändern sucht. Dieses nunmehr selbst räsonnierende Publikum wird jenes Belehrungsinstrument in dem Maß abbauen, wie es sich einerseits selbst für belehrt hält, seine Lehren – die Pflicht zur Arbeit und zur bürgerlichen Moral – verinnerlicht, und wie es andererseits zu der Überzeugung kommt, daß die ausgegrenzte Unvernunft nach verschiedenen Richtungen hin einer angemesseneren und nützlicheren Vernunft »zugeführt« werden könnte.

Die Einheit eines Publikums als Subjekt und eines »Milieus«, in dem dieses Subjekt sein Selbst gegenüber dem anderer der Diskussion aussetzt, konstituiert das, was Habermas als »politische Öffentlichkeit« in dieser Zeit entstehen sieht. Er stellt die Frage Kosellecks konkreter und sucht »zu klären, warum in England soviel früher als in anderen Ländern, Konflikte heranreifen, die derart unter Anteilnahme des Publikums ausgetragen werden. Als anrufbare Instanz besteht eine literarische Öffentlichkeit auch auf dem Kontinent. Dort wird sie indessen politisch erst wirksam, als unter der Obhut des Merkantilismus die Durchsetzung der kapitalistischen Produktionsweise soweit fortgeschritten ist wie in England schon nach der Glorreichen Revolution.«⁵ An den Beginn dieser Entwicklung, deren Basis durch einen neuen Interessengegensatz zwischen restriktivem Handels- und expansivem Manufakturkapital bestimmt wird, stellt Habermas drei Ereignisse aus den Jahren 1694/95: die Gründung der Bank von England, wodurch England zugunsten der Entfaltung neuartiger Produktionsweisen zum Weltfinanzzentrum wird; die erste Kabinettsregierung als entscheidender Schritt auf dem Weg zur Parlamentarisierung der Staatsgewalt; und den Licensing Act, wodurch die Vorzensur aufgehoben ist und wodurch vor allem sich eine noch eher schöngeistig-aristokratische literarische Öffentlichkeit in eine politische verwandelt, in der durch eine uneinheitliche Presse politische Entscheidungen vor das Forum eines breiten räsonnierenden Publikums gebracht werden.⁶ Kaffee- und Teehäuser, Klubs und Straße werden ebenso zu Institutionen dieses neuen »public spirit« wie die zum Teil von den Parteien bzw. der jeweiligen Regierung bezahlten politischen Zeitschriften und Journalisten, so Defoe, Swift, Pope, Bolingbroke und Gay. Das Institut der öffentlichen Opposition gegen eine Regierung als räsonnierende »Dauerkontroverse« an Stelle der Gewaltanwendung früherer Jahrhunderte wurde von Tories (Bolingbroke, Swift, Pope, Gay) gegen Walpoles Regierung der Whigs (1721–42) zum ersten Mal praktiziert. Seit der kritischen und satirischen Kommentierung, mit der diese Journalisten den Zusammenbruch der Südseekompanie aufgrund von Aktienspekulationen (1720) der Öffentlichkeit darboten, gelang es der Opposition mehrfach, durch Hinweis auf die moralische Macht des »sens of the people«, »public spirit«, »common voice« oder »common sense« die offiziellen Wahlresultate zu überspielen und die parlamentarische Whig-Mehrheit zum Nachgeben zu bewegen.⁷ Der Whig Defoe und der Tory Swift wurden die repräsentativen Pole der großen öffentlichen Diskussion, die Tagespolitik und Philosophie umspannte: dem vernunft-optimistischen Robinson Crusoe (1719), der durch Aneignung der Natur aus nichts alles macht, steht die pessimistische Welt des Gulliver (1726), die sarkastisch die Kehrseite der Aufklärung zeigt, gegenüber.

In Bolingbrokes Wort: »if all men cannot reason, all men can feel«, mit dem er die Untrüglichkeit der Volksmeinung, die Zuverlässigkeit des »common sense« begründet, steckt jenes Moment der Unmittelbarkeit, dem schon Locke vertraute, als er der Meinung der Privatleute als »Law of Opinion« gleichen Rang mit dem göttlichen und dem staatlichen Gesetz zugestand; sie kommt »by a secret and tacit consent« zustande, und insofern sie »measure of virtue and vice« ist, bezeichnet Locke sie sogar als »Law of Private Censure«.⁸ Es ist dies dasselbe Selbsbewußtsein und Vertrauen, mit dem Locke die Eigentumsordnung der bürgerlichen Gesellschaft, das Aneignungsrecht des tätigen Individuums an den Produkten der Natur, einerseits »zur Naturbasis der vertraglich begründeten Staatsgewalt«⁹ macht, andererseits mit dieser Verfügung über privates Eigentum die Autonomie des Menschen als Menschen fundiert, die »sich in der Sphäre der bürgerlichen Familie als solche darstellen, in Liebe, Freiheit und Bildung, mit einem Wort: als Humanität sich innerlich verwirklichen möchte.«¹⁰ Die hier unterstellte Identität des Publikums der »Eigentümer« mit dem der »Menschen« konnte sich bewähren im Kampf gegen absolutistische Ansprüche des Staates. Sie mußte sich freilich als fiktiv erweisen, als die »natürliche Ordnung« in Kategorien der Bewegung der bürgerlichen Gesellschaft selbst begriffen werden konnte.¹¹

So sind von Locke divergierende Entwicklungen beeinflußt worden. Mandeville auf der einen Seite machte das Naturrecht der Aneignung zur Selbsterhaltung in seiner Bienenfabel (1714) zum Motor des Gemeinwesens: »private vices made public benefits«.¹² Auf der anderen Seite knüpft Shaftesbury an jenes unmittelbar-menschliche Element und an die reflektierend auf Innerlichkeit gerichtete Bildungstätigkeit der Subjektivität an. Shaftesbury betont am »common sense« den »tacit consent«, die »humanity«, »oblingingness« und die Wahrnehmung der Beziehungen zwischen den Dingen, die der diskursive Verstand getrennt hat, durch »sympathy«: »Es ist also nicht so sehr eine naturrechtliche, allen Menschen verliehene Ausstattung, als eine soziale Tugend, eine Tugend des Herzens mehr als des Kopfes, die Shaftesbury meint«¹³ und die die schottische Philosophie als »moral sense« bestimmen wird. Diese soziale Dimension idealistisch überhöhend, beginnt Meinecke mit Shaftesbury seine Entstehung des Historismus, sieht hier »eine erste Anerkennung des Individualitätsprinzips«, gemäß dem alle besonderen Formen ihre »eigenartige Selbsttätigkeit«, ihren »innewohnenden Genius« haben. So konnte Shaftesbury rationale Gegenstände in einem inneren harmonischen Zusammenhang, in ihrer »inward constitution«, sehen, Lust und Schmerz, selbstische und gesellige Neigungen, das Zuwidersein und die Schönheit wilder Tiere; ähnlich faszinierte ihn die Nähe zwischen dem Befreier und dem Unterdrücker bzw. zwischen dem Narren und dem echten Propheten, da beide sich aus Enthusiasmus speisen, äußerlich nicht zu unterscheiden sind und die Grenze zwischen gesundem und hybridem Zustand nur schwer zu bestimmen ist.¹⁴

Daß das Irresein in dieser Zeit als ein im weitesten Sinne politisches Thema gesehen werden muß, zeigt sich darin, daß auch seine medizinische Sicht engstens mit den Begriffen der sich entfaltenden bürgerlichen Öffentlichkeit verflochten ist. »Madness« und »english malady« waren bevorzugte Themen in den Kaffeehäusern. Locke und Mandeville waren selbst Ärzte und beschäftigten sich mit den Irren ebenso wie die Naturwissenschaftler Boyle und Hooke und die politischen Literaten Defoe und Swift. Neben dem Interesse für die inhaltliche Problematik ist eine Voraussetzung hierfür die Nähe zwischen den politischen und den naturwissenschaftlich-medizinischen Vorstellungen und ihre nachgerade materiell-körperliche Bezogenheit aufeinander, die der Analogie noch nicht bedarf. Namentlich Begriffe aus den Gründungsjähren der Royal Society of London wirken in jener Zeit noch in einer zugleich körperlichen und sozial-moralischen Substantialität, die im folgenden Jahrhundert in ihren verschiedenen subjektiven, objektiv-neutralisierenden und metaphysischen Ausformungen zur größten Verwirrung führen, ehe sie sich in der Arbeitsteilung des modernen Wissenschaftsbetriebs scheinbar beruhigen werden. So hängt die Möglichkeit, den doch unsichtbaren »public spirit« als eine politisch reale – empfindende und bewegende – Kraft zu konzipieren, durchaus mit der medizinischen Spirit-Lehre zusammen, und zwar besonders so, wie sie Thomas Willis (1667) zur ersten zusammenhängenden Neurologie auf anatomischer Grundlage ausformulierte. Für ihn werden die »spiritus animales« innerhalb der Organe vom äußeren Gegenstand erschüttert, nach innen getrieben und schaffen so die Empfindung. Schaltstelle dieser in den Nerven wellenartig vor- und rückwärtsgehenden und zugleich mechanisch angestoßenen Bewegungen ist – und hier liegt das Fundament des anderen Zentralbegriffs der bürgerlichen Öffentlichkeit – der »sensus communis«, der Gemeinsinn in der Hirnmitte. Dieser bewirkt nicht nur die Wahrnehmung des empfundenen Dinges; er vermittelt auch den Weg zu Einbildung, Phantasie und Gedächtnis. Weiter werden die »Nervenspirits« reflexiv vom Gemeinsinn von innen wieder nach außen getrieben. Er erweckt also Begehren bzw. eine entsprechende motorische Bewegung sowie bei häufiger Wiederholung ein sich automatisch vollziehendes Kausalverhältnis von Empfindung und Bewegung, d. h. Gewohnheiten.

Willis ist aber nicht nur »the first inventor of the nervous system«, er gibt auch die neurologisch beschriebene Tätigkeit der Nervenspirits wieder als begeistet von der »Corporeal (vital and sensitive) Soul«, ebenfalls als feine und aktive Materie der Hirnmitte und überdeckt von der rationalen Seele vorgestellt; in dieser Hinsicht bringt er die Nervenvorgänge unter den von ihm in die Medizin eingeführten Titel der »Psycheology«.

Dieses neurologisch-psychologische System Willis’ verdrängte die humoral-chemischen Erklärungen der Tradition und prägte das 18. Jahrhundert. Krankheiten ergeben sich aus mechanischen Erschütterungen durch äußere Objekte. Die Formen des Irreseins entstehen, wenn keine materielle Schädigung sichtbar ist, da hier lediglich die nur an ihren Wirkungen erkennbaren Nervenspirits lädiert sind. Damit ist jener Bereich geschaffen, der auch nach Ende der in substantiellen Leib-Seele-Beziehungen denkenden Ära nahezu beliebige psychische, moralische, soziale und politische Phänomene »krank« oder »abnorm« zu nennen erlaubte – gerade wegen der Unsichtbarkeit der gleichwohl postulierten (oder bestrittenen) materiellen Läsion. Das Moment der Macht des Unsichtbaren, das der Lehre von den »spirits« und vom »common sense« eigen ist, gestattete Differenzierung durch Räsonnement für den Arzt wie für den Politiker: ob etwas Strittiges gesund oder krank, günstig oder gefährlich, der bürgerlichen Gesellschaft zugehörig oder von ihr ausgegrenzt sein soll.

b) Hysterie und Identität des Bürgers

Es fällt auf, daß Willis nur die Hysterie und die ihr ähnlichen Störungen fast ganz in seine Nerventheorie einbringt, sie von ihrem altehrwürdigen Sitz im Uterus löst und zu einem »nervösen« Leiden macht. Die Melancholie hingegen wird teils noch traditionell-chemisch, teils in den Nervenspirits (das leere Reden) und teils im Herzen (die traurigen Gefühle) lokalisiert. Dabei knüpft die theoretische Erklärung (»low spirits«) mehr ans Nerven-Modell, die Therapie (traurige »passions« durch angenehme ersetzen) mehr an das Herz an – erste Andeutung späterer Arbeitsteilung zwischen theoretisch-naturwissenschaftlichem und praktisch-romantischem Ansatz. Noch peripherer und nur als Ableitung von anderen Bildern erscheinen bei Willis Manie bzw. »madness«, also die zentralen Formen des Irreseins.

Es ist dies ein genaues Abbild davon, daß die Hysterie in der Öffentlichkeit bzw. in der öffentlichen Diskussion zugelassen ist und hier auch eine bedeutende Rolle spielt, während die Irren weitgehend noch unter dem Verdikt der tatsächlichen und dadurch auch der wissenschaftlichen Ausgrenzung der Unvernunft stehen, weshalb bis zur Jahrhundertmitte auch nicht von einer theoretisch-praktischen psychiatrischen Wissenschaft gesprochen werden kann. Diese Situation kann durch nichts besser beschrieben werden als durch die rationalistisch-dressierende, strafende und grausame Behandlung, die Willis den eigentlich Irren für angemessen hält: »For the curing of Mad people, there is nothing more effectual or necessary than their reverence or standing in awe of such as they think their Tormentors. [...] Furious Mad-men are sooner, and more certainly cured by punishments, and hard usage, in a strait room, than by Physick or Medicines. [...] Let the diet be slender and not delicate, their cloathing course, their beds hard, and their handling severe and rigid.«¹⁵

Th. Sydenham, ebenfalls aus der Royal Society und befreundet mit Lokke und Boyle, bringt 1682 mit seiner Beschreibung der Hysterie eine weiterführende Vermittlung von Willis und Glisson¹⁶ zustande, die zugleich unter der Hand zu einer Art moralischer Beschreibung der bürgerlichen Öffentlichkeit Englands der Wende zum 18. Jahrhundert gerät. Er identifiziert weitgehend – was das klinische Bild angeht – die bei Frauen vorherrschende Hysterie mit der Hypochondrie, ihrem Äquivalent bei Männern, und mit der Melancholie. Er vervollständigt also hier die bei Willis bemerkte Tendenz. Vom eigentlichen Irresein ist bei ihm um so weniger die Rede. Frei von Hysterie sind fast nur Frauen »such as work and fare hardly«. Umgekehrt sind von den Männern vor allem von dieser Störung befallen solche, »who lead a sedentary life and study hard«¹⁷, also Männer mit einer Tätigkeit in kaufmännischen oder sonstigen Büros und in akademischen oder literarischen Berufen. Damit ist mit dem Begriff der Hysterie ziemlich genau der Bereich der ökonomischen und der literarisch-humanen, d. h. für einen Akademiker sichtbaren bürgerlichen Öffentlichkeit gemeint. Der typische Bürger leidet auch an Hysterie bzw. Hypochondrie. Das übrige bleibt mehr oder weniger im Dunkel – eine gesellschaftliche Sichtverkürzung, die (nicht nur) Psychiater immer wieder zu Fehlschlüssen führen wird.

Erklärt wird die Hysterie zunächst durch Unordnung, Ataxie der Spiritus animales. Es bedeutet aber eine Verinnerlichung des Prinzips Willis’ – jetzt auch methodisch –, wenn Sydenham dann differenziert: »As the body is composed of parts which are manifest to the senses, so doubtless the mind consists in a regular frame or make up of the spirits, which is only the object of reason. And this being so intimately united with the temperament of the body, is more or less disordered, according as the constituent parts thereof, given us by nature, are more or less firm.«¹⁸ Man darf wohl der Interpretation Foucaults folgen, daß hier die neutralisierende naturwissenschaftliche Beobachtung Willis’ durch eine innere Sicht ersetzt ist, die durch Beziehung der Spirits auf die Dichte der Konstitution die innerlichkörperliche Dimension mit der moralischen zusammenbringt, die Schwäche der Konstitution mit der Schwäche des Herzens.¹⁹ Denn Sydenham begründet gerade aus diesem Zusammenhang die größere Disposition der schwächeren Frauen für die Hysterie und damit kulturkritisch den inkonstanten, weiblichen Charakter der neuen bürgerlichen Gesellschaft: »Hence women are more frequently affected with this disease than men, because they have receiv’d from nature a finer and more delicate constitution of body, being designed for an easier life and the pleasure of men, who were made robust, that they might be able to cultivate the earth, hunt and kill wild beasts for food, and undergo the like violent exercises.«²⁰

Als Therapie kennt Sydenham zunächst reinigende Entleerungen des Körpers, sodann zur Stärkung der Spirits Eisenmittel und zu ihrer naturgemäßen Regulierung vor allem tägliches Reiten.²¹ Dies letztere Therapeutikum kann als Beginn der Tendenz angesehen werden, die gesamte Verhaltensordnung des Patienten in den Heilungsplan einzubeziehen; denn da die Symptome der Hysterie als Bewegungsunordnung sowohl der Nervenspirits als auch der sozialen Verhaltensweisen aufgefaßt werden, hat auch die Therapie eine Neuausrichtung dieser sozio-somatischen Bewegung anzuzielen.

Ein Beispiel wird Sydenham zugeschrieben, das, selbst wenn es Legende sein sollte, besonders instruktiv ist. Als der Arzt bei einem besonders hartnäckig leidenden »Nobleman« mit seiner Kunst am Ende war, gab er ihm eine Empfehlung für einen nicht existenten hochberühmten Kollegen, der im hohen Schottland wohne. Als der Patient nach langer und vergeblicher Reise und voller Vorwürfe zu Sydenham nach London zurückkehrte, war er geheilt. Erklärung: Die Verwirklichung der beschwerlichen Reise (Reise als Selbstzweck, »Reisen ohne anzukommen«) und der anschließende Affekt gegen den täuschenden Arzt hatten dem Patienten vermittelt »a motive of sufficient interest to divert the current of his ideas from the cherished theme« und ihm dadurch eine gesunde Bewegungsordnung zurückgegeben.²²

Das Modell der Medizin für nervöse bzw. psychische Krankheiten ist somit das, was in der bürgerlichen Öffentlichkeit sichtbar wird: die Hysterie.²³

Die Theorien, die anläßlich dieser repräsentativen Störung von Willis und Sydenham entwickelt werden, bestimmen bis zur Jahrhundertmitte das ärztliche Denken und Handeln. Wie die armen Irren weitgehend außerhalb der Öffentlichkeit und damit außerhalb dessen, was die Bürger als Gesellschaft verstehen, aber auch außerhalb des Interesses des Staates stehen, so beherrscht die Hysterie den Markt des Interesses an sich selbst. Sie wird zu einem Instrument, durch das der Bürger sein menschliches Selbst und sein gesellschaftlich-nationales Selbst zur Deckung bringen kann. Eine Bedingung dafür ist, daß den Ärzten im Enthusiasmus der öffentlichen Diskussion über alles ihre traditionelle Autorität abhanden gekommen ist, zumal sie sich selbst nur als Diskutanten unter anderen verstehen. Von den vier bedeutendsten Krankenhäusern Londons rechnen sich zwei zu den Whigs und zwei zu den Tories. So entsteht das Bild des Arztes, der sich zwar viel mit Politik, Ökonomie und Literatur beschäftigt, aber von der Medizin nicht viel mehr versteht, als daß er ein gutes Geschäft daraus zu machen weiß. Die Sprechstunde fand zu einem guten Teil im »coffee-house« statt; und auch der Teil der medizinischen Tätigkeit, der später die Psychiatrie ausmacht, war Sprechstunde – für hysterische Patienten, also »Sprechstundenpsychiatrie«.²⁴

Aus dieser wechselseitigen gesellschaftlich-ärztlichen Verflechtung wird nicht nur verständlich, daß alle Welt – Ärzte und Nicht-Ärzte – über Hysterie schrieb, sondern auch, daß die Mehrzahl dieser Bücher und Zeitschriftenaufsätze von der Beschreibung der eigenen Krankengeschichte des Autors ausgingen und daß sie – an die Gesamtheit der gebildeten Öffentlichkeit gerichtet – nicht an die ärztliche Autorität verwiesen, sondern durch Mitteilung eines umfassenden Heilungsplans zur Selbsthilfe aufforderten. Das Bemühen, aus einer als gefährlich empfundenen »instability« zu einer stabilen Ordnung, zur Identität, zu einem Selbst zu finden, das selbsttätig funktioniert und nicht durch eine äußere Autorität oktroyiert wird, war der Kern aller öffentlichen Diskussion – auf der politischen Ebene, so bei Locke²⁵, wie auf der individuellen.

Mandeville kann in seiner Lebensweise und in seinen medizinischen Schriften vielleicht als idealtypisch für den Arzt dieser Zeit gelten. Er betrieb seine Praxis nur lässig, bezog von einigen holländischen Kaufleuten eine Pension. Seine Interessen waren literarisch, politisch, ökonomisch eher als medizinisch. Vornehmlich in literarischen Zirkeln verkehrend, kannte er Addison ebenso wie Benjamin Franklin. 1711 schrieb er einen Treatise of the Hypochondriack and Hysterick Passions, verbunden mit der Darstellung der »real art of physick itself«, d. h. »writ by way of information to patients« und nach einer »method entirily new«: als Dialog zwischen Arzt und Patient. Auch hier wird die eigene Krankheit – als Angst, an Syphilis zu leiden – eingeschoben. Therapeutisch ist ihm keine eigene Theorie, sondern die erleichternde und über die Irrtümer des Patienten und der ärztlichen Kollegen satirisch aufklärende Diskussion selbst wichtig. Eingedenk seiner Vorliebe für die Funktion der »selfishness of man« läßt er den Patienten seine Aggressionen gegen ihn abreagieren – und läßt sich dafür nach Zeit bezahlen. Zugleich schreibt Mandeville – hier am Beispiel der hysterischen Tochter eines Patienten – einen »course of Exercise« vor, der den ganzen Tageslauf genau skandiert und ausfüllt; u. a. werden verlangt: frühes Aufstehen, mehrere Stunden Reiten, heftiges Hautbürsten durch eine Bedienstete und ein mehrstündiger Spaziergang. So etabliert sich das Hygieneideal der höheren Bürgerstochter.

Auch wird es in der ersten Jahrhunderthälfte Mode, über die Hysterie das individuelle und das gesellschaftliche Selbstbewußtsein unmittelbar zu identifizieren, gleichsam aus einem Mangel für die Individuen die Besonderheit und Größe der bürgerlichen Gesellschaft und Nation zu erklären, während Sydenham hier noch eher eine unerfreuliche Instabilität sah. Der »medical journalist« Blackmore verfaßte 1725 einen Treatise of the Spleen and Vapours: or, Hypocondriacal and Hysterical Affections. Auch er hält die Störungen der Männer und Frauen für Formen derselben Krankheit. Die Konstitution der Milz, der »spieen«, bestimmt, wie lasziv oder träge eine Person in sexueller und jeder anderen Aktivität ist. Zudem wird ihm der »English Spleen« zu einer Art Individuationsprinzip, das die Verschiedenheit des individuellen Genius und die Besonderheit der Nation bewirkt. Gegenüber den anderen Völkern »the temper of the Natives of Britain is most various, which proceeds from the Spleen, an Ingredient of their Constitution, which is almost peculiar, at least in the Degree of it, to this Island. Hence arises the Diversity of Genius and Disposition, of which this soul is so fertile. Our Neighbours have greater Poverty of Humour and Scarcity of Originals than we. [...] An Englishman need not go abroad to learn the Humours of these different Neighbours; let him but travel from Temple-Bar to Ludgate, and he will meet [...] in four and twenty hours, the Dispositions and Humours of all the Nations of Europe.«²⁶

The English Malady: or, a Treatise of Nervous Diseases of all Kinds... with the Author’s own Case at large von G. Cheyne erschien 1733. Hier ist die nationale Krankheitsbezeichnung als stolzes Bekenntnis zu den unter diesem Begriff vorgetragenen Angriffen des Auslands gewählt. Denn für Cheyne sind die Gründe der Häufigkeit dieser Krankheit in England gegenüber allen anderen Nationen u. a. »the Richness and Heaviness of our Food, the Wealth and Abundance of the Inhabitants (from their universal Trade) the Inactivity and sedentary Occupations of the better Sort (among whom this Evil mostly rages) and the Humour of living in great, populous and consequently unhealthy Towns«. Außerdem werden von der Krankheit gerade nicht »Fools, weak or stupid Persons, heavy and dull Souls« befallen, sondern solche »of the liveliest and quickest natural Parts [...] whose Genius is most keen and penetrating, and particularly where there is the most delicate Sensation and Taste, both of Pleasure and Pain«. Und dies ergibt sich »from the animal Oeconomy and the present Laws of Nature«.²⁷ Auch für Cheyne kann diese Krankheit nur eine körperliche sein. Es liegt eine Schwäche oder Tonusstörung der Nerven vor, doch ist auch hier wieder der zugrunde liegende »Character and Temper of the Patient« entscheidend, so daß die »English Malady« als »Nervous Distemper« zu bezeichnen ist. Daher sind die Symptome dieser Krankheit auch nicht einheitlich, sondern entsprechen den Eigenheiten der jeweils befallenen Körperteile; jedes Organ hat ein ihm eigenes »sentiment«.

Mit dieser Entwicklung der Hysterielehre ist nun ein Teil der ausgegrenzten Unvernunft – namentlich der der Leidenschaften – als wesentlicher Bestandteil der bürgerlichen Gesellschaft akzeptiert, und zwar nicht mehr nur als von der Rationalität zu beherrschendes gefährliches Übel, sondern als durch innere Sicht erkennbare körperlich-sozial-moralische und eigenständig wirkende Kraft. Vom rationalen Aspekt der englischen Aufklärung ist dieser romantische seit der Revolution kaum zu trennen (Sydenham, Shaftesbury).^27a Die »hysterical passions« sind ein körperlicher Indikator für Genius und Originalität des Individuums wie für handelskapitalistischen Reichtum – bald auch für Freiheit – der Gesellschaft, aber zugleich für den Grad an Labilität und körperlich-moralischem Leiden, der als Preis dafür zu zahlen ist. Die Spekulationen und der Zusammenbruch der Südsee-Kompanie von 1720, der »South Sea Bubble«, wurde zum paradigmatischen Ereignis. Es brachte die rational schwer erklärbare ärztliche Erfahrung, daß mehr Patienten zur Behandlung kamen, »whose heads were turned by the immense riches which fortune had suddenly thrown in their way, than of those, who had been completely ruined by that abominable bubble. Such is the force of insatiable avarice in destroying the rational faculties.«²⁸ Ähnliches besagt das Staunen Montesquieus darüber, daß die Engländer – im Vergleich zu den Römern – ohne einleuchtenden Grund Selbstmord begehen, selbst auf dem Gipfel des Glücks. Es ist die soziosomatische Gesetzmäßigkeit der Hysterie, die verlangt, ihr mit therapeutischen Mitteln zu begegnen, die denselben Gesetzen entsprechen; denn die Zeiten sind vorbei, in denen hier eine zu sühnende religiöse Schuld vermutet wird. Hysterie und Spleen sind aber ebensowenig vom Körper bzw. von der Gesellschaft abtrennbare »imaginary Whims or Fancies«: es ist hier schlechterdings unmöglich, durch Reden einen Irrtum rational aufzuklären, »to counsel a Man [...], tho’ never so eloquently apply’d«.²⁹ Die Hysterie zeigt dem Individuum wie der Gesellschaft an, daß es nun möglich, aber auch notwendig ist, reflexiv sich selbst zu behandeln, die Stabilität der Bewegungen selbst zu regulieren. Die Stabilität kann nur relativ sein, da sie nicht durch äußere Autorität verliehen wurde, sie darf es nur sein, da von dem Maß garantierter Labilität individuelle Originalität auf der einen Seite, das Bewegungsspiel der Öffentlichkeit, Handel und Reichtum auf der anderen abhängen. Nur so kann es zu befriedigender Stärke und Lebendigkeit der »animal spirits« wie des »public spirit« kommen in der sich modernisierenden Gesellschaft.

c) Ausgriffe auf die Unvernunft

Ist so die Unvernunft der Hysterie in die bürgerliche Öffentlichkeit nicht nur integriert, vielmehr sogar fast mit ihr identifiziert, so bleibt doch auch die Ausgrenzung der Unvernunft – der Armut und des Irreseins – keine absolute mehr. Dem Publikum der Subjekte erscheint auch diese Grenze nicht mehr als objektive und haltgebende. Dieser Prozeß beginnt sehr allmählich. Die »poor lunaticks« werden zunächst kaum für die Medizin sichtbar, eher an ihrer theoretischen und praktischen Peripherie. Aber auch hier ist es eine Bewegung der gleichzeitigen Differenzierung und Identifizierung. Locke sieht sich hierzu gelegentlich seiner Untersuchung über den menschlichen Verstand (1690) veranlaßt, zu der er sich bezeichnenderweise dadurch freies Feld schafft, daß er die Frage nach den körperlichen Bedingungen (»animal spirits« o. ä.) für das Zustandekommen der Empfindungen und Ideen ausklammert. Erst durch diesen Verzicht kommt er zu einer repräsentativen Definition des eigentlichen Wahnsinns und zu dessen Unterscheidung vom Blödsinn. Danach gilt für Irre, Madmen: »having joined together some Ideas very wrongly, they mistake them for Truths« ; und es liegt »the difference between Idiots and mad Men, that mad Men put wrong Ideas together, and so make wrong Propositions, but argue and reason right from them: But Idiots make very few or no Propositions, but argue and reason scarce at all.«³⁰ Frei von einem somatischen Erklärungsschema kommt Locke aber auch zu der identifizierenden Annahme, daß sein Begriff der »madness«, die falsche Ideenverknüpfung, auf alle Menschen gelegentlich anzuwenden sei. Sie sind dann in dieser Hinsicht von Bedlam-Insassen nicht zu unterscheiden. Solche falschen Assoziationen kommen vor allem durch Fixierung von Gewohnheiten zustande, wodurch Anti-und Sympathien entstehen. Nur für diesen Vorgang läßt Locke eine Erklärung durch die »spiritus animales« gelten. Insofern wird Unvernunft, »something unreasonable«, in die menschliche Vernunft hineingenommen. Bei andauernder falscher Verfestigung, »when this Combination is settled«, wird die Vernunft ohnmächtig, da die Ideen nun eine eigene Natur entfalten; hier kann nur noch die Zeit heilen.³¹

Defoe (1697) unterscheidet Irre und Idioten danach, ob sie die Vernunft verloren haben oder ohne sie geboren sind. Hier ist die Absicht indessen praktisch. Seinem reinen Vernunftglauben sind die Idioten (»Fools«, »Naturals«), also der abstrakte Gegensatz der Vernunft, gleichsam näher als die Irren. So fordert er in einer Zeit, in der noch keineswegs für die Irren gesorgt war, ein »Fool-House«. Die Verwirklichung dieses Plans benötigte exakt 150 Jahre. Schöne utopische Aufklärung ist auch seine Vorstellung über die Träger der laufenden Kosten: es sollen die sein, denen die Natur oder Gott nicht weniger, sondern mehr Vernunft als den übrigen Menschen gegeben hat. Gerade diese sollen ihres Vorteils (und ihres damals hohen Ansehens und Einkommens) wegen für die Vernunftlosen sorgen wie für jüngere Brüder, denen kein Erbe zuteil wurde, »tho’ they are useless to the Commonwealth«. Durch Parlaments-Act soll das notwendige Geld »be very easily rais’d, by a Tax upon Learning, to be paid by the Authors of Books«.³² Freilich gehört Defoe auch zu den ersten, die gegen die »private Mad-Houses« protestieren, gegen die unkontrollierte Art, wie hier Menschen als Zahlende und als Arbeitskräfte ausgebeutet und geschlagen werden konnten, und gegen die Benutzung dieser Häuser durch Bürger »among the better Sort« mit dem Zweck, hier ihre mißliebigen Ehefrauen auf Zeit oder für immer verschwinden zu lassen. Daher fordert Defoe 1707 und 1728 von der »Civil Authority« daß »all private Mad-Houses should be suppress’d at once. [...] For the cure of those who are really Lunatick, licens’d Mad-Houses should be constituted in convenient Parts of the Town, which Houses should be subject to proper Visitation and Inspection, nor should any Person be sent to a Mad-House without due Reason, Inquiry and Authority«.³³ Gleichsam die Gegen-Utopie liefert J. Swift. Gegen damals allzu abstrakte Projekte wie die Idiotenanstalt Defoes mag in Gullivers Reisen Laputa geschrieben sein, das Reich der Raumverteiler, Projektemacher und der die Menschen überfordernden Rationalisten, die dabei die Wirklichkeit verkommen lassen.³⁴ Dagegen ist Swift gegenüber Defoes bloßem Plan der Unterhaltszahlung für die Idioten durch die Literaten wirklich praktisch: er läßt sich nicht nur 1714 zu einem der »Governors of Bethlem« wählen, sondern stiftet auch sein Vermögen zur Errichtung einer ersten Irrenanstalt in Irland, mit deren Bau in der Tat 1746, ein Jahr nach seinem Tod, begonnen wurde. Er schrieb hierfür – in Anspielung auf die Ansichten Blackmores und Cheynes – seinen eigenen Epitaph:

»He gave the little Wealth he had,

To build a House for Fools and Mad;

And shew’d by one satyric Touch,

No Nation wanted it so much.«³⁵

Swifts Gegen-Utopie geht aber weiter. Er verkehrt die Ansichten seiner Zeit über psychische Leiden in ihr Gegenteil. In Gullivers Reisen leidet ein Yahoo am Spleen. Er wird nur durch harte körperliche Arbeit geheilt, nicht durch angenehme Bewegungen (Reisen, Baden, Reiten usw.), wie dies zu Swifts Zeit üblich war: »Diese Erzählung stimmte mich nachdenklich, da ich nun einmal von einer eigensinnigen Parteilichkeit für die Gattung ›Mensch‹ besessen bin. Ich sah auf einmal klar die wirklichen Hintergründe des Spleens, der einzig die Unbeschäftigten, im Luxus Lebenden befällt. Diese möchte ich ums Leben gern ärztlich behandeln, wenn man sie nur zwingen könnte, meine diesbezügliche Verordnung zu befolgen.«³⁶ Umgekehrt vollzieht Swift mit den damals wirklich harter körperlicher Arbeit ausgesetzten Irren eine utopische Identifizierung. In A Tale of a Tub (1697) findet sich ein Abschnitt über »the use and improvement of madness in a commonwealth«. Hier werden Könige, Eroberer, Minister, Philosophen und religiöse Fanatiker auf ihre Genialität hin untersucht und mit dem damaligen Begriff von Wahnsinn in Beziehung gebracht. Es ist dann »solcher Wahnsinn Vater all der mächtigen Revolutionen, die im Staat, in der Philosophie und in der Religion stattgefunden haben«. Dies wendet Swift ironisch auf sich selbst an: »Auch ich selbst, der Verfasser dieser gewaltigen Wahrheiten, bin eine Person, deren Einbildungen hartnäckig und sehr darauf angelegt sind, mit ihrer Vernunft davonzulaufen, die – wie ich in langer Erfahrung beobachtet habe – ein sehr leichter Reiter und einfach abzuwerfen ist, aus welchem Grunde meine Freunde mich nie allein lassen, ohne ein feierliches Versprechen, meinen Spekulationen in dieser oder ähnlicher Weise nur für das allgemeine Wohl der Menschheit freien Lauf zu lassen.«³⁷ Dies wird geschrieben, während Defoe mit gleichem Recht peinlichste Sorgfalt und zuverlässigste öffentliche Kontrolle fordert für genaue Differenzierungen – zwischen Irren und Idioten wie zwischen Irren und Normalen. Und als 1733 eine neue Differenzierung eingeführt wird – das Bedlam richtet eine besondere Abteilung für Unheilbare ein³⁸ – überbrückt Swift auch diese problematische Trennung durch eine Identifizierung. In »A serious and useful scheme to make a hospital for incurables« hält er sich neben den verschiedensten anderen Menschengruppen auch für aufnahmeberechtigt in einer solchen Einrichtung – als »incurable scribbler«.³⁹ – Die Selbstaufklärung der Psychiatrie kann auf Defoe so wenig wie auf Swift verzichten.

2. Industrielle Revolution, Romantik, psychiatrisches Paradigma
a) Sozioökonomische Konstellation

Dieser Abschnitt betrifft den Zeitraum zwischen 1750 und 1785. In diese Zeit fallen die Geburt des Industriekapitalismus, der erste Gipfel der Romantik, ein erster Ansatz der Soziologie in der schottischen Moralphilosophie und die Entstehung der Psychiatrie – für England und damit für das ganze Europa. Wir können uns nicht unterstehen, dieser Gleichzeitigkeit in ihrer Breite gerecht zu werden, sehen aber auch nicht, daß dies von irgendeiner Disziplin aus bisher gültig geschehen ist. Vielmehr haben wir nur dafür den Nachweis zu liefern, daß in dieser Epoche etwas zustande gekommen ist, das man erstmals Psychiatrie zu nennen berechtigt ist, und daß dies nur in Zusammenhang mit den übrigen aufgeführten epochalen Bewegungen zu begreifen ist.

Schon vor der Jahrhundertmitte hatten sich in England einige für eine Industrialisierung entscheidende Vorbedingungen entwickelt. Einerseits hatte die Expansion des Handels – durch koloniale Eroberungen und Merkantilpolitik der Krone bzw. der Regierungen – zur Ansammlung bedeutender Kapitalien geführt. Andererseits hatten die frühzeitig einsetzende Ausdehnungstendenz des Landadels und die wissenschaftliche Rationalisierung der Landwirtschaft (Fruchtwechsel, Stallfütterung) sowohl die Größe und damit die Marktleistungsfähigkeit der agrarischen Betriebe erhöht, als auch große Teile der bisherigen Kleinbauern zur Abwanderung in die Städte gezwungen.⁴⁰ Hinzu kam, daß um 1750 die Gewerbefreiheit weitgehend hergestellt war, was u. a. die Wirkung hatte, daß zunächst zahlreiche Gewerbetreibende zur Arbeitslosigkeit »befreit« wurden. Der unmittelbare Anstoß der folgenden Bewegung muß wohl auch in den Kriegen gegen Frankreich und seine Verbündeten zwischen 1744 und 1763, die nahezu in der gesamten kolonial erschlossenen Welt geführt wurden, gesehen werden. Der Frieden von Paris (1763) offenbarte Englands politische und koloniale Führungsrolle in der Welt.

Die damit verbundene Ausdehnung des äußeren wie des inneren Marktes für den Handel verlangte aber ein gleiches für die Produktion. Hierdurch wurde ein Widerspruch offenkundig. »Die alten Produktionsmethoden und Werkzeuge begannen jetzt zu einem Hindernis für den sich ausdehnenden Markt und die entsprechende Erweiterung der Produktion zu werden.«⁴¹ Diese Situation erst stellt die Konstellation für die industrielle Revolution dar. Hier haben drei Prozesse ineinanderzugreifen: 1. Die nun unzureichenden Werkzeuge der Manufakturbetriebe müssen durch Maschinen mit potenzierter Produktivität ersetzt werden. England wird in den 60er Jahren das Land der technischen Erfindungen; es sei nur an die Dampf-, Spinn- und Webmaschinen erinnert und an den technischen Fortschritt für den Bau des ersten ökonomisch bedeutenden Kanals. 2. Bau und Inbetriebnahme der neuen Maschinen und Transportmittel sind nur durch Anlage größerer – meist aus dem Handel stammender – Kapitalien, als »konstantem fixem Kapital«, möglich. Gerade dieses unterscheidet den Industriebetrieb von der Manufaktur, und erst ab der Zeit der ersten Massenanlage solchen konstanten fixen Kapitals kann man – bei gleichzeitig herrschender freier Konkurrenz – von der eigentlichen kapitalistisch-industriellen Revolution sprechen. Die Vorbereitungs- und Mobilisierungsperiode hierfür erstreckte sich in England auf die Periode zwischen den 50er und den beginnenden 80er Jahren. 3. Diese Umstellung auf eine neue, leistungsfähigere Produktionsform zerstörte zwar auf der einen Seite die Existenzgrundlage für viele unter den alten Bedingungen Beschäftigte, war mit Not und Verunsicherung verbunden. Auf der anderen Seite war sie aber angewiesen auf die Rekrutierung einer weit größeren Zahl von Arbeitern, als sie die bisherige Wirtschaftsform beschäftigen konnte. Sie führte zur Massenanlage nicht nur von konstantem Kapital, sondern auch von variablem Kapital, d. h. sie bedurfte der massenhaften Mobilisierung möglichst billiger und kalkulierbarer menschlicher Arbeitskraft und ihre Einbeziehung in die kapitalistisch organisierte Wirtschaft.⁴²

Diese Prozesse – namentlich der letztere – waren von tiefgreifenden Veränderungen in der Struktur der Gesellschaft und der bürgerlichen Öffentlichkeit begleitet. Gegenüber dem Führungsanspruch der aristokratischgroßbürgerlichen Klassen, der »guten Gesellschaft«, entwickelte sich das – wenn auch widersprüchliche – Selbstbewußtsein einer breiten mittel- und kleinbürgerlichen Schicht. Das zeigte sich in ökonomischer Hinsicht. Bei Verarmung eines Teils der Mittelschicht stieg ein anderer Teil – durch Expansion des Warenverkehrs und Industrialisierung, d. h. nicht nur als Kaufmann, sondern auch als Unternehmer, Ingenieur oder Kolonialbeamter – zu neuem Besitz und Ansehen auf, das wenig gemein hatte mit dem des Kaufmanns alten Stils oder des Landadels. Gleichzeitig bringt die »Revolution des Gefühls«, die romantische Stilisierung des Privaten und Innerlichen, der Mittelschicht das Selbstbewußtsein des endgültigen Sieges über aristokratischen Rationalismus und Skeptizismus, und das in dem Augenblick, da ihr die soziale »Nachtseite« sichtbar zu werden beginnt. Dies ist im Zusammenhang mit der Hysterie noch aufzugreifen.

Zugleich findet durch diese Vorgänge eine Dissoziation der bürgerlichen Öffentlichkeit statt. Wo diese sich nicht mehr defensiv gegen den äußeren Zwang absolutistischer Autoritäten zu konstituieren hat, sondern nach ihrem Sieg sich als »Gesellschaft« gleichsam mit sich selbst auseinandersetzt, erweist sich die Fiktivität der Lockeschen Identität des gesellschaftlichen Individuums als Eigentümer und Mensch. Politische und literarische Öffentlichkeit treten auseinander. Es kommt zum Begriff des Eigentums als Aneignungsrecht des für den eigenen Bedarf arbeitenden Kleineigentümers das Recht auf Eigentumswahrung hinzu, das Recht auf systematische Verwertung von Großeigentum an Wirtschaftsgütern.⁴³ Es erfolgt der Schritt zur »Politischen Ökonomie« in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts, die die von Locke immer noch naturrechtlich formulierten Gesetze der bürgerlichen Gesellschaft und ihres Staates »zu Naturgesetzen der Gesellschaft selbst erklärt«.⁴⁴ Adam Smith tritt seine Professur in Glasgow 1751 an. Dieser Bewegung immanent ist der Widerspruch zwischen ökonomischem und politischem Liberalismus. Zugleich entwickelt sich aus der literarischen Öffentlichkeit die Bewegung auf das Unmittelbare des »rein Menschlichen«. Sie entfaltet sich literarisch in der Romantik, politisch im Anspruch auf die Menschenrechte, und die Naturwissenschaften gewinnen getrennt und doch parallel zu ihrer wachsenden Objektivierung und Neutralisierung eine humanitäre, philanthropische Dimension; dies bezeichnet funktionell den Ort, an dem innerhalb der Medizin die Psychiatrie entsteht. Allen drei Entfaltungsrichtungen wohnt die Gefahr inne, den Menschen als abstrakt Subjektives – unter Kurzschließung seiner gesellschaftlichen und ökonomischen Existenz – auf einen abstrakt objektiv verstandenen Staat zu beziehen. Hier stellt die Moralphilosophie einen Vermittlungsversuch dar, indem sie kritisch die Nützlichkeit des bürgerlichen Wirtschaftens und der staatlichen Autorität in Einklang zu bringen trachtet – im Dienst einer »natural history of civil society«, nach der die Menschengattung von Natur aus dazu disponiert ist, ihre Lebensumstände zu verbessern.⁴⁵

Konstitutiv für all diese Vorgänge ist indessen ein bisher nur peripher erwähnter Umstand, der wohl am meisten dazu beitrug, daß diese in radikaler Weise die Gesellschaftsstruktur veränderten, und der sie erst als einheitliche Bewegung verständlich macht. Die vom Standpunkt des Absolutismus und der bisherigen sozialen Erscheinungsformen des Naturrechts vernünftige Ausgrenzung der Unvernunft brach zusammen. In doppelter Expansion drang die Unvernunft – im Kern: die Armen und die Irren – in die bürgerliche Gesellschaft ein, und dehnte umgekehrt die Gesellschaft ihren zugleich befreienden und integrierenden Anspruch auf die Unvernunft aus, ohne daß dieser ambivalenten Dynamik widerspruchsfreie Formen zu Gebote standen. Das soziale Sichtbarwerden der Unvernunft vollzog sich in den einzelnen Dimensionen verschieden, überall jedoch mit buchstäblich »gemischten Gefühlen«. In der Wirtschaft stand der Abstiegsangst ruinierter Bauern und Kleinbürger der ständig wachsende Bedarf der Industrie an menschlicher Arbeitskraft gegenüber, und zwar – unter den Bedingungen der beginnenden Kapitalisierung – ein Bedarf an Menschen, gerade insofern sie arm, d. h. bedürftig und frei, d. h. ausgegrenzt aus tradierten sozialen Bindungen, also absolut verfügbar waren. Dem politischen Denken erschien diese Grenzaufhebung unter dem doppelten Aspekt der Ausdehnung des Rechts auf Freiheit auf alle Menschen und des Anspruchs ebenso umfassender Integration und der Verhinderung politischen Aufruhrs. Die Romantik erlebte sie – bedrohlich und faszinierend – als die Macht des Irrationalen. Nicht anders wurde sie von den Kirchen erfahren: zugleich als Bedrohung ihrer Zuständigkeit für die bürgerliche Moral und als Aufruf zu erweiterter caritativer und seelsorgerischer Tätigkeit. Besonders die Medizin wurde hierdurch einer Verflechtung dieser verschiedenen und gegensätzlichen ökonomischen Bedürfnisse, politischen Ansprüche, gesellschaftlichen und wissenschaftlichen Objektivierungen und humanitären Versprechen ausgesetzt, von der sie wohl durch ideologische Verdeckung, aber nie mehr faktisch loskam. Sie erlangte gesellschaftliche Autorität als Wissenschaft, auch unabhängig von dem von ihr jeweils erreichten Stand des Wissens und der Technik. Das gilt von der Medizin im allgemeinen, z. B. im Hinblick auf ihre Bedeutung für die Seuchenbekämpfung, die Verlängerung der Lebenserwartung, die allgemeine Hygiene (Ernährung, Kleidung, Wohnung) und die Intensivierung der Arbeitsleistung. Aber ebenso bedeutsam war die Arbeitsteilung, die die Medizin vornahm, indem sie die Konstituierung einer eigenständigen Psychiatrie betrieb. Hierdurch erst wurde es möglich, zu einer Differenzierung und Entmythologisierung der klassischen Unvernunft zu kommen, d. h. dem »harten Kern« der Unvernunft, dem Irresein als Krankheit eine rationale Institution zuzuweisen, um der großen Mehrheit der Unvernünftigen – den Armen – viel von der in ihr gefürchteten Gefährlichkeit zu nehmen und sie umso reibungsloser in die neue Vernünftigkeit, die der Ökonomie, eingliedern zu können. Denn umgekehrt war es so, daß nicht so sehr die philosophische Deduktion der Unvernunft, nicht ihre bürgerliche Form, die Hysterie, zur Psychiatrie führten, auch nicht die Existenz der privaten Mad-Houses und die Sorge, die Defoe sich um dorthin exilierte bürgerliche Ehefrauen machte, sondern das gesellschaftliche Sichtbarwerden der Unvernunft, d. h. der Irren als »arme Irre«.

Das gesellschaftliche Interesse an den »armen Irren« hatte sich indessen schon in einigen Hinsichten angekündigt, freilich noch kaum im medizinischen Bereich. Zu diesen vorbereitenden Vorgängen gehört es, daß 1736 durch Act of Parliament alle Gesetze »against Conjurations, Inchantments, and Witchcrafts« aufgehoben wurden, die die Grundlage waren zur Verfolgung von Irren als Besessene, Hexen oder Zauberer.⁴⁶ In Erweiterung des Gesetzes von 1714 wurde 1744 von Gemeinden nicht mehr nur verlangt, ihre »pauper lunatics« zur Sicherung der Öffentlichkeit an einen festen Ort zu bringen, sondern es sollte auch Sorge für ihre Heilung getragen werden: »curing such Person during such Restraint«.⁴⁷ In der wissenschaftlichen Öffentlichkeit der Ärzte setzte die Diskussion über die »armen Irren« in nennenswertem Umfang später als in der politischen Öffentlichkeit ein.⁴⁸

Neben den Gesetzgebern wurden die Kirchen frühzeitig aufmerksam. Namentlich soweit sie politisch machtlos waren, entwickelten sie eine zum Teil enthusiastische gesellschaftliche Aktivität. Das gilt vor allem für die methodistische Bewegung und ihren Führer John Wesley. Hier ist der Staat zwar die Verwirklichung der Legalität, aber nicht der Moralität, die vielmehr erst durch die Tätigkeit der Bürger oder durch die Kirchen in den Staat hineingetragen werden muß. Es gelang John Wesley zusammen mit seinen Mitarbeitern und Nachfolgern, die neuen Massen, welche die Industrielle Revolution hervorbrachte, dem Christentum nahezubringen. Mit Recht ist gesagt worden, daß Wesley mit seinen enthusiastischen und volkstümlichen Bekehrungsmethoden der Notleidenden »eine große politische und soziale Revolution in England verhindert hat«.⁴⁹ Wesley begann 1738 mit seinen, den Bürger in ihrer doppelten Unmittelbarkeit erschreckenden Predigten für die »freien« Armen und in der »freien« Natur.⁵⁰ Leiden und Schmerz waren die höchst realen Themen, wenn auch die Arbeiter entpolitisierend. Es waren das dieselben Gefühle, die das Bürgertum alsbald sublimiert in der Romantik zu leiden und zu genießen sich anschickte. Wesleys Interesse betraf aber nicht nur das geistliche, sondern auch das körperliche Heil. Schon 1747 verfaßte er in populärer Form Anweisungen für die Selbstbehandlung. In nichts entsprachen jedoch seine Anschauungen von der Spiritualisierung des Körperlichen zugleich mehr den medizinischen Vorstellungen seiner Zeit als im Phänomen der Elektrizität. Unmittelbar nach den ersten therapeutischen Experimenten Franklins mit einer »electric treatment machine« übernahm Wesley diese Methode – mehr als 10 Jahre, bevor sie Eingang in ein Krankenhaus fand. Nach und nach erwarb er mehrere Apparate, um die Behandlung der Armen kostenlos durchzuführen. 1760 brachte er seine Erfahrungen zu Papier unter dem bezeichnenden Titel The desideratum: or, electricity made plain and useful. By a lover of mankind, and of common sense. Es war für ihn vor allem das billigste »and rarely failing Remedy, in nervous Cases of every Kind«.⁵¹ Indem er zeigt, daß Hysterie bzw. Spleen nicht mehr das Vorrecht der guten Gesellschaft waren und sich ihre körperliche Qualität zunehmend in eine psychischmoralische umwandelte, wird deutlich, wie weitgehend es sich hier um gesellschaftliche Bedürfnisse handelt, denen sich die medizinische Wissenschaft zum Teil sekundär anpaßt. In seinem Tagebuch reflektiert Wesley 1759: »Why, then, do not all physicians consider how far bodily disorders are caused or influenced by the mind?«⁵²

b) William Battie

Geistliche der verschiedenen Kirchen, die nach der Revolution so streitbar die Moralisierung der erweiterten Gesellschaft wahrnahmen, die die neue romantische Literatur von der Kanzel aus propagierten und sich zugleich gegenseitig bekämpften, waren – so scheint es – nicht selten auch die Väter der nun auftretenden ersten Psychiater. Dies gilt auch für William Battie (1704–1776), der bis in die jüngste Zeit in der Psychiatriegeschichte vergessen war. Es scheint uns, daß Battie der Psychiatrie das erste »Paradigma« gegeben hat, und zwar denkbar vollständig nach den Richtungen der Institution, der Praxis und der Theorie. Aus dem, was bis dahin mit dem zwiespältigen Begriff »Mad Business« bezeichnet worden war, wurde eine wissenschaftliche Disziplin der Medizin, aus den »armen Irren« wurden Patienten. Dies ist freilich antizipierend zu verstehen: Battie und sein Krankenhaus repräsentieren lediglich – jedoch für lange Zeit exemplarisch – den Beginn des langen Weges der Irren, als eines Teils der ausgegrenzten Vernunft, in die gesellschaftliche Integration. Daß der Stand der gesellschaftlichen Entwicklung ein solches Bedürfnis sichtbar machte, wurde beschrieben. Die Person Batties konnte dem entsprechen. Nach dem Tod seines Vaters studierte er weitgehend ohne eigene Mittel Medizin, hielt schon früh anatomische Vorlesungen, gab Ausgaben von Aristoteles und Isokrates heraus und war in seiner bei Cambridge eröffneten Praxis so erfolgreich, daß er 1738 nach London übersiedeln konnte. Er wurde Fellow of the Royal College of Physicians, hielt physiologische und klinisch-medizinische Vorlesungen, publizierte Bücher in diesen Spezialitäten, erhielt verschiedene ehrenvolle Aufträge und wurde endlich 1764 Präsident des College – der erste und offenbar bisher einzige Psychiater, dem diese Ehre zuteil wurde. Wenn es wichtig ist für die Konstituierung einer neuen Wissenschaft, daß der prospektive Gründer bereits in einem anderen Fach avanciert ist und daß ein Interesse einflußreicher Personen vorhanden sein muß, so verband sich beides in Battie: er war einer der berühmtesten Ärzte Londons und besaß hohes gesellschaftliches Ansehen. Hinzu kamen seine rastlose und vielseitige Aktivität – er baute ebenso gern Häuser wie er sich in Prozesse verwickelte – und eine Reformfreudigkeit, die Anstoß erregte; so gab er sich auf dem Lande gern als sein eigener Tagelöhner und kleidete sich entsprechend. Er führte ein, daß seine Kähne Themse-aufwärts nicht mehr von Menschen, sondern von Pferden gezogen wurden, was ihm den Zorn der Reichen wie der Armen eintrug. Battie ist somit mit jenen Unternehmern späterer Jahrzehnte zu vergleichen, die die sozialen Mißstände wahrnahmen und die Reformen einleiteten, ohne darüber den eigenen Gewinn zu vergessen. Als Battie starb, besaß er 1–200 000 Pfund, zumal er ab 1754 auch ein eigenes privates Mad-House betrieben hatte.

Seine psychiatrische Tätigkeit begann damit, daß er sich 1742 zum »governor« (also in den »Aufsichtsrat«) des Bedlam Hospital wählen ließ. Hier nahm er sich – neben seinen medizinischen und sonstigen Aktivitäten – acht Jahre Zeit, um die Irren zu beobachten und um die dortigen, schon sprichwörtlichen Mißstände kennenzulernen. Gerade in dieser Zeit wurde Bedlam von den meisten romantischen Schriftstellern besucht, Hogarth umgab mehrere Sujets mit Szenen aus dem Irrenhaus, und bei den Karikaturisten wurde es modern, die großen Politiker angekettet in Irrenzellen zu zeichnen. 1750 versammelten sich – wohl auf Batties Anregung – sechs angesehene Londoner Bürger (unter ihnen zwei Kaufleute, ein Drogist, ein Apotheker und ein Arzt), um einen Spendenaufruf zu erlassen für eine neue, bessere Institution – eigens für die Irren, namentlich die »armen Irren«. Schon diese Schrift, von Battie diktiert, muß als revolutionär angesehen werden: es ist nicht nur ständig von »eure« statt von »care« die Rede, und es wird nicht nur beschrieben, daß nirgends eine Institution für die wenig bemittelten Irren existiert, zumal die Behandlung lange und teuer sei, sondern es wird auch zum erstenmal schriftlich auf die Notwendigkeit hingewiesen, daß dem Wartungspersonal für die Irren eine Spezialausbildung zuteil werden müsse; und endlich wagt man es, diese neue Einrichtung von vornherein als psychiatrische Ausbildungsstätte für Medizinstudenten zu planen: »For more Gentlemen of the faculty, making this Branch of Physick, their particular Care & Study, it may from thence reasonably be expected that the Cure of this dreadful Disease will hereafter be rendered more certain and expeditious, as well as less expensive.«⁵³ Man versteht das Umwälzende dieser Forderung, wenn man erfährt, daß das Bedlam sich noch bis 1843 sträubte, Medizinstudenten zum klinischen Unterricht zuzulassen. Schon 1751 konnte diese neuartige Einrichtung, als St. Luke’s Hospital, eröffnet werden. Battie wurde von den Governors zum ersten Arzt bestellt und erhielt 1753 von ihnen gleichsam den ersten Lehrauftrag. Obwohl es auch hier noch Zwang (z. B. Handschellen) gab, kam es nie zu Mißbrauch und zu Skandalen, wie sie für das Bedlam charakteristisch waren. Ebensowenig wurde der Brauch der öffentlichen Irren-Schau fortgesetzt. Battie ersetzte diese Einrichtung, in der die Irren in ihrer Ausgegrenztheit der Moralisierung der Öffentlichkeit dienstbar gemacht waren, durch eine neue Institution, in der die Irren zwar in den Raum gesellschaftlicher Tätigkeit hineingezogen werden, aber – abgeschirmt von der bürgerlichen Öffentlichkeit – in einen neutralisierten Sonderbereich verwiesen werden, den der medizinischen Wissenschaft, der seinerseits – durch die Zulassung von Studenten – zu einer immanent-medizinischen Öffentlichkeit erhoben wird.

1758 erschien Batties theoretischer Ansatz A Treatise on Madness, der erste, der auf umfangreicher eigener Erfahrung basiert und entsprechend auf alle theoretische Fundierung der Tradition verzichtet, dabei den Gegenstand vollständig behandelt und zugleich von selten wieder erreichter Kürze ist (99 Seiten). Auch er sieht sich, in der Einleitung, in einem pragmatischen Zusammenhang: die Bürger von London dachten an die Zukunft und an die Irren aller Nationen, als sie die Gründung von St. Luke’s von der Planung an als Gelegenheit und Aufforderung dafür ansahen, daß mehr Mediziner sich mit den Problemen der Irren und ihrer Behandlung vertraut machen sollten. Für diese und andere Studenten habe er seine Gedanken niedergeschrieben. Damit war das erste psychiatrische Lehrbuch entstanden und der Kanon der formalen Bestandteile und Einrichtungen, die die Psychiatrie als Einheit von Forschung, Lehre und Praxis ausmachen, fast vollständig.

Auch der Inhalt dieses Buches ist modellhaft, schon weil Battie Vorstellungen in ein Konzept zusammenbringt, die erst nach mehr oder weniger langer Zeit als Alternativen auseinanderfallen und zum Teil noch heute dem Prinzipienstreit der Psychiatrie Nahrung geben. In einer Art von negativdialektischem Pragmatismus differenziert er zwischen dem, was wir wissen, und dem, was wir nicht wissen, zwischen »positive« und »negative science«, hält aber beides für die Erkenntnis der »practical Truth« für gleich wichtig.⁵⁴ Die Erklärung der Empfindung (»natural sensation«) bestimmt zunächst anatomisch ihren Sitz in Nerven und Gehirn, in keiner anderen Materie. Er unterscheidet von den (äußeren und inneren) Objekten bzw. Reizen als entferntere Ursachen die essentielle und innere Ursache, die wir nicht kennen, die aber in der Konstitution der Nervensubstanz selbst liegen muß. Das letzte Glied, dessen Wirkung von den Objekten her wir kennen, ist der Druck (»pressure«) auf die Nervensubstanz. Denn die Objekte können schon deshalb nicht die nächste Ursache darstellen, weil die Irren auch ohne die entsprechenden Objekte wahrnehmen können. Von diesem Ernstnehmen der Wahrnehmungen der Irren kommt Battie zu seiner Definition des Irreseins, der »madness«: »Deluded imagination, which is not only an indisputable but an essential charakter of Madness [...] precisely discriminates this from all other animal disorders: or that man and that man alone is properly mad, who is fully and unalterably persuaded of the existence or of the appearance of any thing, which either does not exist or does not actually appear to him, and who behaves according to such erroneous persuasion. [...] Madness, or false perception, being then a praeternatural state or disorder of Sensation.«⁵⁵ Hier liegt ein Unterschied zu Locke: »madness« ist nicht mehr nur eine reine Verstandesstörung, eine falsche Ideenassoziation, sondern es kann die Empfindung selbst gestört sein, »disordered«, »false«, »deluded«, – sowohl die äußere wie die innere, »sensation« wie »imagination«. Es wird der Irre nicht mehr – aufgeklärt-absolutistisch – nach dem Modell vernünftiger Irrtumswiderlegung bzw. Unvernunft ausgrenzenden Zwangs gesehen, sondern die Störung wird als tiefgreifender und als realer, als neue eigenständige Realität anerkannt – gerade in ihrer Fiktivität. Indem hier die Empfindung selbst als krank erfaßt wird, wird die Störung in einen weiteren Rahmen gespannt, in dem ihr »Inneres« auf der einen Seite in der konkreten Körperlichkeit der Nervenmaterie verankert wird, während ihm auf der anderen Seite gerade dadurch ein Raum des selbständig Psychischen garantiert wird. Diese Konstellation wird es nach einigen Jahrzehnten erlauben, Wahnvorstellung, Halluzination und Paranoia psychologisch zu analysieren, wie Leibbrand und Wettley richtig sehen⁵⁶, während zunächst noch Lockes »Verstandesstörung« das Modell blieb. Die Formel der »deluded imagination« zeigt darüber hinaus, daß Battie zwar auch von der romantischen Bewegung ergriffen ist. Aber gegen die enthusiastische Benutzung der »imagination« zur Aufhebung aller Grenzen des Gesunden und Kranken, wie Samuel Johnson sie durchspielt⁵⁷, gewährt dasselbe Konzept der »madness« auch Distanz, insofern es sie – anatomisch lokalisiert – zugleich der materiellen Natur und ihren Gesetzen reserviert.

Eine weitere Kritik Batties richtet sich dagegen, in den Erscheinungen des Lebens eine rationale Vorplanung heilsamer Zwecke, d. h. die Herrschaft einer waltenden Vernunft zu sehen. Willis habe zu diesem Zweck die metaphorischen Begriffe »nature« und »anima« eingeführt. Stahl habe sie fälschlich mythologisiert, »deifyed«. Sie sind aber lediglich nützliche Worte, um die Darstellung medizinischer Tatsachen abzukürzen, und der junge Anfänger muß aufpassen, sie nicht mit einer wirklichen »intellectual agency« der »animal oeconomy«, »vital action« zu verwechseln, was so absurd wäre wie die »Faculties of the Ancients«.⁵⁸ D. h. die erste Konzeption der »madness« ist verbunden mit der Annahme einer autonomen, sich selbst regulierenden Ökonomie, ohne planende Vernunft »von oben«.

Von »madness«, als qualitativ Neuem, sind zwei quantitativ-mechanische Empfindungsstörungen zu trennen: Angst, als zu große Erregung aufgrund eines realen, aber zu lange wirkenden Reizes einerseits und ihr Umschlag in zu geringe Erregung aufgrund eines realen Anlasses, die »insensibility«, bis hin zur Idiotie, andererseits. Wenn für Battie zu viel Angst »madness« einleitet und »insensibility« (oder Idiotie) ihren Ausgang darstellt, dann wird hier »madness« erstmals als historischer Verlauf konzipiert, in dem die qualitativ-irrationale Störung des Irreseins als mittleres, sich verselbständigendes Stadium eines rational faßbaren, quantitativ-mechanischen Prozesses begriffen wird. Auch hieraus entwickeln sich später – je nach der Akzentuierung des quantitativen oder des qualitativen Aspekts – konkurrierende Alternativen.⁵⁹

Ätiologisch unterscheidet Battie 1. »original madness«, die nur durch »internal disorder« der Nervensubstanz bedingt ist, und 2. »consequential madness«, bei der die Störung »ab extra« erfolgt und über einen mittelschweren Druck (»pressure«) laufen muß, um jenes mittlere Stadium des Irreseins produzieren zu können. Die möglichen mechanischen und psychisch-moralischen (entfernteren) Ursachen stellt Battie in einem auch für die Zukunft recht vollständigen Katalog zusammen: Unfallverletzungen, Schädel-Exostosen, Hirnhautveränderungen, Gehirnerschütterung, Sonnenstich, Muskelspasmen (Fieber, Epilepsie, Geburtsvorgänge, Leidenschaften wie Freude und Zorn), Gifte, auch Alkohol und Opium, Geschlechtskrankheiten, langdauernde Konzentration des Geistes auf ein Objekt, Bewegungsmangel, Faulheit und Völlerei.⁶⁰ – Mit der »original madness« hat Battie nicht nur das heutige Problem der Endogenität vorweggenommen, sondern auch die in Halle von G. E. Stahl philosophisch deduzierte »idiopathische Verrücktheit« negativ-klinisch definiert: »madness« ist eher original, wenn weniger Ursachen erkennbar sind, das Nervensystem schon erblich geschädigt ist und die Krankheit spontan, »without any assignable cause«, kommt und geht, weshalb diese Form weniger durch medizinische Wissenschaft, wohl aber oft von selbst heilbar ist. Hingegen ist »consequential madness« durch Ausschalten der sie bedingenden Ursachen zu heilen – doch nur bei schnellem Eingriff, da sonst durch Habitualisierung der mechanischen oder moralischen kausalen Gegebenheiten die Störung – im Sinne einer zweiten Natur – so unangreifbar wird wie der Naturdeterminismus der »original madness«.⁶¹ Durch diese Betonung der Macht der Gewohnheitsbildung tritt ein wesentlicher Teil der Unvernunft des Irreseins – wie gleichzeitig auch die Hysterie – hinsichtlich möglicher ärztlicher Praxis in den Bereich moralphilosophischen Denkens.

Unter dessen Einfluß geschieht es auch, daß Battie die spätere, die Irren insgesamt vergesellschaftende Bewegung des »moral management« einführt. Sein lapidarer Satz »management did much more than medicine« besagt für den als Psychiatrie sich verselbständigenden Bereich der Medizin, daß man die herkömmliche Anwendung zahlloser Medikamente als unsinnig abtut und daß diese neue Spezialität sich auch in der Richtung einer »moral science« entwickelt. Für die durch das Medium des St. Luke’s oder ähnlicher Einrichtungen in die bürgerliche Gesellschaft eintretenden Irren bedeutet dieser Satz, daß an die Stelle ihrer bisherigen Ausgegrenztheit, ihrer naturwüchsigen »Freiheit« und ihres Ausgesetztseins privater Willkür und Ausbeutung, beliebiger Gewaltanwendung und allgemeiner Regel- und Rechtlosigkeit nun eine dem Anspruch nach zwar philanthrope, aber ebenso universelle moralische Ordnung aller Daseinsbereiche tritt, solange diese Krankheit »inexplicable by general science and the common law of Nature« ist. Diese Einschränkung zeigt, daß hier »moral management« nur ersatzweise für den eingestandenen Mangel der Naturbeherrschung eintritt, während spätere Zeiten diese »negative science«, die Widerständigkeit der Natur aus ihrem Erkenntniskalkül streichen und »moral management« selbst als spezifisches Mittel bestimmen werden. Die andere Differenz des »moral management« gegenüber der rationalistischen Ausgrenzung liegt darin, daß »madness« jetzt nicht mehr als Irrtum am Maßstab einer objektiven Wahrheit verstanden und durch Korrektur des Irrtums zu heilen ist. Vielmehr gilt »madness« nun als Abweichung (»deviation«) der Empfindungen bzw. des Verhaltens vom rechten Mittelmaß der »animal oeconomy«. Heilung ist Reduktion der Extreme auf diese Mitte der »practical truth«. Die Regeln dieses »management« sind etwa folgende: völlige Loslösung aus den sozialen Beziehungen (Wohnung, Familie), wobei selbst gegenüber den Reichen die wissenschaftliche Autorität sich über die soziale hinwegsetzt, indem solchen Patienten ihre gewohnten Bediensteten zu nehmen sind; Fernhalten der Nerven von allen reizenden Objekten; Ordnung der ungeregelten Strebungen; Zerstreuung der fixierten Imagination; Beschäftigung muß zwischen Lust und Unlust indifferent sein; im Rahmen dieses Regimes versucht man, die erkennbaren Ursachen zu eliminieren, wobei die Leidenschaften durch Narkotika oder durch Erregung der entgegengesetzten Passion (Furcht gegen Zorn, Sorge gegen Freude) aufs Mittelmaß zu temperieren sind; bei Völlerei und Müßiggang ist dem Arzt auch Zwang – z.B. schmerzerzeugende Medikamente – erlaubt, um die Patienten zu einem maßvollen und arbeitsamen Lebenswandel zu konditionieren.⁶²

Sich erstmals »vulgarly« den Dingen zuwendend, versucht Battie nicht nur, die Irren und ihre Unvernunft dem Streit philosophischer Schulen zu entreißen⁶³, er polemisiert vielmehr vor allem gegen seinen mächtigen Konkurrenten und Repräsentanten der traditionellen Auffassung des Irreseins, den Arzt des Bedlam, John Monro, und gegen die Privatbesitzer von Irren-Unterkünften. Deren Schweigen, der »defect of communication«, sei schuld am fehlenden Wissen über die Irren, das nur durch Diskussion der ärztlichen Erfahrungen entstehen könne. Batties buchstäbliche Veröffentlichung seiner Erfahrungen ist also ein frontaler Angriff gegen solche private und schweigende Ausbeutung sowohl der Irren selbst wie des Wissens über sie.⁶⁴

Am Ende zieht Battie ein humanitär-emphatisches Fazit aus seinen Erfahrungen: »We have therefore, as Men, the pleasure to find that Madness is, contrary to the opinion of some unthinking persons, as manageable as many other distempers, which are equally dreadful and obstinate, und yet are not looked upon as incurable: and that such unhappy objects ought by no means to be abandoned, much less shut up in loathsome prisons as criminals or nuisances to the society.«⁶⁵ Die Einführung des »management« als Methode macht für Battie die unheilvolle Unterscheidung zwischen Heilbaren und Unheilbaren, die das enge medizinische Denken fordert, gegenstandslos: der Psychiater ist für alle da. Vor allem den Anfänger warnt Battie jedoch vor therapeutischem Aktivismus, mit dem man eine Heilung auch verhindern kann, da man nie genau weiß, ob die Nerven mehr durch die »madness« oder durch die Therapie strapaziert werden: sie müssen ihre »natural firmness« »at liberty« wiederfinden. Im übrigen muß der Arzt das Unglück seiner Mit-Geschöpfe stets zu mildern bestrebt sein, auch wenn es nur für einen Augenblick ist.⁶⁶

Monro hat diese Polemik sehr wohl verstanden, und nichts verdeutlicht die epochale Bedeutung Batties mehr als der Umstand, daß Monro umgehend auf diese Herausforderung antwortete, wodurch die 200jährige Tradition der Bedlam-Ärzte, in Sachen der Irren zu schweigen, beendet war. Noch im selben Jahr, 1758, erschienen Monros Remarks on Dr. Battie’s Treatise on Madness.⁶⁷ Sie suchen als unsinnig nachzuweisen, daß »madness« überhaupt zum Gegenstand ärztlicher Diskussion gemacht wird: »Madness is a distemper of such a nature, that very little of real use can be said concerning it; the immediate causes will for ever disappoint our search, and the care of that disorder depends on management as much as medicine. My own inclination would never have led me to appear in print, but it was thought necessary for me, in my situation, to say something in answer to the undeserved censures which Dr. Battie has thrown upon my predecessors.«⁶⁸

Doch zeigt sich hier die Dialektik der konservativen Haltung: unterwirft sie sich der sprachlichen Äußerung, steht sie – auch gegen den eigenen Willen – unter den Gesetzen des Räsonnements. Allein um Battie kritisieren zu können, muß er gegen dessen »deluded imagination« eine eigene Definition entwerfen: »madness« ist bei ihm »vitiated judgement« – gemäß der rationalistischen Tradition. Nun ist zwar zu sagen, daß Batties umfassendere Formel sich für die Psychopathologie des ganzen 19. Jahrhunderts als fruchtbarer erwiesen hat, doch ist ebenso zuzugeben, daß Monro hier der neuen Bewegung eine Warntafel an den Anfang ihres Weges stellt. Denn während die Bestimmung einer Störung des »judgment« einen restriktiven Gebrauch des Begriffs »madness« nahelegt, impliziert »madness« als Störung der »imagination« die Gefahr, die Grenzen dieses Begriffs aus den Augen zu verlieren und ihn auf alle von einer beliebigen Norm her abnormen Verhaltensweisen in einer Gesellschaft anzuwenden. So wenig Battie dieser Gefahr erlegen sein mag, so oft ist das bei vielen seiner Nachfolger geschehen, die der praktischen Vergesellschaftung des Irreseins eine theoretische folgen ließen, wodurch aus der Psychiatrie ein Instrument zur Bewahrung moralischer Ordnung und gesellschaftlicher Integration wurde. Immerhin kritisiert Monro schon bei Battie diese expansive Tendenz mit Recht: »It is certain that the imagination may be deluded where there is not the least suspicion of madness, as by drunkenness, or by hypochondriacal and hysterical affections.«⁶⁹

Der Streit Battie-Monro bewegte die Öffentlichkeit. Einerseits wurden die beiden Bücher in The Critical Review ausführlich analysiert, und T. G. Smollett schrieb in seinem Roman Sir Launcelot Greaves ganze Passagen aus ihnen ab.⁷⁰ Andererseits war das Interesse am Mad Business sowohl der medizinischen als auch der parlamentarischen Öffentlichkeit durch diese Diskussion so weit geweckt, daß das College of Physicians sich jetzt nicht mehr – wie noch 1754 – weigerte, an einem Gesetz über die Kontrolle der privaten Mad Houses mitzuarbeiten, und daß das Parlament 1763 eine Kommission zu diesem Zweck einsetzte, der Fox und William Pitt angehörten. Vor dieser Kommission wurden als Spezialisten Battie und Monro gehört. Beide waren sich darin einig, daß eine gesetzlich geregelte Kontrolle solcher Privatunternehmungen erforderlich sei. Zwei Gesetzentwürfe scheiterten 1772 und 1773 am Widerstand des Oberhauses. Erst 1774 kam das erste »Act of Parliament for regulating Madhouses« durch. Die widerstrebenden Interessen werden in dem beschränkten Wirkungskreis des Gesetzes deutlich: es beabsichtigte lediglich, Rechte und Wohlfahrt der bemittelten, selbstzahlenden Irren in den privaten Häusern zu sichern, nahm die »armen Irren« aus – sowohl diejenigen, die in den »workhouses«, »poor-houses« usw. untergebracht waren, als auch die armen Insassen privater Einrichtungen, die dort von ihren Gemeinden bezahlt wurden. Vom College of Physicians zu ernennende fünf »Commissionars« hatten von nun an Lizenzen an Personen zu erteilen, die mehr als einen Irren in einem Hause aufnehmen wollten, und hatten einmal im Jahr die Madhouses zu inspizieren – doch nur bei Tage. Alle Aufnahmen mußten von den Unternehmern gemeldet werden, in London binnen 3 Tagen, in der Provinz in 14 Tagen, ausgenommen die »armen Irren«; dasselbe galt für die Anordnung, daß Personen nur aufgrund eines durch einen Arzt ausgestellten Attestes aufgenommen werden durften. Die Ausführung dieses unvollkommenen Gesetzes war entsprechend lückenhaft; über manche Häuser erschien nie ein Bericht. Wenn auch die »poor lunatics« – wie die »labouring poors« – als existent wahrgenommen wurden, dauerte es doch noch ein halbes Jahrhundert, bis sie gesetzlich eines gewissen Schutzes für würdig erachtet wurden.⁷¹

Daß der theoretische Streit zwischen Battie und Monro sie nicht hinderte, in der Praxis zusammenzuarbeiten, zeigte sich nicht nur hier und nicht nur bei häufigen gegenseitigen Konsultationen, sondern auch vor Gericht. Als Monro von einem ehemaligen Patienten wegen illegaler Einsperrung angeklagt war und den Prozeß zu verlieren schien, wurde Battie als Sachverständiger zugezogen. Durch Befragen konnte er den Kläger dazu bringen, sein Wahnsystem, das im Kreuzverhör unerkannt geblieben war, vor dem Gerichtshof zu demonstrieren, so daß Monro freigesprochen wird. So konnte Battie nicht nur die Überlegenheit seines Ansatzes über Monros Konzept der reinen Verstandesstörung in praxi beweisen, sondern hiermit war auch ein in der englischen Rechtsgeschichte oft zitiertes Exempel für die Notwendigkeit eines psychiatrischen Sachverständigen gegeben. Im übrigen kann man wohl gerade dieses forensischen Aspekts wegen Batties »Paradigma« das Prädikat der Vollständigkeit geben.

So wie der Anstoß zur Psychiatrie nicht von der Theorie her erfolgte, sondern primär durch das gesellschaftliche Sichtbarwerden der »armen Irren« und durch Errichtung einer besonderen Institution für sie vermittelt wurde, so fand Battie auch nur wenig unmittelbare Nachfolge in seiner Theorie; vielmehr wurde zunächst seine Institutionsgründung nachgeahmt. Dies begann – nicht zufällig – im Industriezentrum Manchester. In dieser wirtschaftlich entwickelten Stadt mischten sich für die Absicht der Fürsorge für die »armen Irren« ökonomische und philanthropische Motive mit dem Bedürfnis nach einer umfassenden sozialen Ordnung, in der sowohl Reiche wie Arme – wiewohl in angemessener Distanz voneinander – ihren Ort haben sollten. In Manchester zeigte es sich besonders deutlich, daß der kapitalistisch wirtschaftende Liberalismus, der auf die »labouring poors« angewiesen ist, auch die »poor lunatics« – wenn auch gesondert – in die bürgerliche Ordnung aufnehmen mußte. In der ersten Planung einer »Publick Infirmary« von 1752 war es den Verantwortlichen in Manchester noch »extremely inconvenient to admit Poor Lunaticks as In-Patients« – wegen der Kosten für Bau und Personal.

1763 jedoch revidierte man den Plan und beschloß, auch die armen Irren – unter der Definition Batties – in das Programm einzubeziehen. Motive: 1. Fürsorge für die und Schutz der Gesellschaft vor den Irren, denn auch diese unglücklichsten aller Menschen, für die niemand sich zuständig fühlt, müßten einen Ort, Ordnung und Schutz haben; 2. wenn man die Armen als Arbeiter für die Fabriken wollte, mußte man die Irren von ihnen trennen können, da sonst die reibungslose Produktion gefährdet wäre; und 3. die Angehörigen müßten von den hohen Abgaben an die Besitzer privater Mad-Houses und von den Irren selbst befreit werden, um Arbeiter werden zu können. Nach diesen Prinzipien wurde »The Infirmary, Dispensary and Lunatic Asylum, Manchester« erbaut, 1766 eröffnet und schon 1773 erweitert. Manchester war eher noch vorbildlicher und in der Anwendung unmittelbaren Zwangs sparsamer als St. Luke’s – gerade in Zusammenhang mit der eindeutiger ökonomischen und ordnungsbedürftigen Motivation. Ähnlich folgte man Batties Beispiel in Newcastle upon Tyne 1767, York 1777 und Liverpool 1790.⁷²

In dieser Situation mußten die theoretischen Beiträge, die jetzt noch von der allgemeinen Medizin kamen, soweit sie nicht über die der neuen Sicht der Irren angemessenen Beobachtungsmöglichkeiten, d. h. über spezielle Irrenhäuser, verfügten, vergleichsweise einen Rückschritt darstellen: Die »Irrenbehandlung« war bereits zu entwickelt und zu sehr mit sozioökonomischen Bedürfnissen verflochten, um noch mit vorwärtstreibendem Gewinn als Unterabteilung einer allgemeinen Krankheitslehre abgehandelt werden zu können. Dies gilt insbesondere für Schottland, das vermöge seiner Sonderrechte sich allen englischen Aufforderungen zur Schaffung einer Ordnung für die Irren – in der traditionellen wie in der jetzigen neuen Form – widersetzte, weshalb noch bis weit ins 19. Jahrhundert das Gros der schottischen Irren »frei« und damit die Möglichkeit ärztlicher Erfahrungssammlung beschränkt war. Gerade aber die schottische Schule wurde ab 1750 in der Medizin führend, neben Whytt vor allem sein Nachfolger William Cullen (1710 bis 1790), der den philosophischen Empirismus mit der Nerventheorie verband und so nahezu die gesamte Medizin auf eine Neuro-Physiologie und -Pathologie gründete, indem er die Konzepte der deutschen Physiologen Friedr. Hoffmann (Eigenaktivität der Muskelfasern) und A. v. Haller (Unterscheidung der Sensibilität der Nerven und der Irritabilität der Muskeln) so kombinierte, daß er zu einer »Identität von Nerven und Muskeln« kam (die Nerven haben nur »sentient and moving extremities«) und damit zu einer einheitlichen »Nervenkraft«, die identisch mit dem körperlichen Leben selbst ist, freilich in Wechselwirkung mit einer immateriellen, rationalen Seele. Auch alle Krankheiten, als widernatürliche Bewegungen der Nervenkraft, sind daher Nervenkrankheiten, »morbi neurosi«, »neuroses«. Die an der bürgerlichen Krankheit Hysterie von Willis, Sydenham und Whytt entwickelte Nerventheorie wird so zur pathogenetischen Basis der gesamten Krankheitslehre. Diese wird von Cullen als vollständiges, »natürliches« System ausgebaut, konstruiert nach der botanischen Methode der »Genera morborum« K. v. Linnés (1763). In diesem System aller (Nerven-)Krankheiten unterscheidet Cullen vier Klassen, von denen eine – neben den fieberhaften, den cachektischen und den lokalen Krankheiten – die Klasse der Neurosen im engeren Sinne, da fast ausschließlich das Nervensystem betreffend, ausmacht.⁷³

Der Begriff der Nervenkraft bedeutet eine Dynamisierung der bisherigen mechanischen Nerventheorien, zumal Kriterium für gesundes und krankes Leben jetzt nicht mehr die unterschiedliche Menge an »Nervensaft« ist, sondern seine unterschiedliche Beweglichkeit, das Alternieren zwischen Tätigkeit, Erregung, Spasmus und Ruhe, Kollaps, Atonie des Gehirns, und zwar zeitlich und räumlich. Wenn man so will, wird der Mensch jetzt mehr als körperlich arbeitender konzipiert. In die Psychiatrie kommt durch Cullen vor allem das Denken in Polaritäten der Kräfte und Antriebe (Stärke und Schwäche) wie der Gefühle (Exaltation und Depression), andererseits die Vorstellung kranker als Steigerung gesunder Vorgänge.

Die Klasse der Neurosen bei Cullen umfaßt vier Ordnungen: neben den Comata (z. B. Schlaganfall), Adynamien (z. B. Hypochondrie) und Spasmi (z. B. Hysterie) betreffen die Vesaniae das eigentliche Irresein. Dieses ist traditionell als Verstandesstörung – »judgement impaired, without pyrexia or coma« – definiert. Dieser theoretischen Ableitung des Irreseins, d. h. einer nunmehr schon fast vergangenen gesellschaftlichen Entwicklungsphase entsprechend, ist auch Cullens therapeutisches Konzept noch am physischen Zwang orientiert, von dessen beiden Funktionen jetzt freilich die eine – der Schutz der Gesellschaft vor den Irren – wenig betont wird, während die andere – das Mittel, das Denken wieder auf den geraden Weg zu bringen – um so mehr hervortritt: »Restraint is also to be considered as a remedy [...], is usefull, and ought to be complete [...], and the strait waistcoat answers every purpose better than any other that has yet been thought of.«⁷⁴ Auch die Erregung von Furcht ist nützlich, da sie den Geist beruhigt und dem Exzeß der Erregung entgegenwirkt; daher sollten die Personen, die den Irren nahe sind, beständig »Ehrfurcht und Schrecken« zu erregen suchen, was auch durch Peitschen und Schlagen geschehen kann: »Sometimes it may be necessary to acquire it even by stripes and blows. The former, although having the appearance of more severity, are much safer than strokes or blows about the head.«⁷⁵

Cullen konnte – trotz seiner überragenden Autorität – nur da nachhaltigen Einfluß auf die Psychiatrie gewinnen, wo einige seiner Schüler sich auf die praktischen Probleme des Irreseins einließen; dies gilt namentlich für Th. Arnold, A. Crichton, J. Ferriar und W. S. Hallaran. Darüber hinaus wurde Cullens Theorie zum einflußreichsten Modell für die Begründer der Psychiatrie in anderen Ländern, dem sie zum Teil folgten und an dem sie sich zum anderen Teil kritisch abarbeiteten. Hier sind für Frankreich Pinel, für die USA Rush, für Italien Chiarugi und für Deutschland mehrere Ärzte zu nennen. Das offenbar vollständige Konzept aus der Feder eines der berühmtesten Ärzte seiner Zeit mußte für diese Männer, die sich in ihren Ländern zum erstenmal unmittelbar mit den Irren befaßten, von großem Nutzen sein, mochte es noch so theoretisch sein und mochten sie auch durch eigene Erfahrungen zu anderen Ergebnissen kommen. Auf diesem Hintergrund läßt sich besser verstehen, daß ein Schüler Cullens, John Brown (1735–1788), der seinen Meister in der spekulativen Simplifizierung nervenphysiologischer Befunde weit übertraf, in England kaum Bedeutung erlangte, während sein Einfluß in Deutschland den Cullens in den Schatten stellte und zu einem nachgerade weltanschaulichen Streit um den »Brownianismus« führte. Der ehemalige Theologe Brown generalisierte in seinen Elementa medicinae (Edinburgh 1780) die »Nervenkraft« Cullens zu einer totalen Lebenskraft, der Erregbarkeit (»excitability«), d. h. der Fähigkeit, durch Reize erregt zu werden; und alles, was auf den Organismus wirkt, ist Reiz. Leben ist essentiell (angeborene) Erregbarkeit, wie Eisen magnetisch ist, und zugleich ist es erzwungen, da abhängig von den Reizen und ihrer Intensität; dabei hat die Reizung eines Teils eine einheitliche Kraftwirkung des Ganzen zur Folge. Hier sind die Grenzen der mechanischen Medizin gesprengt; an deren Stelle treten die Prinzipien der Totalität und der Kräfte-Polarität der romantischen Medizin, was die Wirkung auf Deutschland (besonders Schelling) begreiflich macht.⁷⁶ Diesen Prinzipien des Lebens und der Gesundheit gehorchen auch die Krankheiten. Krankheit ist nur eine – sthenische oder asthenische – Abweichung von der normalen, mittleren Intensität der Erregbarkeit, der die Gesundheit entspricht. Das bedeutet für die Formen des Irreseins: Manie ist zu starke Erregbarkeit, also eine sthenische Krankheit, bedingt durch einen Hirnfehler oder durch zu heftige Reize (Leidenschaften); diese können sich sogar so weit steigern, daß die Erregbarkeit selbst zerstört wird, wodurch ein asthenischer Zustand als uneigentliche Schwäche (Epilepsie oder Schlaganfall) erzeugt wird. Dagegen liegt bei der Melancholie eine zu geringe Erregung, d. h. eine Verminderung der erregenden Leidenschaften vor; damit ist durch eigentliche Schwäche ein asthenischer Zustand entstanden. Das therapeutische Prinzip ergibt sich aus dieser Theorie; es besteht in einem System vielfältiger gegenwirkender Mittel bzw. im Reizausgleich, in deren Dienst Diätvorschriften ebenso treten können wie Züchtigung und die Erregung von Leidenschaften, die dem jeweiligen krankhaften Extrem bis zur Erreichung einer mittleren Norm entgegenwirken sollen.

Während Browns Theorie im Grunde schon nicht mehr dieser Epoche angehört (seine Überspitzung der Thesen Cullens, durch die etwas qualitativ Anderes entstand, verfeindete ihn mit seinem einstigen Förderer) und auf die Psychiatrie nur deshalb bezogen ist, weil sie universale Anwendbarkeit beanspruchte, entstand gleichzeitig mit den Hauptwerken Cullens und Browns das nach Battie zweite spezifisch psychiatrische »text-book« durch einen weiteren Cullen-Schüler, das für diese Übergangsära der gesellschaftlichen Integration der Irren und der Etablierung der auf sie gemünzten Einrichtungen und Theorien überaus bezeichnende Aspekte enthält. Der Autor, Thomas Arnold (1742–1816), verdeutlicht zunächst, daß die Bewegung, die Irren als Gegenstand eines spezifischen öffentlichen Interesses zu sehen, nun auch die »private madhouses« erreicht hatte, denn Arnold war Besitzer des drittgrößten von ihnen, in Leicester. Dies hängt nicht zuletzt damit zusammen, daß die privaten Häuser seit 1774 sich in den Bereich öffentlicher, sie zu nationaler Verantwortung aufrufender Gesetzgebung gestellt sahen. So geschah es immer häufiger, daß die privaten Unternehmer im »Mad business« in Zeitungsanzeigen, in denen sie ausgiebig Reklame für ihre Häuser machten, darauf hinwiesen, daß sie auch zu einem Teil »arme Irre« aufzunehmen bereit seien. Auch Arnold verstand sein Haus als »generous and patriotic institution«: er unterhielt acht Irre zu einem ermäßigten Kostensatz und »two other free of all expence whatever«. Zugleich arbeitete er gleichsam selbst an der Aufhebung der marktbeherrschenden Stellung des Privatunternehmertums im Irrenwesen – auf sein Betreiben wurde ab 1781 eine öffentliche Anstalt geplant und 1794 mit ihm als erstem Arzt als »Leicester Lunatic Asylum« eröffnet. Unmittelbar im Dienst dieser Intentionen steht auch sein Lehrbuch, das in zwei Bänden 1782 und 1786 erschien, nach Batties das erste eines Vollpsychiaters, sehr um wissenschaftlichen Standard bemüht, systematisch und erstmals mit sorgfältigen Zitatnachweisen. Die Einleitung enthält einen heftigen Protest dagegen, daß durch das System der Privathäuser die Irren zum Gegenstand der privaten Ausbeutung gemacht werden: »Unter der kleinen Zahl derer, die vollkommene Beobachtungen [...] anzustellen Gelegenheit haben, gibt es nur sehr wenige, die das, was ihrem Privatnutzen so vorteilhaft ist, öffentlich bekannt zu machen Lust haben«; daher habe sein Buch den Zweck, das »Interesse des Publikums« zu befördern.⁷⁷ Dem Buch ist auf dem Titelblatt ein Satz des Epiktet vorangestellt, dem – mit Rücksicht auf die breitere Öffentlichkeit – die englische Übersetzung beigegeben ist: »Men are not disturbed by things themselves; but by the opinions which they form concerning them.« Mit all dem ist die Konstellation deutlicher gemacht, die sich bei Battie ankündete: Die Gesellschaft versteht sich zunehmend als eigengesetzliche Zirkulationssphäre, weswegen sie darauf angewiesen ist, auch die Armen und die Irren zu integrieren; sie braucht sie als Instrumente der zwei Richtungen ihrer Expansion. Sie braucht die Armen für ihre Expansion nach außen – für die ökonomische als Arbeiter, für die kolonial-militärische als Soldaten. Sie braucht aber auch die Irren für ihre Expansion nach innen, für die Herstellung einer inneren Zirkulation, deren sie zu ihrem Selbstverständnis, ihrer Identität, bedarf; denn in der bürgerlichen Revolution, in der Emanzipation von äußerer und physischer Autorität, sich auf sich selbst stellend und zugleich dem Marktprinzip folgend, ist die Gesellschaft zur Orientierung an sich selbst gezwungen. Die Mittel dazu werden die Empfindungen, die (nicht mehr in ratio und physis integrierten) Leidenschaften und die Meinungen (»opinions«); und die Gesellschaft lernt, an ihnen als an etwas Subjektivem, Selbstgesetztem zu leiden, während sie sie zugleich zu Treibriemen der gesellschaftlichen Bewegung wie des Selbstverständnisses macht. In dieser Kreisbewegung haben um 1750 schon die Hysterie und der Spleen ihren Ort; erst jetzt treten die Irren hinzu. Äußerer und innerer Haushalt, »industrial and animal oeconomy« sind nicht mehr zu trennen, wie sehr sich auch gerade hier der Widerspruch zwischen dem Eigentümer und dem Menschen entfaltet. Da die bürgerliche Gesellschaft ihren Anspruch auf öffentliche Autorität nicht von außen, sondern aus sich selbst bezieht und daher ständig der Legitimierungsnotwendigkeit ausgesetzt ist, werden Arme und Irre – diesmal gemeinsam – auch in dieser Hinsicht funktionalisiert: sie sind die hervorragenden Exempel zur Rechtfertigung der Pflicht des bürgerlichen Staates, die innere Ordnung, den Schutz der Öffentlichkeit – mit den Mitteln der Fürsorge und des sozialen Zwangs – zu gewährleisten, gerade in dem für die Strafgerichte nicht erreichbaren Raum.

Bei Arnold sind diese Themen angeschlagen, obschon seine Praxis und Theorie noch nicht zu den Reformversuchen der folgenden Epoche zu rechnen sind. In seinem Buch wird die Häufigkeit des Wahnsinns in England unmittelbar zum Maßstab der Freiheit und Ökonomischen Fortschrittlichkeit Englands erhoben. Damit weitet er den Ansatz Blackmores und Cheynes nicht nur auf den Stand Englands als Industriegesellschaft aus, sondern dehnt auch erstmals die Funktionalisierung von der Hysterie und dem Spleen auf Formen des eigentlichen Irreseins aus: Während die Franzosen von allen gesitteten Nationen die wenigsten Wahnsinnigen haben, weil sie weniger Anlage zu tiefen, starken, traurigen und anhaltenden Leidenschaften besitzen (Zeugen: Addison und Hume), findet man in England gerade diese in reichem Maße, besonders soweit sie auf Religion, Liebe und Handel bezogen sind; und eben diese Leidenschaften sind die entscheidenden Ursachen für den Wahnsinn. Liebe z. B. ist in Frankreich nur eine Angelegenheit flüchtiger Galanterie, nicht eine ernste Sache des Herzens wie in England (Zeuge: Sterne). Auch die Religion weckt in Frankreich keine echten Leidenschaften (z. B. Schuldgefühle), da die dort herrschende katholische Kirche sie durch Absolution niederhält. Endlich sind die Franzosen kaum von der Sehnsucht nach Reichtum oder vom Gewinn selbst affiziert, da sie noch in einem sklavischen Land mit absoluter Monarchie leben, in dem Handel und Äcker darniederliegen. England dagegen, das Land der Freiheit, fördert Unternehmergeist und Risiko, weil das Eigentum garantiert ist, und hat Bedingungen geschaffen, in denen eine »gesunde Philosophie« und das Christentum »den Gebrauch und den innerlichen Werth der Wohlthaten des Überflusses vollkommen lehren«.⁷⁸ In Frankreich, wo sich »die Ehre eines Edelmannes mit dem Charakter eines Kaufmannes nicht verträgt« und wo der Zwang der Regierung alle Leidenschaften dämpft, kann der Wunsch nach Besitz nicht so stark werden, daß daraus Wahnsinn entsteht. Daher gibt es dort auch nur Luxus in der oberen, in England aber in allen Klassen.⁷⁹ Wahnsinn ist also funktionell gebunden vor allem an die Ausbreitung von Besitz, Reichtum und Luxus, findet sich daher am meisten auf der Welt »bei der Englischen reichen, freyen und handelnden Nation«.⁸⁰

Die eigentliche Theorie Arnolds ist von solchen Anschauungen nicht zu trennen; sie ist nicht nur von seinem Lehrer Cullen, sondern – aufgrund seiner ausgiebigen praktischen Erfahrungen – auch von Battie beeinflußt. Die obligate sensualistische Position wird nicht mehr nur über Locke, sondern auch über David Hartley,⁸¹ der ebenfalls psychiatrisch interessierter Arzt war, gewonnen. Die Tendenz Batties wird fortgesetzt, wenn Arnold die Störungen der Sinnesempfindung, d. h. die Halluzinationen, als »ideal insanity« in den Wahnsinn aufnimmt und dieser Form den Wahn der Begriffe, also das Irrereden, die Assoziationsstörung der Lockeschen Tradition, als »notional insanity« gegenüberstellt.

Verschiedene Eigenheiten und Akzente verweisen darauf, daß Arnold bereits mit der Verinnerlichung der romantischen Erfahrung befaßt ist. Er betont nicht nur den (melancholisch oder manisch) affektiven Charakter des Wahnsinns, sondern auch die Möglichkeit, über eine zur Gewohnheit verselbständigte Leidenschaft wahnsinnig zu werden. Das »empire of passions« (und damit die Basis der »pathetic insanity«) umfaßt Liebe, Aberglauben, Geiz, Verzweiflung ebenso wie Heimweh, alle ungeordneten Strebungen und »heftige Neigung zu den ausschweifendst romantischen, kindischen, ungeschicktesten Erdichtungen«.⁸² Überdies gibt es für ihn zwischen dem bloßen Irrereden aller Menschen und dem eigentlichen Wahnsinn fließende Übergänge. Das heißt, alle Menschen werden – aufgrund der in ihnen selbst verankerten Leidenschaften und Wahnsinnsdispositionen – in den natürlich-moralischen Kreis des Wahnsinns mit der ständigen Möglichkeit zur widernatürlich-medizinischen Form des Wahnsinns einbezogen: »moral insanity« ist die natürlich-allgemein-menschliche Basis der »medical insanity«. Der Narr und das Genie sind in dieser Hinsicht gefährdete, sozial-moralische Grenzgänger (Shakespeare). An Arnolds Einzelbeschreibungen zeigt sich, daß er seinen Begriff des Wahnsinns auf der Erfahrung des Selbstbezugs der Menschen und seiner Störungen (Entfremdungserlebnisse, Deprivationen) gründet.

In der ambivalenten Stellung, die Arnold den Leidenschaften zuschreibt, wird der Widerspruch in der Struktur der bürgerlichen Gesellschaft deutlich. Auf der einen – der wirtschaftenden – Seite ist die Intensität der Leidenschaften Indikator für Unternehmergeist, Gewinnstreben, Mut zum Risiko, Reichtum und Luxus und damit für die Größe und Freiheit der Nation; hier werden die Leidenschaften zudem durch eine »gesunde Philosophie« und durchs Christentum legitimiert. Auf der anderen – der privatinnerlichen – Seite ist die Zeche dafür zu zahlen; hier tragen die Leidenschaften, die Bedürfnisse, nicht nur viel stärker das Risiko des Wahnsinns in sich, sondern hier figurieren sie immer schon als Anlaß, zur Moralisierung des menschlichen Verhaltens aufzufordern, hier geht es um das Verbot der Extreme, um das Einhalten der moralischen Norm, um die Wahrheit, die in der Mitte, im Durchschnitt liegt. Abweichendes Verhalten – ob als Narr und Sonderling oder als Genie – ist gleichsam mit der Strafe der Erkrankung, des Wahnsinns, der »medical insanity« bedroht. Da aber die Disposition zu den verschiedenen moralischen Abweichungen allgemein ist, stellt gerade das Konzept der »moral insanity« – im Gegensatz zur »medical insanity« und nur graduell von dieser zu unterscheiden – eine universale Bedrohung dar, der sich kein Glied der Gesellschaft entziehen kann. Dies sei exemplifiziert an der »appetitive insanity«: Es leidet derjenige an ihr, der unbedingt einem Bedürfnis Genüge tun will, auch wo das den Umständen nach nicht adäquat ist; »sie befällt insgemein solche, die im ledigen Stand, und unter dem äußeren Zwang einer erkünstelten Bescheidenheit geilen Gedanken verliebter Sehnsucht nachhingen, da doch Gesetze, Gewohnheit und Religion sie davon hätten abhalten sollen«, also die, »die eine heimliche, verbotene Flamme in sich ernährten«.⁸³

1809 ließ Arnold einen 3. Band folgen: Observations on the Management of the Insane, Ergebnis einer 42jährigen Erfahrung der Irrenbehandlung, wobei der Unterschied in der Heilungsquote zwischen seinem Privathaus und der öffentlichen Anstalt sich wie 3:2 zu 2:1 verhielt. Die soziale Differenz, die sich hierin ausdrückt, wird noch deutlicher, wenn Arnold einerseits für Humanität und »mild and indulgent treatment« plädiert, andererseits aber offen bekennt: »Chains should never be used but in the case of poor patients, whose pecuniary circumstances will not admit of such attendance as is necessary to procure safety without them.«⁸⁴

c) Funktionalisierung der Hysterie

Es ist die Entwicklung nachzutragen, die die Bedeutung von Hysterie bzw. Spleen seit 1750 genommen hat, d. h. derjenigen minder schweren Nervenstörungen, die schon vor dieser Zeit Bürgerrecht erlangt hatten. 1746 erschien von John Andrée das erste Buch speziell über Epilepsie; als Gründer und Arzt des »London Infirmary« hatte er erstmals Gelegenheit, über diese Kankheit ausgedehnte Erfahrungen zu sammeln. Auch auf diesem Gebiet bedingte also eine praktische Einrichtung die ersten wissenschaftlichen Fortschritte. Jedenfalls führte das dazu, daß man Hysterie deutlicher von der schwereren und eher organisch anmutenden Epilepsie abzuheben verstand, wenngleich diese Differenzierung letztlich noch über 100 Jahre in Anspruch nehmen sollte. Weiter erschien 1796 G. B. Morgagnis, des größten Anatomen seiner Zeit, Werk über die Befunde von über 700 Sektionen. Es machte klar, daß man sich bei Annahmen über die körperliche Fundierung der Krankheiten des Geistes und der Nerven kritisch zurückzuhalten hatte.

Wichtiger noch ist eine Spaltung der medizinischen Vorstellungen, die gerade um die Jahrhundertmitte hervortritt. Die Spirits repräsentierten noch eine nahezu metaphysische Einheit der körperlichen und nichtkörperlichen, der äußeren und inneren Phänomene. Sie werden jetzt allmählich ersetzt durch Modelle der Nerventätigkeit, die – im Verein mit den Fortschritten physiologischer Experimente – stärker an der Physik orientiert sind: an der Bewegung fester und flüssiger Materie, an Tonus und Spannung/Erschlaffung elastischer Fasern, an der Vibration gespannter Saiten. Auf der einen Seite werden so die Voraussetzungen dafür geschaffen, daß die medizinischen Fächer zu einer einheitlichen Wissenschaft von den Gesetzen des menschlichen Körpers und seiner Störungen werden. Auf der anderen Seite entwickelt sich an denselben physikalischen Begriffen eine – von ihrer Funktion der Erklärung körperlicher Vorgänge sich abhebende – bildhaft – symbolische Bedeutung. Die »Natur« des Menschen wird doppeldeutig, zerfällt in eine innere und äußere. Die »innere Sicht«, die Sydenham noch für die somatisch-psychosozialen Spirits behauptete, löst sich von der Körpersphäre, deren Funktionen nun einer äußeren Erklärung verbleiben, und wird zunehmend zu einer – psychologischen – Betrachtung mit unmittelbarem und subjektivem Wahrheitsgehalt. Für »Seele«, »Empfindung«, »Sympathie«, »Sensus communis«, »Leidenschaft« gilt das Äußerlich-Sichtbare nur noch als Mittel oder als Analogie, um das Innerlich-Unsichtbare erkennen zu können. Auch der Begriff der »Konstitution« wird zu einem Instrument, mit dem man anhand äußerer Zeichen psychisch-innere Dispositionen ablesen kann. Wie sehr die Leidenschaften ihr Kriterium an moralischen Normen statt an Naturgesetzen finden, war bei Arnold das Thema. Wie sehr z. B. das Modell der Elektrizität Vorstellungen über das Innere des Menschen und auch diesbezüglichen praktischen Absichten dienlich sein kann, deuteten wir bei Wesley an. Wie die an physiologischen Experimenten geprägten Begriffe der Sensibilität und Irritabilität Hallers ärztlichen und weltanschaulichen Bedürfnissen zuliebe verändert wurden, war im Extrem an J. Brown zu sehen. Zugleich bilden all diese begrifflichen Verinnerlichungen eine Vorlage der literarischen Romantik in England.

In dieser Bewegung steht Robert Whytt (1714-1766), der den Ruf der schottischen Medizin als Vorgänger Cullens begründete, der 1751 eine erste, von Spirits weitgehend befreite somatisch-neurologische Medizin schuf und der 1765 das einzige bedeutende Buch über Hysterie der 2. Jahrhunderthälfte schrieb. Als »Neurologe« entdeckte er nicht nur einige höchst wichtige Reflexe: die Pupillenreaktion auf Licht, Pupillenstarre nach Zerstörung der Vierhügelregion des Gehirns, Nies-, Würg-, Husten-, Blasenentleerungsreflex, Erektion und Ejakulation.⁸⁵ Gerade gelegentlich seiner Reflex-Experimente kam er zu klareren Vorstellungen-von der Beziehung der Muskelbewegung zur Sensibilität. Insbesondere fand er in diesem Zusammenhang zu der Annahme, daß Bewegung durch einen Nervenimpuls, auch ohne Anstoß durch einen höheren Willen oder einen äußeren Reiz, in Gang gesetzt werden kann; d. h. es gibt »vital« oder »involuntary motions« ohne »express consciousness«, also ohne eine dirigierende Instanz wie die Seele. Dann gibt es auch nicht – getrennt voneinander – eine anima = »vital or sentient soul«, die wir mit den Tieren gemein haben, und einen rein menschlichen Animus = »the seat of reason and intelligence«, sondern »there seems to be in man one sentient and intelligent PRINCIPLE, which is equally the source of life, sense and motion, as of reason«.⁸⁶ Es ist dieses – bei Whytt stets abstrakt bleibende – »Prinzip«, das es ihm erlaubt, die traditionelle Trennungslinie zwischen menschlich-bewußten und tierischunbewußten Funktionen durch eine andere zu ersetzen, die, wie Hunter und Macalpine meinen, eine neurophysiologische von einer psychologischen Betrachtungsweise scheidet⁸⁷, wobei beide – die eine äußerlich, die andere innerlich – die Gesamtheit der Funktionen des Menschen als einen eigengesetzlichen, gleichsam geschlossenen Kreislauf zu beschreiben in der Lage sind.

Nicht anders ist es bei Whytts Analyse der Hysterie und der Hypochondrie, die er – die eine die Frauen, die andere die Männer betreffend – als »nervous disorders« identifiziert. Ihre Ursache ist »an uncommon weakness, or a depraved or unnatural feeling, in some of the organes of the body«, wobei kennzeichnend die Vielzahl und die Entferntheit der kranken Organe voneinander sind, was nur durch eine gesteigerte Beweglichkeit der körperlichen Beziehungen (besonders der Frau eigen, die daher häufiger erkrankt) zu erklären ist, d. h. durch übergroße »sympathy«, »consensus«. Letztere existieren in den Organen, sind aber zugleich eine Form der Sensibilität und werden durch das Nervensystem vermittelt. Die andere Ursache der »nervous disorders« ist daher »a too great delicacy and sensibility of the whole nervous system«.⁸⁸ Diese Eigenschaften des Nervensystems sind zugleich psychische, ja moralische Kategorien, und Foucault bemerkt mit Recht: »From now on one fell ill from too much feeling; one suffered from an excessive solidarity with all the beings around one. One was no longer compelled by one’s secret nature; one was the victim of everything which, on the surface of the world, solicited the body and the soul. And as a result, one was both more innocent and more guilty.«⁸⁹ Denn einerseits werden die Kranken durch die nervliche Irritation, durch ihre schwache und delikate Konstitution in körperliche und unbewußte Reaktionen, ja bis zur Bewußtlosigkeit getrieben. Andererseits kann die Krankheit in einem viel tieferen Sinne als natürliche Strafe für eine Schuld angesehen werden, gerade weil die Ratio nicht mehr eine unabhängige Instanz ist, deren Irrtum einzusehen und zu korrigieren ist. Wo das Ausmaß des Gefühls die Kapazität der Nervenirritation übersteigt, wird der bloße Irrtum zum moralischen Fehler, kann die private Lebensführung in ihrer Gesamtheit zur Sünde an der Natur werden, die hier als bürgerliche Norm der Natürlichkeit erscheint⁹⁰ und gleichzeitig als körperliche Natur und als Bereitschaft zu abnormer Reaktion zur Instanz moralischer Strafandrohung wird. In ein derartiges säkularisiert-bürgerliches Schuld-Strafe-Verhältnis, das im Dienst einer sich selbst regulierenden Sozialordnung steht, können alle Bedürfnis-Ansprüche, Leidenschaften und Vorstellungen eintreten, besonders aber jeder Mißbrauch, alles »Unnatürlich«-Extreme: das Leben der Städter, Romanlektüre, Theaterbesuch, Diätfehler, Wissensdurst, sexuelle Leidenschaft und jene Gewohnheit, die ihrer Kriminalität wegen nur in Umschreibungen ausgesprochen wurde: die Onanie. Es versteht sich, daß gegenüber der »moral insanity« bei Arnold, die mit dem Wahnsinn droht, diese Konzeption der Hysterie eine unmittelbarere Wirkung hat, da sie schon bei dem unscheinbarsten Ansatz der Selbstbeobachtung und Selbstverständigung als ein Faszination und Zwang ausstrahlendes Interpretationsschema zur Verfügung steht.

Die Moralisierung der Sensibilität und die »Revolution der Gefühle«, die neue Konzeption der »nervous disorders« und die literarische Romantik sind nicht nur gleichzeitig, sie durchdringen sich nicht nur gegenseitig theoretisch und praktisch, sie entsprechen einander auch in ihren gesellschaftlichen Funktionen. Denn wie die ökonomische Revolution um die Jahrhundertmitte beginnt, so auch die Neuordnung des Bereichs des bürgerlichen Privatlebens – wie die Expansion nach außen, so die nach innen. Der Begriff »capital« gewinnt seinen Kurswert, während Sterne die Attribute »interesting« und »sentimental« in Umlauf setzt.⁹¹ Die Literaten verlieren mit der Industrialisierung ihre öffentliche Bedeutung für Politik und Wirtschaft, ihre politischen Mäzene, und wenden sich dem Individuum, seiner Natur und Innerlichkeit, seinem Privatleben und seinem Selbstverständnis zu. Der Bürger als Eigentümer und als Mensch treten auseinander; in beiderlei Gestalt zwar – als Unternehmer und als Genie – freie Individuen, markieren sie zwei dem Anspruch nach sich widersprechende, in Wirklichkeit aber sich kompensierende Welten. Es etabliert sich ein Lesepublikum, eine bisher unbekannte allgemeine »Lesewut«, die über die Leidenschaft zur »nervous disorder« oder zur »Manie« führen mag. Smollet entwickelt die erste »Literaturfabrik«. Etwa 1780 ist die Buchproduktion durch das große Verlagswesen rationalisiert: Der Bedarf ist so groß geworden, daß man das Buch nur noch als Ware kalkulieren kann, die für einen anonymen Markt produziert wird, dessen Bedürfnisse man berücksichtigen muß und durch Konkurrenz erfolgreich befriedigen kann. Eins der Konkurrenzmittel ist die Kultivierung der Originalität; 1759 schrieb der Geistliche E. Young seine Conjectures on Original Composition.

Was aber sind die Bedürfnisse des breiten lesenden Bürgertums? Von der Jahrhundertmitte an wird nicht nur die äußerlich ausgegrenzte Unvernunft sichtbar, sondern wird auch die Unvernunft im Innern des Menschen thematisch. Die Vernunft wird nicht nur medizinisch durch Whytt entthront und als eine Instanz unter anderen in den Kreislauf der psychischen Gesetze einbezogen oder durch Arnold mit dem Kompaß der bürgerlichen Gesetze, der Gewohnheiten und der Religion versehen; sie wird auch den Literaten tief fragwürdig, so dem chronisch melancholischen S. Johnson in Rasselas (1759): »Of the uncertainties of our present state, the most dreadful and alarming is the uncertain continuance of reason. [...] No man will be found in whose mind airy notions do not sometimes tyrannise, and force him to hope or fear beyond the limits of sober probability. All power of fancy over reason is a degree of insanity.«⁹² Die Kehrseite dieser betrauerten Relativierung ist die große Apologie des Rechts aufs Gefühl, und diese entspricht in der Tat dem Bedürfnis des Bürgers. »Die Romantik ist ihrem Ursprung nach eine englische Bewegung, so wie das moderne Bürgertum selbst, das hier zum erstenmal von der Aristokratie unabhängig zu Wort kommt, ein Ergebnis der englischen Verhältnisse ist. Sowohl die Naturpoesie Thomsons, die Nachtgesänge Youngs und die Ossianischen Klagelieder Macphersons als auch der sentimentale Sittenroman Richardsons, Fieldings und Sternes sind nur die literarische Form des Individualismus, der sich auch im laissez faire und in der Industriellen Revolution ausdrückt.«⁹³

Kann der Bürger es anerkennen, daß der Mensch keineswegs vollkommen rational ist, so wird ihm auch das Sichtbarwerden der ausgegrenzten Unvernunft erträglicher – der Irre erscheint ihm nicht mehr als vollkommen irrational. Im Gegenteil, zwischen der sichtbaren Unvernunft der Irren und seiner eigenen unsichtbaren inneren Unvernunft findet der Bürger Gemeinsames: Gefühlsrausch, namentlich schmerzlicher Art, Leidenschaft, Sensibilität, unwiderstehliche Begierden und überhaupt die menschliche Unzulänglichkeit, das freie Spiel der Einbildungen, Träume und andere Aktivitäten der Nachtseite der Seele. Die Erfahrung dieses Gemeinsamen, für die die »nervous disorders« das Modell einer beliebig skalierbaren, verbindenden Brücke darstellen, wirkt nun nicht mehr so provozierend wie zu Zeiten Swifts, als die Irren noch ausgegrenzt waren. Sie kann vielmehr von vielen Autoren und einem breiten Lesepublikum geteilt bzw. nachvollzogen werden – leidend und genießend. Provozierend kann sie freilich werden, wenn etwa Sternes Tristram Shandy, »der Ritter des Steckenpferdes«, sich die Freiheit des Individuums aus der Welt des Narren borgt, der als Besonderer, als Sonderling die Beschränktheit des Menschen akzeptiert und so den Verzicht auf die rationale »Persönlichkeit« und auf die Erkenntnis des Absoluten ebenso erklärt wie auf das Expertentum der Leistungswelt: »I triumph’d over him as I always do, like a fool.«⁹⁴

Der Individualismus als Forderung nach freier Entfaltung aller Fähigkeiten ist in der Tat einerseits Protest gegen die aristokratische Welt, und hier sind Literat und Unternehmer Bundesgenossen. Andererseits ist er Protest gegen das, was an ihre Stelle getreten ist, und dort steht der Literat durchaus gegen den Unternehmer, gegen die Nivellierung, Mechanisierung und Entpersönlichung in der bürgerlichen Wirtschaftsgesellschaft. In dieser Konstellation wird der Angriff gegen die kalkulierende Rationalität der Ökonomie irrational-emotionaler Emphase vorgetragen, und gegenüber einer die Natur ausbeutenden Gesellschaft gewinnt die eigene Natur moralische Qualitäten. So sind Suggestion und Übertreibung der eigenen Gefühle, die Selbstbespiegelung und das Ernstnehmen jeder Stimmung und Regung nicht mehr nur gegen aristokratische Distanz gerichtet, sondern sie fungieren zugleich als »Entschädigung für die Erfolglosigkeit im praktischen Leben«.⁹⁵ Unübertrefflich hat S. Richardson diese Bedürfnisse auf eine literarische Formel gebracht und wurde damit einer der erfolgreichsten Schriftsteller überhaupt. Bei ihm wird das Privatleben, das »Herzensproblem« einfacher, aber tugendhafter Bürger zu einem Seelendrama rührseliger Intimität, nervöser Empfindsamkeit und erbaulicher Selbstenthüllung. Hier besteht die äußere Welt nur noch aus Versuchungen, die es nach qualvollem Gewissenskampf durch innere Standhaftigkeit zu überwinden gilt; dann wenden sich auch die äußeren Umstände zum Guten. Pamela (1740), die bedrohte und sich doch rein erhaltende Jungfrau, die zur Belohnung von ihrem Herrn geheiratet wird, ist das Urbild aller späteren Wunschphantasien und moralisierenden Romane, worin Anständigkeit das kleinbürgerliche Mittel zum Zweck wird: die unmoralische Erfolgsmoral der Erfolglosen. Der Held bringt das unerfüllte Leben des Lesers zur Vollendung. Moralische Rechtfertigung der bürgerlichen Sozialordnung als der »natürlichen« und Ideologie für den Lebenskampf finden in dieser Psychologie zusammen. Dabei ist kaum einer dieser Literaten, der nicht zur Erklärung des Leidens seiner Helden wie seines eigenen Lebens das Schema der »nervous diseases« benutzt – die Gesellschaft, die zivilisierte, städtische Welt, ist ein einziges Reizspektrum, dem der empfindsame und damit moralische Bürger in erhöhtem Maße ausgesetzt ist, während derjenige, der davon gar nicht berührt wird, dafür kein »Organ« hat, der nur seinen Geschäften nachgeht, sich eben dadurch als unsensibel, gefühlsstumpf, un-sympathisch⁹⁶ und also im bürgerlichen Sinne als unmoralisch erweist, als Nicht-bürger. Um so mehr erscheint jetzt der Stumpf- und Blödsinn nicht nur als Folge und irreversibles Endstadium des Irreseins, sondern zugleich als ein moralisches Kausalverhältnis: als schreckliche Strafe für die Schuld, daß man dem genußbereitenden Instrument der Empfindsamkeit nicht moralische Zügel angelegt hat, daß man den Versuchungen des künstlich-städtischen Lebens erlegen ist, die Leidenschaften maßlos werden und die Grenzen der bürgerlichen Norm und des Natürlichen hinter sich ließ. Die Empfindsamkeit, der Vorzug des Bürgers, stellt die moralische Aufgabe, die durch Beschränkung, Verzicht, zu lösen ist, was mit Erfolg belohnt wird. Versagt man, steigert sich die Empfindsamkeit ins Unnatürlich-Maßlose, ist Krankheit eine der möglichen Strafen. Die Übergänge sind fließend: »nervous disorders« – »madness« – »insensibility«/Stumpfsinn. Mit anderen Begriffen werden sie von Arnold dargestellt: »moral insanity« und »medical insanity«. Das Bewußtsein moralischer Schuld und die Vorstellung der seelischen Krankheit als Strafe gehen eine die moralische Ordnung sanktionierende und den Bürger bedrohende Verbindung ein. Es muß in diesem Zusammenhang gesehen werden, wenn Johnson schreibt: »No disease of the imagination [...] is so difficult of cure, as that which is complicated with the dread of guilt.«⁹⁷ Während die Wirtschaft der Rationalität, der Nützlichkeit und der Selbsterhaltung folgt, entwickelt James Vere, Kaufmann und Governor of Bedlam, 1778 mit Hilfe der »nervous disorders« die kompensierende bürgerliche Moral: Wenn die »moral instincts« ihre Herrschaft über die »lower order of instincts« (d. h. »self-preservation«, »self-love«) verlieren, entsteht »a sort of internal war, which divides the man against himself: and hence a large share of disquiet and restlessness will be the unavoidable consequence«.⁹⁸

Wie aber siegen die bürgerlichen Romanhelden, ihre romantischen Autoren und wie siegen die Ärzte der »nervous disorders« in diesem innerlichpsychischen und zugleich sozialmoralischen Kampf? Ihnen ist ein Mittel gemein, das an Wirksamkeit und Popularität nicht zu übertreffen ist: die Flucht, der Rückzug aus der Alltagswelt, aus der Unrast der Städte, den Anstrengungen und Mißerfolgen des Berufs und aus den nervenaufreibenden Vergnügungen, kurz: aus der mit Verantwortung, Schuld und Krankheit beladenen Reizüberflutung, der die empfindsame Seele ausgesetzt ist.⁹⁹ Die Richtung dieser kulturkritischen Flucht liegt fest. Der Bürger kommt zum »Menschlichen« in sich, zu seiner inneren Natur, zur subjektiven Wahrheit über sich auf dem Weg über die Harmonie und Unschuld der unberührten äußeren Natur, und das Resultat entspricht der das Verhalten zur Norm hin temperierenden moralischen »Natürlichkeit«. Was mit Cheyne begann, wurde mit Richardson (dem man z. B. die Symptome einer »Bibliomanie« nachwies) zur Mode, zur physisch-moralisch therapeutischen Institution: das Hirtenleben, die Landpartie, Jagen, Fischen, Reiten, körperliche Gymnastik und der Englische Garten; hinzu kamen Milchkuren und sonstige naturgemäße Diäten. Seit die Nerven vibrierende, gespannte Saiten sind, besitzt auch die Musik die ideale Basis für eine sympathisch-regulierende Heilkraft (während die romantische Literatur im Gegenteil zur Überreizung führt).¹⁰⁰ Die reinigende Wirkung des Wassers, seit je mit dem Mythos der inneren Wiedergeburt verbunden, wird institutionalisiert: Bath wird im 18. Jahrhundert zu einem Zentrum des gesellschaftlichen Lebens.

Sind die bisher erwähnten Phänomene zum Teil bereits mit kleineren Reisen verbunden – eignen sich daher vor allem für den kleinen Spleen des Kleinbürgers –, so wird die Reise überhaupt, die große Reise das repräsentative Mittel gegen den großen Spleen der bessergestellten Bürger. Während man noch 100 Jahre zuvor durchs Reisen krank wurde (Heimwehkrankheit), und während wir bei Sydenham die Reise noch als mechanisch wirkendes Täuschungsmanöver fanden, wird sie um die Jahrhundertmitte zum beherrschenden Topos und zugleich zur Mode. Namentlich die Jugend wurde auf die große Tour nach Frankreich und Italien geschickt: Bildung, Vergnügen und die Kur des Weltschmerzes, der moralischen Skrupel und der unpassenden Absonderlichkeiten vor dem Eintritt in die Leistungswelt sind nicht mehr voneinander zu trennen. Flucht in die Natur und die in die Vergangenheit werden eins. Horace Walpole, Smollett, M. Green, Boswell, Beckford, Goldsmith und Sterne absolvieren das, was letzterer mit der Sentimental Journey (1768) zu epochaler Repräsentanz erhoben hat.¹⁰¹

Es versteht sich, daß die Armen an diesen Kulturprodukten nicht teilhaben, weder an den sublimeren Formen der »nervous disorders« noch an den kostspieligen und das »Menschliche« befreienden Mitteln ihrer Heilung. Ihnen bleiben – wenn überhaupt – die traditionellen entleerenden Medikamente und ähnliche Gewaltmaßnahmen, wobei freilich Wesleys Entdeckung des billigsten Heilmittels, der elektrischen Maschine, und ihre Anwendung auf die Armen einen integrierenden Fortschritt bezeichneten, der die Armen mit manchen besseren Bürgern auf eine Stufe stellte. Daß hiermit auch ein ärztliches Mittel der Integration der Leistungswelt geschaffen war, zeigt die Geschichte vom Heilungserfolg des Dr. W. St. Clare. Im Februar 1787 brach in einer Baumwollfabrik unter den weiblichen Arbeitern eine hysterische Epidemie mit Krämpfen und Angstanfällen aus. Sie griff sogar auf ein entferntes anderes Werk – sympathisch-infektiös – über. Die Fabrik (2–300 Arbeiter) mußte stillgelegt werden. Der herbeigerufene Arzt konnte jedoch mit seiner »portable electrical machine [...] by electric shocks« in kurzer Zeit alle Erkrankten heilen und so die Fabrik wieder in Gang bringen.¹⁰²

Nicht weniger als die Romantik beeinflußt die schottische Moralphilosophie die Entstehung einer Medizin des menschlichen Geistes, der Psychiatrie. Das gilt für die theoretische Rechtfertigung der Besonderheit eines solchen wissenschaftlichen Bereichs ebenso wie für die Entwicklung einer pragmatisch-menschenfreundlichen Haltung der Ärzte dem Gegenstand ihrer Wissenschaft, den Irren, gegenüber und nicht minder für die Bestimmung der gesellschaftlichen Funktion der Psychiatrie. Wie der Romantik, so ist auch der schottischen Philosophie ein doppelter Protest immanent. Sie ist skeptisch gegenüber der Metaphysik, aber auch gegenüber dem Sensualismus. Sie wendet sich gegen die Absolutheit äußerer Autorität und will sie doch – nach dem Kriterium der Nützlichkeit – erhalten wissen. Das heißt, sie vertraut nicht einer sich aus den Bewegungen der bürgerlichen Gesellschaft von selbst ergebenden Autorität, sondern hält an der Tradition als Basis einer kontinuierlichen Entwicklung, eines naturwüchsigen Fortschritts fest. »Ihre Kritik hält sich im Einklang mit dem Konservatismus der Naturgeschichte selbst.«¹⁰³ Mit der Überlegenheit des Herzens über den Kopf, der Bestimmung der sozialen Tugend der »sympathy«, knüpfen die Schotten an Shaftesbury an, ebenso mit dem »common sense«, der ursprüngliche und natürliche Urteile und damit gesellschaftliches Dasein ermöglicht: »They serve to direct us in the common affairs of life, where our reasoning faculty would leave us in the dark.«¹⁰⁴ Freilich subjektivieren sie den »common sense«; er hat nicht mehr den medizinisch im Organismus bestimmbaren Ort wie bei Willis, bleibt nur per analogiam auf die Natur bezogen. Relativ abgelöst von ihr konstituiert »common sense« einen Bereich subjektiver Evidenz. Die schottische Philosophie »setzte an die Stelle von Erkenntnis im eigentlichen Sinne ein pragmatisch bestimmtes Vertrauen auf die Gültigkeit des ›gesunden Menschenverstandes‹ und darauf, daß die Wahrheit immer in der Mitte liege. [...] Der common sense war gewissermaßen ein statistisches Mittleres aller in der Welt vorkommenden Überzeugungen«.¹⁰⁵ Es wird hier der Versuch unternommen, unmittelbar zu Aussagen über psychische und soziale Gegebenheiten zu gelangen, nur noch indirekt bezogen auf Kopf und Körper, auf rationale Erkenntis und Natur.

So finden wir schon Hutcheson um denselben Nachweis bemüht, den auch Battie, Arnold und Whytt anstrebten: daß es im menschlichen Subjekt einen Bereich gibt, in dem rational Durchschaubares und moralisch Beurteilbares eigenständig wird und gleichsam mit der Macht einer zweiten Natur agiert, gegen die der rationale Korrekturversuch ohnmächtig ist, ja nur noch der Rationalisierung dient: »... and commonly beget some secret Opinions to justify the Passions«.¹⁰⁶ Dies ist für Th. Reid bereits so selbstverständlich, daß er für sein Vorhaben – »anatomy of the mind«, »analysis of the human faculties« – nur die Introspektion in den eigenen Geist zuläßt. Aber auch diese komme, als Reflexion, immer zu spät, um den Berg der anerzogenen Vorurteile bis auf die »simple and original principles of the Constitution« abzutragen.¹⁰⁷ Von hier aus zeichnen sich Wege ab, diese Art Psychologie für die Medizin nutzbar zu machen. Für J. Gregory, Professor der Philosophie und dann der Medizin in Aberdeen, ist das möglich über eine »comparative Animal Oeconomy of Mankind and other Animals«; denn in Übereinstimmung mit Whytt ist der Instinkt, im Gegensatz zur Vernunft, ein untrügliches Prinzip für den Menschen und eine sichere Basis für sein psychologisches Verständnis. Die guten, natürlichen Instinkte der Tiere und der Wilden sind für Gregory das Kriterium dafür, daß diese auch beim Menschen zu trennen sind vom »depraved and unnatural State, into which mankind are plunged«. Man sieht: nicht nur von Richardson, auch aus Schottland führen Wege zur Zivilisationskritik Rousseaus. Durch praktische Anwendung solcher »vergleichenden Beobachtung« wird namentlich die Psychiatrie zu einer »progressive art«, da »intimate knowledge of the Human Heart« und »employing one Passion against another« nur durchs Leben selbst, aber niemals durch ein Buch zu lehren ist.¹⁰⁸ In der Tat zeigt gerade die Funktionalisierung der Hysterie, daß die Psychiatrie von Anfang an auch in jener Bewegung steht, die den Ursprung des Übels in dem sieht, was durch die Zivilisation und: die bürgerliche Gesellschaft der Natur künstlich hinzu- und zugefügt wird, und die umgekehrt den Anspruch abgibt, nicht durch exakte Wissenschaft, sondern durch Wissenschaft als Kunst diese Mißstände wieder an eine heile Natur anzunähern, die sich indessen zumeist unter der Hand in den Normbereich des »common sense« als bürgerlich-moralischer Natürlichkeit verwandelt. Wichtigste Erkenntnis des schottischen Philosophierens für die Psychiatrie: die (psychischen) Gesetze des Herzens und seiner Störungen bilden eine eigene Realität, die aber ebenso real ist wie die der körperlichen Natur: »Although the fears of these patients are generally groundless, yet their sufferings are real. [...] Disorders in the imagination may be as properly the object of a physician’s attention as a disorder of the body.« Auch Gregory sieht, daß mit den »armen Irren« und den bürgerlichen »nervous disorders« die psychische Medizin von ihrer Entstehung an in der Praxis zwei sozio-ökonomische Gruppen unterscheidet: »It is not unusual to find physicians treating these complaints with the most barbarous neglect, or mortifying ridicule, when the patients can ill afford to fee them ; while at the same time, among patients of higher rank, they foster them with the utmost care and apparent sympathy: there being no diseases, in the stile of the trade, so lucrative as these of the nervous kind.«¹⁰⁹

3. Reformbewegung und die Dialektik des Zwangs
a) Krise – die liberale und die konservative Antwort

Gemeinhin läßt man die Psychiatrie in England wie in Frankreich mit der Zeit der Französischen Revolution beginnen, namentlich mit der Eröffnung des »Retreat« bei York durch S. Tuke 1796. Es ist demgegenüber daran festzuhalten, daß das, was zwischen dieser Etablierung eines neuen Anstaltstyps und Conollys »No Restraint Movement« der 1840er Jahre geschah, nichts anderes war als die Entfaltung, Ausführung und Verwirklichung dessen, was in und nach der Mitte des 18. Jahrhunderts angestoßen worden war, durch Battie, aber auch durch Whytt, Cullen und Arnold, und was wesentlich im Rahmen der ökonomischen Revolution, der Romantik und der psychologisch-soziologischen Philosophie Schottlands zu begreifen ist. Das heißt, wir finden hier keinen Neuansatz, kein neues Paradigma, sondern in dem genauen Sinne eine Reformbewegung, wie auf der Basis der bestehenden bürgerlichen Gesellschaft in England in eben dieser Zeit die soziale »Reform Movement« stattfindet, in der durch die Revolution in Frankreich die bürgerliche Gesellschaft – und die Psychiatrie – sich konstituieren.

Nach dem politischen Rückschlag durch die Niederlage im Amerikanischen Unabhängigkeitskrieg beginnt mit Pitt d. J. (1783) eine allgemeine Diskussion um die Sicherung des Friedens und der Wirtschaft, um Sparprogramme, politische Freiheiten und Rechte und um Reformen in den verschiedenen sozialen Bereichen. Es gibt von nun an eine ständige Kontroverse über die Frage, wie weit Eingriffe des Staates zunächst in die Regulierung der sozialen, später auch der ökonomischen Ordnung der Gesellschaft schädlich oder nützlich, verboten oder notwendig seien. In dieser Diskussion entwickelt sich erst zum Begriff, was als »soziale Frage« den Inhalt der bürgerlichen Gesellschaft selbst antastet; und wie die »labouring poors« und die »poor lunatics« gemeinsam sichtbar geworden waren, so figurieren sie auch innerhalb derselben »sozialen Frage«, die sich die Öffentlichkeit jetzt programmatisch stellt. Zwar findet die »Arbeiterfrage« verständlicherweise mehr Interessenten als die »Irrenfrage«, doch bestehen zwischen beiden enge Beziehungen, und in manchen Aspekten sind die Lösungen der letzteren für die erstere wegweisend – namentlich was die Rolle des Staates angeht. Gemeinsam treten beide Fragen um die Mitte des 19. Jahrhunderts in der öffentlichen Diskussion – dem Anschein nach befriedet – zurück, und gemeinsam werden sie an dessen Ende wieder virulent werden.

In den letzten Jahrzehnten des 18. und den ersten des 19. Jahrhunderts war die Gesellschaft so weit von der Industrialisierung ergriffen, daß zumindest von weitblickenden Politikern und Schriftstellern nicht mehr zu übersehen war, daß die Arbeiter zu einem wenn auch von den Bürgern unterschiedenen – Teil der bürgerlichen Gesellschaft geworden waren und damit auch ihre Zwangssituation und Armut gesellschaftlicher Art waren. Zwang und Armut konnten nicht mehr verharmlost werden als Judikaturen der jenseits der aufgeklärten und humanen bürgerlichen Gesellschaft angesiedelten ausgegrenzten Unvernunft. Sie waren nicht mehr Bestandteil einer unbefragten Naturordnung. Vielmehr waren sie Produkte der industriellen Wirtschaft, gehörten zu den Produktionsmitteln ihrer Waren, waren also Produkte der vernünftigen Gesellschaft und damit der Aufklärung. Die Vernunft der Gesellschaft, der Anspruch der Aufklärung, war fragwürdig geworden. Die Arbeitszeit stieg, die Löhne sanken, Frauen- und Kinderarbeit nahmen zu, Geldstrafen zur Einhaltung der Fabrikvorschriften und das Truck-System erhöhten den Zwang. Es fehlten Wohnungen, die Familien zerfielen, Schulbesuch war illusorisch. Unterernährung, Erschöpfung und Arbeitsunfälle erhöhten Morbidität und Sterberaten. Der Alkoholismus förderte die Verkümmerung. Die klassische Nationalökonomie wußte von keiner Hoffnung. Nach Ricardo konnte der Lohn ein kulturelles Existenzminimum nicht wesentlich übersteigen. Malthus empfahl den Arbeitenden 1798, sich zu dem übrigen Zwang auch noch dem »moral restraint« zu unterwerfen, um den Lohndruck durch Verhinderung eigener Nachkommen zu senken. Beide sprachen sich aus demselben Grund gegen Armengesetze und jede öffentliche Fürsorge aus. »So fand sich alles in allem gerade mit Konsolidierung der neuen, industriellen Verhältnisse die humanitäre Hoffnung der Aufklärungszeit enttäuscht.«¹¹⁰ Die Wahrnehmung dieser Probleme wurde noch schärfer, als an den zyklischen Überproduktionskrisen, deren erste in die Jahre 1792/93 fällt¹¹¹, deutlich wurde, daß auch die konsolidierte kapitalistische Produktion selbst weder krisenfrei funktionierte noch gradlinig fortschritt, und als, ebenfalls 1793, der Verlauf der Französischen Revolution zeigte, wie nahe der erhabenste Kampf um die Menschenrechte dem Terror sein kann – eine Erfahrung, die die Mehrheit der englischen Öffentlichkeit gegen jede revolutionäre Veränderung sozialer Verhältnisse einnahm. Äußere Zeichen sind weiter die Streiks von 1815, die Schlacht gegen die Arbeiter bei Manchester (1819), Kampf und Bekämpfung der Trade Unions ab 1824 und die Chartistenbewegung der 30er und 40er Jahre, deren Niederlage 1848 den Zeitpunkt einer relativen Integration der »Arbeiterfrage«, ja der »sozialen Frage« überhaupt bei steigendem Wohlstand markiert.

Das Unbehagen, das sich in England spätestens seit 1750 regte, konnte noch als Stadt-Land-Gegensatz verstanden werden, als Macht der Leidenschaften gegenüber der Rationalität und als Suche nach der moralischen Ordnung der Gesellschaft in Einklang mit oder zumindest in Analogie zu einer unmittelbaren Relation zwischen Natur und Vernunft. So konnten wir es im Roman über die menschliche Innerlichkeit der Frühromantik, in der moralphilosophischen Psychologie und in der Praxis und Theorie der beginnenden Psychiatrie sehen. All diese Formen konnten sich noch begreifen als Entwürfe zum Selbstverständnis der bürgerlichen Gesellschaft in ihrem Kampf um Emanzipation von der als Zwang empfundenen Herrschaft absolutistisch-rationalistischer Instanzen. Am Ende des 18. Jahrhunderts jedoch war nicht nur dieser Rechtfertigungsgrund dahin; Armut, Zwang, Unfreiheit und andere Formen der Unvernunft wurden nun auch innerhalb der Gesellschaft, und zwar als ihre Produkte, sichtbar. Wenn aber die Gesellschaft selbst ihre Leiden produziert¹¹² – und das wird nicht nur an den noch randständigen Arbeitern, sondern auch an dem vom Abstieg bedrohten Kleinbürgertum, an ruinierten Bauern und Pächtern und an bankrotten Unternehmern deutlich – und wenn, der Medizin zwischen Whytt und J. Brown zufolge, die Sensibilität, die Nerven- und Lebenskraft, also der Mensch mit seiner Anlage und mit seinen von ihm selbst produzierten Reizen die Krankheiten selbst hervorbringen, dann wird das Unbehagen an der Gesellschaft zur Krise ihres Selbstverständnisses. Ihre Geschichte ist nicht mehr Naturgeschichte, ist nicht mehr fraglos vernünftig, nicht mehr identisch mit natürlichem Fortschritt zu Freiheit und Reichtum aller. Das Denken, das sich dieser Krise stellt, hat zwischen zwei Wegen zu wählen, je nachdem, wie seine Diagnose der Situation ausfällt.

Sieht das die Krise reflektierende Denken hier primär und fortschrittsgläubig eine Stufe der Emanzipation der Gesellschaft, deren Mißstände zu überwinden sind, wenn man sie nur weitertreibt und wenn man davon ausgeht, daß die Ansprüche der Aufklärung erst noch zu verwirklichen sind, so wird dieses Denken zu einer konsistenten theoretischen Analyse kommen, die auf die Dynamik der Triebkräfte der Gesellschaft bzw. des Menschen baut und deren Naturgesetze zu erkennen sucht. Es wird einen technologischen Plan für die zu konstruierende Gesellschaft entwerfen, in dem Autorität in der Rationalität der Organisation gleichsam aufgegangen ist. Dieser Ansatz hat jedoch den Kern seiner Schwierigkeiten darin, daß seine Übersetzung in gesellschaftliche Praxis scheitert – weder reicht die Rationalität der Menschen im allgemeinen hin, noch existiert eine soziale Klasse als subjektiver Träger, um dieses liberale Modell zu verwirklichen. An der Praxis entscheidet es sich, daß dieses Modell unter den gegebenen Bedingungen einerseits sozialen Utopien folgt, während seine theoretische Stärke andererseits Beihilfe leistet bei der Entstehung der akademischen Disziplinen naturwissenschaftlich betriebener Soziologie, Psychologie und Psychiatrie. Für diesen Ansatz sind J. Bentham und J. S. Mill ebenso zu nennen wie die meisten Vertreter der frühen »Sozialen Bewegung« (z.B. die Agrarsozialisten, der radikalindividualistische Dissenterprediger und Philanthrop W. Godwin)¹¹³, die phrenologisch-naturwissenschaftliche Psychiatrie und, in der Literatur, die gegen Ausbeutung und Industriestädte protestierenden, humanistisch-atheistischen jüngeren Romantiker (Coleridge, Shelley, Byron), erst recht der unsentimentale Tory W. Scott, der den psychologischen Roman der Frühromantik naturalistisch-soziologisch zu Schilderungen von Klassendifferenzen und sozialen Ursachen der Charakterbildung entwikkelt.¹¹⁴ Die Spielarten liberalen Denkens dieser Zeit garantieren zwar dem Industrialismus jeden Spielraum der Selbstentfaltung, sie erweisen sich aber als ohnmächtig zur praktischen Veränderung der mißlichen Folgen dieser Entwicklung. Sie kennen noch kein Mißtrauen gegen gesellschaftlichen Zwang, bekämpfen daher vornehmlich nur die Reste »alten« Zwangs, für den der Staat anzuschuldigen ist. Daher ihre Verdienste auch in Bereichen wie denen der Gefängnisreform.

Der andere mögliche Weg des Denkens nimmt seinen Ausgang von der Bestimmung der Krise als Zustand des Chaos und der Anarchie, der gerade nicht dem Staat und anderen traditionellen Autoritäten anzulasten ist, sondern der unbegrenzt wuchernden Freizügigkeit der gesellschaftlichen Bewegungen, damit aber den Ideen der Aufklärung selbst. Von dieser Diagnose aus kommt man dazu, entweder romantisch hinter die Aufklärung und den Industrialisierungsprozeß in traditionelle Gemeinschaftsbindungen zurückzustreben oder die Errungenschaften der bürgerlichen Gesellschaft im wesentlichen zu akzeptieren, sie aber durch Einbindung in gewachsene, hinzunehmende Autoritätsstrukturen zu stabilisieren. Hier besteht kein Vertrauen in die Rationalität, die sich durch die Dynamik der gesellschaftlichen und menschlichen Triebe und Bedürfnisse durchsetzen soll; was sich als Gesellschaft verselbständigt hat, soll in irrationale Instanzen eingebettet, von der der Natur entlehnten Autorität der Familie unterbaut, von moralischen Normen umgeben und aufs Maß beschnitten und von den gesetzten Institutionen des Staates und der Kirche überhöht werden. Dieses konservative Modell hat wie jedes derartige seine Schwäche in der Theorie, da sich schlecht mit rationalen Argumenten für die Restituierung einer Ordnung streiten läßt, die auf unbefragbare Autorität und Glaubenssätze verpflichtet werden soll. Daher setzt es sich in den Wissenschaften weniger über die Theorie, vielmehr über die praktische Anwendung durch, leichter auch in den normativen Disziplinen als in den kausal betriebenen Naturwissenschaften. Denn der theoretischen Schwäche des konservativen Modells korrespondiert die Stärke in der Praxis. Während die Ideen der Aufklärung und die Menschenrechte ebenso wie die Mechanismen der kapitalistischen Wirtschaft abstrakte Instanzen darstellen und Naturwissenschaften und gesellschaftliche Organisationspläne von der Formalisierbarkeit leben, sind die Einrichtungen, auf die hin das konservative Denken die Gesellschaft integrieren will, höchst konkreter Art; sie verfügen kraft Autorität über die Mittel, zu ihnen selbst zu erziehen (Familie, Staat, Kirche), bzw. sie sind die unmittelbaren Zwecke dieser Erziehung (sozialmoralische Verhaltensnormen). Jedenfalls baut dieses Denken auf die Medien unmittelbarer, praktischer Einwirkung, appelliert an die Eigengesetzlichkeit des menschlichen Innern, an seine normative Bindungsbedürftigkeit und arbeitet auf ordnungsstiftende Konstellationen hin, in denen die moralische Schuldfähigkeit des Menschen – auch jenseits der Strafgerichtsbarkeit – funktionali-siert wird, wie wir es in unserem Zusammenhang z. B. für die Entwicklung der Hysterievorstellungen nachzuweisen suchten. Freilich wird das konservative Modell an der Stelle ideologisch, an der das liberale utopisch wird, nämlich dort, wo sich herausstellt, daß es nicht in der Lage ist, die gesellschaftlichen Verhältnisse zu ändern, diese vielmehr der Entwicklung der kapitalistischen Wirtschaftsweise überläßt und sie rechtfertigt, indem es die Menschen an sie anpaßt und ihnen nur außerhalb ihres ökonomischen Daseins irrational-autoritäre Kompensationsmöglichkeiten verschafft: der ökonomisch erfolglose Bürger als autoritäres Familienoberhaupt, patriotischer Untertan, puritanisch-tugendhaft, krank an der Gesellschaft, im Jenseits belohnt. Es versteht sich, daß dieses konservative Modell an die traditionalistischen Momente der schottischen Moralphilosophie, die noch zugleich utilitaristisch sein konnte, und an die frühromantische Apotheose der bürgerlichen Innerlichkeit, der Flucht aufs Land und in die heroische Vergangenheit anknüpfen konnte, nicht minder an die entpolitisierende Spiritualisierung und an die praktisch-caritative Philanthropie der Methodisten und ähnlicher Bewegungen. Hierher gehören auch die verschiedenen, besonders die fürsorgerischen, sozialen Reformen, unter diesen die hier zu verfolgenden Entwicklungen der praktischen Psychiatrie, aber auch die gesetzlichen Eingriffe in die Wirtschaft, so die familienfördernde Beschränkung der Frauen- und Kinderarbeit (1819 und 1833), Gesetze über die Fabrikhygiene und Einsetzung von Fabrikinspektoren (1829) und die gesetzliche Beschränkung der Arbeitszeit (1847) – Maßnahmen, die eine erhebliche Vergrößerung der staatlichen Bürokratie erforderten. Die jüngere Romantik hat hier nicht weniger eine Funktion als maschinenstürmender Antikapitalismus, als ästhetische Mythologisierung der realen Ausbeutung (Shelley, Coleridge) und, bei Wordsworth, als Feier der Reinheit der Natur und des Kindes und der Unbedingtheit der sittlichen Pflicht – und das erstmals didaktisch bewußt in einfacher Sprache. Ihren Höhepunkt erlebt die konservative Bewegung – immer in funktioneller Beziehung zur gleichzeitigen ökonomischen Expansion – im Viktorianischen Zeitalter, namentlich um die Jahrhundertmitte. »Die ideelle Reaktion gegen den wirtschaftlichen Liberalismus wird zu einer inneren Angelegenheit, einer moralischen Selbstrettung der Bourgeoisie. Sie wird von derselben Schicht getragen, die in der Praxis das Prinzip der Wirtschaftsfreiheit vertritt, und bildet im viktorianischen Kompromiß das den Materialismus und Egoismus ausgleichende Element.«¹¹⁵ Nach der Niederlage des Proletariats entsteht sogar so »etwas wie eine Schicksalsgemeinschaft zwischen der Aristokratie und dem Volk«, in der wenn schon nicht Lord Ashley s, so doch Carlyles antiliberal-staatsautoritäre und romantisch-philanthropische Motive zumindest gleich stark waren. »Der Feudalismus Disraelis ist politische Romantik, die ›Oxford-Bewegung‹ religiöse Romantik, die Kulturkritik Carlyles soziale Romantik, die Kunstphilosophie Ruskins ästhetische Romantik; alle diese Lehren und Richtungen verneinen den Liberalismus und Rationalismus und nehmen ihre Zuflucht vor den Problemen der Gegenwart zu einer höheren, überpersönlichen, übernatürlichen Ordnung, einem Zustand, der dauert und der Anarchie der liberalen und individualistischen Gesellschaft nicht unterworfen ist.«¹¹⁶ Obschon die Utilitaristen, Kapitalisten und Materialisten mit den Aufklärungsideen tiefer verbunden waren als ihre romantisch-konservativen Gegner mit ihrer irrationalen Autoritätssehnsucht, so steht doch zugleich außer Zweifel, daß gerade auch die letzteren die »aufgeklärte« Gesellschaft in ihrem außerökonomischen Bereich mitgeprägt haben, sowohl durch die Praxis der sozialen Reformen als durch die Etablierung einer den äußeren Zwang innerlich übersetzenden moralischen Ordnung.

Die »armen Irren« waren buchstäblich eine Erscheinung des Unbehagens und der sich anbahnenden Krise der Mitte des 18. Jahrhunderts. Nun, da an dessen Ende die Krise offenkundig ist, gehören auch sie zu den großen Gegenständen der öffentlichen Diskussion – die Zahl der Publikationen steigt sprunghaft an¹¹⁷; die Irren figurieren in den Themen der inneren Unvernunft der Menschen und der Gesellschaft; das bewußte Produzieren heilender Krisen spielt umgekehrt in der Therapie zunehmend eine Rolle¹¹⁸, und – wie von der List der Vernunft in der Geschichte bestellt – verfällt 1788 die höchste Autorität, König George III., dem Wahnsinn, was sinnfällig macht, daß das Irresein eine allgemeine menschliche Möglichkeit ist und daher auch eine allgemeine Regelung verlangt. Gerade indem eine – unterschiedlich große – Eigengesetzlichkeit des Psychischen in der Psychiatrie zugelassen wird, tritt diese in den Kreis der Wissenschaften, die sich mit der Krise konfrontiert sehen, mischen und differenzieren sich auch ihre liberalen und konservativen, aufklärungs- und stabilisierungswissenschaftlichen Elemente.

Auch in der Psychiatrie beginnt die Diskussion um die Reform nicht von paradigmatischen Neuansätzen der Theorie her, sondern als Antwort auf gesellschaftliche Bedürfnisse und auf die Frage nach den konkreten Chancen psychiatrischer Praxis. 1771 erschien das erste Buch über Krankenhäuser und andere Einrichtungen für die Armen¹¹⁹, in dem auch Einrichtungen für die »armen Irren« berücksichtigt wurden und in dem durch den Autor, den Arzt J. Aikin, hierfür der Begriff »asylum« publik gemacht wurde, der sich in der Folge durchsetzte. Als Vorbild für den Bau weiterer »asylums«/ Anstalten knüpfte Aikin an die schon erwähnte Einrichtung von Manchester an. Freilich läßt sich, was Aikin den humanen und »generous and disinterested zeal of individuals« nennt, im sozialen Kontext auch anders lesen. Mag man das Ergebnis einen humanen Fortschritt nennen können, so liegt ihm gleichwohl ein definiertes ökonomisches Interesse zugrunde; ja, es ist eine unabdingbare Voraussetzung für die industrielle Produktionsweise, nachdem sie in die Gesellschaft auch das Reservoir der ehemals ausgegrenzten Unvernunft einzubeziehen gezwungen ist, daß auch dieser Bereich »poliziert« wird, daß eine äußere soziale Ordnung gewährleistet und für ein Minimum an humanitären Einrichtungen gesorgt ist. Es müssen Differenzierungen und Unterbringungsmöglichkeiten geschaffen werden, die es dem Unternehmer gestatten, das Potential an Arbeitskraft zu überschauen, das ihm in diesem Bereich zur Verfügung steht, und die zugleich ein störungsfreies Funktionieren seines Betriebes – des öffentlichen Verkehrs überhaupt – garantieren. Aus diesem Grund müssen spezielle und abgesonderte Anstalten für die »armen Irren« errichtet werden, auch um die in ihrer Gesamtheit für den Arbeitsprozeß zu mobilisierenden Familien (Frauen und Kinder) von der Überwachung und Pflege eines verrückten Familienmitgliedes freizustellen.

Aikin begründet erstmals ganz offen die ökonomische Notwendigkeit von »asylums«; denn abgesehen von ihrem Leiden sind die Irren »a nusance and terror to others; and are not only themselves lost to society, but take up the whole time and attention of others. By placing a number of them in a common receptacle, they may be taken care of by a much smaller number of attendants; at the same time they are removed from the publik eye to which they were multiplied objects of alarm, and the mischiefs they are liable to do to themselves and others, are with much greater certainty prevented«. Öffentliche Irrenanstalten würden daher vielfältigen Nutzen haben: »instead of being a burthen, they would be a saving to the community, not only from the relief of private families, but that of parishes.«¹²⁰ Die bürgerliche Gesellschaft als wirtschaftende integriert die ehemals ausgegrenzte Unvernunft durch Differenzierung und durch Plazierung in Spezialanstalten. Sie erfaßt sie zwar rigoroser und lokalisiert sie »ordentlicher«, aber man kann nicht einfach – wie Foucault – sagen, daß sie damit die Irren vollends zum Schweigen und zum Verschwinden gebracht hat. Der Sachverhalt ist komplizierter. Dadurch, daß die Irren in den Bereich der Gesellschaft hineingenommen werden, daß sie in die Diskussion um die bürgerlichen Rechte einbezogen werden, ist die Gesellschaft zugleich leistungsfähiger, dynamischer, aber auch irritierbarer, labiler und normierungsbedürftiger geworden. Gerade insofern die Irren nun innerhalb der Gesellschaft stehen, muß diese der mit ihnen aufgenommenen Bedrohung mit den schützenden, differenzierenden und ordnenden Mitteln begegnen, die sie zur Verfügung hat. Ja, die Irren bleiben sogar in besonderer Weise sichtbar und auf die Gesellschaftsstruktur funktional bezogen, als u. a. an ihnen in ihrer Besonderheit sich die sozial-ökonomische und die moralische Ordnung der bürgerlichen Gesellschaft definiert, wie umgekehrt die Heilungsmöglichkeit zumindest eines Teils der Irren sich gerade in dem durch diese zweckrationalen ökonomischen Bedürfnisse geschaffenen Rahmen entwikkeln konnte. An Aikin ist zudem bemerkenswert, daß die Anstaltsgründung mit der Entlastung der Familie zum Zweck der Freisetzung von ökonomischer Arbeitskraft begründet wird, lange Zeit bevor das formale soziologische Argument lauten wird: nach dem Übergang von der agrarischen Groß- zur bürgerlichen Kleinfamilie sei es dieser unmöglich, für ein verrücktes (idiotisches, krankes, altes) Familienmitglied zu sorgen, was die Schaffung einer zunehmenden Zahl von Spezialeinrichtungen erfordere.