Kitabı oku: «И-Цзин для начинающих», sayfa 2
Пять стихий
Все ближе и ближе мы подходим к пониманию триграмм, но прежде стоит разобраться с пятью стихиями или элементами. Слово «стихия» ассоциируется с природой и природными явлениями. Действительно, с тех самых времен, когда появился разумный человек, появилось наблюдение и сравнение всего, что находиться рядом с самим человеком. Кроме представления о покое – Инь и движении – Ян, появились и другие знания, знания о качественных различиях предметов и явлений окружающего мира, о различных энергиях. Их пять:
Огонь, Дерево, Земля, Металл, Вода.
Эти пять стихий не следует понимать как обычные предметы из дерева или металла, это пять видов энергий, но их свойства аналогичны физическим свойствам воды и огня, металла и земли. Очевидно, в древнем Китае мудрецы назвали эти энергии для простоты восприятия и использования в гармонизации жизни и окружающей сред.
Считается, что вся Вселенная состоит этих элементов и их сочетаний: человек, его судьба, все материальные и нематериальные предметы, определенный час в сутках, каждый год, месяц, день соответствуют определенной стихии. Эти элементы взаимодействуют друг с другом по строгим законам, мешают друг другу или усиливают друг друга, имеют максимальную силу и слабость в определенное время года и дня. Китайские врачи даже советуют готовить еду, добавляя составляющие компоненты поочередно, в соответствии с их принадлежностью к определенной стихии. Тогда можно ждать максимальной пользы от блюда, пища будет нести гармонию организму человека.
Огонь – стихия, которая не существует сама по себе, ее нужно создавать. Огонь горит, когда есть топливо – Дерево. Огонь – очень сильная стихия. Большой огонь может расплавить Металл. Даже со своим врагом – Водой, он создает мощнейшую энергию острого пара. Огонь ассоциируется с югом, летом, приносит славу, признание, общественное одобрение, быстро и эффективно усиливает удачу, энергию Ян. Наиболее силен Огонь во время полнолуния. Искусственный Огонь – свеча и яркий электрический свет.
Вода – считается энергией Инь. Так же могущественна и может быть разрушительной и созидательной. Вода в И-Цзин считается опасным предсказанием, особенно Вода на вершине горы. Вода ассоциируется с Севером, зимой, связана с новолунием.
Дерево – символизирует начало весны, оживления в природе после зимних ненастий. Дерево – символизирует и растущую Луну, положительную, счастливую энергию, которая находиться на Востоке и Юго-востоке. Стихия Дерева определяет хороший урожай и богатство. Цветущие деревья всегда считались символом процветания, а цветы – талисманом счастливой любви.
Земля – ядро всей системы пяти элементов Вселенной. Она сильна, когда происходит смена времен года и помогает осуществиться этим переходам. Кристаллы, керамика усиливают энергию этой стихии.
Металл – символ драгоценных металлов, золота, серебра, а значит, богатства и выгоды. Металл несгибаем, а его энергия одновременно плотная и текучая.
Связь элементов окружающего мира с пятью элементами:
Таблица № 4
Это самые яркие качества пяти элементов. Обратите внимание, что из перечисленного преобладает в вашей жизни, а значит, возможны проблемы и со здоровьем и с эмоциональным миром, и с общим состоянием организма. Питание тоже должно быть сбалансированным, это значит, что нужно кушать всего по не многу, как только начинается преобладание одной техники приготовления или вкусового предпочтения, тут же ждите проблем с определенными органами. Время занятий и концентрации внимания должно прерываться физическими разминками, а спорт должен быть щадящим.
Обратите внимание на схемы, которые зрительно помогут понять законы пяти элементов.
Схема преобладания элементов по временам года:
Схема цикла порождения элементов:
Схема цикла разрушения элементов:
Схема вкусовых предпочтений и порядок закладки продуктов:
Сара Бартлетт в своей книге «Фэн-Шуй для влюбленных» предлагает самостоятельно провести тест по определению преобладающей стихии в характере. Если вы отметите более пятнадцати качеств в каждой части, то это ваша стихия. Не смущайтесь, если стихий две или три, в природе редко попадается чистое вещество, обязательно присутствуют примеси. Вариант идеальной личности, когда всего понемногу, а выбранные качества положительные и гармоничные. Этот тест одновременно пополнит ваши знания о стихиях.
В Китае принято узнавать свою стихию рождения из популярнейшего «Ежегодного китайского календаря». Год, месяц, день и час имеют свою стихию, из всех сочетаний делается общая характеристика личности, описывается судьба и определяются наиболее сильные, благоприятные периоды жизни или самые слабые и опасные, делается описание каждого дня, анализируются партнерские отношения. Если у человека сильна стихия Огня, то он самым главным в жизни будет считать общественную жизнь, популярность, славу, его таланты должны быть востребованы и признаны.
Существует не менее интересная система взаимодействия Элементов, которая показывает, что дает удачу, деньги, здоровье, а что вредит в судьбе человека. Иначе говоря, можно сознательно идти по пути исполнения желаний, усиливая или ослабляя стихии предметами, которые им соответствуют. Например: главная стихия – Дерево, то сфера общения улучшится и усилится элементом Дерева, поддержку в жизни окажет элемент Вода, денежное везение усилиться с элементом Земли, т. е. стихией, которая разрушается основным элементом. Подробнее вы познакомитесь в таблице № 5:
Триграммы
Итак, что же мы выяснили? Триграммы – это сочетания определенного количества женской, пассивной энергии и мужской, активной энергий, которые представлены в виде записи непрерывной или прерывистой линий. Каким образом или методом нам узнать, какую линию начертить, каким образом происходит гадание?
В древнем тексте, в начале книги, вы, очевидно, заметили, что для гадания используются 50 стеблей тысячелистника, совершаются определенные манипуляции и расчеты и записываются триграммы. Прочтем об этом более подробно в предисловии Б.Б. Виногродского (серьезного знатока китайской культуры) к книге Шао Юна «Числа превращений дикой сливы мэй-хуа»:
«Гадающий берет 50 стеблей. Один сразу же откладывает в сторону. Оставшиеся 49 произвольно делит на две половины. Каждое действие является символическим и помогает гадающему включиться в систему ритмов времени и пространства, которая мыслиться как система взаимоотношений Неба и Земли, рождающая все возможные ситуации в человеческой жизни. Таким образом, действие с первой палочкой символизирует состояние великого предела Тай-цзи, когда Небо и Земля еще не разделились. Во время гадания нужно постоянно следить за тем, чтобы ваше сознание было чистым, так как медитативное состояние покоя является непременным условием получения в конечном счете правильного ответа на поставленный вопрос и оптимального воздействия на ситуацию.
Два полученных пучка стеблей берутся соответственно в левую и правую руку. Пучок в левой руке символизирует Небо, а пучок в правой – Землю. Из правой руки вынимается один стебель и помещается между мизинцем и безымянным пальцами левой руки. Таким образом вводиться параметр человеческого мира. Затем стебли из правой руки помещаются на стол, и правой же рукой берется по четыре стебля из левой руки до тех пор, пока там не останется четыре или меньше стеблей. Данное действие символизирует процесс смены четырех времен, четырех этапов любого действия. Остаток помещается между безымянным и средним пальцами левой руки, что символизирует добавочный месяц китайского календаря. Затем аналогично производиться отчет по четырем стеблям из правого пучка, и остаток помещается между средним и указательным пальцем левой руки. Все имеющиеся между пальцами стебли суммируются, Должно получиться девять или пять стеблей. Так делается первая перемена.
Затем пять или девять стеблей, полученные в результате первой перемены, убирают в сторону, после чего работают с 44 или 40 стеблями, которые делятся на две части. Из левой руки один стебель помещают между мизинцем и безымянным пальцем левой руки. После чего из каждого пучка вновь вынимается по четыре стебля, а остатки суммируются, как в первой перемене. В итоге остаются 8 или 4 стебля. Так делается вторая перемена.
Оставшиеся стебли подвергаются аналогичной манипуляции. В конце концов опять должно выйти 8 стеблей или 4.
Девятка и восьмерка считаются большими числами, а пятерка и четверка – малыми.
Если получаются два больших числа и одно малое: 9,4,8 или 9,8,4, или 5,8,8, то это «малый Ян», записывается непрерывной чертой.
Если было получено два малых и одно большое число, это будет уровень «малый инь», обозначается прерывистой чертой.
Если полученные числа все малые, то это «старый ян», обозначается кружком.
А в случае всех больших чисел получается «старый инь», обозначается крестиком.
Чтобы получить фигур – гуа, следует повторить эту процедуру шесть раз. После этого происходит анализ фигуры».
Этот метод сложен, занимает много времени и требует сноровки. Есть более привычный способ гадания: гадание на трех монетах. Сейчас не сложно по Интернету или в специализированных магазинах приобрести китайские монеты, имитирующие настоящие старинные. Они не представляют никакой финансовой ценности, а используются как неотъемлемая часть Фэн-Шуй для привлечения богатства и счастья.
Эти монеты отличаются от всех монет, известных человечеству. В центре каждой монеты есть квадратное отверстие, оно символизирует Землю, а круглая внешняя форма – Небо. И здесь древние мудрецы внесли свою лепту, стремясь внести символы гармонии и мира. Монеты, переходя из рук в руки, заряжались человеческой энергией, так объединялись Небо – Человек – Земля.
На одной стороне выгравированы 4 иероглифа, а с другой 2 знака прописью. Сторона с иероглифами считается орлом и соответствует числу – три. Оборотная сторона, соответствует решке и числу – два.
В современных деньгах «орлом» считается сторона, на которой отчеканен орел. Противоположная – «решка».
Гадание на монетах, хотя и простое, но имеет строгие правила. Как любой магический инструмент, монеты, выбранные вами для гадания, требуют к себе особого внимания и уважения. Хранить их нужно в определенном месте, а гадать на них только их хозяину или хозяйке. Монеты И-Цзин – предмет сугубо индивидуальный. Прежде, чем гадать, нужно успокоить свои мысли, сосредоточиться на вопросе и подержав некоторое время монеты в закрытых ладонях, подбросить их не ровную поверхность. Так, как упадут монеты, какая из сторон будет преобладать, ту черту и нужно записать на бумаге. Помните, что рисуются они снизу вверх. Всего 6 подбрасываний и соответственно 6 черт снизу вверх.
Итак, вы уже готовы бросить монеты? Но еще не время. Сейчас необходимо освоить триграммы, приобрести навыки записывания линий по три, и не спеша понять их смысл и значение. Скажем проще: «Время практики еще не пришло, продолжаем учить теорию». Сочувствуем нетерпеливым читателям и призываем к терпению (автор сочувствует, в том числе, и себе).
Свойства триграмм
Вы помните, что всего существует 8 триграмм, иначе говоря, восемь видов сочетаний Инь и Ян, которые в определенной последовательности выводятся одна из другой. Чтобы получить все восемь, нужно начать с главной женской триграммы Кунь, имеющей три линии Инь:
Триграммы часто изображают в виде круга, в соответствии со сторонами света. Это же изображение является неотъемлемой частью специального компаса Ло-Пань, который предназначен для определения сторон света в Фэн-Шуй. Существует две различные системы расположения триграмм в соответствии со сторонами света: Прежденебесный Круг триграмм (созданный приблизительно в 2800 г до н. э.) и Посленебесный Круг триграмм (созданный приблизительно 1027 г до н. э.).
Прежденебесный Круг или последовательность используется для изучения Инь-мест – кладбищ. В Китае считается, что благополучие всех поколений зависит от того, как благополучно расположено захоронение, могилы предков. А с философской точки зрения, считается, что в этой последовательности скрыт глубокий и тайный смысл бытия, который позволит узнать далекое будущее, но не всем этот смысл доступен для понимания.
Посленебесный Круг – упрощенное учение о триграммах, он ближе к земным делам, обычным заботам людей, их взаимоотношениям. Поэтому он используется в благоустройстве дома, рабочего места, мест активной жизни человека – Ян.
Обратите внимание на разницу между последовательностями: в Прежденебесном – триграммы объединены в пары противоположностей: Цянь – Кунь (небо – земля, зима – лето), а в Посленебесной – расположены по кругу в соответствии с их проявлениями в материальном мире, годовом цикле, т. е. показаны смены времен года.
Посленебесный Круг триграмм
Прежденебесный Круг Триграмм
Считается, что все мирские дела имеют счастливый или несчастливый исход. Закон, который управляет ими, не материален, но проявляется в образах и символах, которые окружают человека. А они в свою очередь отображены в восьми триграммах и 64-четырех гексаграммах. Можно понять, что только глубокое и осмысленное проникновение в смысл каждой триграммы позволит дать верное предсказание. Однако, учителя И-Цзин советуют слепо не привязываться к их «учебной» трактовке, а предлагают нарабатывать интуитивное понимание и нахождение соответствий и аналогий в мире десяти тысяч вещей, т. е. значение триграммы должно иметь смысл и подходить именно к изучаемой ситуации. Например: триграмма Чжэнь соответствует грому, но предсказание грома зимой не имеет смысла. Более правильным предсказанием окажется: «Резкий звук, испуг, сильный удар предмета о предмет, испуг».
С основными предсказательными характеристиками триграмм удобнее познакомиться через сводную таблицу. Обратите внимание, что триграмма соответствует члену семьи, имеет свое направление света. Цянь – отец – Северо-запад, поэтому комната хозяина семьи должна быть в Северо-западной части дома. Но на самом деле, законы и правила Фэн-Шуй сложнее и ими нужно заниматься основательнее.
Цянь – отец имеет все мужские, непрерывные линии, триграммы сыновей – одну мужскую линию. Материнская триграмма Кунь – одни женские, Иньские линии, а триграмма дочерей – одну Иньскую линию. Все это исходит из идеи: сыновья идут в мать, а дочери – в отца.
8. триграмм – это семья: отец, мать и 6 детей – 3 дочери и 3 сына. Очевидно, по древнекитайским канонам такая семья полноценна и благополучна.
Существует и более конкретизированные образы – символы триграмм:
Цянь – три непрерывных линии.
Кунь – шесть прерванных линий.
Чжэнь – сосуд, обращенный вверх.
Гэнь – перевернутый вверх дном сосуд.
Ли – пустота внутри.
Кань – внутри наполнена.
Дуй – в верху ущербна.
Сунь – внизу разорвана.
И последнее, что хочется выделить отдельно: Металлу соответствуют 2 триграммы, Земле – 2, Дереву –2, а Воде и Огню – по одной триграмме. Очень многое в предсказании будет построено, да и ход будущих событий объяснится через механизм взаимодействия стихий. Вредят они друг другу или нет, помогают или мешают, такой же удел ждет и само событие. Поэтому обращайте внимание на принадлежность триграмм к стихиям.
Связь триграмм с природными явлениями:
Таблица № 6
Таблица соответствий триграмм и человека:
Таблица № 7
Социальные события.
Вы, очевидно, заметили, как напрямую переплетены свойства триграмм, их принадлежность со сторонами света, ассоциацией с окружающей природой и человеческой жизнью. Если Цянь – холод и осень, Металл, то соответственно характер человека будет волевым, твердым, рассудительным. Холодное время года – холодный рассудок, железный характер. Ли – лето, тепло, огонь, а характер воинственный, горячий, темпераментный, азартный.
Попадая в помещение с огромными окнами, ярко священное, с празднично одетой публикой, вы поймете, что попали в пределы Ли, а присутствуя на приеме у начальника в кабинете со строгой рабочей обстановкой, но дорогими аксессуарами, вы поймете – это место Цянь. Прогулка в первые зимние морозы, по тонкому льду замерших луж – это тоже Цянь, а горячий песок пляжа под ногами, палящее солнце – это Ли.
Не сложно, просто, но только тогда, когда вы приобретете достаточный опыт сравнения триграмм, качества предметов, им соответствующих.
Продолжим таблицу № 7:
Итак, что же нам удалось узнать о триграммах в целом? Первая триграмма или знак – гуа – Цянь состоит из трех целых линий, трех сильных черт – это сила, целеустремленность, неуклонное стремление вперед. Цянь считается временем.
Кунь состоит из трех прерванных черт и считается пространством или движением внутри себя. Кунь никогда не направлено на объекты, это внутренняя составляющая этих объектов.
Пространственно-временное значение триграмм связано с временами года и временем в сутках. Очередность включения триграмм описана в «Шо гуа» – классическом комментаторском тексте к Переменам:
«Божество
выступает вперед
в знаке Чжэнь,
Приводит все сущности
к завершенности
в знаке Сунь,
дает увидеть друг друга
в знаке Ли,
дает служить друг другу
в знаке Кунь,
дает радость
в знаке Дуй,
ведет битву
в знаке Цянь,
трудиться
в знаке Кань,
делает завершенным
в знаке Гэнь.»
Каждому из восьми пространственно-временных периодов соответствует 3 часа и максимум действия достигается в середине периода. Первая стадия – Чжэнь – начинается
в 4.30 утра и заканчивается в 7.30, пик в 6.00
Чжэнь – жизненная энергия пробуждается и достигает пика в момент восхода солнца. Нижняя черта Ян символизирует ту силу, которая способна разбудить земную энергию, представленную двумя чертами Инь. Знак Чжэнь считается очень активным, называется «Возбуждающее», «Толчок», «Импульс». Это изменчивая энергия, подобная токам, пробуждающейся энергии весенней природы, первая гроза, сила буйной молодой листвы. Аналогично мы должны встречать новый день.
7.30–10.30
В период Сунь мир становиться нам знакомым, то, что было забыто и отпущено сознанием на ночь, опять предстает необходимостью разрешений повседневных задач и забот. Мы окунаемся в повседневную суету, вспоминаем или узнаем, чем предстоит заниматься. Название Сунь – «мягкость», следовательно, на смену активности, обязательно должно прийти время спокойного осознания мира вокруг нас, а можно сказать проще: «Планирование дня, анализ наиболее сложных задач дня и поиска оптимальных вариантов решений». При этом нужно искать гибкие методы, подобные теплому летнему ветру, проникающему во все закоулки и нейтрализующему холод ночи. Необходимы добрые и дружеские отношения, далекие от равнодушия и черствости.
10.30–13.30
Середина периода Ли – полдень, высшая точка дня, солнце в ___ ____ зените, все становиться видимым, ярко освещенным и должно стать понятным. Наступает время действия, активности. Название Ли – «Пристающее», «Приникающее». Огонь творчества, проникновенность ума должны быть основой деятельности. Действительно, по негласным канонам бизнеса, принято обращаться к нужным людям в нужные инстанции именно в период с 10.30 до 13.30. В это время сложнее всего дозвониться по телефону. Огонь не горит сам по себе, ему нужно топливо, для любой деятельности нужны стоящие идеи, материальные ресурсы и только тогда усилия по их воплощению будут не напрасны.
13.30–16.30
Кунь – «Божество дает служить друг другу» – «Воспринимающее», значит, наступил период соучастия, взаимопомощи друг другу. Пора обратить внимание не только на свои нужды и заботы, но и проблемы окружающих. Кунь – материнская забота, как о других, так и о нашем бренном теле. Время обеда и время спада деловой активности. Кто—то не откажется от «тихого часа», а в полудреме могут прийти решения утренних забот. Нужно уметь и в пассивной форме получать информацию, быть восприимчивым к знакам и сигналам вокруг нас. Сила внутри человека, его внутреннем покое и душевном равновесии.
16.30–19.30
Дуй – «Радостное», «Просветленное» является точной оппозицией триграмме Чжэнь, началу суток. Это время с 16.30 до 19.30. Если день начинался с детского, непосредственного восприятия мира, мы не знали, что он нам принесет и были полны надежд и даже, наивны в своих планах, то к вечеру стало понятно на что мы способны и что можем. Конечно, это не итог прожитой жизни (хотя бывает и так), это итог дня и подводить черту нужно радостно, принимая неудачи, как новый путь, начало нового. В этом заключается потрясающая мудрость. Мы часто не анализируем свои мысли, если нет успеха, считаем дни прожитыми напрасно, если теряем и страдаем, значит, мы находимся в черной полосе жизни. Но только неприятности заставляют нас двигаться вперед, весь прогресс построен на разрушении привычного и стабильного. К сожалению, только в страдании человеческая душа набирается мудрости и становится просветленной. Поэтому стоит благодарить любой прожитый день, с любыми его недоразумениями.
Это время суетное и в большинстве случаев, оно приходиться на окончание службы и погружение в домашние хлопоты. Члены семьи встречаются и это общение должно быть не менее активно и доброжелательно, чем днем с коллегами. Но к вечеру мы выдыхаемся, нет сил на детей, супруга, все начинает раздражать и мы активно портим друг другу нервы. Но еще не вечер. С 19.30 наступает время Цянь.
19.30–22.30
Очень странно, время Цянь приходится на поздний вечер, а эта триграмма воплощает принцип большой энергии, активности и называется «Творящее». Что же за процесс идет в это время, какая «битва идет в знаке Цянь»? Триграмма Цянь соответствует отцу, ответственности и долгу, это – Небеса. И сейчас в спокойной обстановке, когда каждый их членов семьи предоставлен самому себе, мы можем серьезно осмыслить весь день, но не по мерке социальных успехов, а по мерке совести, морального долга, ответственности. Насколько же наши действия соответствовали человеческим нормам, космическим, религиозным. Мы обязаны быть взрослыми, мудрыми и честными, хотя бы перед самим собой и своей душой. Кто был прав или не прав за день? Где взять смелость признать свою неправоту? Идет борьба в наших мыслях и суждениях. Китайские мудрецы, очевидно, считают такую внутреннюю работу гораздо важнее, чем социальная жизнь, иначе Цянь была бы расположена в дневное время, иного объяснения нет.
С 22.30 до 1.30
время триграммы Кань. «Бездонное» – это название говорит само за себя. Ночь стирает дневную реальность, все, что сознание воспринимало днем, теперь подсознание отдает человеку во снах. Кто-то снов не видит, другие надеются на хороший вещий сон, загадывают сны, читая при этом заговоры, а «продвинутые» входят в «состояние Альфа» и стремятся корректировать судьбу. В это время человеческий организм способен только воспринимать. Но если днем были посеяны хорошие семена, то в это время некоторым удается продлить продуктивную работу. Если вам не с чем сесть за рабочий стол, лучше отдыхайте.
с 1.30 до 4.30
Гэнь – время и называется «Покоящееся». Эта триграмма соответствует мистическому и таинственному, когда встречается жизнь и смерть. Затихает импульс прошедшего дня и зарождается новый день. Именно в это время зарождается удача и энергия будущего дня.
