Kitabı oku: «Contes populaires de la Grande-Bretagne»
Loys Brueyre
Contes populaires de la Grande-Bretagne
Publié par Good Press, 2022
EAN 4064066307318
Table des matières
INTRODUCTION
I.
II.
III.
PREMIÈRE PARTIE
CONTE I.
TOM POUCE (TOM THUMB) .
THOMAS DU POUCE
TOMMY LINN (d’après HALLIWELL) .
CONTE II.
JACK ET LES GÉANTS.
TOM HICKATHRIFT.
CONTE III
JACK ET LA TIGE DE HARICOTS
CONTE IV.
RASHIE-COAT
LE ROI QUI VOULUT ÉPOUSER SA FILLE
CONTE V.
L’ANE, LA TABLE ET LE BATON
CONTE VI.
LES TROIS TÊTES DU PUITS.
CONTE VII.
LE CRAPAUD
CONTE VIII.
JOCK ET SES PIPEAUX (LÉGÈREMENT ABRÉGÉ) .
CONTE IX.
ROUGE ETIN.
CONTE X.
LE TAUREAU NOIR DE NORWÈGE
CONTE XI
LE JEUNE ROI D’EASAIDH RUADII
CONTE XII
LA FILLE DE LA MER
LA FILLE DE LA MER (II e VERSION. — ABRÉGÉE) .
CONTE XIII
LA BATAILLE DES OISEAUX
CONTE XIV
LES TROIS FILLES DU ROI DE LOCHLIN
CONTE XV
LA VEUVE ET SES FILLES
CONTE XVI
LE BROLLACHAN (DIFFORMÉ) .
CONTE XVII
MAOL A CHLIOBAIN
CONTE XVIII
LES TROIS SOLDATS
CONTE XIX
FARQUHAR LE GUÉRISSEUR
CONTE XX.
LA PRINCESSE GRECQUE ET LE JEUNE JARDINIER
CONTE XXI
LES DOUZE OIES SAUVAGES
CONTE XXII
LA PARESSEUSE ET SES TANTES
CONTE XXIII.
L’AIR MERVEILLEUX
CONTE XXIV.
DIARMAID ET GRAINNE.
CONTE XXV
LA FILLE DU ROI «SOUS LES FLOTS.»
CONTE XXVI.
ILLAN.
CONTE XXVII.
JEUNESSE D’OISIN (OSSIAN) .
CONTE XXVIII
VIEILLESSE D’OISIN (OSSIAN)
CONTE XXIX.
LES ILLUSIONS DE CONAN A CEASH
DEUXIÈME PARTIE
CONTES DE FAIRIES
CONTE XXX.
LES QUESTIONS DU FAIRY (ABRÉGÉE) .
FAIRIES DES AIRS, DES BOIS, DES PRÉS, DES COLLINES ET DES CAVERNES SOUTERRAINES.
CONTE XXXI.
RHYS A LA DANSE DES FÉES
CONTE XXXII.
LES FAIRIES DU WILTSHIRE
CONTE XXXIII
LA PETITE FILLE FOUETTÉE
CONTE XXXIV.
LÉGENDE DE KNOCKGRAFTON (ABRÉGÉE) .
CONTE XXXV.
LE TRÈFLE A QUATRE FEUILLES (TRÈS-ABRÉGÉ) .
CONTE XXXVI.
RÉVEILLON DE FAIRIES (ABRÉGÉE) .
CONTE XXXVII.
FÊTE DE FAIRIES
CONTE XXXVIII.
LA CHASSE DES FAIRIES.
CONTE XXXIX.
LA PIXY EN MAL D’ENFANT (TRÈS-ABRÉGÉ) .
CONTE XL.
LE FAIRY DEVENU VEUF (TRÈS-ABRÉGÉ) .
CONTE XLI.
LA CORBEILLE DE TULIPES
CONTE XLII.
LE FORGERON ET LES FÉES
CONTE XLIII.
LE CHANGELING DE TOBINSTOWN (ABRÉGÉ) .
CONTE XLIV.
LA FEMME RECONNUE (ABRÉGÉE) .
CONTE XLV.
L’ÉPOUSE RECOUVRÉE
ROBIN BON ENFANT
CONTE XLVI.
LE BOGGART
CONTE XLVII.
LES BROWNIES (ABRÉGÉ) .
CONTE XLVIII
LE «CAULD LAD D’HILTON»
CONTE XLIX.
SIR GODFREY ET LE «BON VOISIN»
CONTE L.
WHUPPITY STOORIE
CONTE LI.
LE LEPRECHAUNE (ou CLURICAUNE) DANS LE JARDIN
ESPRITS DES EAUX
CONTE LII.
LE KELPIE OU CHEVAL D’EAU (ABRÉGÉ) .
CONTE LIII.
LE CHEVAL D’EAU
CONTE LIV.
LE TAUREAU D’EAU.
CONTE LV.
LA LÉGENDE DE TAMARA
CONTE LVI.
LA MERMAID
CONTE LVII.
LE VIEILLARD DE CORENTIN (ABRÉGÉ) .
CONTE LVIII.
LE FILS DE GIOGA
CONTE LIX.
LE PHOQUE BLESSÉ (ABRÉGÉ) .
CONTE LX.
LA BANSHEE DES O’BRIEN (ABRÉGÉ) .
CONTE LXI.
LÉGENDE DE BANSHEE (ABRÉGÉ) .
CONTE LXII.
LA VIEILLE MADAME (ABRÉGÉ) .
CONTE LXIII.
FUNÉRAILLES D’UN CHEF DE CLAN (ABRÉGÉ) .
CONTE LXIV.
LE DOS COURBÉ. (ABRÉGÉ)
CONTE LXV.
LE MAUTHE-DOOG
LES DULLAHANS
CONTE LXVI.
LA BONNE FEMME (ABRÉGÉ) .
CONTE LXVII.
LE CONTE DU SOLDAT
CONTE LXVIII
LA MAIN ENFLAMMÉE.
CONTE LXIX.
LE MAITRE ET SON ÉLÈVE.
CONTE LXX.
L’ENCHANTEMENT DU COMTE GÉRALD.
CONTE LXXI.
LE PIGEON BLANC COMME LAIT
CONTE LXXII.
HISTOIRE DE SORCIÈRES (ABRÉGÉ) .
CONTE LXXIII.
BALLE D’OR.
TROISIÈME PARTIE
CONTE LXXIV.
DICK WHITTINGTON ET SON CHAT.
CONTE LXXV.
BAILLIE LUNNAIN (LE MAIRE DE LONDRES) .
CONTE LXXVI.
LES PICTES
CONTE LXXVII.
LINN-NA-PAYSHTHA (TRÈS-ABRÉGÉ) .
CONTE LXXVIII.
ROBIN HOOD ET PETIT JOHN
CONTE LXXIX
LE DRAGON DE LAMBTON (ABRÉGÉ) .
CONTE LXXX.
COMMENT SAINT ÉLOI FUT PUNI DU PÉCHÉ D’ORGUEIL.
CONTE LXXXI.
DE TROIS PÉCHÉS LE MOINDRE
CONTE LXXXII.
LE MANTEAU DE SAINTE BRIGITTE
CONTE LXXXIII.
LES DEUX BRÈMES. — LÉGENDE DE SAINT LEVEN
CONTE LXXXIV
SAINT NIOT ET LES POISSONS
CONTE LXXXV.
LE MAÇON GOURMAND.
CONTE LXXXVI.
MUSIQUE DU CIEL.
CONTE LXXXVII.
LE ROCHER DE CASHEL
CONTE LXXXVIII.
LES ESCALIERS DU GÉANT MAC-MAHON (TRÈS-ABRÉGÉ) .
CONTE LXXXIX.
LES PIERRES DANSANTES
CONTE XC.
LE PETIT BUNNOCK
CONTE XCI.
HISTOIRE DE TROIS PETITS COCHONS.
CONTE XC.
LE CHAT DU «RENDEZ-VOUS» DES CHARRETIERS
CONTE XCI.
LA QUEUE.
CONTE XCII.
HISTOIRE DU BLANC MOUTON.
CONTE XCIII.
L’HÉRITAGE
CONTE CXIV
LE POT DE BEURRE.
CHIEN ET CHAT.
N° XCVII.
AUTRES FABLES
N° XCVIII
L’AIGLE ET LE ROITELET.
N° XCIX
LE ROUGE-GORGE.
CONTE C
MOORACHAIG ET MIORACHAIG
HISTOIRE DE PETIT POUSSIN (CHICKEN-LICKEN) .
LE CHAT ET LA SOURIS (ABRÉGÉ) .
INTRODUCTION
Table des matières
Regrettez-vous le temps où le ciel sur la terre
Marchait et respirait dans un peuple de dieux?
Où quatre mille dieux n’avaient pas un athée
ALFRED DE MUSSET.
Sciences auxiliaires de l’histoire. — Géologie, Anthropologie, Philologie comparée. — Mythologie comparée.
David Hume, au début de sa célèbre Histoire d’Angleterre, s’exprime ainsi: «Les esprits curieux et oisifs portent volontiers leurs recherches dans l’antiquité. Les commencements des nations barbares, s’ils étaient connus, paraîtraient insipides aux gens nés dans un siècle plus éclairé.» — Tel était naguère encore le sentiment général des plus graves historiens sur les problèmes que soulèvent les questions relatives à l’origine des races dont nous sommes descendus. — Depuis lors, on en a bien appelé de ce jugement, et les savants de tous pays se sont au contraire efforcés de porter la lumière dans les ténèbres épaisses qui enveloppent les questions ethnologiques. — Malheureusement les anciens tenaient en profond dédain les événements qui s’accomplissaient chez les nations étrangères; aussi les rares documents qu’ils nous ont transmis, tout en contenant de précieux renseignements, témoignent-ils de leur ignorance extrême de l’histoire et de la géographie des peuples barbares, c’est-à-dire de nos pères. Strabon, dont l’ouvrage est pourtant postérieur à la conquête de César, n’écrivait-il pas que les Pyrénées courent du sud au nord et parallèlement au Rhin? Selon lui, la Seine, la Saône, le Doubs prennent leur source dans les Alpes, et la Garonne, la Loire et la Seine coulent du midi au nord? D’un autre côté, les Celtes et les Germains n’écrivaient pas, et c’était même un précepte de la religion druidique que de conserver dans la mémoire seule et de confier à la tradition orale la transmission des dogmes religieux et des hauts faits des ancêtres.
Les documents écrits faisant défaut ou ne pouvait être acceptés qu’après un contrôle sévère, il a fallu rechercher si d’autres sciences ne pouvaient y suppléer, et l’on a trouvé en effet des lumières inattendues dans des sciences qui au premier abord semblent étrangères à l’histoire.
En premier lieu, c’est la géologie qui, par la découverte de l’homme fossile, reporte à des milliers de siècles la présence de l’homme sur la terre; c’est l’anthropologie qui, par la comparaison des caractères physiques des squelettes humains rencontrés dans les antiques sépultures et principalement par la forme et les dimensions de leurs crânes, s’efforce, jusqu’ici d’ailleurs sans résultats bien concluants, de déterminer les races auxquelles ils ont appartenu; c’est aussi la philologie comparée qui, grâce à l’étude du sanscrit, a pu rattacher par le lien des racines et des principes grammaticaux communs de leurs langues, les nations européennes à celles de l’Inde et de la Perse. Enfin, on s’est demandé si les fables primitives et les mythes religieux des peuples anciens ne fourniraient pas à leur tour quelques éléments du problème. On s’est aperçu alors, non sans exciter d’abord la surprise et le doute, que les récits qui charment les veillées d’hiver dans les campagnes, que les contes avec lesquels les nourrices amusent les enfants de génération en génération, que les chansons qui courent les chemins étaient le véhicule d’événements historiques et religieux remontant souvent aux âges les plus reculés.
Origine des traditions communes chez les peuples expliquée par les émigrations et les invasions
Les migrations dans l’antiquité n’avaient pas lieu individuellement comme de nos jours; chassés par une inondation, refoulés par l’invasion de hordes conquérantes ou contraints de fuir un fléau quelconque, les peuples anciens: hommes, femmes, enfants, vieillards, réunissaient un jour leurs troupeaux, entassaient leurs biens dans des chariots, puis commençaient des exodes qui se prolongeaient des années, quelquefois des siècles, pour s’arrêter enfin dans une contrée dont ils expulsaient ou absorbaient les habitants. Le récit que César nous a laissé, dans ses Commentaires, de l’émigration des Boïens et des Helvètes; ceux que Plutarque nous a transmis de cette irruption torrentielle des Cimbres en Gaule, en Espagne, en Italie, que le génie de Marius arrêta aux champs d’Aix et de Verceil; et tant d’autres encore nous fournissent des exemples de ces invasions d’un pays par une nation tout entière.
Mais ce n’était pas seulement leurs biens qu’emportaient avec eux ces conquérants, et dans les contrées qu’ils écrasaient en les traversant, ils laissaient l’empreinte de leurs mœurs, de leur langue, de leurs traditions. Soit que nous considérions les migrations des Aryens des hauts plateaux d’Asie aux extrémités de la Gaule, les invasions des Visigoths en Provence et en Espagne, ou les conquêtes des Normands en Angleterre, en France, en Sicile, les contes que ces peuples ont semés sur leur route sont pour nous les cailloux blancs du Petit-Poucet qui nous font reconnaître les traces de leur passage.
N’est-ce pas une merveilleuse chose, pour prendre un exemple entre mille, que notre conte de Cendrillon se retrouve à la fois dans les traditions de tous les peuples de la race aryenne, aussi bien sur les bords des golfes de Naples et de Venise que sur ceux de la Baltique, et qu’on puisse le suivre dans son idée principale comme sur une piste ininterrompue depuis l’extrémité de l’Europe jusque dans l’Inde et la Perse, dans les contes gaéliques de Campbell, dans les récits de Perrault, dans plusieurs Mærchen de Grimm, chez les Slaves et chez les Russes? Comment ne pas être frappé de rencontrer chez les peuples le plus séparés par la distance, par la langue, par les labeurs quotidiens, la vieille fable de Midas et de ses oreilles d’âne ou des récits rapportés dans l’Ane d’or d’Apulée, il y a plus de quinze cents ans, comme les tâches imposées par Vénus à son fils Éros (voir conte XIII) et mieux encore dans l’Odyssée, il y a près de trois mille ans, comme la légende d’Ulysse dans l’antre de Polyphème, et cette facétie, à ce qu’il paraît toujours jeune, du héros grec prenant le nom de «Personne?» (Voy. Conte XVI.)
objections a la théorie qui rapporte aux migrations des peuples les traditions communes des nations âryennes
D’illustres savants ont conclu de la similitude des traditions populaires des peuples indo-européens qu’à une certaine époque, ils avaient dû subir l’influence de conquérants qui avaient fait pénétrer chez eux leur civilisation et qui peut-être même les avaient absorbés en tant que races. — Deux objections principales ont été élevées contre cette théorie:
1° L’esprit humain est limité dans ses inventions;
2° Les contes européens nous sont venus de l’Inde au moyen âge, principalement à la suite des croisades et par l’intermédiaire des Arabes.
Examinons ces objections:
1° Il est vrai que le cercle de l’imagination de l’homme ne peut s’étendre indéfiniment. L’homme étant, au moral, partout pareil à lui-même, qu’il soit blanc, jaune, rouge ou noir, les événements historiques, sociaux ou autres, nés des mobiles identiques des passions humaines, doivent, en effet, produire des résultats semblables; il n’y a donc pas lieu de s’étonner que des récits analogues soient éclos sous des ciels et chez des peuples différents, ainsi qu’en témoignent les contes trouvés chez les Indiens du nouveau monde, chez les noirs zoulous, etc. Au surplus, les rapprochements qui existent entre ces contes et les nôtres sont en si petit nombre, tandis que les dissemblances en sont si considérables, que l’objection perd toute sa valeur. Enfin, si, plus tard, une étude plus approfondie devait révéler entre nos contes. âryens et ceux d’autres races, entre leurs langues et les nôtres des points de contact réels, il faudra en conclure qu’il fut une époque perdue dans la nuit des temps où ces races avaient elles aussi vécu en commun de la même vie intellectuelle et matérielle jusqu’au jour où un événement, que la Bible rattache à l’érection de la tour de Babel, a causé leur dispersion.
Ajoutons que, dans l’état présent des choses, il ne faudrait pas s’exagérer cette pauvreté d’invention, même lorsqu’elle ne s’exerce que dans les limites du merveilleux. Les contes d’imagination pure, absolument étrangers aux fictions de la littérature populaire, tels que les récits de Swift, d’Hoffmann, d’Edgard Poë et de tant d’autres sont là pour en témoigner.
2° La seconde objection est plus sérieuse, et elle est même exacte par certains côtés. Les pèlerins de terre sainte, les troubadours, les trouvères, les jongleurs parcouraient au moyen âge les châteaux et les villages, chantant ou déclamant des lais et des contes merveilleux. D’un autre côté, les deux célèbres recueils de fictions indiennes, le Pantchatantra et les apologues de Sendabad, se sont répandus par toute l’Europe; parvenus entre les mains des lettrés du moyen âge et de la Renaissance, dans des versions plus ou moins altérées, connues sous les noms de Fables de Bidpaï, de Kalila et de Dimna, de Gesta Romanorum, de Dolopathos, etc., etc., ils ont passé dans la littérature de la France et de l’Italie et ont inspiré les écrivains les plus illustres de l’Europe. Mais de ce que les classes lettrées ont connu, apprécié et fait leurs les récits orientaux, il est tout à fait erroné de conclure que les masses populaires en aient subi la moindre influence, à plus forte raison s’en soient imprégnées et les aient conservés à ce point vivaces qu’elles en aient fait les récits de leurs veillées d’hiver, aussi bien sur le sommet des montagnes d’Écosse que dans les steppes de la Russie ou les landes de la Bretagne. D’ailleurs, il faut bien le dire, est-ce que les œuvres des écrivains d’un pays, quel qu’en soit le mérite, peuvent pénétrer dans les masses et s’y perpétuer dans leurs souvenirs? Quel est le paysan français qui racontera un conte de Nodier ou les Aventures du voyage dans les empires de la Lune et du Soleil, par Cyrano de Bergerac, ou autres contes jadis célèbres? quel est le paysan allemand qui connaît les Contes fantastiques d’Hoffmann? ou le tenancier irlandais au courant des Aventures de Gulliver, par son compatriote Swift? Aucun assurément. C’est qu’il faut distinguer d’une façon absolue les contes réellement populaires des récits d’imagination. Ces derniers ne sont connus que des lettrés; les autres ont à une période de l’histoire fait partie d’un système religieux et mythologique. Une fois entrés dans le fonds populaire, ils ont continué à se transmettre de bouche en bouche, soit pour l’amusement des enfants, soit pour égayer le foyer domestique. De même, dans quelques milliers d’années, si, par impossible, la religion chrétienne venait à s’éteindre, on retrouverait dans des nations éloignées les unes des autres des souvenirs profonds laissés par l’Évangile et les livres saints, et la conclusion qu’il y aurait lieu d’en tirer serait précisément celle que nous invoquons par rapport aux récits âryens: à savoir que ces traditions ont fait partie du fonds commun populaire de nations ayant professé jadis la même foi et qui partageaient les mêmes idées. Nous ajouterons que si les objections auxquelles nous venons de répondre peuvent expliquer la présence de quelques contes isolés chez des peuples différents, elles cessent de se comprendre lorsqu’il s’agit d’un ensemble de traditions reliées par un système d’idées communes et exprimant des mythes de même nature, traditions dont on peut retrouver la trace dans les mythologies indienne, grecque et scandinave bien avant que les relations avec l’Inde eussent pu se renouer par l’intermédiaire des Arabes ou des Maures d’Espagne.
Nous sommes donc amené à conclure que les traditions populaires d’un pays y ont été apportées par les diverses races qui se sont fixées sur son sol et que les contes communs à toutes les nations indo-européennes sont, pour la majorité, ceux que leurs pères possédaient en commun lorsqu’ils vivaient dans la Bactriane.
Cette conclusion, qui eût pu paraître hardie au siècle dernier avant que la philologie comparée eût démontré la parenté originelle des peuples indo-européens, n’est plus maintenant qu’un corollaire naturel de cette découverte. Elle la complète d’autre part en nous révélant, dans une certaine mesure, le côté poétique et religieux de l’antique nation aryenne.
Division des contes populaires en trois groupes.
La comparaison des contes populaires de tous les pays indo-européens nous a conduit à les répartir en trois groupes que nous allons analyser successivement:
1° Contes mythiques de l’époque aryenne.
1° Il existe une couche, on pourrait dire géologique, de fictions qui avaient cours dans l’Aryane avant la séparation, et que les tribus émigrantes ont emportées avec elles en Europe et en Asie.
Ces contes, qui commencent et se terminent par des formules presque toujours semblables, avaient à l’origine un sens symbolique; en général, c’étaient des mythes relatifs au cours journalier ou annuel des astres et-aux phénomènes périodiques de la nature, tels que le retour des saisons ou tout autre phénomène analogue. Les récits de ce genre ont une double action, l’une se passe dans les cieux sous la forme des phénomènes célestes qu’on symbolise; l’autre a pris corps sur la terre dans le récit qu’on raconte.
Dans les grands poëmes indiens, les luttes formidables des Devas et des Détyas, les dix avatars de Vichnou, ne sont que des allégories météorologiques relatives aux phases successives de la création de la terre et de l’univers.
Ces mythes solaires ne sont pas toujours faciles à reconnaître dans les contes tels qu’ils nous sont parvenus, à cause des corruptions et des interpolations qui sont venues troubler la marche du récit primitif et dès lors le développement du mythe initial. En outre, les personnages des mythologies antiques: indienne, grecque, Scandinave, les deux premières surtout, avaient à l’origine une variété d’aspects et d’attributions qui en rendent l’étude très-difficile, habitués que nous sommes à nous les représenter sous le type définitif qu’ils ont pris chez les écrivains de la Grèce et de Rome. — Les événements sanguinaires ou contraires à la morale, les personnages féroces, les monstres des récits mythiques n’y sont le plus souvent que des fictions ou des images, ainsi que l’ont démontré Max Müller et Alfred Maury pour les fables de la mythologie grecque. Il en est de même pour les contes aryens. Mais si ces contes n’ont en eux rien d’immoral, ils ne se proposent pas non plus pour but d’instruire les hommes ni d’inviter à la vertu. Lorsque leur objet est tel, ce qui présente assez souvent, c’est que les narrateurs ayant fini dans la suite des siècles par perdre de vue le caractère primitif purement mythique de ces contes, leur ont donné un sens et une conclusion qu’ils n’avaient très-probablement pas à leur point de départ, afin de faire servir les traditions populaires à la propagation de doctrines morales, philosophiques ou religieuses.
Les contes aryens peuvent être ramenés à un nombre de types peu considérable dont les versions différentes sont répandues dans les nations indo-européennes.
Les épisodes qui composent ces contes mythiques sont eux-mêmes des mythes. Pendant que le récit général symbolise sous la forme de travaux ou de luttes accomplis par un héros terrestre un grand phénomène périodique, par exemple le soleil du matin qui, se levant dans un ciel orageux, dissipe les vapeurs et les nuages, les épisodes de leur côté symbolisent les phénomènes partiels dont se compose l’action générale. Ainsi les vapeurs et les nuages seront des dragons ou des géants; les rayons ardents du soleil deviendront les flèches d’or d’Apollon ou des armes qui ne manquent jamais leur but; d’autres fois pour dépeindre la vitesse du vent, on représente le héros chaussant des bottes de sept lieues, comme notre Petit Poucet ou se plaçant sur un tapis volant à l’exemple du prince Ahmed des Mille et une Nuits. Ces épisodes, ramenés par l’analyse à leur idée première, se réduisent à un petit nombre. Ils ne sont pas plus de quatre-vingts . Les différences qu’on remarque entre les contes âryens dans toutes les nations indo-européennes ne proviennent que des combinaisons différentes des épisodes qui les composent avec les événements historiques, sociaux ou religieux, des pays où ils subsistent, et avec la couleur locale donnée par le narrateur. C’est ainsi que M. P. Kennedy, dans sa préface aux Contes irlandais, dit avec beaucoup de justesse d’expression qu’il pourrait intituler son ouvrage: Récits âryens tels qu’ils sont racontés par les Celtes d’Irlande.
Contes mythiques d’origine âryenne dans la grande-Bretagne
En ce qui concerne spécialement la Grande-Bretagne, les contes mythiques dont nous venons de parler subsistent en Irlande, dans les Highlands d’Ecosse et dans le pays de Galles, c’est-à-dire dans les contrées de langue gaélique et galloise où les éléments celtiques et kymriques sont restés le plus purs. Ces contrées sont peuplées des descendants des malheureuses populations du sud de l’Angleterre qui se sont réfugiées, lors des invasions romaines, dans les retraites inaccessibles des hautes terres, et qui, soustraites parleur manière de vivre et leur langage différent, à l’influence subie par leurs autres compatriotes, sont demeurées les dépositaires fidèles des plus vieilles traditions nationales. Dans le reste de l’Angleterre, ces contes d’origine aryenne semblent s’être effacés sous l’action du temps.
1° — Traditions provenant des mythologies locales nées après l’invasion âryenne. — En Angleterre, ce sont les contes de Fairies.
Au-dessus de cette première couche on rencontre les contes tirés des développements locaux des religions naturalistes communes, à l’origine, aux races âryennes. Chez les Grecs et les Romains, c’étaient ces milliers de divinités locales, éponymes, domestiques, etc. que nos études classiques nous ont rendues familières. Ce sont, èn Angleterre, les récits relatifs aux Elfes des bois, des prés, des cavernes, ce qu’on appelle les contes de Fairies. Ces superstitions ont été apportées, pour la plupart, par les conquérants saxons et scandinaves. En effet, lorsque Rome, forcée de défendre ses frontières contre les barbares qui les envahissaient, laissa la Grande-Bretagne résister avec ses propres forces aux envahisseurs saxons, ceux-ci, après des luttes terribles, finirent par dompter les anciens Bretons, déjà pliés au joug romain. Un grand nombre des habitants émigrèrent: les uns se réfugièrent dans la Bretagne française; les autres s’enfoncèrent dans le nord ou se retirèrent dans les montagnes. Des colonies venues de la Germanie prirent la place des anciens Bretons, et ainsi se forma, principalement dans le sud de l’Angleterre, une nouvelle population où l’élément anglo-saxon l’emporta sur l’élément celtique. Les invasions scandinaves ultérieures renforcèrent encore, au point de vue de la race et des traditions, l’élément germanique. Sous ces efforts, les traces laissées par la civilisation latine disparurent presque complétement, et la mythologie du Nord, avec ses Elfes, ses Mermaids, ses esprits de toutes sortes, vint se mêler aux traditions locales, et constituer les croyances aux divers esprits connus sous le nom générique de Fairies. Les relations entre les diverses parties de l’Angleterre ont d’ailleurs disséminé sur son sol les contes appartenant au groupe des Fairies: on les rencontre dans toutes les parties de la Grande-Bretagne. Nous ajouterons que les superstitions de cette nature doivent se retrouver, comme cela arrive en effet, chez les nations apparentées à ces races, c’est-à-dire en Danemark, en Norwége, en Allemagne et dans les pays où se sont fixés des conquérants d’origine scandinave ou saxonne, comme les Visigoths dans le nord de l’Espagne et la Provence, et comme les Normands et les colons saxons de Bayeux, dans la Normandie.
3° — Traditions modernes. Légendes, ballades, chansons, etc.
La troisième couche est formée des légendes religieuses, ballades, chansons, proverbes, etc.,... engendrés par les faits historiques, généraux ou locaux, par les événements religieux survenus depuis la chute de l’empire romain et l’avénement du christianisme, faits qui ont remplacé le vieux monde par un monde complétement différent. Cette catégorie de traditions est par cela même spéciale à chaque pays.
Telles sont les trois catégories bien tranchées dans lesquelles il faut répartir les récits de la race indo-européenne.
Néanmoins, il va de soi que cette distinction, si nette en théorie, présente dans la pratique de nombreuses exceptions et que dans les récits populaires, les souvenirs des contes âryens de l’époque mythique et ceux des deux autres périodes se mêlent et se confondent souvent. La transformation des anciens récits en légendes religieuses est surtout frappante. Mais le principe n’en subsiste pas moins et si la distinction des éléments d’un conte n’est pas toujours facile à faire à cause de ces mélanges, à plus forte raison le classement des contes dans les trois catégories que j’ai indiquées a quelque chose d’artificiel. J’ai cru pourtant devoir l’adopter, malgré son imperfection, comme correspondant à la nature des choses.
I.
Table des matières
RECHERCHES DANS TOUTE L’EUROPE DES CONTES POPULAIRES, CHANSONS, LÉGENDES, ETC. — BIBLIOGRAPHIE DES CONTES POPULAIRES DE LA GRANDE-BRETAGNE. — PLAN DU LIVRE.
Ce sont ces rapprochements multiples entre les fictions populaires des pays âryens et les conclusions qui en découlent qui donnent tant d’intérêt à la recherche des légendes, contes de nourrices, proverbes, locutions, chansons de pauvres, etc... De même que Cendrillon, ces sujets ont été dédaignés jusqu’au jour où, semblable à la baguette de la bonne marraine, la science des Müller, des Grimm, des Kuhn, des R. Kôhler, des Benfey, des Cox, des Maury, des Bréal, des Gaston Paris, etc..., les a élevés au rang qui leur appartenait et nous a permis de remonter, grâce à eux, le cours des siècles.
De toutes parts, alors, on s’est mis à l’œuvre; les traditions populaires ont été recueillies, classées, analysées, comparées. Ce mouvement intellectuel qui se produisait à la fois dans toutes les nations de l’Europe a donné naissance à de remarquables travaux, dont il faut d’autant plus se réjouir que nous vivons à une époque de transformation sociale qui fait disparaître avec une rapidité incroyable les vestiges du passé. Qui sait si, dans un siècle ou deux, le flot toujours montant des idées et des découvertes n’aura pas submergé les coutumes locales, les mœurs particulières à chaque coin de terre, les vieilles et touchantes croyances de nos pères, l’attachement au clocher du village, peut-être, hélas! l’amour de la patrie: doux sentiments qui font aimer le sol où nous sommes nés et nous rattachent par des liens d’affection et de reconnaissance aux générations qui nous ont précédés?
En Allemagne, de nombreux publicistes, en tète desquels se placent les frères Grimm avec leur célèbre ouvrage intitulé Contes d’enfants et de foyer, ont recueilli toutes les légendes de la race gotho-germanique. En Suède, Cavallius et Stephens; en Norwége, Abjörsen et Möe; en Danemark, Carit Etlar, ont rassemblé les traditions du Nord; Dasent et Thorpe les ont traduites en anglais. Dans les pays slaves, quarante recueils ont été réunis et Chodzko en a extrait les récits qui composent son livre si attrayant. En Russie, Afanasieff, Khudiakoff, Erlevein, etc..., ont rassemblé les contes et légendes populaires; Rhuibnikoff, Hilferding, Maikoff, ont recueilli les Builinas, c’est-à-dire les cantilènes héroïques de la Russie.
Bibliographie des ouvrages relatifs aux traditions opulaires de la rande-Bretagne
Sources ou sont puisés les récits u présent livre.
En Angleterre, quelques-unes des superstitions populaires, principalement celles relatives au groupe des Fairies, avaient été décrites par d’anciens auteurs, parmi lesquels nous citerons Gérald le Cambrien (Barry Gerald), qui écrivit au XIIe siècle l’Itinerarium Cambriœ et surtout Gervaise de Tilbury, qui composa en 1183 l’ouvrage intitulé Otia imperialia. Gervaise,.devenu le favori de l’empereur d’Allemagne Othon, fut nommé maréchal du royaume d’Arles. C’est en Provence que furent écrits pour distraire l’empereur les Otia imperialia; on les trouve publiés, à la suite des Œuvres de Leibnitz, dans la Collection Scriptores rerum Brunsvicarum ; c’est dans le troisième et dernier livre de cet ouvrage que sont mentionnées les légendes populaires de la Provence et de l’Angleterre. On peut aussi consulter avec fruit l’ouvrage de Reginald Scot intitulé : Discovery of Witchcrafte. London, 1651. Ce livre, dirigé contre la religion catholique et qui sent le fagot, s’occupe surtout, comme son nom l’indique, de la sorcellerie et des formules de la cabale, mais on y trouve quelques allusions utiles à noter sur les superstitions anglaises.
Les ouvrages précédents, la plupart écrits en latin, n’étaient lus que du petit nombre; encore les érudits auxquels ces ouvrages étaient accessibles ne songeaient-ils guère à faire des traditions populaires un sujet d’étude. C’est à Walter Scott que revient le mérite d’avoir, dans son pays, attiré l’attention sur les croyances rustiques, en choisissant des légendes écossaises pour sujets de ses célèbres romans; lui-même donna le branle au mouvement en publiant en 1803 ses Minstrelsy of the Scottish Border (Ballades des frontières d’Ecosse) et ses Lettres sur la démonologie.
Une fois le sujet devenu à la mode, les publications et les recherches abondèrent de toutes les parties de la Grande-Bretagne, mais la plupart des auteurs de ces ouvrages, en mettant au jour les traditions conservées dans le peuple, ne poursuivaient qu’un but littéraire; ils écrivaient tantôt pour l’amusement des enfants, tantôt pour satisfaire le goût très-vif que le public avait pris pour les contes. En tout cas, les superstitions populaires n’étaient pour eux qu’un accessoire qu’ils amplifiaient ou modifiaient au caprice de leur imagination. Quel que soit le mérite d’un certain nombre de ces ouvrages, nous avons dû les rejeter pour ne nous occuper que de ceux qui nous présentent les superstitions des diverses parties de l’Angleterre dans la forme souvent incorrecte où elles ont été recueillies aux sources populaires.
Angleterre proprement dite.
Contes mythiques âryens. — Les traditions mythiques se sont à peu près effacées dans les comtés de l’Angleterre. On a presque tout cité quand on a fait connaître Jack le tueur de géants, Tom Hickathrift, Jack et la Tige de haricot, enfin Tom-Pouce. Encore ce dernier personnage d’origine mythique a-t-il fini par se transformer en un lutin de féerie? Ces contes se trouvent mêlés aux récits de Perrault et de Mme d’Aulnoy dans une foule de livres d’enfants, où ils constituent autant de versions plus ou moins altérées.
Contes de Fairies et autres superstitions diverses. — L’ouvrage de Keightley, qui porte pour titre: the Fairy Mythology illustrative of the romances and superstitions of various countries, est un exposé clair et méthodique de tout ce qui a été écrit sur la mythologie féerique; il est en même temps un recueil des contes les plus intéressants parmi ceux de cette nature dans les pays indo-européens. On lira aussi avec plaisir: Tales and Popular Fictions du même auteur. Pourquoi faut-il que M. Keightley gâte les éloges qu’il mérite par ceux qu’il se décerne dans maints endroits de ses ouvrages?
En tant que recueils locaux, citons d’abord pour les comtés du Nord: Notes on the Folk-Lore of the Northern counties of England and Borders, par W. Henderson. Cet excellent ouvrage est suivi d’un appendice par le savant Baring Gould, auquel on doit l’important traité intitulé : Curious Myths of the middle ages, souvent cité dans le présent livre. Au sud-ouest de l’Angleterre, dans les comtés de Devon et de Somerset, Mistress Bray a rapporté (dans une forme non populaire, il est vrai, mais avec beaucoup de charme) les légendes relatives aux Fairies, qui, dans ces comtés, portent le nom de Pixies. Ces ouvrages sont: a Peep at the Pixies et the Borders or the Tamar and the Tavy.
Dans le Cornouailles, théâtre des exploits de Jack the Giant Killer, les légendes de géants et les superstitions de toutes natures, contes de Fairies et autres, peuvent être étudiées dans l’ouvrage de R. Hunt, Popular Romances of the West of England.
Il convient aussi d’indiquer les chansons et les contes de nourrices, rimes, légendes de lieux et de familles, etc.,... recueillis parle savant James Orchard Halliwell dans: the Nursery Rhymes of England et Popular Rhymes and Nursery tales. L’autorité qui s’attache au nom de Hallivell dit assez la valeur de ses ouvrages.
Enfin, dans a Handful of Weather Folk-Lore par Swainson, on trouve les proverbes, dictons, etc,... relatifs aux mois, aux saisons de l’année, etc...
Écosse.
L’Écosse, surtout dans ses Highlands, est fertile en traditions populaires de tous les genres et de toutes les époques. Le recueil le plus remarquable de toute l’Angleterre, et qui peut marcher de pair avec les plus fameux des autres pays, est celui de Campbell, West Highlands Popular Tales, 4 vol. in-12. — Les contes que cet écrivain a recueillis dans une partie des Highlands d’Écosse sont la plupart écrits dans la vieille langue gaélique. M. Campbell les a accompagnés de la traduction anglaise; chacun des récits est suivi de notes indiquant les versions et les contes similaires connus de l’auteur. J’en ai reproduit les parties essentielles en y ajoutant mes propres observations. Je ne saurais trop faire l’éloge d’un pareil livre. Son premier mérite est dans la conscience scrupuleuse avec laquelle M. Campbell a recueilli les récits des pâtres et des paysans. Afin d’affirmer l’authenticité du conte, l’auteur donne une sorte de biographie du paysan de qui il le tient, il indique si celui-ci savait ou ne savait pas lire, s’il connaissait ou non l’anglais, de qui il tenait son conte, enfin toutes les circonstances propres à prouver que le récit n’est pas venu d’une source autre que la tradition. M. Campbell, ne se préoccupant que de la fidélité du récit, a résisté au plaisir de fleurir le langage des narrateurs et même au désir naturel d’en dissiper l’obscurité. Ce que le lecteur perd au point de vue du charme littéraire, il le retrouve en sûreté d’informations. M. Campbell a réuni, tant en anglais qu’en gaélique, six cent-soixante-cinq contes qu’il publiera un jour; son ouvrage actuel, bien que n’ayant que quatre-vingt-six numéros, contient environ deux cents contes en y comprenant les versions différentes de la même histoire.
Un petit nombre de traditions mythiques populaires en Ecosse se trouvent aussi dans l’ouvrage de M. Chambers: Popular Rhymes of Scotland, 1 vol. Édimbourg. Ce recueil est excessivement intéressant, il est fait avec le plus grand soin, mais il donne surtout les chansons des nourrices, les rimes populaires, etc,... sujets qui sortent un peu du cadre de ce livre.
On peut aussi consulter: the Popular Superstitions and Festive Amusements of the Highlanders, par Grant Stewart, et the English and Scottish Peasantry, par Allan Cuningham, etc.
Pays du Galles.
Le pays de Galles est par excellence une contrée où les traditions populaires se sont conservées longtemps vivaces. Cependant, il n’existe, à ma connaissance du moins, aucun recueil important des contes de cette nature. Un livre fort intéressant a été publié sur cette contrée; c’est le Mabinogion de lady Guest (3 vol. in-8°. Londres, 1849). — On nomme Mabinogion les anciens recueils de traditions galliques. Une noble dame, lady Guest, a édité, d’après d’anciens manuscrits de la fin du XVe siècle, un certain nombre de romans gallois du XIIe et du XIIIe siècle; ces romans sont les versions des romans anglo-normands du cycle d’Arthur, qui ont été traduits ou imités par toute l’Europe et jusqu’en Islande. Lady Guest réclame pour son pays l’honneur de les avoir le premier mis au jour; elle attribue particulièrement une origine gallique (welche) aux célèbres romans de Chrestien de Troyes: le Chevalier au Lion, Parce val le Gallois, Erec et Enide. Bien que contenant des traces évidentes et nombreuses d’anciennes croyances mythiques analogues à celles de nos contes, ces romans sont des œuvres littéraires plutôt que populaires, et ne pouvaient dès lors trouver place dans le présent volume. On peut lire avec fruit au sujet du Mabinogion: la Villemarqué : Romans de la Table Ronde. — L’ouvrage le plus important sur la vieille littérature du pays de Galles est intitulé : Myvyryan Archaiology of Wales, mais la lecture n’en est pas abordable, car il est écrit en langue kimrique; une petite partie seulement en a été traduite en anglais.
Irlande
Les croyances populaires de l’Irlande ont été parfaitement étudiées par M. Patrick Kennedy, notamment dans les livres suivants: Legendary Fictions of the Irish Celts et Fire Side Stories of Ireland.
Les contes de Fairies et les cauchemars, apparitions, etc..., qui hantent le cerveau des Irlandais font l’objet de l’ouvrage que M. Crofton Croker, avec la collaboration de Keightley, a écrit sous le titre de: Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland. Le livre de M. Croker a eu un succès considérable et il a eu l’honneur d’être traduit par l’un des frères Grimm. Écrits avec beaucoup de talent et d’esprit, les Contes de Croker ne sont pas rigoureusement populaires; Keightley, dans sa Fairy Mythology, l’avoue loyalement. La forme en appartient à la littérature et il serait imprudent de les analyser de trop près pour en tirer des conclusions; mais ils font connaître dans une forme agréable les personnages ordinaires des croyances féeriques. A ce point de vue, ils sont en général dignes de foi, et les superstitions qu’ils rapportent existent réellement dans le sud de L’Irlande. Parmi les récits que j’ai traduits j’ai eu soin de n’admettre, au risque d’écarter ceux qui sous le rapport littéraire sont les plus intéressants, que les contes qui ne m’ont pas paru contestables. M. Croker a aussi publié les Légendes de Killarney.
Tels sont les éléments dont se compose le présent ouvrage. Ils sont répartis dans les trois groupes dont j’ai parlé plus haut. Chaque conte porte en tête le nom de l’auteur d’où il est tiré et le pays où il a été recueilli. J’ai indiqué dans les notes qui l’accompagnent les rapports qu’il présente avec ceux des autres pays.
J’espère que le présent ouvrage, malgré le petit nombre relatif des récits qu’il contient, donnera une idée assez complète de la littérature populaire de la Grande-Bretagne, surtout pour les deux premières sections. Un grand nombre des contes anglais ne présentent en effet, suivant les comtés où ils ont été recueillis, que des variantes sans importance, principalement dans la section des Fairies. Quant à la troisième section, pour la faire un peu complète, un volume n’y eût pas suffi si on y avait introduit les ballades sur les personnages historiques ou semi-historiques populaires, tels que le roi Arthur, Robin Hood, Clym of the Clough, Adam Bell, etc. D’ailleurs, il faut le dire, les Français n’y eussent pas trouvé l’intérêt bien légitime et patriotique qu’y attachent les Anglais.
II.
Table des matières
POËTES DE L’ANGLETERRE
QUI SE SONT INSPIRÉS DES TRADITIONS POPULAIRES.
Avant d’être reproduites dans leur forme populaire par les écrivains dont nous venons de parler, les traditions du peuple s’étaient cependant fait jour dans les œuvres des romanciers et des poëtes anglais du moyen âge et de la Renaissance. C’est ainsi que, dans les poëmes homériques, dans les récits d’Hérodote et d’autres écrivains de l’antiquité, nous retrouvons des traces précieuses, au point de vue de la comparaison des mythes, des superstitions de leur temps. Les personnages des contes d’origine aryenne ont assez peu fourni à la littérature poétique, mais les croyances aux Fairies ont eu des destinées plus brillantes, elles ont eu la bonne fortune d’inspirer les poëtes les plus illustres de l’Angleterre: Chaucer, Spenser, Shakespeare, etc.
L’éducation classique de l’Angleterre était, à la fin du moyen âge, et au début de la Renaissance entièrement consacrée à l’étude de la littérature grecque et latine. Il était alors de mode, dans l’aristocratie anglaise et dans la société polie, de disserter, non sans pédantisme, sur les beautés et les finesses des écrivains de l’antiquité. Les femmes même se piquaient de lire le grec, et il faut voir avec quelle emphase le précepteur de la reine Élisabeth parlait de la facilité de sa royale élève à s’instruire dans cette langue, et avec quel ravissement comique il écrivait que la reine «lisait plus de grec en un jour que les chanoines de Windsor ne lisaient de latin en une semaine!» Faut-il donc s’étonner si les poëtes mêlaient volontiers dans leurs récits les démons familiers dont ils avaient tant entendu parler dans leur enfance aux gracieux souvenirs de la mythologie antique? Ils sacrifiaient au goût du jour en faisant vivre les personnages populaires côte à côte avec les sylvains et les nymphes d’Ovide et d’Horace, et en introduisant, sans souci des dates et des lieux, les chevaliers de la Table Ronde à la cour de Jules César et d’Alexandre le Grand. En outre, usant de la licence poétique, ils donnèrent à la fois à leurs lutins les attributs des déités champêtres de la Grèce, l’amour de la musique et de la danse des Elfes populaires et les coutumes chevaleresques des fées de romans qui, elles-mêmes, avaient emprunté après les croisades une partie des traits des péris de la Perse et des génies de l’Inde. C’est ainsi que les peintres de la Renaissance ne craignaient pas de représenter les plus austères personnages de la Bible et de l’Évangile sous le pourpoint de la cour de France et le manteau des nobles vénitiens. Ne nous étonnons donc pas lorsque, dans Chaucer, par exemple, Conte du Marchand, nous voyons Pluton, qui est «roi de féerie,» parler à Proserpine de Salomon et de Jésus, et la reine des enfers lui répondre en jurant par sa mère Cérès; ou dans le Songe d’une nuit d’été, Shakespeare choisir pour scène des amours de Titania et d’Obéron les jardins du palais de Thésée et les clairières des bois consacrées aux nymphes grecques; ou dans Drayton figurer à la fois Tom Pouce, Obéron, Mab, Proserpine et le Lélhé. Ces anachronismes étaient fréquents alors à ces époques de renaissance, où les germes des lettres et des sciences, cultivées avec ardeur par les moines du moyen âge, se trouvaient, ainsi qu’en un printemps de l’esprit, éclore tous à la fois.
Il est d’ailleurs fort important de remarquer que cette fusion quelque peu hybride opérée par les poëtes entre des mythologies différentes n’a altéré en rien les traditions populaires. Pour modifier celles-ci il faut des événements considérables qui remuent profondément les masses, comme les changements de religion, les mélanges de races, etc... Les inventions des poëtes ou les incidents ordinaires de la vie des nations glissent sur elles sans y laisser de traces.
L’introduction de la langue française à la cour d’Angleterre est due à Édouard le Confesseur, qui, élevé en Normandie auprès de son oncle Richard, voulut que les officiers de la couronne qui l’approchaient parlassent français. Vingt-trois ans après l’avénement d’Edouard, Guillaume faisait la conquête de la Grande-Bretagne et imposait l’obligation de la langue française à sa cour et dans les tribunaux; ses successeurs tinrent la main à ce que ces prescriptions fussent obéies et ils réussirent si complétement dans cette tâche que les premiers romans composés en Angleterre le furent en français, et que, même du temps de Chaucer, son ami Gower écrivit un ouvrage en notre langue. On peut même dire avec les critiques anglais les plus sérieux: Ritson, Warton, Tyrwhitt, etc., que les auteurs qui ont précédé Chaucer sont des traducteurs, ou tout au plus des imitateurs des écrivains français. L’émancipation littéraire ne commence en Angleterre qu’avec Chaucer et elle ne devient complète qu’à partir de Shakespeare.
C’est seulement à la fin du règne d’Édouard III que l’usage du français commença à tomber en désuétude. La littérature de la France, qui répandait d’ailleurs un vif éclat dans toute l’Europe, était fort goûtée dans l’aristocratie anglaise, en grande partie d’origine normande, et chez les lettrés. Aussi, quand, aux XIIe et XIIIe siècles, parurent nos romans de chevalerie, furent-ils bientôt à la mode en Angleterre; les romans féeriques du cycle d’Arthur et des chevaliers de la Table Ronde qui, reproduisant les traditions de la vieille Armorique mêlées à des récits considérés comme historiques, rappelaient aux habitants des Highlands d’Écosse, de Cornouailles et de Galles les souvenirs patriotiques de leurs luttes contre les envahisseurs saxons, au Ve siècle, devinrent même plus populaires en Angleterre qu’en France. En réalité, ils font partie intégrante de la littérature anglaise par l’importance qu’ils y ont acquise; ce fut d’ailleurs à la cour d’un Plantagenet (probablement Henri III) que furent composés les lais poétiques de Marie de France, dont les sujets étaient empruntés à des traditions également chères aux habitants de même race de la Bretagne française et de la Grande-Bretagne.
Nos romans de chevalerie devinrent donc la source principale à laquelle ont puisé les écrivains de la féerie anglaise. Le lai de Lanval et une de ses variantes, le lai de Graëlent, de Marie de France, furent les principaux matériaux dont Chestre se servit pour son roman en vers du Sire de Lanval, et Chaucer donna pour conclusion à son conte le Rêve les conclusions du lai d’Eliduc, que Marie de France avait elle-même tiré d’une vieille fable grecque. Chaucer emprunta aussi à cette poétesse le fabliau le Coq et le Renard, qui devint son conte des Nonnes.
Les aventures de Lancelot du Lac, de Perceforest, de Parthenopeus de Blois, de Merlin l’Enchanteur, de Floir et Blancheflor, d’Ogier le Danois fournissent en outre des traits nombreux à Chaucer, à Spenser, à Shakespeare et à nombre d’auteurs du moyen âge. Il est juste d’ajouter que si notre littérature devenait ainsi le thème sur lequel brodait l’imagination des plus illustres écrivains de l’Angleterre et de l’Italie, elle en avait à son tour puisé les sujets aux deux célèbres recueils d’apologues indiens: le Dolopathos et le Pantchatantra, ou dans les très-nombreuses versions et imitations de ces livres.
Parmi les romans du cycle d’Arthur, le plus apprécié peut-être en Angleterre fut Huon de Bordeaux, attribué, mais sans aucune preuve, à Huon de Villeneuve. C’est de lui que Spenser, et après lui Shakespeare et Ben-Jonson, empruntent le nom et une partie des traits d’Obéron, pour lequel les Anglais se sentaient d’autant plus d’affinité que cet Obéron était un nain évidemment apparenté aux lutins hauts comme le pouce de leurs croyances populaires.
Le premier en date des auteurs qui se sont inspirés de la mythologie féerique est Chaucer dans ses Contes de Canterbury, qu’il écrivit dans la deuxième moitié du XIVe siècle sur un plan analogue à celui du Décaméron de Boccace et de l’Heptaméron de la reine de Navarre. Toutefois les types de la féerie populaire ne lui fournissent que des allusions passagères; sa plume incrédule ne mentionne les Elfes et leurs danses légères sur les vertes prairies que comme un souvenir effacé des croyances du temps d’Arthur: Pluton et Proserpine sont pour lui les vrais souverains du pays de Féerie. Lorsque Spenser viendra, et après lui Shakespeare, il ne faudra plus qu’un simple coup de baguette pour transformer les terribles monarques de l’enfer grec en ces aimables lutins qu’on nomme Obéron et Titania.
Il nous faut après Chaucer franchir deux siècles pour trouver le grand poëte, son continuateur et son imitateur dans la littérature féerique: j’ai nommé Spenser. Ce fut à la fin du XVIe siècle, quelques années avant que Shakespeare composât le Songe d’une nuit d’été, que Spenser écrivit son poëme intitulé la Reine de Féerie, dédié à la reine Élisabeth. Spenser, dans ce poëme remarquable, mais un peu long (il compte 35,000 vers) compose une mythologie féerique de pure fantaisie et presque sans rapport avec les croyances populaires. Le premier livre est intitulé : Légende de l’enlèvement du chevalier à la Croix-Rouge ou de sainteté ; c’est un souvenir des changeling, c’est-à-dire de ces substitutions faites par les Fairies de leur propre enfant à celui d’une paysanne. Tel est à peu près le seul emprunt qu’ait fait Spenser à la féerie populaire. — Le reste de l’ouvrage est d’ailleurs rempli d’allusions se rapportant aux traditions plus ou moins historiques des cycles de Charlemagne et d’Arthur avec force enchanteurs, géants et autres accessoires des romans de chevalerie. Quant au titre de Fairy Queen (Reine de Féerie), il a été vraisemblablement suggéré à Spenser par le titre donné par Chaucer à la maîtresse de sir Thopas, dont le type rappelle un peu celui de Don Quichotte.
Mais c’est dans les comédies de Shakespeare que la mythologie féerique du peuple apparaît réellement pour la première fois dans toute sa fraîcheur et tout son éclat. Le type choisi par l’illustre poëte parmi les croyances populaires qui avaient entouré son berceau est celui de ces gentils lutins venus de la Scandinavie et qui, sous le nom d’Elfes, défraient tant de contes anglais. Dès que le soleil a disparu derrière les collines, ces gracieux nains s’assemblent dans les bruyères, sur les gazons fleuris ou sous le vert branchage d’un frêne, et là, à la clarté de la lune qui sourit à leurs ébats, ils se livrent à la musique et à la danse jusqu’au chant du coq ou aux premières lueurs de l’aube naissante.
Les Elfes champêtres vivent en monarchie, les nains des grottes et des cavernes en république. Shakespeare, ne s’étant occupé que des premiers, leur donne pour souverains, dans le Songe d’une nuit d’été, Obéron et Titania, et comme, selon la coutume, il fallait aux rois un bouffon, il place à côté d’eux l’espiègle Puck. Obéron, nous l’avons dit, est le héros de la légende bretonne de Huon de Bordeaux; il rappelle à la fois le Korrigan des landes de la Bretagne, le nain Elbérick de la légende allemande de l’Empereur Otnit, par Wolfram de Eschembach, et le célèbre nain Albérich des Niebulengen. Shakespeare le transporte à son tour parmi les Elfes anglais. Pour la belle Titania, elle est, comme Phœbé, si elle n’est pas Phœbé elle-même, la personnification de la lumière argentée de la lune; et les Elfes ses sujets en sont les doux rayons. Puck, dont le nom, avec des acceptions très-diverses (comme nous le verrons dans maintes légendes de ce livre) est choisi par Shakespeare pour représenter le démon familier à la fois malicieux et bienveillant qui, sous le nom de Robin-Bon-Enfant, (Good Fellow), de Goblin et Hob Goblin en Angleterre, de Brownie en Écosse, de Goubelin en Normandie, de Niss en Suède, de Kobold en Allemagne, est le génie du foyer domestique.
«N’êtes-vous pas, dit une fée (Songe d’une nuit d’été) celui qui effraie les filles du village, celui qui écrème le lait, celui qui égare les voyageurs nocturnes en riant de leurs mésaventures? Ceux qui vous appellent Hob Goblin et gentil Puck, vous faites leur ouvrage et leur portez bonheur!..» Puck lui répond: «Tu as trouvé juste, j’amuse Obéron et je le fais sourire lorsque je trompe quelque cheval bien nourri de fèves en imitant le hennissement d’une pouliche en rut. Parfois je me blottis dans la coupe d’une commère sous la forme d’une pomme cuite, je fais paf contre ses lèvres et je répands la bière sur sa gorge parcheminée.»
Avant Shakespeare, Spenser, en son Epithalamium, avait déjà mentionné Puck:
«Ne nous laissons pas effrayer de choses qui n’existent pas, ni par Pouke, ni par un autre fantôme ni par les Hob Goblins, appellations dont le sens est incompréhensible.»
Titania, dans Roméo et Juliette, est remplacée par la reine Mab. Ben-Jonson, dans le divertissement du Satyre, qu’il composa en l’honneur de la reine Anne, femme de Jacques Ier, fit souhaiter la bienvenue à la reine par Mab et sa cour, composée de satyres et de fées. Mab n’est point cependant comme Titania la reine des Elfes, mais elle personnifie les esprits des songes et les rêves agréables; elle se présente alors dans un équipage dont l’adorable description est connue de tous: «MERCUTIO. — Allons, je le vois, la reine » Mab vous a rendu visite cette nuit. Elle est l’ac- » coucheuse des fées; et elle vient, pas plus grosse » que l’agate de la bague que porte à son doigt un » alderman, traînée par un attelage de petits êtres, — » effleurant le nez des gens endormis; — les rayons des » roues sont de longues pattes d’araignée; le dessus » est couvert d’ailes de cigales, — les traits sont les fils » les plus fins de l’araignée, — les harnais, les rayons » humides de la lune; — son fouet est fait d’un os de » grillon, la lanière d’une petite bande de peau; — son » cocher est une petite mouche rose vêtue de gris; — son » char, une noisette vidée par un écureuil son menui- » sier et par la vieille larve qui fabrique les voitures » de fées depuis un temps immémorial. — C’est dans » cet équipage qu’elle galope de nuit, etc....»
La description donnée par Drayton de la reine Mab n’est pas moins curieuse: «Les chevaux qui traînent son char sont quatre coursiers agiles et leurs harnais sont des fils de la Vierge; — le cocher est une petite mouche posée sur le siège. — Le char est une éclatante coquille d’escargot, — le siège est fait du duvet moelleux d’un bourdon, — la capote est l’aile d’un papillon; — les roues sont construites avec des os de grillons élégamment recourbés, et pour éviter le bruit qu’elles feraient en roulant sur les pierres, elles sont entourées du coton de la fleur de chardon.»
Les filles d’honneur viennent derrière leur reine,
«montées sur des cigales qui vont l’amble ou le trot, et s’il survient quelque brise, elles jettent sur leurs épaules une toile d’araignée .»
Tom Pouce (Tom Thumb) aussi appartient à la race des Elfes et comme eux vient du Danemark; il en a la taille et figure à leurs côtés dans maints récits. Scott (Discoverie of Witchcraft) le range parmi les lutins; son nom se rencontre chez presque tous les écrivains de féerie du XVIIe siècle, et Drayton, dans ses Nymphidia, en fait un page chargé de porter un message d’amour et un bracelet fait d’yeux de fourmis à la reine Mab, de la part de son maître, le chevalier Pigwiggen; d’autres le font figurer à la cour du roi Arthur. Nous le verrons ailleurs sous son caractère populaire, et quittant la mythologie féerique pour entrer dans la légende sous la forme, non d’un esprit mais d’un être tout à fait humain, sauf sa taille, haute d’un pouce, qui rappelle son origine d’Elfe. Tom Pouce (voy. Conte I), ne rappelle que par son nom notre Petit Poucet. Le vrai Poucet de nos voisins est Jack le Tueur de géants (voy. Conte II.) Depuis des siècles, les jeunes enfants anglais frémissent à l’exclamation terrible, à ce qu’il paraît, que poussent les géants quand ils aperçoivent Jack: Fi, fi, fo, fum! (Je sens le sang d’un Anglais, je vais écraser tes os pour en faire du pain!) Shakespeare, véritable enfant du peuple et aimant tout ce qui en vient, s’empare de ce: «Fi, fi, fo, fum!» et le met dans la bouche d’Edgar (Roi Lear, acte III, scène V.)
Dans ses autres comédies, Shakespeare nous montre d’autres traits des moeurs des Elfes. Dans les Joyeuses Commères de Windsor, il nous dépeint les espiègleries des esprits domestiques qui sautent dans les cheminées, pincent les filles «noir et bleu» lorsque la maison n’est pas tenue proprement et que les âtres n’ont pas été balayés, ou lorsqu’elles se sont endormies sans faire leurs prières. Dans la Tempête, Prospero a le caractère d’un magicien des Mille et une Nuits. Il tient sous sa domination les Elfes et les appelle à son aide: «Vous, Elfes des collines, des ruisseaux, des lacs dormants et des bosquets, et vous qui de vos pieds qui ne font pas d’empreinte, courez sur le sable, et vous, qui au clair de lune tracez en dansant ces cercles qui laissent l’herbe amère et que la brebis ne broute pas, et vous dont le passe-temps est de faire naître à minuit les champignons.....»
Quant à Ariel, il diffère assez peu de Puck; il en a la malice et l’espièglerie. Prospero le charge de jouer à Caliban un tour qui rappelle une tradition populaire en honneur chez tous les peuples âryens et jusque chez les Bulgares de Macédoine (voy. Conte XXIII). Au son d’un instrument magique, chez les Grecs c’était la lyre d’Orphée ou celle d’Amphion; ailleurs, c’est un pipeau, un cor, un violon; ici, c’est un tambourin, les hommes, les animaux, les arbres, les poissons, la mer même se mettent à danser frénétiquement jusqu’à ce que la musique cesse de se faire entendre. «ARIEL. — Alors j’ai battu mon tambourin et aussitôt, pareils à des poulains sauvages, ils ont dressé les oreilles et relevé le nez comme pour flairer la musique. J’ai tellement charmé leurs oreilles que je les ai fait courir comme des veaux à travers les ronces aux dents aiguës, les fougères aux dards effilés et les ajoncs piquants; à la lin, je les ai laissés barbotant dans l’étang et s’enfonçant jusqu’au menton dans la vase puante du lac.» Dans une autre scène de la Tempête, Shakespeare fait dire à Prospero: «Tu te rappelles ce jour où j’écoutais une sirène exhalant des sons si doux et si harmonieux que ma revêche devint courtoise et que certaines étoiles s’élancèrent follement hors de leurs sphères pour écouter la musique.»
On le voit, certaines figures exagérées reprochées à Shakespeare par les commentateurs trouvent leur explication dans le souvenir des traditions populaires auxquelles le poëte faisait allusion pour plaire à ses spectateurs. Du reste, dans une vieille ballade écossaise du recueil de Jamieson, la harpe du héros Glenkidie a une bien autre puissance que le tambourin d’Ariel. Pour entendre ses accords enchanteurs, les poissons sautaient hors de la mer, l’eau s’élançait des pierres; enfin le lait jaillissait de la poitrine d’une jeune fille qui n’avait pas eu d’enfant!
Les seuls types de la féerie rustique qu’ait immortalisés le génie de Shakespeare sont les Elfes champêtres et les Lutins familiers; il n’adépeint qu’en les effleurant les aventures des gracieuses filles des eaux qui, sous la figure de cygnes, de phoques, viennent s’ébattre sur terre, parfois s’y laissent surprendre par un amant, puis un jour retrouvent leurs ailes et s’envolent, ou reprennent leur peau de phoque et plongent dans la mer. (voy. IIe partie, Contes sur les Mermaids). C’est à elles que fait allusion Shakespeare dans ce passage du Conte d’hiver: «ANTOCHYUS. — Voici une autre ballade sur un poisson qui apparut à la côte le 80 d’avril; on pensa que c’était une femme changée en poisson froid pour n’avoir pas voulu faire échange de chair avec un amant.» Dans cette même comédie, Shakespeare fait aussi allusion, mais en passant seulement, à la croyance si répandue dans les campagnes des changeling.
Dans plusieurs histoires de ce recueil nous verrons que les Elfes donnent une pommade ou une liqueur qui a la propriété merveilleuse de faire voir les fées; dans le Songe d’une nuit d’été, c’est la fleur dont le suc versé sur les paupières de Titania la rend amoureuse de Bottom. Chaucer, dans Palamon et Arcite, avait déjà rappelé ce conte populaire; et l’Arioste et Boiardo avaient donné la même propriété à la fontaine des Ardennes. Tel est le contingent fourni à Shakespeare par les superstitions populaires.
Parmi les imitateurs de la poésie féerique de Spenser et de Shakespeare, et il en est d’illustres: Milton dans son Démon pimpant, Dryden dans la Feuille et la Fleur, Pope enfin, et de nos jours Tennyson, ne mettent en scène que les personnages déjà célébrés par les poëtes leurs prédécesseurs.
Après ces grands noms il nous reste à citer les poetœ minores qui ont puisé des inspirations aux sources des croyances populaires. Dans ces œuvres d’inégale valeur, mais dont plusieurs sont des plus remarquables et mériteraient d’être connues en France, nous ne trouvons non plus aucun trait que nous ne connaissions déjà des mœurs des lutins champêtres, et dans la Fidèle bergère de Fletcher, dans la bucolique d’Amyntas, œuvre aimable mais bizarre moitié latin moitié anglais, de sir Randolph, dans les petits poëmes féeriques si goûtés des délicats par Herrick, le Catulle anglais; enfin dans les gracieuses Nymphes de Drayton, c’est toujours Obéron, Titania, Mab, Puck, Tom-Pouce et leur joyeux cortège d’Elfes malicieux et espiègles, mêlés aux déités antiques, qui gambadent au clair de la lune et mènent leurs rondes fantastiques sur les prés verts jusqu’à l’aurore.
III.
Table des matières
CROYANCES ET SUPERSTITIONS APPORTÉES EN ANGLETERRE PAR LES RACES CONQUÉRANTES.
Recherchons maintenant, en nous restreignant aux limites d’une introduction, l’influence exercée sur les superstitions mythiques et autres de la Grande-Bretagne par les races qui se sont succédé dans cette contrée. Considérées à ce point de vue, les traditions populaires de l’Angleterre sont particulièrement intérestantes, car elles empruntent leurs couleurs aux flores des différentes nations celtique, saxonne, danoise, normande qui sont venues tour à tour s’implanter sur son sol.
Arrivée des Celtes en Gaule ot on Angleterre.
Lorsqu’il y a cinq mille ans , à la suite de commotions inconnues, la nation âryenne, répandue dans la Bactriane et la Sogdiane, commença ce mouvement d’émigration que notre temps voit se continuer sous une autre forme, mais avec non moins de force, par delà l’Atlantique, dans les plaines du Far West et jusqu’en Australie, ce fut la tribu des Celtes qui s’ébranla la première. Laissant derrière elle l’Asie et les tombeaux de ses ancêtres, elle marcha toujours à l’ouest en suivant le cours du soleil, franchit montagnes et fleuves et s’avança jusqu’à ce qu’elle cessât de trouver la terre pour la porter. Elle parvint ainsi jusqu’en Bretagne (Finis terrœ) et se répandit en Gaule; puis traversant l’étroit canal qui sépare la France de l’Angleterre, elle envahit et peupla ce dernier pays.
Les Celtes apportèrent avec eux en Angleterre les idées et les traditions de leur mère patrie. L’imagination poétique de la nation aryenne qui, plus tard, des bords du Gange aux rivages de l’Atlantique, devait s’épanouir dans les merveilleuses productions de l’art et de la littérature, orgueil de notre civilisation, adorait alors Dieu dans les manifestations de la nature et donnant une incarnation aux astres et aux éléments, expliquait les phénomènes dont elle était le témoin par des luttes dont elle racontait poétiquement les phases et les incidents.
Kymris.
Les Celtes étaient depuis au moins quinze cents ans établis en Gaule, d’où ils avaient envoyé des colonies en Espagne et en Italie, quand une invasion de Kymris ou Cimbres, chassés de la Chersonèse par une inondation de la Baltique, pénétra en masses profondes en Gaule et en Angleterre. Ils marchaient sous la conduite de Hu-Gadarn, ou Hu le Puissant. En Gaule, ils refoulèrent les Celtes du nord-est qui émigrèrent sous la conduite de Sigovèse et de Bellovèse, les uns dans la Cisalpine, les autres dans la forêt Hercynie et le long du Danube. Prenant ainsi la place des Celtes du nord-est, ils s’étendirent dans la Gaule-Belgique et dans l’Armorique. En Angleterre, ils s’établirent dans le pays de Galles (les Welches). Leur langue était voisine de celle des Celtes; il est probable qu’ils descendaient d’un groupe resté en arrière de la masse lors de la migration d’Asie en Europe.
Quoi qu’il en soit, la langue kymrique est encore parlée en France dans quelques districts de Bretagne; elle comprenait les dialectes comique (aujourd’hui éteint), gallois ou cambrien et le bas-breton. Le celtique ou gaélique, qu’il ne faut pas confondre avec le gallois, est encore le langage de l’Irlande, où il s’appelle errinach, des Highlands d’Écosse, où il se nomme erse, et de l’île de Man.
L’Angleterre et la France se trouvèrent donc peuplées d’éléments semblables ayant des traditions communes, que fortifiait encore la pratique d’une même religion: le druidisme. En dépit de toutes les invasions et du flot d’idées nouvelles qui en fut la conséquence, les vestiges des anciennes traditions des deux Bretagnes se retrouvaient encore naguère dans les contes et les chants populaires de ces pays, ainsi qu’en témoignent en France les ouvrages de la Villemarqué, Barzaz-Breiz, et d’Emile Souvestre, le Foyer breton, et surtout les contes authentiquement populaires recueillis par M. Luzel, et, dans la Grande-Bretagne, les récits qui vont suivre. Dans le pays de Galles, une vieille croyance considérait les Fairies comme les âmes des anciennes druidesses, et l’on peut regarder les incantations des magiciennes du moyen âge et une partie des attributions des fées et des génies comme un souvenir des pratiques farouches des prêtresses des îles de Sein et de Mona, dont parle Pomponius Mela.
Triades galloises.
Les seuls documents que nous possédions sur ces époques sont contenus dans les triades galloises écrites du IVe au IXe siècle. Elles nous tiennent lieu des manuscrits contenant les traditions des anciens Irlandais, que saint Patrick fit incendier dans un but de prosélytisme religieux et dont on ne saurait trop déplorer la perte. Les triades les plus célèbres sont celles des bardes Taliésin, Aneurin et Myrddin, ou Merlin l’Enchanteur. Bien que confuses, elles fournissent de précieux renseignements au point de vue historique; malheureusement elles ne nous ont rien conservé des mythes religieux des Celtes et des Kymris.
Poëmes d’Ossian.
Quant au Poëme d’Ossian, quelle que soit la part qu’il faille attribuer dans cet ouvrage à l’imagination de Mac-Pherson, il n’est pas douteux que les chants qu’il contient ne soient, avec une forme plus ou moins altérée, ceux par lesquels les bardes célébraient les hauts faits de Fingal et des autres héros ses successeurs lorsqu’ils défendaient le sol de la patrie contre les Romains et plus tard contre les Saxons et les Scandinaves. Telle est, du reste, l’opinion de Campbell dans le IVe volume de ses Contes des Highlands et dans la substantielle Introduction qui précède ses œuvres. Par sa connaissance des idiomes gaéliques, par ses relations avec les pêcheurs et les humbles gens qui lui ont fourni ses contes, par ses études sur les croyances populaires de l’Ecosse, personne ne peut prononcer avec plus d’autorité que M. Campbell sur le degré d’authenticité du poëme de Mac-Pherson. Voici cette opinion résumée.
«Je crois qu’il y a des poëmes de très-vieille date
«dont les fragments existent encore en Écosse à l’état
» de traditions et que ceux-ci se rapportent à des héros
» celtes; je pense que les mêmes personnages ont été
» des héros mythiques chez les Celtes dans les plus an-
» ciens temps; enfin, je crois que les poëmes recueillis
» par Mac-Pherson et Smith sont de vieilles poésies
» altérées, mais en somme originales. Les sujets exis-
» taient, mais c’est Mac-Pherson qui leur a donné la
» forme que nous connaissons.»
Rapports entre les mythologies des divers peuples âryens.
Après les Celtes, et à des intervalles qu’on ne peut déterminer, les tribus germaniques, puis slaves, s’ébranlèrent à leur tour et apportèrent, dans les contrées d’Europe où elles se fixèrent, les traditions et la religion des Aryens; en même temps, l’Inde et la Perse se peuplèrent aussi d’Aryens. Toutes ces contrées se trouvèrent donc posséder un fonds commun de traditions ainsi qu’une langue très-voisine. De ces germes identiques naquirent des civilisations qui, par suite des différences de climats, des races diverses auxquelles les conquérants s’étaient mêlés, divergèrent après une longue série de siècles et de fortunes diverses et finirent même par ignorer leur point de départ. Néanmoins, de ce fonds commun primitif unique, chacune de ces civilisations garda des témoignages irrécusables dans le développement de ses religions et de ses habitudes d’esprit. C’est ce que prouve la comparaison des religions et des mythes de toutes les races indo-européennes dans l’antiquité. Dieux et déesses de l’Olympe, hôtes célestes du Panthéon védique, habitants du Walhalla Scandinave, divinités sanguinaires adorées par les Celtes, tous sont des personnifications des forces de la nature, engendrées par le naturalisme âryen.
Mais au-dessous de ces dieux principaux qui, nous l’avons dit, ne sont que des aspects différents, suivant les pays, d’une même idée originelle, toutes les nations indo-européennes, dans leur développement parallèle, en étaient arrivées à reconnaître des divinités secondaires, monnaie du Dieu suprême, personnifiant les eaux, les grottes, les montagnes et les vallées, les bois verdoyants et les landes incultes. C’est ce que Pythagore témoignait quand il enseignait que le monde entier était rempli d’esprits de même nature que les démons familiers grecs. Les grands dieux et la haute philosophie des dogmes des religions antiques n’étaient pas en effet accessibles aux gens humbles et incultes des campagnes; aussi avait-on imaginé des divinités plus abordables pour les petites gens, et qui servaient d’intermédiaires entre les hommes et les grandes divinités, réservées aux prêtres et aux hautes classes.
Le christianisme lui-même fut obligé de tenir compte de cette irrésistible tendance d’esprit, et malgré les efforts de l’Église pour déraciner l’esprit naturaliste des religions antiques, nous voyons certaines populations du midi de la France, mais surtout de l’Italie et de l’Espagne, résumer dans le culte exagéré des saints à peu près toute leur religion. On retrouve d’ailleurs avec des attributs analogues, ces divinités intermédiaires dans la mythologie védique, dans celles de la Grèce et des peuples celte et germanique; et, pour nous restreindre à la mythologie des peuples scandinaves dont la majeure partie de la féerie anglaise est dérivée, il nous est facile de reconnaître dans les Elfes des bois et des collines un air de famille dénotant une origine commune avec les faunes, les sylvains, les satyres et les nymphes, Une superstition écossaise place même sur le Ben Lomond des Vrisks, sortes de satyres aux jambes de bouc. On peut se demander, il est vrai, si ce sont des souvenirs de traditions introduites par les Romains, ou de traditions autochthones. De leur côté, les lutins familiers: Goblins, Robin-Hood, Robin Bon-Garçon, Brownie, etc..., rappellent à la fois les démons grecs de Socrate, le Mercure domestique dont l’image ornait l’intérieur des maisons d’Athènes et dont on faisait peur aux petites filles désobéissantes, et les Lares, gardiens des foyers romains. Les contes relatifs aux Mermen et Mermaids, aux esprits d’eaux qui apparaissent sous la forme de veaux marins, de femmes à queue de poisson, comme aux îles Shetland, nous fournissent des rapprochements frappants avec les néréides et les sirènes: comme elles, ces esprits attirent par leurs chants et leurs propos le voyageur imprudent afin de le faire périr; comme Nérée, Protée, et Thétis, ils prédisent souvent l’avenir. De même que les divinités des eaux dans toutes les mythologies, ils peuvent se transformer à volonté en animaux de toutes sortes, ou prendre la forme humaine. Les esprits des fleuves, des lacs, des fontaines, des puits, que nous montrent les contes sous des aspects d’animaux très-divers, tels que: chevaux des fleuves ou kelpies, taureaux d’eau, serpent ou dragon nageant, oiseaux et même crapauds et grenouilles, sont les vestiges d’anciennes divinités locales qui nous rappellent les chevaux et les monstres marins de la Fable, le serpent de Ténédos, etc. Les Elfes des eaux douces sont les naïades. Les divinités chthoniennes des fables grecque et védique trouvent aussi leurs similaires dans la féerie anglaise. Les nains des grottes souterraines sont les Dactyles du mont Ida, et les Cabires, tels que les représente Hérodote; à l’instar des compagnons de Vulcain qui forgeaient les armures des dieux et les carreaux de Jupiter, les nains des cavernes fabriquent des épées et des boucliers magiques pour les dieux du Walhalla et pour les héros. Le type de Vulcain et de Dédale nous est fourni par le forgeron Vayland. Ces esprits de la terre n’étaient pas toujours des nains, comme dans les traditions scandinaves; parfois ils étaient des géants à un seul œil, semblables aux cyclopes: ainsi, les géants gaéliques les Famhaïrans (voy. Conte XVI, notes).
Du reste, dans la suite de ce livre, nous aurons maintes fois l’occasion de montrer que la plupart des mythes de la Grèce trouvent leurs similaires dans les traditions des autres peuples.
Ce sont les vestiges de ces divinités locales, autrefois réelles et vivaces, qui, au moyen âge, ont fourni le fond des histoires des fées; ces croyances, s’effaçant peu à peu sous J’influence du christianisme, ont été absorbées en partie par lui, et le clergé les a habilement, et avec beaucoup de tact politique, fait tourner au profit de la religion. Les saints prirent ainsi les attributions des divinités bienfaisantes du paganisme, tandis que le nouvel esprit du mal, le démon, était noirci pour faire repoussoir, de tous les méfaits dont la superstition populaire chargeait ses esprits malfaisants. En réalité, l’étiquette seule des choses était changée et le conte païen devenait ainsi une pieuse légende. (Voy. comme exemples les contes: le Maçon gourmand, Comment saint Éloi fut puni de son orgueil.)
Origine des mots Fees, Pairies; leur caractère.
De toutes les origines attribuées au nom de fées: allemand Feen, anglais fairies, provençal fada, berrichon Fades (G. Sand: la Petite Fadette), espagnol hada, italien fata, celle qui est maintenant acceptée rattache ce mot soit au latin: fata, fatum, la Destinée, soit à Fatua, devineresse employée par Marcianus Capello .
Nombres 3 et 7.
C’est ce caractère primitif de divinités fatales qui s’attache d’abord aux fées; ainsi, dans les derniers temps de l’empire romain, comme en témoignent plusieurs médailles ou inscriptions, les Fata, sous la figure de femmes, étaient assimilées aux Moires grecques ou aux Parques. A l’exemple des Parques, elles figurent en général au nombre de trois; cependant on les trouve quelquefois au nombre de sept, comme dans la Belle au Bois dormant. Ces deux nombres, surtout le premier, jouent d’ailleurs un grand rôle dans les traditions religieuses ou magiques de tous les pays aryens. Suivant Pythagore, trois est le nombre des plus sublimes mystères; il représente: Dieu, l’âme du monde et l’esprit de l’homme. Dans les Védas, les deux nombres sacrés sont 3 et 7. Le pouvoir attribué aux nombres n’est pas moins grand en Perse. Dans la religion de Zoroastre, un sens mystique fut de tout temps attaché à ces nombres et à quelques-uns de leurs multiples. La rencontre continuelle des nombres 3 et 7 dans les mythologies et les récits des peuples indo-européens est un des témoignages les plus frappants de leur origine commune. Citons quelques exemples: La Trinité hindoue, les trois Nornirs scandinaves, les trois Parques, les trois Grâces, les trois Furies, les trois Gorgones, la triple Hécate, les trois Juges des enfers, les trois tètes de Cerbère, les trois Corybantes prêtres de Cybèle, quelquefois neuf (3×3) suivant certains auteurs, les neuf Muses (3×3), etc.
Les attributions des Fées, considérées comme divinités annonçant le destin, sont d’ailleurs celles des Moires ou Parques; celles-ci, il faut bien le dire, n’avaient pas à l’origine ce caractère farouche et implacable que leurs noms rappellent. Les Parques assistaient aux naissances et aux mariages; on les voit à la naissance de Méléagre et d’Achille et aux noces de Thétis et de Pelée; de même aussi, la déesse des accouchements Eleutho (chez les Latins Lucine) assistait à la naissance d’Hercule et de Jamos (fils d’Apollon); les Fées président aussi aux naissances des enfants, leur font des présents ou leur. jettent des sorts, comme dans le roman d’Ogier le Danois et dans des contes trop nombreux pour qu’il soit nécessaire de les rappeler.
Parques grecques; les Moires; — Parques scandinaves: les Nornes.
La mythologie Scandinave, dont le développement ne peut être soupçonné d’avoir subi l’influence de celle de la Grèce, nous fournit un mythe identique à celui des Parques: c’est celui des Nornes, qui assistent, ainsi qu’elles, à la naissance des enfants. L’Edda les représente sous la figure de trois vierges, d’aspect moins farouche que les Parques cependant, et qui se nomment: le Passé, le Présent, l’Avenir. Dans le poëme eddaïque de Voelund, prince des Elfes, nous voyons aussi qu’un matin, ce héros et ses deux frères font la rencontre de trois sœurs filant du lin comme les Parques. C’est à la fois des Nornes et des Parques que Shakespeare a composé les personnages des Trois sorcières de Macbeth.
Dans leur conception primitive de déesses fatales ou plutôt fatidiques, les fées sont chastes et d’aspect austère; elles prennent souvent aussi les traits d’une vieille femme. Mais, comme d’autres fois on les représente parées de tous les dons de la beauté et mêlées à la vie des mortels, il leur était difficile de ne pas inspirer l’amour: de là à le ressentir il n’y a qu’un pas; elles le franchissent et deviennent de tous points assimilables aux nymphes, avec toutefois plus de retenue que Calypso, qui aima successivement le père et le fils. Cependant elles conservent en général leur caractère grave et chaste primitif.
Leur pays de prédilection dans les romans de chevalerie, c’est l’île d’Avalon! Les fées disposent à leur gré des éléments; elles ont hérité du pouvoir magique attribué par la superstition aux druidesses celtiques, dont elles sont les descendantes directes; elles deviennent alors des reines de magie, et les pratiques de la sorcellerie leur sont familières. Par ce côté, elles offrent le type de l’enchanteresse Circé et peuvent à leur gré métamorphoser le plus malhonnêtement du monde leurs ennemis en toutes sortes d’animaux: en cochons, comme les compagnons d’Ulysse; en âne, comme le Lucius d’Apulée.
Les fées persanes et indiennes réunissent également ces caractères et lorsque les rapports entre les Sarrasins et l’Europe chevaleresque font pénétrer chez nous la littérature de l’Inde, nos fées ont sous le rapport de la puissance peu de chose à envier à leurs gracieuses sœurs de l’Orient; cependant celles-ci se dépouillent à leur profit de tous les charmes et de tous les attributs dont nous les trouvons ornées dans les Mille et une Nuits.
En Angleterre, les fées des croyances populaires prennent les attributions des Elfes de l’air, de la terre et des eaux. C’est le type de ces lutins, illustré par les plus grands poëtes de l’Angleterre, qui fournit le fond des traditions populaires de ce pays. Il a été introduit par les Saxons, les Pictes et les Danois, conquérants de races germanique et Scandinave, la mythologie germanique procédant d’ailleurs de la mythologie Scandinave, il nous suffira de parler de celle-ci.
Scaldes scandinaves Les Eddas et les Sagas.
Les hauts faits des héros de l’ancienne Scandinavie, leurs traditions historiques et religieuses étaient conservés par les Scaldes scandinaves qui les récitaient, en s’accompagnant de la harpe, devant les foules assemblées pour les entendre . Dans toutes les nations de l’antiquité, c’était ainsi que se conservait et se transmettait la poésie; dans l’Inde, les brahmanes déclamaient devant les fidèles les hymnes des Védas et leurs grands poëmes; en Grèce, c’étaient les rhapsodes; nous leur devons l’Odyssée et l’Iliade; en France, ce furent les troubadours et les trouvères; et dans les pays celtiques, les bardes étaient l’ornement obligé de toutes les fêtes populaires.
Quelques-unes des poésies des Scaldes, datant des temps les plus reculés, ont été recueillies dans les Eddas (chants de l’aïeule) et dans les Sagas ou poëmes écrits en diverses langues: islandais, vieux danois, dialectes norrains, haut et bas allemand et latin. Les Sagas les plus célèbres sont: 1° la Vœlsunga Saga, appelée aussi Saga de Sigurd; c’est le poëme légendaire des Vœlsungs et des Niflungs. Elle sert d’introduction à la Saga de Regnard Lodbrog; 2° la Saga de Thidrik de Berne, qui est un mélange de traditions allemandes et scandinaves; 3° le poëme anglo-saxon de Beowulf au VIIIe siècle. Les deux premières Sagas contiennent une partie des épisodes des deux célèbres poëmes allemands ou néerlandais des Niflungs, ou Niebelungen, intitulés: «le Chant ou la Détresse des Niebelungen» et «la Complainte». Ce dernier poëme est le plus ancien des deux; il date du milieu du XIIIe siècle. Quant aux Eddas, elles sont au nombre de deux: la première est en vers, la seconde en prose. Celle en vers, qu’on appelle Edda de Sœmund le Savant, est du XIe siècle; celle en prose est postérieure de deux siècles à celle de Sœmund; elle est due à Snorroe Sturleson. Le manuscrit principal de l’ancienne Edda est conservé à Copenhague et s’appelle Codex regius, ou Edda royale. Malheureusement il y a une grande lacune que permet toutefois de combler dans une faible mesure la Vœlsunga Saga. Les Sagas relatives aux divinités secondaires nous apprennent, et la croyance s’en retrouve dans tous les pays scandinaves, que, semblables aux Titans de la Fable et aux démons du christianisme, les divinités ont été chassées du Walhalla et condamnées à habiter la terre. Après le christianisme, la fable se modifia de diverses façons, et nous verrons dans maintes légendes anglaises ces esprits prétendre qu’ils avaient été jadis des anges entraînés par Satan dans sa révolte. Ils ne cessent pas d’ailleurs de croire à leur rédemption et poussent des cris lamentables et des gémissements si quelque enfant espiègle les menace de la damnation éternelle.
Elfes, Nains.
Les divinités secondaires de la mythologie scandinave se divisent en Elfes et en Nains (Duergars, Dualin ou Trolls); ces derniers sont des esprits souterrains, ils ont la garde des métaux et des pierres précieuses; ce sont, comme les Cyclopes, des forgerons incomparables, c’est par eux que furent forgés le fameux marteau Miöllner (la Meule) de Thor et son épée Tirfing, la ceinture qui doublait sa force divine et ses formidables gantelets de fer. Les traditions de l’Angleterre n’ont pas conservé les Trolls qui ont subsisté en Allemagne. Toutefois, parmi les Elfes anglais, tous ne sont pas des esprits des prés et des bois, quelques-uns personnifient l’intérieur des collines; les Elfes reprennent ainsi une partie des attributions des Duergars, mais sans le caractère grandiose de leurs ancêtres. Tous les traits que nous présenteront les contes de ce livre existent chez les Elfes scandinaves, tels que leur amour de la musique et de la danse, les cercles verts laissés sur le gazon. Le type des démons familiers s’y retrouve aussi, ainsi que leur goût pour la propreté du foyer domestique, qui symbolise cette qualité réelle de la plupart des peuples du Nord. Les Fir-Darrig d’Irlande, ou hommes rouges, qui se rendent invisibles avec leur chapeau, descendent des Trolls. Enfin les divers esprits des rivières, les Mermen et Mermaids, esprits des mers, sont aussi de provenance Scandinave. Nous ne nous arrêtons pas à dessein sur ce sujet qui sera naturellemeut développé dans la suite de ce livre.
Fées et génies de l’Inde et de la Perse.
De même que dans toutes les nations de l’Europe, les fictions indiennes et persanes ont pénétré en Angleterre à la suite des croisades et par l’intermédiaires des. Sarrasins et des Arabes. Elles n’ont d’ailleurs exercé que peu d’influence sur les croyances populaires de ce pays. Le caractère de la féerie indienne consiste, en effet, en ce que ses génies et ses fées sont anthropomorphisés et qu’ils ne diffèrent des mortels que parce qu’ils ont un pouvoir plus grand, tandis que les lutins anglais sont des êtres tout à fait distincts de l’espèce humaine, que peu de personnes sont admises à les voir et qu’ils se montrent et disparaissent avec la lumière de la lune, qu’ils personnifient. On peut dire d’eux: œgri somnia. Rien de pareil avec les actions héroïques et merveilleuses des fées de l’Inde.
C’est à cause de ces différences essentielles entre les Fées et les Fairies que, malgré l’inconvénient de se servir d’un terme inaccoutumé, j’ai employé le mot Fairies dans cet ouvrage. L’appellation de Fées eût dérouté le lecteur.
Résumé et conclusions.
Pour résumer en quelques lignes cette Introduction, trop longue pour le lecteur, mais trop courte pour le sujet, nous dirons que les contes et traditions populaires en Angleterre plongent par leurs racines dans un sol dont la couche la plus ancienne, — au moins pour nos connaissances, — est celle des traditions apportées par les Aryens: Celtes et Kymris. Celles-ci se reconnaissent à leur caractère mythologique; les animaux en sont ordinairement les principaux personnages et les événements merveilleux auxquels des héros se trouvent mêlés avec eux symbolisent en général les grands phénomènes de la nature. Les souvenirs de la mythologie celtique, développement du naturalisme âryen dans le sens d’un anthropomorphisme plus accusé, viennent aussi s’y mêler.
La seconde couche ethnique est formée des traditions d’origine Scandinave et saxonne, celles-ci d’ailleurs dérivées des premières et leur donnant une nouvelle vigueur. C’est d’elles que sont nés les Elfes, les lutins familiers et les traditions les plus vivaces de l’Angleterre. Ensuite viennent les traditions apportées par les Normands; les unes sont elles-mêmes d’origine scandinave et se confondent avec celles déjà répandues en Angleterre; les autres, d’origine française, ne pénètrent que dans la littérature et ne laissent que peu de traces dans le peuple. Les traditions qui ne peuvent être attribuées à l’action des races, mais qui sont la conséquence d’événements, tels que l’introduction du christianisme, la lutte des outlaws saxons contre les conquérants normands, etc..., se reconnaissent aisément sans qu’il soit besoin de s’y arrêter. Quant aux contes indiens et persans qui avaient pénétré en Europe et en Angleterre à la suite des Sarrasins, des Maures et des Arabes, ils n’ont eu réellement d’influence, — mais celle-ci a été très-grande — que sur la littérature; ils n’ont modifié en rien les traditions populaires. On peut donc attribuer au fonds commun âryen tout ce qui, dans les contes rustiques, annonce une origine orientale.
PREMIÈRE PARTIE
Table des matières
1° CONTES MYTHIQUES D’ORIGINE ARYENNE
2° CONTES OSSIANIQUES
CONTE I.
Table des matières
TOM POUCE (TOM THUMB).
Table des matières
Poëme de 335 vers; d’après l’édition originale de 1630. — Strophes de huit vers, alternés de huit pieds et six pieds. (La traduction suit le texte d’aussi près que possible, afin de conserver la couleur de l’original .)
A la cour d’Arthur vécut Tom Pouce, homme de grand pouvoir, le meilleur de toute la Table Ronde, et vaillant chevalier. Sa taille était haute d’un pouce, du quart d’un empan; or ne pensez-vous pas que ce petit chevalier était un homme fier et vaillant?
Son père était simple laboureur, sa mère trayait les vaches; mais le moyen d’avoir un fils, ce couple ne le connaissait pas, jusqu’à ce qu’un jour le bon vieillard alla trouver le savant Merlin et lui dévoila en secret:
. Combien en son cœur il désirait d’obtenir un enfant pour le temps à venir, afin d’avoir un héritier, et quand même il ne devrait pas être plus gros que son pouce. Merlin lui prédit alors que son souhait serait exaucé, et ainsi ce fils de petite taille, l’Enchanteur le lui donna.
En lui ne seraient ni sang ni os, étant de telle taille que les hommes l’entendraient parler, mais ne pourraient toucher son ombre errante. Cependant il pourrait aller et venir où bon lui semblerait, engendré et venu au monde en une demi-heure, selon le désir de son père.
En quatre minutes, il grandit si rapidement qu’il devint aussi haut que le pouce du laboureur; à cause de cela on l’appela Tom Pouce. Tel fut le nom que lui donna la reine de féerie, lorsque, avec sa suite de lutins grimaçants, elle vint à son baptême.
Elle l’habilla richement de vêtements beaux et brillants, qui lui durèrent maintes années et qu’il portait avec grâce. Son chapeau était fait d’une feuille de chêne, sa chemise d’une toile d’araignée à la fois légère et douce pour ses membres qui étaient si délicats. Ses chausses et son pourpoint de duvet de chardon finement tissé, ses bas de la pelure d’une pomme verte. Ses jarretières étaient deux petits cils tirés des yeux de sa mère; ses bottes et ses souliers étaient taillés dans la peau d’une souris, tannée très-curieusement.
Ainsi, comme un vigoureux garçon, il s’aventura avec les autres enfants par les rues, pour montrer ses jolies malices. Il y joua des jetons, des épingles, des aiguilles, des noyaux de cerises, jusqu’à ce que parmi ces joueurs il eût perdu tout ce qu’il avait.
Pourtant il put recommencer bientôt, car, très-adroitement, il pénétrait dans les sacs de cerises et il les dérobait sans être ni vu ni deviné par personne; mais un jour un écolier enferma cet être agile dans la boîte où il mettait ses épingles.
Pour se venger, Tom prit, par un jeu aimable et gracieux, des pots noirs et des verres qu’il suspendit à un brillant rayon de soleil. Les autres enfants, voulant faire comme lui, brisèrent les pots en mille pièces, pour quoi ils furent très-vertement fouettés, et Tom rit de tout son cœur du succès de son espièglerie.
La mère de Tom Pouce lui défendit alors de jouer et de s’amuser, et il se vit après cela forcé de rester à la maison. Or, vers le temps de Christmas (Noël), son père ayant tué un cochon, Tom voulut voir faire les puddings, afin de veiller à ce qu’ils fussent réussis.
Il s’assit sur le bord du pudding pour tenir la chandelle, ce que jusqu’à ce jour on dit être un joli passe-temps. Or, Tom tomba dans le bol et ne put être retrouvé, car, dans le sang et la pâte, il était étrangement perdu et enfoncé.
Après l’avoir cherché longuement, mais en vain, la mère de Tom jeta son fils dans un pudding, au lieu de la graisse hachée; elle versa ensuite dans le chaudron, ce pudding de très-grande dimension, et Tom le fit déborder comme s’il était soufflé par un ouragan;
Car il se souleva en haut et en bas dans le liquide, où il barbotait comme si on y avait bouilli le diable. Telle fut la frayeur de sa mère qu’elle retira le pudding et le donna à un chaudronnier qui, de là, l’emporta dans son sac noir.
Mais le chaudronnier, sautant une barrière, fit un p...
«Fi! vieux coquin!» cria Tom Pouce pendu sur son dos; à quoi le chaudronnier se mit à courir, sans attendre plus longtemps en jetant et son sac et le pudding, et il fut bientôt hors de vue.
Tom Pouce se dégagea à la fin et revint à la maison, où longtemps il resta à l’abri du danger jusqu’au jour où sa mère mena paître sa vache. Alors elle attacha fortement à un chardon Tom avec un fil,
Un fil qui le tînt bien, de crainte que le vent violent ne l’enlevât et afin qu’elle pût le retrouver sain et sauf. Mais, voyez le hasard: une vache passa par là et mangea le chardon. Le pauvre Tom avec tout le reste, comme une feuille de bardane, fit le repas de la vache rousse.
Sa mère, l’ayant perdu, alla partout appelant: «Où es-tu, Tom? où es-tu, Tom? — Ici! mère, ici! répondit-il. Dans le ventre de la vache rousse ton fils a été englouti.» Ce qui, dans le cœur effrayé de la mère, mit des douleurs poignantes.
Pendant ce temps la vache était très-ennuyée, car Tom sautait dans ses entrailles, et elle ne put être tranquille qu’elle n’eût rejeté Tom Pouce par derrière. Tout embousé qu’il était, sa mère le prit, puis emporta le pauvre garçon en le fourrant dans sa poche.
Ensuite, au temps des semailles, son père l’emmena dans les champs pour diriger sa charrue, et alors il lui donna un fouet fait d’une paille d’orge pour conduire l’attelage; mais, dans le sillon nouvellement semé, le pauvre Tom se perdit.
Or, par un corbeau de grande force, il fut enlevé, et l’oiseau des charognes le porta dans son bec comme un grain de blé jusqu’au sommet d’un château dans lequel il le laissa tomber, et bientôt le géant qui y demeurait avala le pauvre Tom, ses vêtements et son fouet de paille.
Mais dans son ventre, Tom Pouce fit un tel tapage, que ni jour ni nuit le géant ne put prendre le moindre repos jusqu’à ce qu’il l’eût vomi à trois milles dans la mer, où un poisson l’engloutit bientôt et l’emporta au loin.
Ce gros poisson fut pris peu après et envoyé au roi Arthur. Tom y fut trouvé et devint le nain du roi. Là, il passa de longs jours dans la joie et la gaieté, aimé de toute la cour, et personne autant que Tom ne fut alors estimé entre les nobles seigneurs.
Entre autres exploits de cour, sur l’ordre de Son Altesse, il dut danser une gaillarde sur la main gauche de la reine. Tom obéit au roi, et pour le récompenser, son souverain lui donna comme insigne une belle ceinture que Tom à sa taille porta longtemps.
Après ce haut fait, le roi ne voulait plus sortir pour se distraire que Tom ne chevauchât avec lui, posé sur l’arçon de la selle. Or, un jour qu’il pleuvait, Tom Pouce se glissa agilement par le trou d’un bouton dans le sein du roi, où il s’endormit.
Et étant près du cœur de Sa Majesté, il implora un riche don, un présent libéral, que le roi ordonna de remettre à Tom, afin qu’il vînt en aide à son père et à sa mère devenus vieux; et le présent fut d’argent monnayé autant que les bras de Tom pourraient en porter.
Et de la sorte s’en alla le robuste Tom avec trois pence sur le dos, fardeau pesant qui pouvait briser ses membres fatigués. Ainsi, voyageant jour et nuit avec peine et grande lassitude, Tom arriva dans la maison où ses parents habitaient.
La maison n’était qu’à un demi-mille de la cour du bon roi Arthur, et en quarante-huit heures, Tom y parvint bien fatigué. Mais, arrivé à la porte de son père, il fit une entrée telle que ses parents se réjouirent, et Tom fut bien content.
Sa mère, dans son tablier, prit en toute hâte son gentil fils, et, auprès du feu, dans une coquille de noix, elle l’installa. Elle le régala trois jours avec une noisette, et il fit une telle bombance, qu’il mit ses parents en peine.
Et de là, il tomba bien malade pour avoir mangé en si peu de temps ce qui aurait dû faire pour un mois la nourriture de ce grand homme. Ensuite les devoirs de sa charge le rappelèrent à la cour du roi Arthur, dont il ne pouvait rester éloigné plus longtemps.
Mais quelques petites gouttes de rosée d’avril, qui se trouvaient sur la route, retardèrent et embarrassèrent son long et pénible voyage. Alors son père voyant les efforts de Tom prit par jeu un tube fait avec une plume d’oiseau, et d’un souffle, il souffla son fils dans la cour du roi Arthur.
Revenu à la cour, Tom Pouce joute aux tournois avec sire Lancelot du Lac, sire Tristan, sire Guy, sire Chinon, et les autres chevaliers; mais il s’était tellement fatigué qu’il tomba malade. Le médecin du roi Arthur vint le voir dans son lit.
Tom Pouce était devenu si maigre, que l’habile docteur fut forcé de prendre une lunette grossissante pour examiner son pauvre corps malade. Après l’avoir regardé en silence, il aperçut la mort qui, dans les intestins ravagés de Tom, s’apprêtait à arrêter le souffle de sa vie.
Ses bras et ses jambes étaient maintenant aussi fins que toiles d’araignée, car l’heure de sa mort approchait, et l’un après l’autre, ses membres devenaient inertes. Sa figure n’était pas plus grosse que celle d’une fourmi, et pouvait à peine se voir. La perte de ce renommé chevalier affligea beaucoup le roi et la reine.
Ainsi, dans la paix et la tranquillité, il quitta cette terre ici-bas, et dans le pays de féerie, son ombre s’évanouit. La reine de féerie reçut, en grand deuil, le corps de ce vaillant chevalier qu’elle chérissait tant.
Puis, avec ses nymphes qui dansent sur les gazons, aussitôt que la vie eut abandonné Tom, elle l’enleva de son lit au son de la musique et d’une douce mélodie. Le roi Arthur et les chevaliers pleurèrent Tom quarante jours, et en souvenir de son nom qui était si vaillamment porté.
Il lui bâtit un tombeau de marbre gris, et chaque année il venait célébrer le triste anniversaire des funérailles de Tom Pouce. La renommée de Tom vit encore en Angleterre parmi les gens du pays, et nos femmes et nos petits-enfants en font encore de plaisants récits.
En 1670, parut une autre version de Tom Pouce en trois parties; la première n’était que la reproduction de celle que nous venons de donner; mais l’auteur, pour répondre à la vogue qu’avait eu ce petit poëme, s’avisa d’y ajouter deux suites formant deux parties. Elles sont donc de pure imagination, et malgré de jolis détails, elles sont très-inférieures au poëme original. Je ne saurais cependant me dispenser d’en dire quelques mots, car elles sont devenues populaires. Dans la deuxième partie, l’auteur suppose que Tom étant mort, la reine de féerie se prend d’amour pour lui, et Tom vit près d’elle sous les ombrages élyséens pendant deux cents ans et plus. Au bout de ce temps, la reine voulant envoyer son favori à de nouveaux triomphes, souffle dessus, et le rejette ainsi sur la terre. Tom passe alors par une série d’aventures dont plusieurs ne font que rappeler celles de sa première existence. Dans la troisième partie, nous voyons Tom monté sur un papillon fuir le courroux de la reine, jalouse de l’amitié que lui porte le roi Arthur. Enfin Tom tombe dans une toile d’araignée; l’insecte, prenant notre héros pour une mouche, s’en empare et le tue. Ainsi finit Tom. Et il était réellement temps, car à force d’allonger le récit, l’auteur finit par lui enlever son charme et sa fraîcheur.
Telles sont les deux versions sur lesquelles ont été faites les nombreuses histoires qui continuent la renommée de Tom Pouce en Angleterre. Elles s’éloignent d’ailleurs fort peu de ces versions, et raccourcissent seulement les épisodes des deux suites parasites. En général, elles terminent la vie de Tom en le faisant tomber du haut de son papillon dans un lac, où il se noie.
Le personnage de Tom Pouce défraie un grand nombre de légendes de tous les pays d’Europe, et se retrouve aussi bien sur les bords du Rhin que dans les pays scandinaves et chez les Slaves.
Si dans ce long récit nous cherchons les traits appartenant à la légende véritable de Tom Pouce, telle qu’elle s’est conservée dans d’autres pays, nous les trouvons noyés dans les aventures de fantaisie que, selon la mode du temps, les vieux poëtes anglais trouvaient toujours le moyen de rattacher à l’histoire légendaire d’Arthur. Néanmoins, de ce caractère qui peut être reconstitué à l’aide des récits étrangers du même cycle, Tom Pouce a conservé dans le poëme sa petite taille, sa vie aux champs, où son père lui fait conduire les vaches avec un petit fouet de paille, et les deux aventures de sa chute dans un sillon, et de son séjour dans le ventre de la vache rousse. Tout le reste est d’invention poétique.
Voici maintenant un récit purement populaire conservé dans les Highlands et recueilli par M. Campbell.
CONTE I BIS
THOMAS DU POUCE
Table des matières
Il y avait une fois un garçon qui s’appelait Thomas, et il n’était pas plus grand que le pouce d’un homme vigoureux. Thomas étant à se promener, il vint à tomber une pluie violente de grêlons, et Thomas se cacha sous une feuille de bardane. Par là passa un grand troupeau de bœufs parmi lesquels un grand taureau tacheté qui se mit à brouter la plante, et il avala Thomas du Pouce. Son père et sa mère ne voyant pas revenir leur fils partirent à sa recherche. En passant près du taureau tacheté, ils entendirent Thomas qui criait:
«Vous me cherchez dans les endroits unis et parmi la mousse, et je suis là, abandonné, dans le ventre du taureau tacheté.»
Alors ils tuèrent le taureau tacheté et cherchèrent Thomas na’hordaig, dans les entrailles et les boyaux du taureau; mais ils jetèrent le gros intestin, dans lequel il était . Par là passa une vieille femme qui s’en s’empara et, en suivant son chemin elle arriva près d’un marais. Thomas lui adressa la parole, et la vieille effrayée jeta loin d’elle le gros intestin. Un renard suivant la route se saisit du boyau, et Thomas cria: «Tayaut , renard! tayaut, renard!»
Alors les chiens coururent après le renard, le saisirent et le mangèrent, et tout en le mangeant ils ne touchèrent pas à Thomas du Pouce.
Thomas rentra à la maison, trouva son père et sa mère, et vous pensez la drôle d’histoire qu’il leur conta.
Ainsi que nous le montrent ces deux versions, Tom Pouce n’a de commun avec notre Petit Poucet que le nom et la vivacité d’esprit. Les aventures de l’un et de l’autre ne se ressemblent en rien, si ce n’est qu’elles démontrent que par l’intelligence un être, ne fût-il pas plus gros que le pouce, peut égaler les plus grands et les plus forts. Cette idée, vieille comme l’humanité, qui se résume dans notre dicton: «Il ne faut pas juger les gens par l’apparence,» fait le fond d’un très-grand nombre de contes, depuis Cendrillon et Peau d’âne, toutes deux si longtemps méprisées, jusqu’aux nains qui terrassent les géants et aux héros vainqueurs des monstres.
La première version connue de Tom Thumb est due à Richard Johnson et date de 1621; elle était en prose; en 1630, paraît la première version en vers; c’est la seule qui nous soit parvenue; elle a été réimprimée depuis sous le titre de: Tom Thumb, sa vie, sa mort; on y verra maints actes merveilleux de bravoure et des tours étranges et étonnants; comment le petit chevalier vivait au temps du roi Arthur et était fameux à la cour de la Grande-Bretagne. C’est cette version que nous donnons plus haut. Après avoir commencé par être le hain du roi Arthur, Tom Thumb devient, suivant une édition de 1729, en trois volumes, le nain du roi Edgar. Nous avons vu dans notre préface Tom Pouce jouer dans les Nymphidia de Drayton, le rôle d’un page chez les Fairies. Dans un livre célèbre sur Robin Good Fellow, Obéron enmène danser chez les Fairies ce célèbre lutin. «Le ménétrier des Fairies était Tom Pouce; il avait une excellente cornemuse faite d’une plume de roitelet et de la peau d’un pou. Les sons en étaient à la fois si perçants et si doux qu’elle ne saurait pas plus être comparée à une cornemuse écossaise qu’une trompette juive à une harpe d’Erin.»
Robin Good Fellow entonna alors le chant suivant: «Esprits vifs et légers, développez vos rondes en dehors et en dedans; tournez, tournez, trottez, sautez ou allez l’amble. Joignez gracieusement les mains. Bravo, musicien! La gaieté tient l’homme en santé mieux que le médecin. Elfes, oursins, goblins, fairies de petite taille, etc., dans vos danses rapides, tracez un cercle sur l’herbe. Tom Pouce jouera, et moi je chanterai pour vous faire plaisir... Tom, souffle dans ta cornemuse jusqu’à ce qu’ils n’en. puissent plus!»
Tom Thumb par sa taille est de la race des Elfes, et il est tout naturel que les poëtes et les écrivains anglais, n’écoutant que leur imagination, aient rangé Tom Thumb parmi ces gracieux lutins et lui aient prêté quelques-uns des traits malicieux de leur Robin Good Fellow.
Tom Thumb porte d’autres noms; il est appelé Tom a Lyn, Tom Lane, Tumbkin, et par ce nom il rejoint son type scandinave et son type allemand. Dans le cycle d’histoires qui le concernent, un certain nombre n’ont vu en lui que le nain haut d’un pouce. Un ouvrage danois raconte les aventures de Swain Tombling, un homme qui, pas plus grand que le pouce, épousa une femme haute de trois aunes trois quarts. Une vieille chanson rimée donnée par Halliwell s’inspire de la même idée: «J’avais un mari pas plus gros que mon pouce, je l’ai mis dans une pinte et lui ai fait jouer du tambour; je lui ai acheté un petit cheval qui galopait; je l’ai bridé, sellé et envoyé hors de la ville. J’ai acheté des jarretières pour attacher les bas de mon mari et un petit mouchoir pour essuyer son joli nez.» En France, nous avons la même chanson du Petit Mari, chantée par toutes les petites filles. Le Tom Thumb, Tom a Lyn anglais, est nommé dans les contes allemands Tommeling, Daümling, Daümerling. Mais le trait populaire réellement distinctif de notre héros dans tous les pays d’origine germanique ou slave, c’est qu’il est avalé par une vache. L’auteur anonyme de Quarterly Review fait connaître que les aventures de Tom Thumb présentent une grande analogie avec le rite d’adoption chez les brahmanes. La légende indienne rapporte en effet que les saints Balakhylias, au nombre de soixante mille, naquirent un jour d’un poil de Brahma; ils ont une taille haute d’un pouce et ne sont pas sans analogie avec notre héros. Si, d’autre part, on compare les métamorphoses de Tom Pouce avec celles du barde Taliesin, on trouve le lien qui unit les superstitions druidique et brahminique.
Southey, dans sa préface à l’Histoire d’Artur (p. 3), fait dériver son nom de Arcturus, étoile de la Grande Ourse ou du Chariot; il ajoute que cette constellation qui, par sa position voisine du pôle, décrit pendant la nuit assez rapidement un cercle, a peut-être été l’origine de la Table Ronde. Cette idée qui, au premier abord, amène un sourire, est plus sérieuse qu’elle ne le paraît, et les écrivains qui ont introduit Tom Pouce à la cour terrestre d’Arthur avaient une vague réminiscence d’une tradition mythique relative à la constellation du Chariot, que les Celtes appelaient le Chariot de guerre d’Arthur et quelquefois la Charrue d’Arthur. De même, dans le pays de Galles, la constellation de la Lyre se nommait la Harpe d’Arthur. Les Égyptiens nommaient la grande Ourse Char d’Osiris; une vieille tradition suédoise en faisait le Chariot du dieu Thor; plus tard il fut le Chariot de Charles; dans le pays wallon on le nomme le Char-Poucet. Un certain nombre de légendes grecques se rapportent à la Grande Ourse, ou Chariot, entre autres celles de la nymphe Callisto, que Junon, jalouse, métamorphosa en Ourse et transporta parmi les astres. Le fils de Callisto, Arcas, donne aussi son nom à une étoile de la constellation: Arctos, Arcturus.
Nous avons vu plus haut que Tom Thumb prenait les noms de Tom a Lyn, ou Thom of Lyn, Tam o’the Linn, Tam Lane, Tam Lene. A vrai dire, ces personnages, malgré leurs noms similaires, semblent des types distincts, et Drayton fait même figurer côte à côte dans ses Nymphidia Tom Thumb et Tom Lynn comme témoins d’un duel entre Obéron et le chevalier Pigwiggen, au sujet de la reine Mab. Cependant W. Scott les identifie (Quarterly Review, n° XLI). — Sous cette dernière forme il ne reste plus rien du type connu de Tom Thumb, que ses malices d’un goût douteux. Les chants et ballades très-nombreux qui roulent sur lui le représentent comme une sorte de Cadet Rousselle.
TOMMY LINN (d’après HALLIWELL).
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PETIT POEME EN VERS.
Tommy Linn est né en Écosse — Sa tête est chauve et sa barbe est rasée. — Il a un chapeau fait d’une peau de lièvre. — Tommy Linn est un alderman.
Tommy Linn n’a d’autres bottes à se mettre que deux peaux de veau et le poil est par-dessus. Elles sont ouvertes sur le côté et l’eau entre dedans: «Ah! les mauvaises bottes!» dit Tommy Linn.
Tommy Linn n’avait pas de brides pour son cheval; il prit alors deux queues de souris; et pour la selle, il la fabriqua avec deux peaux de hérissons.
La fille de Tommy Linn était assise sur une marche. «O cher père, dit-elle, ne trouves-tu pas que je suis belle?» L’escalier se rompit et elle tomba par terre: «Tu es assez belle maintenant,» dit Tommy Linn.
Tommy Linn n’avait pas de montre. — Alors il vida un navet pour s’en faire une. — Il attrapa un grillon et le mit dans le navet. «Voilà le tic-tac,» dit Tommy Linn.
Tommy Linn, sa femme et la mère de sa femme tombèrent tous les trois dans le feu: «Oh! dit celle qui était dessus les autres, ma peau est joliment chaude! — Elle est bien plus chaude là-dessous!» dit Tommy Linn.
CONTE II.
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JACK ET LES GÉANTS.
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D’après l’édition originale de 1711 (c’est la moins moderne qu’on connaisse), avec quelques légers changements indispensables et quelques petites abréviations. (Halliwell’s Popular Rhymes.)
I.
Sous le règne d’Arthur, dans le comté de Cornouailles, près de la pointe extrême de l’Angleterre, vivait un riche fermier. Son fils unique se nommait Jack; il avait l’esprit vif et prompt, de sorte que ce qu’il ne pouvait accomplir par la force, il le faisait par ruse et intelligence. Jamais on n’ouït dire que quelqu’un l’eût vaincu, tandis que très-souvent il déjoua les ruses de plus instruits par ses inventions subtiles et promptes.
En ce temps-là, le mont de Cornouailles était gardé par un géant énorme et monstrueux de dix-huit pieds de haut, d’environ trois yards de tour, d’un aspect féroce et hideux, la terreur de tous les villages voisins. Ce monstre habitait une caverne au milieu de la montagne, et il était si égoïste qu’il ne souffrait pas que personne demeurât près de lui. Quand il avait faim, il faisait main basse sur tout ce qu’il rencontrait. Les habitants, à son approche, fuyaient leurs demeures pendant qu’il s’emparait de leur bétail, n’emportant pas moins d’une demi-douzaine de bœufs à la fois sur son dos; quant aux moutons et aux cochons, il les ficelait tout bonnement autour de sa taille. Ceci dura maintes années, de telle sorte qu’une grande partie du comté était ruinée par ses déprédations.
Un jour que Jack se trouvait à la maison de ville, il apprit que les autorités étaient assemblées et que la discussion roulait sur le moyen de se défaire du géant. Il eut la fantaisie de demander quelle récompense on donnerait à celui qui tuerait le monstre. On lui répondit que le trésor du géant appartiendrait à celui qui le prendrait. Alors Jack tenta l’aventure.
Il se munit d’une trompe, d’une pelle, d’une pioche et se rendit sur la montagne. Il se mit à l’œuvre au commencement d’une sombre soirée d’hiver, et, avant le matin, il avait creusé une fosse de 22 pieds de profondeur et d’une largeur presque égale; il la recouvrit de longs bâtons et de paille. Puis, répandant un peu de terre dessus, il lui donna l’apparence d’un terrain uni. Ceci fait, Jack se plaça au bord de la fosse, du côté le plus éloigné de la demeure du géant, et, an point du jour, il souffla de toute sa force dans la trompe. Bien que Jack ne fût qu’un petit homme et que sa voix ne fût guère puissante, il trouva cependant le moyen de faire assez de bruit pour éveiller le géant et le mettre en colère.
Le monstre se précipita hors de son antre en criant: «Incorrigible vilain, tu viens donc troubler mon repos? Tu me le paieras cher, car je te ferai griller pour mon déjeuner!» Mais en proférant ces menaces, il tomba dans la fosse et sa chute ébranla les fondements de la montagne. «Eh, géant, s’écria Jack, que ne parles-tu maintenant? Te voilà prisonnier; veux-tu encore me faire griller pour ton déjeuner? n’avais-tu donc autre chose à te mettre sous la dent que le pauvre Jack?» Jack tourmenta ainsi Je géant comme le chat fait la souris, et quand il en eut assez, il le frappa à la tête avec une pioche et l’étendit mort sur le terrain. — Jack alla ensuite à la caverne, qu’il trouva pleine de trésors. — Les magistrats, tout joyeux, n’ajoutèrent pas de leur poche aux richesses de Jack, mais se contentèrent de lui donner le titre de «Jack le tueur de géants» et lui offrirent une épée et un ceinturon sur lequel était brodé en lettres d’or:
Voilà le très-vaillant homme de Cornouailles
Qui a tué le géant Cormelian .
II.
Comme on le pense bien, la nouvelle de la victoire de Jack se répandit par toute l’Angleterre. Un autre géant, nommé Thunderbore, fit alors le serment de venger sa race sur le petit héros.
Or il arriva que, quatre mois après son dernier exploit, Jack se promenant dans les environs du château du géant, se trouva fatigué et s’endormit au bord d’une fontaine ombragée de chèvrefeuille. Par malheur, Thunderbore vint chercher de l’eau à la fontaine; il aperçut l’objet de sa haine et le reconnut aux mots brodés sur son ceinturon. Aussitôt il le chargea sur ses épaules et l’emporta à travers le fourré. Le bruissement des branches éveilla Jack, qui fut désagréablement surpris de se trouver dans les griffes du géant. Sa terreur redoubla quand il vit la cour du château jonchée d’ossements humains et quand Thunderbore lui dit que bientôt les siens viendraient en augmenter le nombre. Sur cette assurance, le cannibale enferma le pauvre Jack dans un grenier et il partit chercher un autre géant qui vivait dans le même bois, afin de le rendre témoin de la chute de leur ennemi.
Dès que Thunderbore se fut éloigné, une voix se fit entendre, qui ne cessait de crier:
«Faites ce que vous pourrez pour vous sauver, sinon, vous deviendrez la proie du géant; il est allé chercher son frère pour vous torturer et vous tuer.»
En entendant ces terribles paroles, Jack se sentit saisi d’épouvante et, allant à une fenêtre, il aperçut au loin les deux géants qui s’avançaient. «Allons, se dit Jack, en lui-même, c’est ma mort ou ma délivrance qui approche.»
Heureusement les géants de cette époque, malgré leur force prodigieuse, étaient si stupides qu’on en venait aisément à bout par stratagème, fût-il des plus grossiers. Or, il y avait de forts cordages dans la chambre où se trouvait Jack; il en prit deux auxquels il fit un nœud coulant, et dès que les géants arrivèrent à la porte de fer du château, il les leur jeta adroitement sur la tête; puis passant les cordes dans une poulie et tirant de toute sa force il étrangla ses ennemis. Il se laissa ensuite glisser le long de la corde, et une fois près d’eux, il eut bientôt fait de les dépêcher avec son épée.
Après cet exploit, Jack mit en liberté les prisonniers, leur donna les clefs du château et, en véritable chevalier errant, il continua son voyage sans s’occuper de ce qu’il y avait dans sa bourse.
III.
Un jour que Jack s’était égaré, il arriva près d’une grande maison au fond d’une vallée solitaire; il frappa à la porte. Quelle fut sa frayeur, quand se présenta pour lui ouvrir, un géant monstrueux à deux têtes! Cependant il lui parut moins féroce que les autres, car c’était un géant gallois.
Jack raconta au géant qu’il avait perdu son chemin et lui demanda l’hospitalité. On le mena dans une chambre où pendant la nuit il entendit son hôte proférer ces formidables paroles:
«Toi qui loges sous mon toit cette nuit, tu ne verras pas la lumière du matin; ma massue t’écrasera la tête! — Ah! tu crois cela! dit Jack; voilà un de tes tours gallois! nous verrons qui de nous deux sera plus habile.» Puis il sauta hors du lit et, tâtant au hasard dans l’obscurité, il trouva un fort billot de bois. «Voilà mon affaire!» s’écria-t-il, et, fourrant la bûche dans le lit à sa place, il alla se cacher dans un coin obscur de la chambre.
Bientôt après entra le géant qui, brandissant sa massue en asséna un coup sur la bûche, convaincu qu’il allait briser tous les os de Jack. Aussi le lendemain on juge de la surprise du géant quand il vit notre héros, qui descendait l’escalier comme si de rien n’était et qui poussa même la courtoisie jusqu’à le remercier de son hospitalité.
«Comment as-tu dormi? dit le géant, n’as-tu rien senti cette nuit?»
Jack lui répliqua: «Rien qu’un rat qui m’a donné deux ou trois tapes avec sa queue!»
Le géant dissimula sa surprise et retint Jack à déjeuner. Devant chacun d’eux fut placé un bol contenant quatre gallons de pudding. Notre héros n’eut pas l’air de s’étonner d’une si extravagante portion, mais il attacha un grand sac de cuir sous ses vêtements, de manière à y jeter le pudding sans être aperçu. Le déjeuner fini, Jack piqua la curiosité du géant en offrant de le rendre témoin d’un tour extraordinaire, et, prenant un couteau, il fendit le sac de cuir et tout le pudding tomba par terre. Le géant ne se douta pas de la supercherie, et, craignant d’être battu, il s’écria en véritable Welche:
— Et moi aussi, je puis en faire autant!
On devine la suite: le monstre saisit le couteau et, croyant imiter Jack impunément, il se tua sur le coup.
IV.
Le fils unique du roi Arthur avait demandé à son père une grande somme d’argent afin d’aller chercher fortune dans la principauté de Galles, où demeurait une belle dame possédée de sept méchants esprits. Le roi essaya vainement de le détourner de cette entreprise. Après quelques jours de voyage le prince arriva à une ville où il vit une grande foule entourant un convoi funèbre. S’en étant approché, on lui dit que le défunt ayant laissé de grosses dettes, ses créanciers s’opposaient à ce qu’on l’enterrât.
Le prince répondit que c’était pitié que des créanciers fussent si cruels et leur dit: «Qu’on enterre ce mort, je paierai ce qu’il doit.» Il vint un tel nombre de créanciers qu’avant la nuit le prince eut vidé sa bourse. Jack, arrivant sur ces entrefaites, fut si touché de la générosité du prince qu’il lui offrit de devenir son serviteur, offre qui fut aussitôt acceptée. Le lendemain tous deux partaient pour leur voyage, lorsqu’en quittant la ville, une vieille femme courut après le prince en disant: «Il me devait deux pence depuis sept ans, je vous en prie, payez-mai comme les autres.» Le prince paya la dette avec son dernier penny. Jack n’ayant lui-même qu’une bourse fort légère, l’argent manqua bientôt. La nuit venue, le prince eût bien voulu trouver un logement, mais le moyen d’en trouver un sans argent! Jack lui dit alors: «Maître, rassurez-vous. Mon oncle demeure à deux milles d’ici; c’est un grand et monstrueux géant à trois têtes, capable de lutter seul contre cinq cents hommes armés et de les vaincre. — Hélas! dit le prince, il ne fera de nous qu’une bouchée; à peine pourrons-nous remplir sa dent creuse. — Ne craignez rien; dit Jack, j’irai en avant, attendez-moi jusqu’à mon retour. » Puis il chevaucha à toute bride et alla frapper à la porte du château. A ce bruit, le géant furieux cria: «Qui est là ?»
Jack répondit:
— C’est moi, c’est votre pauvre cousin Jack.
— Quelles nouvelles apportes-tu, cousin?
Jack reprit:
— Cher oncle, de mauvaises nouvelles.
— Comment des nouvelles peuvent elles être mauvaises pour moi? dit le géant. Ne sais-tu pas que j’ai trois têtes, et que je puis battre cinq cents hommes armés et les faire fuir comme menue paille devant le vent?
— Sans doute, dit Jack, mais malheureusement le prince s’approche avec mille hommes couverts d’armures afin de vous tuer et de saccager votre château.
— Ah! cousin Jack, dit le géant, voilà en effet de tristes nouvelles.! Je cours me cacher; toi tu vas m’enfermer dans la cave et tu en garderas les clefs jusqu’à ce que le prince soit parti.
Jack accepta volontiers et, allant chercher son maître, ils firent la fête et prirent tous les trésors du géant, tandis que celui-ci tremblait dans la cave.
Le lendemain, notre héros envoya le prince à trois milles en avant afin qu’il fût hors de l’odorat du géant; puis il délivra son oncle de la cave, et lorsque celui-ci lui demanda ce qu’il voulait pour sa peine, Jack lui dit: «Donnez-moi votre chapeau et votre vieux manteau; donnez-moi aussi la vieille épée rouillée et les pantoufles qui sont à la tête de votre lit.» Le géant lui répondit: «Je te donne volontiers tous ces objets; garde-les en souvenir de moi comme choses d’excellent usage; l’habit te rendra invisible, le chapeau te donnera le savoir, l’épée coupera tout ce que tu frapperas, et les souliers sont doués d’une vitesse merveilleuse.»
V.
Jack fut enchanté de ces présents et, rejoignant son maître, ils arrivèrent promptement à la maison de la dame. Quand elle sut que le prince était un prétendant à sa main, elle prépara un splendide banquet en son honneur. Après le repas, elle essuya sa bouche avec un mouchoir, puis le cachant dans sa robe elle dit au prince: «Je vous ferai couper la tête si vous ne me montrez ce mouchoir demain matin.» Le prince se retira désolé ; mais heureusement le chapeau de science apprit à Jack ce qu’il fallait faire.
Au milieu de la nuit, la dame ordonna à son démon familier de la porter à l’esprit du mal. Jack revêtit son manteau d’invisibilité, ses souliers de vitesse et arriva avant elle dans les régions infernales. C’est là qu’elle remit son mouchoir à un démon; mais celui-ci l’ayant posé sur une planche, Jack s’en empara aussitôt.
Le lendemain, le prince montra le mouchoir à la dame et sa vie fut sauvée ce jour-là. Quand vint l’heure du souper, la belle dame dit au prince: «Cette nuit je déposerai un baiser sur les lèvres de quelqu’un, et si demain vous ne me montrez pas celui que j’aurai embrassé, je vous ferai couper la tête.» Le prince répondit galamment: «J’accepte la gageure, à condition que ce soient mes lèvres que vous embrassiez. — Ce ne sont ni les vôtres ni celles de quelqu’un que vous connaissez, dit-elle, et si vous ne faites ce que je demande, vous n’échapperez pas à la mort.» A minuit, elle s’enfonça sous la terre et querella le démon pour avoir laissé prendre le mouchoir. «Or, dit-elle, je serai impitoyable pour le prince, car c’est toi que j’embrasserai et ce sont tes lèvres qu’il devra me montrer.» Jack, qui était à côté de la dame, trancha aussitôt la tête du démon et l’apporta à son maître sous son manteau invisible, et celui-ci la produisit triomphalement le lendemain à sa belle. L’enchantement fut ainsi détruit; les mauvais esprits qui obsédaient la dame l’abandonnèrent, et elle parut plus douce et plus charmante, tout en restant aussi belle. Le prince l’épousa et l’emmena à la cour du roi Arthur, où Jack, pour ses éminents services, fut fait chevalier de la Tàble Ronde.
VI.
Jack demanda ensuite au roi la permission de purger le pays de Galles des géants qui l’infestaient. Il partit donc et arriva le troisième jour à un grand bois, où il fut assailli par des cris perçants. En approchant avec précaution de l’endroit d’où partaient les cris, il fut frappé d’horreur en apercevant un terrible géant qui traînait par les cheveux une belle dame et le chevalier son mari, aussi aisément que si c’eût été deux paires de gants. Jack, ému de pitié, revêtit son manteau d’invisibilité et, prenant son infaillible épée, il réussit après beaucoup de peine à dépêcher le monstre en lui coupant la cuisse. Les cris de mort du géant étaient si terribles qu’ils faisaient retentir tout le bois d’alentour. — Le chevalier et la belle dame, après avoir témoigné leur reconnaissance à Jack, lui firent connaître que le géant laissait un frère plus farouche que lui. Mais, n’écoutant que son courage, Jack sauta à cheval pour aller tuer le second géant, et il promit de rendre visite au chevalier quand il aurait débarrassé le pays de cette engeance.
A un mille et demi de là, il aperçut à l’entrée d’une caverne le géant assis sur un bloc de bois; à son côté était posée une massue noueuse en fer; il avait des yeux louches et brillants comme flamme, des joues pendantes comme flèches de lard; les poils de sa barbe ressemblaient à des fils de fer et les boucles de cheveux qui pendaient sur ses robustes épaules avaient l’air de serpents enroulés et de vipères sifflantes. — Jack revêtit son manteau d’invisibilité, s’approcha du géant et lui dit tout bas: «Ah! vous voilà ! je m’en vais vous tirer la barbe!» Puis il le frappa de son épée à la tête, mais manquant son coup, il lui coupa seulement le nez. Le géant poussa des rugissements semblables aux éclats du tonnerre et courut de tous les côtés en manœuvrant sa massue de fer avec tant de furie que Jack lui-même en fut effrayé. Alors, Jack, sautant sur le bloc de bois, frappa le géant par derrière et lui trancha la tête. Ensuite il pénétra dans la caverne, et, en cherchant l’endroit où le monstre cachait ses trésors, il découvrit une chambre remplie de captifs humains: c’était le garde-manger du géant; lorsque les prisonniers étaient bien gras, il s’en faisait servir pour son dîner. Jack leur rendit la liberté et leur distribua tout l’argent dont il s’empara.
Pour lui, après une bonne nuit, il monta à cheval au lever du soleil et alla rendre visite au chevalier. Son hôte, pour le recevoir dignement, prépara une fête à laquelle il convia toute la noblesse du voisinage, et qui dura plusieurs jours. Le chevalier lui offrit devant tout le monde un bel anneau, sur lequel était gravée, avec une devise rappelant l’exploit de Jack, la scène du géant traînant par les cheveux le malheureux chevalier et la belle dame.
VII.
Mais au milieu des fêtes arriva un page annonçant qu’un géant à deux têtes nommé Thunderdell accourait du nord pour venger sés parents; il n’était plus déjà qu’à un mille du château, et tout le monde fuyait devant lui.
Jack s’écria: «J’ai un outil pour lui arracher les dents;» et il invita la société à assister au combat du haut de la terrasse du château.
Or, vous saurez que le château du chevalier était entouré d’un fossé de trente pieds de profondeur et de vingt pieds de large avec un pont-levis. Jack fit scier ce pont des deux côtés presque entièrement, puis, jetant sur ses épaules le manteau d’invisibilité, il marcha à la rencontre du géant avec son épée tranchante.
Le géant cria d’une voix terrible:
— Fi! fi! fo! foum! Je sens le sang d’un Anglais; qu’il soit mort ou vivant, j’écraserai ses os pour en faire du pain.
— Que dis-tu là, dit Jack, mauvais meunier?
Le géant répondit: «C’est donc toi qui as tué mes parents? Je te déchirerai avec mes dents et réduirai tes os en poudre. — Attrape-moi d’abord», dit Jack. Alors, enlevant le manteau pour que le géant pût le voir et chaussant ses merveilleux souliers, il se fit donner la chasse en laissant approcher le géant d’assez près pour lui faire croire que sa capture était facile. Thunderdell suivait Jack avec la légèreté d’un château qui courrait, de sorte que la terre tremblait à chaque pas jusque dans ses fondements. Jack, pour amuser ses hôtes, fit courir Thunderdell quelque temps, puis voulant en finir, il franchit le pont-levis qui était à moitié coupé. Le géant le poursuivit avec sa massue; mais son grand poids fit écrouler le pont, et, une fois Thunderdell dans le fossé, Jack passa une corde à ses deux têtes et le fit traîner par des chevaux. Ensuite, il lui coupa ses têtes, et les envoya comme hommage au roi Arthur.
VIII.
Jack fut bientôt fatigué du repos et alla au-devant de son dernier triomphe. Il arriva à une grande montagne, au pied de laquelle s’élevait une maison solitaire. La porte lui fut ouverte par un vieillard dont la tête était blanche comme neige, et qui le reçut très-courtoisement. Pendant le souper, le vieillard lui dit: «Mon fils, je sais que vous êtes un tueur de géants; or donc, vous saurez que sur cette montagne s’élève un château enchanté, demeure du géant Galligantus, qui, par l’aide d’un magicien, retient prisonniers un grand nombre de chevaliers qu’il a transformés en bêtes de toutes sortes. Parmi ces prisonniers se trouve une princesse que le magicien a enlevée de chez son père dans un chariot aérien traîné par des dragons de feu. Il l’a enfermée ici, sous la forme d’une biche. Aucun chevalier n’a pu jusqu’ici la délivrer, à cause de deux terribles griffons qui gardent l’entrée du manoir; pour vous, mon fils, grâce à votre manteau, vous passerez près d’eux sans être vu, et vous apercevrez gravée sur les portes du château une inscription en grands caractères, qui vous apprendra comment l’enchantement peut être rompu.
Le lendemain Jack revêtit son manteau et parvint au sommet de la montagne. Il passa invisible auprès des deux griffons, et quand il fut à la porte du château il aperçut une trompette sur laquelle étaient écrits ces mots:
«Celui qui soufflera dans cette trompette vaincra bientôt le géant et rompra aussitôt l’enchantement.»
Jack aussitôt souffla dans la trompe de manière à faire retentir les échos des collines. Le château trembla dans sa base, le géant et le magicien furent frappés de crainte. Jack eut bientôt tué le premier; quant au magicien, il s’éleva dans l’air comme un tourbillon et on ne le revit plus.
L’enchantement étant brisé, tous les seigneurs et dames reprirent leur forme naturelle.
Jack le Tueur de géants revint alors à la cour du roi Arthur, où il fut uni à la princesse, non-seulement à la joie des seigneurs, mais de tout le royaume.
Jack et Tom-Pouce sont les deux personnages dont les aventures sont les plus populaires dans toutes les parties de l’Angleterre. Tel que nous le donne l’édition de 1711, ce récit est composé de plusieurs épisodes relatifs à des luttes contre les géants, épisodes manifestement soudés ensemble tant bien que mal à différentes époques, et dont Jack est devenu le héros unique. Dans les nombreuses éditions de ces contes, qui depuis des siècles, font frémir les enfants anglais, on ne trouve en général qu’une partie des épisodes relatés ici. W. Scott pense qu’une tradition historique a pu s’y mêler .
La chronique latine de Geoffroy de Monmouth, moine gallois du XIIe siècle, d’où a été tiré le fameux roman de Brut, contient plusieurs épisodes que nous transmet le récit de Jack. On y lit, entre autres, la lutte du prince troyen Brutus avec le géant Gogmagog et le géant Corineus . Le roi Arthur passe à son tour pour un tueur de géants, il combattit également le géant du Mont Saint-Michel et le tua comme il avait tué auparavant le géant Rithor, qui présentait cette particularité, que sa robe était faite avec les barbes des rois qu’il avait vaincus.
D’autres versions de Jack insistent surtout sur ses ressources d’esprit. Ainsi, dans la version erse relatée par Campbell, et qui ressemble au valeureux petit tailleur des Contes de Grimm, Jack est berger, un géant paraît et menace de le tuer, mais l’enfant lui donne à comprendre qu’il est très-vigoureux quoique petit. Le géant, pour l’éprouver, prend une pierre et, fermant la main, il la réduit en poussière; puis il dit à Jack d’en faire autant. Or Jack avait dans sa poche quelques grumeaux de lait caillé ; en les roulant dans la poussière, il donne à cette boule l’apparence d’une pierre, puis il les presse entre ses doigts, et fait couler un ruisseau de petit-lait. Le géant se reconnaît incapable d’en faire autant . Comme seconde épreuve, le géant lance un lourd marteau à une grande distance, et invite Jack à l’imiter. «Je suppose, lui dit l’enfant, que vous ne tenez pas à votre marteau, et que peu vous importe de le revoir ou non! — Qu’est-ce que cela veut dire? grogna le géant. — Cela signifie que si je lance le marteau, il ira s’engloutir dans la mer en un clin d’œil. — Ah! mais non! s’écrie le géant, je tiens à mon marteau qui me vient de mon grand-père.» Le géant préféra alors renoncer à la lutte.
Une autre histoire gaélique de Campbell, Mac-A-Rusgaich, appartient au cycle de Jack, et relate des tours plus ou moins ingénieux du héros à son fermier, dans le genre de ceux qui précèdent. Ce conte contient un trait intéressant. Mac-A-Rusgaich met une paille dans sa bouche et s’en va à la foire pour se louer. Le fermier fait avec lui plusieurs conventions et il est arrêté que celui des deux qui rompra le marché devra avoir une lanière de peau arrachée de la tête aux talons. Cet épisode est fréquent dans les contes norwégiens; il se trouve entre autre dans le Pipeau d’Osborn (Abjörsen, traduction Dasent). M. Morin cite la même tradition, en Bretagne, de l’enlèvement d’un ruban de peau rouge. La convention de Shylock avec Antonio est analogue à celle-ci. Shakespeare l’avait-il empruntée à la tradition populaire ou ailleurs? On ne saurait le dire. Ce qu’il y a de certain, c’est que des contrats de cette nature sont rapportés dans le roman de Dolopathos, le Gesta Romanorum, le Pecorone, de Fiorentino, et ailleurs.
Observations sur l’épisode N° III. — L’aventure qui y est relatée est la reproduction d’un passage du Voyage de Gylfe, poëme eddaïque conservé par Snorrœ Sturleson: «Thor, de son marteau divin Miöllner frappa le géant Skrymer endormi. Le géant se réveilla et demanda si une feuille d’arbre était tombé sur sa figure. Vers minuit, Thor entendit ronfler Skrymer et le frappa sur le crâne avec son marteau. Skrymer s’éveilla, disant:
«Un gland serait-il tombé sur mon front?» Une troisième fois Thor frappa, et son marteau s’enfonça jusqu’au manche. Skrymer se leva, passa la main sur sa joue et dit: «Il m’a semblé que de la fiente d’oiseau était tombée de ce chêne.» Et plus loin: Thor apprend qu’il n’a frappé qu’un rocher invisible que, par son art, Skrymer a placé entre lui et le marteau Miüllner». Les Gaëls d’Écosse ont conservé une tradition semblable, rapportée dans le conte intitulé Cuchullin de la collection Campbell.
Dans ce même épisode n° III, le géant trompé, par la supercherie de Jack, s’ouvre lui-même le ventre. Hunt nous donne un exemple analogue de stupidité de la part du fameux géant Bolster. Ce géant était amoureux de sainte Agnès. Ne pouvant se débarrasser de ses obsessions, la sainte lui demanda comme preuve de son amour de remplir de son sang un trou de rocher. Le géant s’ouvre une veine, le sang coule, mais l’excavation ne se remplissait pas, car elle communiquait avec la mer. Bolster périt ainsi, victime de sa trop grande crédulité.
Observations sur l’épisode N° IV. — Nous y trouvons plusieurs machines appartenant au fonds commun des récits âryens: 1° l’épée merveilleusement tranchante; 2° le manteau d’invisibilité ; 3° les souliers de vitesse.
1° L’épée que le géant donne à Jack est de celles que, dans la Saga de Vœlundr, fabriquait le célèbre forgeron Vœlundr. De la même famille sont aussi: l’épée de Sigmund, dont les morceaux servirent plus tard à forger l’épée Gram de la Vœlsungasaga, l’épée Balmung du héros des Niebelungen, Siegfried; l’épée d’Olaf de Norwége, l’épée Caliburn, qui apparut un jour au roi Arthur tenue par un bras qui s’élevait au milieu d’un lac, et dont Merlin lui fit présent; l’épée gaélique de Fingal, l’épée Mimung de Dietrich de Berne, la Durandal de Roland, l’épée Floberge (d’où notre mot flamberge) dans le roman de Garin le Loherain, puis les célèbres épées: Galland, Hauteclère, Joyeuse, etc. Le nombre des contes où se rencontrent des armes douées de facultés merveilleuses est incalculable. L’épée qui ne manque jamais son coup devient même souvent une épée qui frappe d’elle-même les ennemis et qui retourne ensuite dans la main du héros. Ainsi l’Edda donne cette propriété merveilleuse au glaive de Freya, et, dans la fable grecque, le javelot magique de Céphale, fatal présent de Diane, fit de Procris une victime prédestinée; dans la légende de Robin des Bois, les balles enchantées ne manquent jamais leur coup.
Voici quelques contes en dehors de ceux qui se trouvent dans ce livre, dans lesquels on rencontre des épées merveilleusement tranchantes, ou agissant d’elles-mêmes.
FRANCE. — Contes bretons de Luzel: le Poirier aux poires d’or (arc atteignant le but qu’il vise); le roi Serpent. Foyer breton d’Émile Souvestre: Peronik l’Idiot. (Boule de fer qui, après avoir frappé, revient d’elle-même à sa place, et une lance de diamant qui tue ou brise ce qu’elle touche.)
ALLEMAGNE. — Contes de Grimm: Le Roi de la Montagne d’or. (Le roi possède une épée qui coupe les têtes sans bouger de la main, au seul mot: «Têtes à bas!»)
PAYS SLAVES. — Contes de Chodzko: le Nain, le Tapis volant (massue agissant d’elle-même). Impérissable (glaive tuant tout seul). Nappe nourricière (verge fouettant d’elle-même). Esprit des steppes (massue invisible et merveilleuse).
NORWÉGE. — Abjörsen (traduct. Dasent): Shortshanks.
INDE. — Mais les armes merveilleuses de tous les contes ci-dessus, que sont-elles à côté de celles qui figurent dans les grands poëmes indiens? De pâles reflets. Ainsi le Ramayâna nous montre des armes douées de vie; elles parlent à Rama, prennent ses ordres et s’inclinent respectueusement devant le héros. Dans le Harivansa (traduct. Langlois), l’éclatante poésie indienne se déploie dans toute sa magnificence. Les armes des dieux sont des traits animés et vivants; c’est d’abord le disque terrible de Vichnou; puis la foudre qui gronde dans le temps sec, et celle qui éclate dans le temps humide; le trident redoutable; l’os de mort de Siva, dont le cou est orné d’une guirlande d’os humains, les traits formés de feu, de froid, de vent, de frimas; les armes qui causent l’évanouissement, qui dessèchent, qui brûlent, qui font pleurer, bâiller, etc. Ailleurs (p. 169 et autres) une lutte s’engage entre Sambara et le fils de Crichna. Le premier tire de son arc et envoie à son rival des traits qui se changent en lions, en léopards, en éléphants furieux, en sangliers, en hyènes, en ours, en singes, etc.; ensuite il lui lance des flèches qui, à son ordre, deviennent des serpents enflammés et entraînent le char, les chevaux et l’écuyer du fils de Crichna. Celui-ci riposte par des flèches qui se transforment en animaux à huit pieds, s’élancent sur les serpents et les anéantissent!
2° et 3° Le manteau d’invisibilité et les souliers de vitesse appartiennent aussi aux traditions de tous les pays aryens. La plupart du temps, le même récit contient le vêtement qui rend invisible et l’objet qui permet au héros des contes de franchir l’espace. Le mythe symbolisé semble être le vent. Dans la fable grecque, les cyclopes fabriquent pour Hadès (Pluton) un casque qui rend invisible. Mercure, la tête couverte de ce casque, aida Jupiter dans sa lutte contre le géant Encelade. Une autre fois, les nymphes prêtent à Persée ce fameux casque, ainsi que des talonnières de vitesse pour fendre les airs; de son côté, Vulcain lui confie l’épée Harpé. Ainsi armé, Persée se rend auprès des Gorgones, et, invisible pour elles, il tranche la tête de Méduse. Nous voyons aussi dans l’Odyssée Minerve chausser à ses pieds des sandales d’or afin de traverser l’espace. Les mythologies scandinaves et germaniques contiennent également les mêmes mythes; ainsi Loki s’échappe du Walhalla avec des souliers de vitesse; dans le poëme des Nibelungen, le nain Alberich remet à Siegfried le fameux Nebelkapp, grâce auquel il peut aider le roi Gunther dans des tâches bien différentes, entre autres celle de dompter sa femme! Les traditions celtiques, à leur tour, nous offrent ces mêmes merveilles; ainsi les vieilles légendes du pays de Galles citent, dans l’énumération des treize miraculeuses productions de la Bretagne, le char de Morgan, qui porte où il le désire et en un instant celui qui y prend place, et le voile qu’Arthur n’avait qu’à poser sur sa tête pour devenir invisible. Si nous passons dans l’Inde, les Mille et une nuits nous présentent le tapis enchanté du prince Ahmed; dans le recueil indien du Kathasaritsagara par Somadeva Batta, le roi Poutraka porte des pantoufles qui transportent à travers les airs; dans les contes tartares de Sidi Kur, on voit à la fois un chapeau d’invisibilité et des bottes de vitesse; dans le Gesta Romanorum, conte CXX, il est question d’un tapis de même nature; dans les pays slaves, Chodzko rapporte plusieurs contes où se rencontrent des machines similaires, entre autres: — nappe nourricière, chapeau fulminant; le tapis volant. En Bretagne, Luzel nous montre des guêtres de cent lieues et un chapeau d’invisibilité dans le Poirier aux poires d’or; enfin notre petit Poucet complète le cycle avec ses fameuses bottes de sept lieues. Inutile de continuer cette énumération, qui serait indéfinie, surtout si des vêtements d’invisibilité nous passions aux anneaux semblables à ceux de Gygès. Bien d’autres figures que le tapis volant et les souliers de vitesse étaient employées encore pour exprimer la rapidité du vent. L’une des plus répandues est celle des chevaux héroïques, et le cycle s’étend de la fable grecque: le cheval Pégase, au cheval de bronze des Mille et une nuits.
Épisode N° VII. — Il est probablement tiré des romans de chevalerie du moyen âge, où on le rencontre fréquemment; voir entre autres: l’Arioste, Roland furieux. Le magicien qui a transformé les prisonniers en animaux rappelle Médée et plusieurs personnages des Mille et une Nuits.
CONTE II BIS.
TOM HICKATHRIFT.
Table des matières
Jadis, dans l’île d’Ély, habitait un pauvre laboureur appelé Thomas Hickathrift; son fils portait le même nom de baptême que lui. Devenue veuve, la mère de Thomas travaillait de toutes ses forces pour subvenir à l’éducation de son fils; mais celui-ci était un paresseux qui tout le jour restait assis près de la cheminée sans rien faire. Bien qu’il n’eût alors que dix ans, il mangeait autant que quatre hommes, était haut de cinq pieds et demi et large en proportion; sa main ressemblait à une épaule de mouton.
Un jour, sa mère le pria d’aller chez un voisin chercher une botte de paille fraîche pour renouveler leur coucher. Tom, muni d’une grande corde, se rendit chez le fermier, qu’il trouva occupé à battre en grange avec deux aides. Lorsqu’il eut exposé l’objet de sa visite, le fermier lui répondit sans réfléchir: «Mon garçon, je te permets de prendre autant de paille que tu en pourras porter.» Aussitôt Tom enroula une botte d’au moins une charretée; les batteurs se mirent à rire et le raillèrent sur son absurde prétention d’emporter un poids aussi énorme; mais leur gaieté fut de courte durée, car Tom chargea la botte sur ses épaules et, à l’étonnement du fermier et de ses hommes, il s’éloigna sans paraître fléchir sous le fardeau.
Une autre fois qu’on lui permit de prendre pour se chauffer autant de bois qu’il en pourrait porter, il s’en fut allégrement avec le plus gros arbre de la forêt. Enfin, Tom devint si fort soit à la lutte, soit au bâton, soit à lancer un marteau, que personne n’était capable de lui tenir tête; sa grande vigueur le faisait rechercher par ceux qui avaient besoin d’un traveilleur. C’est ainsi qu’un brasseur le loua pour porter sa bière aux villes voisines, moyennant la promesse qu’il aurait des vêtements neufs et qu’il pourrait boire et manger à discrétion. La distance qu’il avait à faire était de plus de vingt milles, car bien qu’il y eût un chemin plus court à travers le marais, personne n’osait s’aventurer par cette route à cause d’un monstrueux géant qui tuait ou réduisait en esclavage tous ceux dout il s’emparait. Or Tom voulant éviter le détour, sans se préoccuper du danger, résolut de passer par le domaine du géant. Il conduisit donc sa charrette dans la direction défendue. Le monstre lui dit: «Qui t’a donné la permission de passer par ici? Je veux faire un exemple sur toi. Vois-tu les milliers de têtes pendues à cet arbre: ce sont les têtes de ceux qui m’ont offensé ; la tienne va leur tenir bientôt compagnie.» Tom lui répondit impudemment: «Tout ceci vous plaît à dire; je vous mettrai un torchon entre les dents pour vous apprendre à me parler ainsi.» — Le géant, furieux autant que surpris, lui répliqua:
«Quoi! te croirais-tu la force de lutter contre moi? et sans avoir seulement une arme, encore!» — Tom reprit: «Je vous montrerai bien que j’ai une arme et que vous n’êtes qu’un coquin!» — Le géant courut chercher sa massue afin de briser d’un coup la tête de l’audacieux. Pendant ce temps, Tom, renversant promptement sa charrette, en enleva l’essieu dont il se servit comme d’un bâton et de la roue il se fit un bouclier.
Le monstre, de retour, porta à Tom des coups si violents que celui-ci dut se borner à la défensive.
Après une longue lutte, Tom parvint à asséner un coup dessieu sur la tête de son ennemi, et bientôt le géant se vit forcé de demander à Tom un moment de répit afin qu’il pût se rafraîchir le gosier: «Ah! mais non! dit Tom, crois-tu donc que ma mère a élevé un imbécile?» Et en parlant ainsi il frappa le géant, qu’il terrassa, puis il lui coupa la tète et entra dans la caverne, qui était remplie d’or et d’argent.
La nouvelle de cette victoire se répandit rapidement; on alluma partout des feux de joie et Tom reçut force félicitations. A partir de ce jour, il ne s’appela plus Tom Hickathrift, mais Monsieur Hickathrift. Avec son argent il se fit bâtir une magnifique maison; quant à la terre du géant, il la distribua aux pauvres gens, n’en réservant que ce qu’il fallait à lui et à sa mère.
Tom fut longtemps à trouver quelqu’un qui osât se mesurer avec lui; mais un jour en traversant les bois, il rencontra un vigoureux chaudronnier qui avait un grand bâton sur l’épaule; devant lui trottait un gros chien qui portait son sac et ses outils. Tom lui demanda brutalement ce qu’il faisait là. Le chaudronnier répondit: «De quoi vous mêlez-vous?»
A ces mots, ils tombèrent l’un sur l’autre à bras raccourcis; l’issue de la lutte fut longtemps douteuse, mais à la fin Tom dut s’avouer vaincu et ils s’en revinrent ensemble les meilleurs amis du monde .
Les paysans du comté s’étant révoltés, le shériff vint la nuit, demander aide et protection à Tom. Lui et son ami le Chaudronnier promirent de défendre le shériff contre les rebelles. En effet, armés de leurs bâtons, ils s’avancèrent le lendemain au-devant des chefs de l’émeute.
— Pourquoi troublez-vous ainsi la paix publique? leur demandèrent-ils.
Ceux-ci répondirent: — Notre volonté est notre loi, et nous ne voulons être gouvernés que par elle.
— Eh bien, dit Tom, s’il en est ainsi, ces fidèles bâtons vont servir à vous châtier.
Et ils tombèrent sur la foule, abattant vingt ou trente hommes d’un coup. On raconte même que le Chaudronnier frappa un homme sur la nuque avec une telle force que sa tête se détacha et alla tuer un émeutier à quarante pieds plus loin. Quand Tom eut brisé son bâton, il prit un meunier bien osseux et s’en servit comme d’une arme jusqu’à ce qu’il eut nettoyé la place.
Le roi pour les remercier fit donner un banquet où toute la noblesse assistait, et à la fin du repas, le roi, en témoignage de sa royale faveur, fit mettre à genoux Tom et l’arma chevalier; quant au Chaudronnier, il reçut une rente annuelle de 40 schellings (50 francs) en considération de ses grands services.
Sir Thomas Hickathrift revint ensuite chez lui, mais en arrivant il apprit la mort de sa mère. Il résolut alors de prendre femme et porta son choix sur une jeune dame très-riche qui demeurait près de Cambridge. D’abord elle parut favorable à ses desseins; puis changeant d’idée, elle lui préféra un jeune godelureau visant à l’élégance. Lorsque Tom vint faire sa seconde visite, il trouva le galant aux pieds de sa belle; et celui-ci, enorgueilli par les promesses de la veuve, traita de très-haut le chevalier Tom; même il poussa l’audace jusqu’à l’appeler gamin et valet de brasseur.
Sir Thomas n’était pas homme à supporter pareil affront. Il entraîna le dandy dans la cour et lui donna un coup de pied tel qu’il l’envoya par-dessus le toit des maisons jusque dans un marais où il se serait noyé infailliblement sans un pauvre berger qui, passant par là, le retira avec sa houlette.
Le galant, pour se venger de Tom, mit deux soldats en embuscade. Mais celui-ci les broya comme de simples concombres. Touchée de tant de preuves d’amour, la veuve consentit enfin à épouser notre héros. — Mais voilà que le jour du mariage, en se rendant à l’église, une troupe de vingt et un ruffians armés se jeta sur le cortège. Alors Tom emprunta une épée à quelqu’un de la compagnie et il la manœuvra si habilement, sans vouloir tuer personne, qu’à chaque coup il enlevait à qui, un bras, à qui, une jambe et que le terrain fut bientôt jonché de membres, comme de tuiles les toits après un ouragan. Ce spectacle réjouit infiniment tous ceux qui en étaient témoins, et la belle daigna même observer en plaisantant que son fiancé avait fait en un clin d’œil une splendide collection d’estropiés.
La cérémonie se termina sans autre incident et sir Thomas donna ensuite une grande fête à laquelle il convia, en mémoire de sa mère, toutes les veuves des environs. Lorsque le roi connut le mariage de Tom, il l’invita à venir à la cour avec sa femme; il leur fit un accueil affectueux.
Tom était encore chez le roi, quand arriva la nouvelle d’une invasion dans le comté de Kent. Un grand géant, monté sur un dragon, et qui commandait une troupe composée d’ours et de lions, venait, dit-on, de débarquer sur la côte et étendait partout ses ravages. Le roi créa alors Tom gouverneur de l’île de Thaner, lui donnant ainsi la mission de défendre les habitants contre ce terrible monstre.
Aussitôt arrivé à son château, le nouveau gouverneur monta sur la terrasse qui le dominait; de là on voyait le pays à plusieurs milles à la ronde. Il aperçut le géant qui s’avançait, monté sur un terrible dragon; sur son épaule reposait une massue en fer; il n’avait au milieu du front qu’un seul œil, mais il était large comme un plat à barbe et brillant comme la flamme; ses cheveux en retombant sur son dos avaient l’air d’énormes serpents et les poils de sa barbe ressemblaient à des fils de fer rouillés.
Quand le géant fut près du château, il attacha tout bonnement son dragon à un arbre, puis il s’approcha de l’édifice dans l’intention de le jeter bas d’un coup d’épaule. Mais ayant glissé par terre, il s’embarrassa dans ses armes. Aussitôt Tom brandit sa grande épée et d’un coup il abattit la tête du géant, puis en quatre coups celle du dragon. Après cela il les fit envoyer au roi en guise de trophées.
Sur ces entrefaites, arriva le Chaudronnier, qui venait au secours de son ami Tom. A eux deux, l’un avec son épée à deux mains et l’autre avec son long bâton pointu, ils eurent bientôt tué les six ours et les huit lions de la suite du dragon. Malheureusement, le Chaudronnier périt dans le combat, Tom en fut inconsolable. Ensuite il revint près de sa femme et donna une grande fête en souvenir de ses victoires. Ainsi s’établit le glorieux renom de Tom Hickathrift, qui jamais ne faillit à sa parole.
J’ai considérablement abrégé ce récit, qui a subi des modifications tellement fantaisistes dans la suite des temps, qu’il doit conserver assez peu du conte primitif. Il est, d’ailleurs, très-répandu en Angleterre, et les gasconnades de Tom sont même en réalité plus amusantes que celles de Jack.
Spelman, dans ses ouvrages posthumes, en rattache des épisodes à un fait local. (Voy. l’article du Quarterly Review, n° XLI, 1819.)
En Cornouailles, pays par excellence des traditions relatives aux géants, M. Hunt nous donne une version curieuse de Tom Hickathrift dans son récit: Tom et le Géant Blunderbuss.
En Irlande, une partie des hauts faits de Tom Hickathrift mêlés à ceux de Jack, se retrouvent dans les Contes de Kennedy intitulés: les Aventures du gars Tom à la peau de chèvre, ainsi que dans: Jack le maître et Jack le valet.
CONTE III
Table des matières
JACK ET LA TIGE DE HARICOTS
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Il y avait une fois une veuve dont le fils unique se nommait Jack. Quoique très-pauvre, elle aimait tellement son garçon, qu’elle le laissait paresser toute la journée et qu’elle lui passait toutes ses fantaisies. Aussi Jack était-il devenu le plus grand polisson du village. Mais à mesure qu’il croissait en âge, il coûtait de plus en plus à sa mère; bientôt elle se vit obligée de vendre peu à peu tout ce qu’il y avait dans sa pauvre demeure afin de subvenir à ses besoins. Au bout de quelque temps, il ne lui restait plus qu’une vache, sa dernière ressource, mais le pain manquant à la maison, il fallut se résoudre à s’en défaire. Elle dit alors à son fils d’aller vendre la vache à la foire. Jack partit, et chemin faisant, il fit la rencontre d’un boucher qui portait dans son chapeau des haricots jolis et brillants. Jack en eut aussitôt envie; il grillait de les avoir afin de s’amuser avec. Voyant cela, le boucher, qui était un coquin, dit à l’enfant: «Si tu veux me donner cette vilaine vache, je te fais cadeau de tous mes haricots! — Volontiers,» répondit Jack, en sautant immédiatement sur les haricots. Fier de cette belle emplette, il courut bien vite la montrer à sa mère. Pour la première fois de sa vie, la pauvre femme gronda son fils, et dans sa colère, elle prit les haricots et les jeta par la fenêtre dans le jardin. — Hélas! il fallut se coucher sans souper, car il n’y avait pas de pain à la maison. Jack, le cœur gros de larmes, comprenant sa faute, se mit au lit et s’endormit. Le matin, quand il s’éveilla, sa chambre était toute sombre; à travers les volets glissaient à peine quelques faibles rayons de soleil; il courut à la fenêtre et vit que dans la nuit, les haricots avaient pris racine et qu’ils avaient monté, monté, monté, à tel point que leurs têtes se perdaient dans la nue. Les tiges s’étaient entrelacées, de façon qu’elles formaient une sorte d’échelle qui s’élevait jusqu’au ciel. Jack fut pris d’une envie folle d’y grimper. Il y mit un pied, puis l’autre, enfin il escalada de son mieux les branches. Bientôt il dépassa les maisons, puis les arbres les plus élevés, ensuite les flèches des églises les plus hautes. Il montait, montait toujours. Ses forces commençaient à s’épuiser, lorsqu’il atteignit le ciel et aperçut un pays inconnu. — Harassé de fatigue, il se laissa choir et s’endormit. Tout à coup, il lui sembla qu’il fendait l’air et il se trouva dans un beau jardin, couché sur un lit de mousse.
Il venait à peine de jeter les yeux autour de lui, quand il vit venir une belle jeune fille vêtue d’une robe blanche comme le lis et qui tenait à la main une baguette. «Tu suivras, dit-elle, le chemin qui est tout droit devant toi, jusqu’à ce que tu rencontres la maison d’un géant. Ce géant est le meurtrier de ton père; ton devoir est de le tuer; tu lui prendras ensuite tous ses trésors et tu les rapporteras à ta pauvre mère.»
Quand elle eut achevé ces mots, elle disparut. Jack aussitôt se leva, et marchant droit devant lui, il arriva à une maison, à laquelle il frappa. — Une femme vint lui ouvrir et lui cria: «Fuyez, fuyez, pauvre enfant, avant que mon mari arrive; car s’il vous trouve ici, il vous dévorera. — Hélas! dit Jack, je meurs de faim; laissez-moi entrer et donnez-moi un morceau de pain. Vous me cacherez où vous voudrez, car il va faire nuit et je ne sais où aller.»
La femme donna à Jack de quoi manger, et déjà il sentait ses forces revenir, quand soudain la femme s’écria:
«Voilà mon mari qui rentre!» Alors elle poussa Jack dans le four et ferma la porte sur lui. Aussitôt le géant entra, et, reniflant l’air autour de lui, il s’écria: «Je sens la chair fraîche! — Oh! lui répondit sa femme, ce que tu sens, c’est la peau des bœufs nouvellement écorchés.» Quand le géant eut dévoré son dîner, il cria: «Femme, apporte-moi ma poule afin que je joue avec elle, avant d’aller me coucher.» La femme apporta une poule et la posa sur la table. Chaque fois que le géant disait: «Poule, ponds un œuf,» aussitôt la poule pondait un œuf d’or. Quand le géant eut le nombre d’œufs qu’il voulait, il s’endormit. Aussitôt Jack se glissa hors de sa cachette, s’empara de la poule et regagna de toutes ses jambes la tige de haricots. Dégringoler le long des branches fut l’affaire de peu de temps. Il courut aussitôt trouver sa mère, à laquelle il donna la poule. Et quand la poule eut pondu quelques œufs d’or, Jack courut les vendre, et avec le prix il acheta une autre vache et une autre maison.
Mais Jack se fatigua bien vite d’une existence aussi paisible et il déclara à sa mère qu’il voulait remonter là-haut. Sa mère eut beau dire, Jack ne voulut pas l’écouter. Il se déguisa donc de son mieux, afin de n’être pas reconnu et grimpa après la tige de haricots. Arrivé dans le ciel, il alla tout droit chez le géant, frappa à la porte de la maison, et demanda l’hospitalité. La femme du géant vint lui ouvrir et avant que son mari rentrât, elle fit cacher Jack dans le buffet. En arrivant, le monstre s’écria: «Je sens la chair fraîche! — Ah! dit la femme, c’est sans doute un morceau de viande que les corbeaux ont porté sur le toit de notre maison. » Puis elle lui servit à souper. Quand le géant eut bien mangé, il se fit apporter ses sacs d’or et s’amusa à compter et à empiler ses trésors; après cela, il les remit dans les sacs et s’endormit. Jack s’avança à petits pas, s’empara des sacs et fit hâte vers la tige de haricots, le long de laquelle il descendit au plus vite, puis il alla trouver sa mère.
Jack eût bien pu rester tranquille désormais, mais malgré les instances de sa mère, il voulut remonter chez le géant. II grimpa donc une troisième fois après la tige de haricots et alla frapper à la porte du géant. La femme du monstre le fit cacher dans le chaudron. Quand le géant eut dîné, il demanda sa harpe. Dès que la harpe fut posée sur la table, le géant lui dit: «Harpe, joue!» Et la harpe, d’elle-même, rendit des sons harmonieux. A cette musique le géant joignit bientôt ses ronflements. Alors Jack prit son moment, se saisit de la harpe et se sauva à toutes jambes. — Mais la harpe cria: «Maître! maître!» Le géant se dressa sur ses jambes et s’élança après Jack. Heureusement, le monstre avait tellement mangé et bu que Jack eut le temps d’arriver à la tige de haricots, et vous jugez s’il fut longtemps à descendre. Le géant descendit aussi; Jack se pressa tant qu’il put, et apercevant sa mère tout en bas, il lui cria: «Mère, apporte une hache!» et, à peine à terre, Jack se saisit de la hache et de toutes ses forces, il frappa sur les tiges de haricots. Bientôt les tiges furent tranchées, et le géant, en tombant de si haut, se fracassa la tête et mourut.
De ce jour, Jack et sa mère vécurent riches, heureux et honorés.
La harpe qui joue toute seule symbolise le souffle du vent; elle appartient à la famille des légendes sur le pouvoir du vent. Voir l’air merveilleux dans la deuxième partie du présent livre. Voy. aussi Gould: Curious Myths, p. 434.
Dans le roman de Cléomades et Claremont, un roi d’Arménie possède une poule et six poussins en or. Aussitôt qu’ils sont posés à terre, ils se mettent à courir, à battre des ailes, à picorer. Puis la poule saute sur les genoux de la reine et pond une perle fine dans son giron. — On trouve en Suède un conte pareil à celui d’Hickathrift, dans la Collection de Cavallius et Stephens (traduction Thorpe): le Gars qui vole les trésors du géant. Les objets volés sont: une épée d’or, des poules d’or, une lanterne d’or. une harpe d’or. M. Thorpe donne plusieurs versions de ce conte.
CONTE IV.
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RASHIE-COAT
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Première version de Cendrillon
CHAMBERS. — (POPULAR RHYMES OF SCOTLAND.
Rashie-Coat était fille de roi et son père voulait la marier à un homme qu’elle n’aimait pas. Et comme son père insistait, elle ne savait que faire; elle alla donc trouver la fille de basse-cour pour lui demander conseil. Et celle-ci lui dit:
«Déclarez que vous ne prendrez cet homme pour mari que quand on vous aura donné une robe de laine foulée.» Mais quand Rashie-Coat eut la robe, elle ne soucia pas davantage d’épouser le prétendu présenté par son père. Elle retourna vers la fille de basse-cour, qui lui répondit: «Demandez une robe faite avec les plumes des oiseaux de l’air.» Le roi envoya alors un homme avec un grand sac de blé, et l’homme cria aux oiseaux de l’air: «Que chacun de vous prenne un grain et laisse tomber une plume!» et tous les oiseaux qui passaient prirent un grain et donnèrent une plume. Puis on recueillit ces plumes et on en fit une robe qu’on offrit à Rashie-Coat. Néanmoins elle persista dans ses premiers refus. Cette fois, la fille de basse-cour lui conseilla de demander une robe de bure et une paire de pantoufles. Le roi s’empressa d’obéir aux ordres de sa fille, mais sans plus de succès qu’auparavant. Elle retourna auprès de la fille de basse-cour, qui lui répondit: «Maintenant je ne puis plus rien pour vous.»
Rashie-Coat quitta donc la maison paternelle et alla loin, bien loin, plus loin que je ne saurais dire, et arriva à la maison d’un roi. «Que venez-vous faire ici? lui demanda-t-on. — Je viens m’offrir comme servante,» répondit-elle. On l’accepta pour laver les assiettes à la cuisine et pour enlever les cendres dans les cheminées. Le jour du sabbat étant venu, chacun s’en fut à l’église et Rashie-Coat dut rester à la maison pour préparer le dîner. Alors une fée vint la trouver et lui dit: «Allez passer votre robe de laine foulée et rendez-vous à l’église. — Je le voudrais bien, répondit-elle, mais je suis obligée de rester ici, afin d’apprêter le dîner de ce soir.» La fée reprit: «Ne vous inquiétez pas de cela, mon enfant, je me charge de tout;» puis elle ajouta: «Une tourbe fait brûler une autre tourbe, une broche fait tourner une autre broche, une balle fait jouer une autre balle; — que Rashie-Coat aille aujourd’hui à l’église»
Rashie-Coat mit donc sa robe de laine foulée et se rendit à l’église. Le fils du roi ne l’eut pas plutôt vue, qu’il devint amoureux d’elle, mais elle partit avant tous les assistants, et le prince ne put savoir qui elle était. Rashie-Coat en revenant trouva le dîner cuit à point et personne ne se douta qu’elle fût sortie.
Le jour du sabbat suivant, la fée revint et dit à Rashie-Coat: «Aujourd’hui vous mettrez la robe faite avec les plumes des oiseaux de l’air, et vous irez à l’église; je me charge de préparer le dîner.» Rashie-Coat obéit et alla à l’église. Cette fois, dès que le fils du roi vit que Rashie-Coat se levait, il sortit derrière elle, mais il ne put la rejoindre. Elle revint à la maison, ôta sa robe et trouva le dîner cuit. Personne ne se douta de rien.
Le dimanche d’après, la fée se présenta encore à Rashie-Coat et lui dit: «Mettez- votre robe de bure, chaussez la paire de pantoufles et partez à l’église.» Le fils du roi avait eu la précaution de s’asseoir près de la porte; dès qu’il vit Rashie-Coat s’enfuir avant la sortie générale, il s’esquiva aussi et l’atteignit. Mais elle se débarrassa de lui et courut à la maison; en se sauvant, elle perdit une de ses pantoufles. Le prince s’en empara, et il fit proclamer par tout le pays, qu’il prendrait pour femme celle qui pourrait chausser la mignonne pantoufle. Toutes les dames de la cour l’essayèrent à qui mieux mieux, mais sans succès. La gardeuse de dindons vint comme les autres et fit essayer à sa fille la pantoufle; à force de se serrer le pied et de le raccourcir, cette fille réussit à l’y faire entrer. Le fils du roi l’emmena alors pour l’épouser et la mit à cheval derrière lui. Chemin faisant, ils arrivèrent à un bois, et comme ils passaient, ils entendirent un oiseau perché sur un arbre qui chantait:
«Pied serré, pied raccourci, chevauche derrière le roi; mais petit pied et joli pied, se cache derrière le fourneau!»
Lorsque le prince entendit ces paroles, il jeta à bas de cheval la fille de la gardeuse de dindons et revint au palais. Il alla regarder derrière le fourneau et y trouva Rashie-Coat, qui reconnut sa pantoufle. Le prince voulut lui-même la lui mettre au pied et la pantoufle en prit exactement la mesure. Alors le fils du roi l’épousa et désormais, ils vécurent heureux et burent à pleines tasses.
CONTE IV BIS.
LE ROI QUI VOULUT ÉPOUSER SA FILLE
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2e version de Cendrillon
CAMPBELL. — (HIGLANDS.)
Il y avait une fois un roi et une reine qui n’avaient qu’une fille unique. Quand la reine mourut, le roi décida qu’il n’épouserait d’autre femme que celle à laquelle iraient les vêtements de la feue reine. La fille ayant un jour, par passe-temps, essayé les vêtements de sa mère, vint voir le roi, el lui demanda comment il la trouvait ainsi. Le roi lui répondit que ces vêtements lui allaient à merveille, et qu’en conséquence, il voulait l’épouser. Elle se réfugia en pleurant près de sa nourrice, qui lui demanda la cause de son chagrin. Elle répondit: «Mon père veut faire de moi sa femme! — En ce cas, reprit la nourrice, dis à ton père que tu ne l’épouseras que s’il te donne une robe faite avec le dos d’un cygne.» Le roi partit et revint après un an et un jour, rapportant la robe. Alors la princesse retourna chez sa nourrice. Celle-ci lui conseilla de dire à son père qu’elle ne l’épouserait que quand elle aurait une robe faite avec le canach du marais. Lorsque le roi eut connu ce nouveau désir de sa fille, il partit encore, et au bout d’un an et un jour, revint avec la robe. «Demande-lui maintenant, dit la nourrice, de te rapporter une robe de soie d’or et d’argent qui se tiendra debout toute seule.» — Un an et un jour après, le roi revint avec la robe. «Demande-lui encore, dit la nourrice, un soulier d’or et un soulier d’argent.» Le roi donna à sa fille le soulier d’or et le soulier d’argent. «Demande encore, dit la nourrice, un coffre qui se ferme en dedans et en dehors, et qui puisse, à ta volonté, flotter sur la mer ou rouler sur la terre.» Quand la princesse eut le coffre, elle y enferma les plus belles des robes de sa mère, et n’eut garde d’oublier celles que lui avait données son père; puis elle entra dans le coffre en priant son père de le placer sur la mer afin qu’elle pût en faire l’épreuve. Le roi y consentit, et quand le coffre fut sur la mer, il vogua, vogua, puis on le perdit de vue.
Le coffre aborda sur une autre rive; un berger s’en approcha dans l’intention de le briser, espérant y trouver de grandes richesses. Tout à coup, il entendit une voix qui disait: «Ne brise pas ce coffre, mais va trouver ton père et dis-lui de venir; le bonheur de sa vie est enfermé ici.» Le père du berger vint aussitôt et emmena chez lui la princesse. Or il était lui-même berger d’un roi et demeurait près du palais. «Ne puis-je, dit la princesse, me mettre en service dans cette grande maison?» Le berger répondit: «On n’y a besoin de personne, si ce n’est d’une fille de cuisine.» Le berger parla en sa faveur, et elle fut prise comme servante sous les ordres du cuisinier. Le dimanche, tous les gens de la maison partirent pour le sermon, et quand ils demandèrent à la princesse de les accompagner, elle répondit qu’elle avait un petit pain à cuire et qu’elle était obligée de rester à la cuisine. Dès qu’ils furent partis, elle courut à la maison du berger, revêtit sa robe de cygne, se rendit au sermon et alla s’asseoir en face du fils du roi. Le fils du roi se prit d’amour pour elle. Elle s’esquiva un peu avant la fin de la cérémonie, retourna à la maison du berger et reprit ses vêtements de laveuse de vaisselle. Quand les domestiques furent de retour, ils ne parlaient que de la gentille femme qu’ils avaient vue à l’église. Le dimanche suivant, ils dirent à la princesse: «Venez-vous au sermon?» Elle répondit qu’elle ne le pouvait pas, parce qu’elle avait un petit pain à cuire. Dès qu’ils furent partis, elle courut chez le berger, passa sa robe en canach du marais, puis elle alla au sermon. Le fils du roi était à la même place que le dimanche d’avant, et elle s’assit en face de lui. Elle sortit avant tout le monde, changea de vêtements et revint à la cuisine avant eux. Quand les domestiques arrivèrent, ils ne parlaient que de la belle fille qu’ils avaient vue au sermon. Le troisième dimanche, ils lui demandèrent encore si elle venait à l’église, et elle répondit qu’elle ne le pouvait pas, parce qu’elle avait un petit pain à cuire. Aussitôt qu’ils furent sortis, elle courut chez le berger, revêtit la robe d’or et d’argent qui se tenait debout toute seule; en outre, elle chaussa le soulier d’or et le soulier d’argent et se rendit au sermon. Le fils du roi était assis au même endroit que le dimanche d’avant; elle se plaça près de lui. Cette fois, le roi avait donné ordre de garder les portes. Avant la fin de la cérémonie, elle se leva et profita d’une échappée pour s’esquiver, mais en s’enfuyant, elle laissa tomber un de ses souliers. Le fils du roi dit: «J’épouserai. celle qui pourra chausser ce soulier.» Maintes femmes l’essayèrent et tentèrent d’y fourrer leurs doigts et leur talon, mais ce fut en vain. Pendant ce temps, sur le haut d’un arbre, un petit oiseau s’en allait sautant de branche en branche, et disant: «Essaie, essaie tant que tu voudras; ce soulier ne te va pas, mais il ira à la fille de cuisine.» Quand le fils du roi vit que personne ne pouvait chausser la pantoufle, il tomba malade et se mit au lit. La reine alla à la cuisine causer de tout cela: «Montrez-moi donc le soulier, dit la laveuse de vaisselle; avez-vous peur que je ne le salisse? — Eh! fille malpropre! crois-tu donc pouvoir mettre. ton pied dans cette jolie pantoufle!» — La reine alla dire à son fils que la fille de cuisine voulait aussi essayer la pantoufle.
«Pourquoi pas? dit le prince qui sait si le soulier ne lui ira pas? Dans tous les cas, qu’elle l’essaie si bon lui semble.» Aussitôt que la pantoufle toucha le parquet, elle sauta au pied de la fille de cuisine. «Que direz-vous donc, dit-elle, si je vous montre la pareille?» Elle alla à la maison du berger, mit les souliers et revêtit la robe d’or et d’argent qui se tenait debout. Dès qu’elle fut revenue, on n’eut plus qu’à envoyer chercher le ministre, et elle épousa le fils du roi.
M. Campbell donne d’autres versions gaéliques de ce conte. Dans une de ces variantes, la princesse demande à son père et obtient de lui uue robe de dos d’oiseau, une autre couleur du ciel tissée d’argent, une troisième couleur des étoiles et tissée d’or, enfin des souliers de verre. Elle s’enfuit alors avec son coffre sur une pouliche portant une bride magique. — Une autre variante est intitulée: le Bélier aux cornes grises. Elle est fort curieuse. Une reine persécutait la fille que son mari avait eue d’un premier lit; elle lui donnait à peine de quoi manger et l’envoyait aux champs faire paître les moutons. Or, dans ce troupeau se trouvait un bélier qui, saisi de pitié, apportait de la nourriture à la persécutée. La reine, étonnée de ne pas voir dépérir sa belle-fille, la fit surveiller par une fille de basse-cour nommée Mhaol. Pendant que Mhaol était là, le bélier se garda bien d’approcher. Alors la princesse dit à Mhaol: «Mets ta tête sur mes genoux et je te coifferai» — Mhaol s’endormit et le bélier profita de la circonstance pour apporter à manger à la princesse. Mais l’œil qui était derrière la tête de Mhaol était ouvert et il vit ce qui se passait. La reine ordonna de faire tuer le bélier. Alors le bélier s’approcha de la princesse et lui dit: «Quand je serai mort, tu prendras tous mes os et tu les envelopperas dans ma peau; aussitôt je renaîtrai à la vie.» La princesse se conforma au désir du bélier, mais elle oublia, dans sa précipitation de mettre dans la peau les sabots de devant et quand le bélier revint à la vie, il était boiteux . Un jeune prince devient ensuite amoureux de la princesse et lui fait présent d’une paire de souliers d’or. Le reste comme dans le récit ci-dessus. Telle est la manière dont on raconte en Écosse les récits que Perrault nous a donnés de Peau dâ’ne et de Cendrillon.
On serait tenté d’y voir d’abord des imitations quelque peu défigurées de nos deux célèbres contes, d’autant plus que les œuvres de Perrault, répandues dans toutes les classes de la société anglaise, sont réellement devenues populaires chez nos voisins. Mais il n’en est pas ainsi. On trouve en effet mentionné avec plusieurs autres, dans un pamphlet politique intitulé : Complaynt of Scotland de l’année 1548, le conte de Rashie-Coat qu’on vient de lire plus haut. Les Contes de Perrault n’ayant paru qu’en 1697, on voit que les traditions populaires de l’Angleterre n’ont pas eu besoin de tirer Cendrillon du fonds français. — Les histoires de Cendrillon et de Peau d’âne étaient au contraire connues dans toute l’Europe, bien avant qu’elles tentassent la plume de Perrault. Ainsi les Facétieuses Nuits du seigneur Straparole, dont la première édition fut publiée en 1550, contenaient un récit analogue à celui de Peau d’âne; Basile en 1636 rendait célèbre le conte de Cendrillon sous le nom de Gatta Cenerentola, mais sans l’épisode de la pantoufle. De son côté, Bonaventure Despériers, en ses Récréations et joyeux devis, publiés en 1544, traitait le sujet de Peau d’âne. Enfin Grimm fait connaître que Cendrillon est citée dans un poëme allemand du XVIe siècle, Frosch Maüseler, par Rollenhagen. — Si Perrault a été l’imitateur de quelqu’un, il n’a eu que le choix parmi ces écrivains, mais il est au contraire fort probable que ni les uns ni les autres n’ont eu besoin de s’emprunter ces sujets; tous les ont puisés directement à la source populaire dans leur pays, Perrault comme les autres, et nous ne devons à ce grand conteur que la forme incomparable dont il a revêtu les histoires de sa nourrice ou de quelque grossier campagnard. C’est à dessein que j’ai confondu dans ces citations les récits de Cendrillon et de Peau d’âne; si du premier on enlève l’épisode de la pantoufle et du second l’épisode de l’âne faisant de l’or, épisodes absolument distincts du récit principal et qui figurent dans des contes très-nombreux sans que le sujet ait le moindre rapport avec ceux des deux héroïnes de Perrault, on se trouve en présence de deux versions différentes de la même histoire. Peut-être même a-t-il existé jadis un conte plus général dont Peau d’âne et Cendrillon ne sont que des extraits et qui renfermait les aventures de l’une et l’autre. Ce qu’il y a de certain, c’est que les contes anglais et gaéliques donnés ci-dessus sont aussi bien des versions de Cendrillon que de Peau d’âne.
Le type de Cendrillon appartient à toutes les littératures populaires anciennes et modernes; ses variétés de formes sont nombreuses. Tantôt les contes nous représentent un idiot ou un innocent qui, ignoré pendant longtemps des autres et de lui-même, accomplit tout à coup des prodiges de force; quelquefois de belles princesses sont retenues prisonnières par des géants ou des ogres dans des demeures souterraines, des prisons ou des puits. Chez les Grecs nous trouvons le type de Cendrillon dans Proserpine, qui passait six mois chez Pluton et revenait au printemps auprès de sa mère Cérès, la déesse des moissons. D’autres fois, la beauté de l’héroïne du conte est dissimulée par le vêtement qu’elle porte et les humbles fonctions qu’elle remplit à l’étable ou à la cuisine; nous avons alors les types de Peau d’âne et de Cendrillon, et dans l’antiquité ceux d’Apollon, berger du roi Admète, ou maçon chez Laomédon, et Hercule serviteur d’Eurysthée pendant douze ans.
Citons maintenant quelques-uns des contes similaires pour en démontrer l’universalité :
IRLANDE. — Contes de Kennedy (Fire Side Stories): Princesse Peau de Chat; même sujet dans Hallivell’s Nursery Tales.
FRANCE. — Les récits de Perrault; — Contes bretons de Luzel: le Poirier aux poires d’or (pour l’épisode de la pantoufle seulement); le Roi Serpent et le prince de Tréguier; — Contes agenais de Bladé : La Gardeuse de dindons — Em. Souvestre: Péronik l’Idiot; ce conte est une version populaire de notre vieux roman de Perceval et fournit le type celtique de Cendrillon. Le héros commence par être stupide à ce point qu’il prend des biches pour des chèvres, et il finit par les plus hautes destinées.
ITALIE. — Facétieuses Nuits de Straparole: Histoire de Tebaldo et de Doralice (1re Nuit, fable IV); Pentamerone: Cenerentola.
ALLEMAGNE. — Plusieurs contes de Grimm avec ou sans l’épisode de la pantoufle: le Pauvre garçon meunier; Aschen püttel (Cendrillon); Peau de Chat; les Trois Sœurs.
PAYS SCANDINAVES. — Norwége (traduction Dasent): Katie Wooden Cloak; Hacon à la Barbe grise; Suède: Contes de Cavallius et Stephens (traduction Thorpe): Le Petit soulier d’or. (La fée y est un brochet; dans une autre version, une hermine.) En tout sept versions différentes.
DANEMARK. — Conte de Molbeck (traduction Thorpe: la Fille vêtue de peaux de souris;
RUSSIE. — Conte d’Afanasieff: la Petite Marie (citée par Gubernatis).
INDE. — Contes du Deccan (M. Frère): Sodewa Bai (pour l’épisode de la pantoufle seulement).
Enfin l’épisode de la pantoufle est cité par Strabon et Élien à propos d’une courtisane nommé Rhodope, dont la pantoufle, enlevée par un aigle, est jetée sur les genoux d’un pharaon. Le monarque, émerveillé de la petitesse de la chaussure, en fait chercher partout la maîtresse et l’épouse.
Le mythe représenté sous ses formes diverses est le sommeil de la nature pendant l’hiver et son réveil au printemps. Pour symboliser ce phénomène, nos ancêtres aryens aimaient à dépeindre le soleil sous les traits d’un jeune héros qui, après une série d’aventures, devait remettre à une princesse l’attribut symbolique représentant l’union du soleil printanier avec la nature, mariage fécond d’où doivent sortir, comme de nombreux enfants, les fleurs et les fruits.
L’imagination des Aryens s’est d’ailleurs donné toute carrière dans le choix de ces attributs. Tantôt c’est l’anneau que Peau d’âne laisse tomber dans le gâteau qu’elle pétrit, ou bien c’est la pantoufle qui, dans le conte gaélique, saute d’elle-même au pied de la fille de cuisine; souvent le héros doit rapporter des vêtements particuliers ou, comme dans les Trois Filles du roi de Lochlin (Conte XIV), les couronnes qu’elles avaient dans les demeures souterraines des géants. 11 n’y a guère de contes mythiques où ne se retrouvent ces attributs symboliques sous les formes les plus diverses; dès qu’ils parviennent dans les mains de celui qui doit les posséder, c’est l’indice que le mythe est accompli ou totalement ou au moins dans une de ses parties. De même, dans nos cérémonies, nous indiquons l’accomplissement d’un acte par la remise d’un attribut symbolique; aux rois: la couronne et le sceptre; aux fiancés: une bague; aux guerriers: l’insigne du commandement, etc. Ces idées mythiques sont, comme on le voit, beaucoup plus simples qu’on ne le croit d’abord. Notre esprit seul n’y est pas habitué, accoutumés que nous sommes à ne considérer ces récits que comme des contes d’enfants et non comme les débris de croyances disparues.
CONTE V.
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L’ANE, LA TABLE ET LE BATON
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B. GOULD. — (YORKSHIRE.)
(APPENDIX DE HENDERSON’S: FOLK-LORE OF THE N. COUNTIES OF ENGLAND.)
Un garçon était si malheureux chez son père qu’il résolut de s’enfuir et d’aller chercher fortune par le monde.
Il courut, courut, et finit par heurter une petite vieille qui ramassait des fagots. Il était trop essoufflé pour demander pardon, mais la vieille avait un bon naturel et dit au jeune garçon: «Tu me conviens et, si tu veux être mon serviteur, je te paierai bien.» Le garçon y consentit, car il avait très-faim; elle l’emmena donc chez elle et il la servit un an et un jour. Quand les douze mois furent passés, elle l’appela et lui dit: «Pour te remercier de ta peine, je te donne cet âne. Tu n’auras qu’à lui tirer les oreilles et il se mettra à braire; et en même temps, tu verras tomber de sa bouche des pièces de six pence, des demi-couronnes et des guinées d’or.»
Le gars fut enchanté de ses gages et il marcha jusqu’à ce qu’il atteignit une auberge. Là il demanda qu’on lui servît du meilleur et comme l’aubergiste refusait de rien donner sans être payé d’avance, le gars se rendit à l’étable, tira les oreilles de l’âne et revint la poche pleine d’argent. L’hôte l’avait épié par la fente d’une porte, et quand vint la nuit, il substitua son âne à celui du pauvre garçon qui, le lendemain, sans se douter du tour, partit chez son père.
Or près de la demeure paternelle vivaient une pauvre veuve et sa fille unique. Le garçon et la fille s’aimaient tous deux et quand Jack demanda à son père la permission de l’épouser, celui-ci lui répondit: «Je ne te laisserai te marier que si tu as assez d’argent pour subvenir aux besoins du ménage. — De l’argent, père, ce n’est pas cela qui me manque,» répliqua le jeune homme, et allant à l’écurie il tira les longues oreilles de l’âne; même il les tira tant qu’il lui en resta une dans la main; l’âne poussa, il est vrai, de nombreux hi! han! mais il ne laissa tomber ni guinées ni demi-couronnes. Le père prit une fourche et chassa son fils de la maison. Il faut voir comme il courait ce pauvre Jack! enfin il arriva en courant se cogner contre une porte qui s’ouvrit et il se trouva dans la boutique d’un menuisier. — «Garçon, tu me plais, dit le menuisier, sers-moi un an et je te paierai bien.» — Le gars y consentit et servit le charpentier un an et un jour. Au bout de ce temps, le maître lui dit: «Voici une table, je t’en fais cadeau. Quand tu diras: «Table, couvre-toi!» aussitôt elle se couvrira de mets succulents.»
Jack prit la table sur son dos et s’en alla. Il arriva à l’auberge.
— Eh! l’hôte, cria-t-il, à dîner et du meilleur!
— Très-fâché, mais je n’ai que du jambon et des œufs.
— Du jambon et des œufs pour moi! s’écria Jack. J’ai mieux que cela. Allons, table, couvre-toi!
Et sur la table apparurent un dindon et des saucisses, un mouton rôti, des pommes de terre et des légumes. Le cabaretier ouvrit les yeux, mais ne souffla mot. La nuit il apporta de sa mansarde une table pareille à celle de Jack et les échangea. Jack, qui n’était pas devenu plus avisé, remit la table sur son dos et l’emporta chez lui. En arrivant, il dit à son père: «Puis-je me marier à présent? — As-tu de l’argent pour le ménage?» — Jack s’écria: «Tiens, père, regarde, j’ai une table qui fait tout ce que je lui ordonne! — Voyons cela!» dit le vieillard.
Le gars mit la table au milieu de la chambre et lui dit:
«Couvre-toi!» Mais la table resta nue. Le père furieux décrocha du mur une bassinoire et en chauffa si bien le dos de son fils que celui-ci se sauva en criant. A force de courir, il arriva près d’une rivière et y tomba. Un homme l’en retira et lui demanda de l’aider à faire un pont sur la rivière. —
«Et de quelle manière? — En jetant un arbre d’une rive à l’autre.» Jack grimpa donc sur la plus haute branche et pesa sur elle de toute sa force. Quand l’arbre fut déraciné, le poids de Jack le fit tomber de l’autre côté de la rivière.
«Merci, dit l’homme, et maintenant voici pour ta peine.» Disant ces mots, il brisa une branche et en fit une baguette.
«Tiens, prends ce bâton et quand tu diras: «Bâton, debout et tape!» il frappera tous ceux qui t’auront offensé !»
Le gars fut enchanté de son bâton et retourna à l’auberge et des que le cabaretier parut, il cria: «Allons, bâton, tape dessus!» — A ces mots, le bâton s’échappa de la main du gars et frappa le vieux cabaretier sur le dos, sur la tète, sur les bras, sur les côtes, jusqu’à ce que le malheureux tomba par terre. Le bâton ne s’arrêtait pas et Jack ne consentit à le rappeler que quand il eut recouvré son âne et sa table. Alors il partit au galop chez son père, sa table sur les épaules et le bâton à la main. Quand il arriva, son père était mort. Il mena l’âne à l’écurie et lui tira les oreilles jusqu’à ce qu’il eut rempli la mangeoire d’argent.
On sut bientôt dans la ville que Jack nageait dans l’opulence; aussi toutes les filles en voulaient pour mari. «Çà ! dit Jack, j’épouserai la plus riche de vous; venez demain toutes devant ma maison, avec votre argent dans vos tabliers.»
Le lendemain, la rue était remplie de filles qui, tenant leurs tabliers déployés, montraient l’or et l’argent qu’elles possédaient. L’amoureuse de Jack était avec les autres, mais elle n’avait ni or ni argent; sa fortune consistait seulement en deux sous de cuivre.
«Va-t’en, toi, lui dit Jack rudement. Tu n’as ni or ni argent, va-t’en!» La pauvre fille obéit et les larmes coulèrent le long de ses joues et remplirent son tablier. «Allons, bâton, cria Jack, tape sur ces filles!» Alors le bâton s’élança et courant le long de la ligne des jeunes filles qui attendaient, il les frappa à la tête et les renversa sans mouvement par terre. Jack prit leur argent et le versa dans le tablier de son amoureuse.
«Maintenant, ma chérie! tu es la plus riche, je t’épouse!»
Contes similaires:
ALLEMAGNE. — Contes de Grimm et Contes de Bechstein: deux contes tout semblables avec le même titre: la Table, l’Ane et le Bâton merveilleux.
NORWÉGE. — Contes d’Abjörsen (trad. Thorpe): Le Jeune homme qui va au vent du Nord; — le Crapaud enchanté (pour la marche du récit).
INDE. — Contes du Deccan: Le Chacal, le Barbier et le Brahmane. — Les idées que symbolisent l’âne faisant de l’or et la table couverte de mets du conte anglais prennent, sur la riche palette du conteur indien, les aspects suivants: le brahmane sème une graine de melon; le lendemain se montrent quantité de ces légumes; chacun d’eux renferme des perles et des pierres précieuses. Quant à la table couverte de mets, elle est remplacée par un vase inépuisable contenant un dîner délicieux. Enfin le bâton frappant tout seul est enfermé dans un pot; dès qu’on enlève le couvercle, le bâton s’élance et fait son devoir.
(Voy. aussi pour: bâton faisant son devoir, pour: table couverte de mets, les notes qui suivent les contes de: Jack le Tueur de géants; les Trois Soldats.)
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