Kitabı oku: «Vom glücklichen Leben»

Vom glücklichen Leben
Einführung

Schon zu Lebzeiten Senecas wurde ihm vorgeworfen, wie sehr die von ihm vertretene Philosophie mit ihrer bescheidenen und genügsamen Lebensweise und sein eigener Lebenswandel im Reichtum an Neros Hof im Gegensatz zueinander stünden.

Am nachhaltigsten betonte dies Senecas Widersacher Publius Suillius Rufus. Dieser war mit Ovids Stieftochter verheiratet und stand wohl mit dem Dichter bis zu dessen Tod in Briefkontakt. Jedenfalls bat ihn Ovid im Jahre 15 nach Augustus’ Tod, sich für seine Rückkehrerlaubnis einzusetzen (Epistulae ex Ponto 4,8). Ovid starb allerdings im Exil 17 n. Chr. Im Jahre 24 wurde Suillius überführt, in einem Prozess bestochen worden zu sein, weshalb er von Kaiser Tiberius auf eine Insel verbannt wurde (Tacitus Annales 4,31). Von dort durch den neuen Kaiser Caligula zurückgerufen, wurde er Konsul und in den 50er-Jahren Prokonsul in der Provinz Asia. Unter Kaiser Claudius betätigte sich Suillius vor allem als Denunziant, dem als Erste Iulia, Drusus’ Tochter, und Poppaea Sabina (Tac. Ann. 13,43) aus dem Kaiserhaus zum Opfer fielen. Dann sorgte er für die Bestrafung der Verschwörer, die sich gegen die Entmachtung des Senates durch Kaiser Claudius wehrten, wobei Suillius auch vor ehemaligen Konsuln nicht Halt machte. Auch römische Ritter ließ er anklagen. Als Ankläger eines Ritters namens Samius ließ er sich allerdings mit 400 000 Sesterzen dazu bewegen, die Anklageschrift so zu verfassen, dass keine Verurteilung stattfinden würde. Die Bestechung kam ans Tageslicht und Samius beging Selbstmord. Von Kaiser Claudius in Schutz genommen, entging Suillius einer Bestrafung und musste nur die Bestechungssumme zurückzahlen.

Nach Neros Amtsantritt beleidigte Suillius dessen Erzieher Seneca auf schwerste Weise: Sein Exil unter Claudius sei rechtmäßig gewesen, da er das Kaiserhaus durch Ehebruch – Suillius spricht sogar im Plural – entehrt habe. (Tac. Ann. 13,42) Nach diesen und anderen Anwürfen suchte man in Neros Umgebung nach einem Grund, Suillius anzuklagen und mundtot zu machen. Da der Vorwurf der Ausbeutung der Provinz Asia die Erreichung dieses Ziels nicht versprach, wurden ihm die Denunziationen unter Claudius zur Last gelegt, die von vielen Zeugen bestätigt wurden. Anzeige gegen Geld war seit 204 v. Chr. durch die Lex Cincia verboten, das auf Senecas Drängen hin im Jahre 54 n. Chr. verschärft worden war. In seiner Verteidigungsrede berief sich Suillius nicht nur auf Befehlsnotstand, indem er erklärte, auf Anweisung Messalinas, Claudius’ dritter Frau, gehandelt zu haben, sondern versuchte auch erfolgreich, seinen Widersacher Seneca erneut zu diskreditieren, indem er dessen Reichtum – sein Vermögen soll 300 000 000 Sesterzen wert gewesen sein – und die Widersprüchlichkeit zwischen Philosophie und Lebenswirklichkeit beklagte. Der inzwischen ungefähr achtzigjährige Suillius wurde 58 verurteilt und auf die Balearen verbannt (Tac. Ann. 13,43).

Tatsächlich war Seneca durch Schenkungen Neros reich geworden. Reich waren aber einerseits auch andere Minister Neros geworden, andererseits wurde Seneca als einflussreiche Persönlichkeit nach den Gepflogenheiten der Zeit auch von anderen Personen als dem Kaiser testamentarisch bedacht. Ferner stimmte es, dass er Geld gegen Zinsen auslieh (Tac. Ann. 14,53,5), ob diese Zinsen, wie ihm vorgeworfen wurde, überhöht waren, ist ungewiss. Seneca wird sonst eher als großzügig geschildert. Er besaß gewiss mehrere Villen in und um Rom und in den Albaner Bergen, ebenso wohl Land in Ägypten, und er verlieh nachweislich Geld in Britannien, durch dessen Rückforderung er sogar den Aufstand Königin Buodiccas gegen Rom ausgelöst haben soll.

Senecas Schrift De vita beata ist oft als Rechtfertigung gegen die Vorwürfe Suillius’ verstanden worden, zumal sie insbesondere auf die Vereinbarkeit zwischen Reichtum und stoischer Philosophie verweist. Der Weise dürfe sehr wohl Reichtümer besitzen, solange er nicht von ihnen besessen werde. Inhaltlich widerlegt er damit Suillius’ Aussagen über seine Lebensweise jedoch nicht. Auch verlässt den Philosophen im Laufe des Textes streckenweise die stoische Gelassenheit, und statt des Bruders spricht er die Ankläger direkt an: Hör auf, den Philosophen das Geld zu verbieten! (Kap. 23) Daher wohl waren die Vorwürfe auch langfristig wirkungsvoll: Erstens bezeichneten sie den Anfang von Senecas Machtverlust am Kaiserhof, zweitens wurden sie von späteren Historikern wiederholt (z.B. von Cassius Dio 61,10) und schließlich in der Neuzeit wieder aufgegriffen, so etwa in Petrarcas Brief Ad familiares 24,5, in welchem der Humanist allerdings besonders die Hinwendung zu Nero tadelt.

Vom glücklichen Leben

Übersetzung

(1) Leben, mein lieber Bruder Gallio, wollen alle glücklich, doch wenn es darum geht zu durchschauen, was es ist, das ein glückliches Leben bewirkt, tappen sie im Dunkeln; es ist so schwierig, ein glückliches Leben zu erlangen, dass sich jeder umso mehr davon entfernt, je mehr er ihm nachjagt, wenn er einmal gestrauchelt ist. Sobald der Weg in die Gegenrichtung führt, wird die Schnelligkeit zum Grund eines immer größeren Abstandes. Man muss sich daher zuerst klarmachen, was es ist, das man erstrebt; dann muss man sich umsehen, wie wir am schnellsten dorthin eilen können, indem wir auf dem Weg – wenn er denn der richtige ist – begreifen, wie viel man jeden Tag schaffen kann, und wie viel näher wir an dem sind, zu dem uns unsere natürliche Begierde treibt. 2 Solange wir freilich allenthalben umherschweifen, ohne einem Leiter zu folgen, sondern dem Getöse der Menge und dem wirren Geschrei der durcheinander Rufenden, wird unser kurzes Leben zwischen Irrtümern zerrieben, auch wenn wir Tag und Nacht um die gute Gesinnung bemüht sind. Es muss daher erstens entschieden werden, wohin wir streben, zweitens, wodurch, und zwar nicht ohne jemand Erfahrenen, der das erforscht hat, worin wir vorankommen wollen, da ja hier nicht dieselben Bedingungen wie in sonstigen Reisen vorliegen: Bei jenen verhindern ein entdeckter Grenzstein oder Einwohner, die man fragt, dass man in die Irre geht, hier aber täuscht selbst die ausgetretenste und belebteste Straße am meisten. 3 Nichts muss man also dringender sicherstellen als eben gerade nicht nach der Gewohnheit des Viehs der Herde der Voranschreitenden nachzutraben, wobei man nämlich nicht dahin fortmarschiert, wohin man eigentlich gehen soll, sondern dahin, wohin die Allgemeinheit nun einmal geht. Und keine Tatsache verwickelt uns in größere Übel als die, dass wir auf die öffentliche Meinung hin orientiert sind, indem wir das für das Beste halten, was mit der größten Zustimmung aufgenommen wird. Und weil wir viele Vorbilder haben, leben wir nicht nach der Vernunft, sondern auf die Ähnlichkeit zu ihnen hin. Daher die so große Menge von Menschen, in der die einen über die anderen stürzen. 4 Was sich in einer großen Menschenmasse ereignet, wenn das Volk sich selbst bedrückt (niemand fällt, ohne einen anderen mit sich hinabzuziehen, die Ersten sind der Untergang der Nachfolgenden), kannst du in jedem Leben geschehen sehen: Niemand irrt für sich allein, sondern er ist Grund und Urheber fremden Irrtums. Es schadet nämlich, sich den Voranschreitenden an die Füße zu heften. Und während jeder Einzelne lieber glauben will statt zu entscheiden, wird niemals über das Leben entschieden, sondern immer geglaubt, und der von Hand zu Hand weitergegebene Irrtum quält uns und richtet uns zugrunde. Durch fremde Vorbilder scheitern wir. Wir werden geheilt werden, wenn wir uns nur von der Masse trennen. 5 Nun aber steht gegen die Vernunft als Verteidiger seines eigenen Übels das Volk. In Volksversammlungen, in denen Prätoren gewählt worden sind, wundern sich dieselben Menschen, die sie gewählt haben, über ihre eigene Entscheidung, wenn die wechselhafte Gunst sich geändert hat: Dasselbe, was wir gutheißen, verwerfen wir. Es ist das Ende jeder Urteilskraft, wenn das Urteil sich nach der Mehrheit richtet.

(2) Wenn über das glückliche Leben gehandelt wird, darfst du mir nicht wie bei den Volksabstimmungen antworten: »Diese Seite scheint mir die Mehrheit zu sein.« Dann ist sie nämlich schlechter. Mit den menschlichen Angelegenheiten wird nicht so gut umgegangen, dass die besseren Dinge jeweils den meisten gefallen. Die Zustimmung der Masse ist vielmehr der Beweis für die Schlechtigkeit einer Sache. 2 Wir wollen daher fragen, was am besten zu tun ist, nicht am nützlichsten, und was uns in den Besitz ewigen Glücklichseins versetzt, nicht was dem Volk, dem schlechtesten Deuter der Wahrheit, günstig erscheint. Volk aber nenne ich auch die im feinen Umhang und die Gekrönten. Denn nicht die Farbe der Kleider, in die jemand gehüllt ist, schaue ich an; den Augen der Menschen traue ich nicht, ich habe ein besseres und sichereres Auge, mit dem ich Wahres von Falschem unterscheide: Die Seele findet das Gute in der Seele. Wenn sie jemals frei ist, aufzuatmen und sich zurückzuziehen – o wie sehr wird die sich selbst Quälende die Wahrheit bekennen und sagen: 3 »Was ich auch immer bislang getan habe – ich wollte, es wäre nicht getan worden; wenn ich überlege, was ich bisher gesagt habe, beneide ich die Stummen; was immer ich gewünscht habe, halte ich für eine Verfluchung von Seiten meiner Feinde; was immer ich gefürchtet habe – gute Götter! Um wie viel unbedeutender war es als das, was ich anstrebte! Mit vielen habe ich Feindschaft gepflegt und brachte ihnen dann wieder Wohlwollen entgegen (soweit es unter Feinden überhaupt Wohlwollen geben kann): Mir selbst bin ich noch nicht Freund geworden. Alle Mühe gab ich mir, um mich gegen die Menge abzusetzen und durch irgendeine treffliche Eigenschaft Aufmerksamkeit zu erlangen – was habe ich anderes getan, als mich Geschossen auszusetzen und der Schadenfreude zu zeigen, dass sie an mir nagt? 4 Siehst du jene, die jemandes Beredsamkeit loben, die seinem Reichtum nachjagen, um sein Wohlwollen buhlen, seine Macht rühmen? Alle sind in Wirklichkeit entweder seine Feinde, oder, was dasselbe ist, sie könnten es wenigstens sein. So groß wie das Volk der Bewunderer, so groß ist das der Neider. Warum suche ich nicht eher etwas aus Erfahrung Gutes, was ich selbst verstehe, statt etwas, was ich anderen vorweisen kann? Das, was man anschaut, bei dem man stehen bleibt, was einer dem anderen staunend zeigt, glänzt außen, innen aber ist es armselig.«

(3) Wir wollen etwas suchen, was nicht vom Anblick her gut ist, sondern von Grund auf und gleichbleibend und auch auf der verborgenen Seite wohlgestaltet. Das wollen wir herausfinden, und es ist nicht weit von uns weg: Man kann es finden, man muss nur wissen, wohin man die Hand ausstreckt. Nun durchwandern wir unsere Umgebung in Dunkelheit, indem wir genau das zurückweisen, was wir eigentlich suchen. 2 Um dich aber nicht auf Umwege zu locken, werde ich die Meinungen der anderen übergehen (denn sowohl, sie aufzuzählen, dauert lange, als auch, sie zu widerlegen): Vernimm stattdessen meine Überzeugung. Indem ich sie aber die meine nenne, binde ich mich nicht an irgendeinen einzelnen meiner stoischen Vorgänger: Auch ich besitze das Recht, selbst zu urteilen. Daher werde ich dem einen folgen, dem anderen befehlen, seine Meinung genauer darzulegen, vielleicht aber werde ich auch, nach allen anderen zur Stellungnahme aufgerufen, nichts von dem zurückweisen, was die vor mir Berufenen verkündet haben, und sagen: »Dies denke ich noch weiter.« 3 Inzwischen halte ich es mit der Natur der Dinge, worüber alle Stoiker einig sind. Von dieser nicht abzuweichen und gemäß deren Gesetz und Vorbild sich einzurichten, ist Weisheit. Glücklich ist also ein Leben, das mit seiner Natur übereinstimmt, was nicht anders erlangt werden kann als dadurch, dass der Geist erstens wohlauf und zweitens im dauernden Besitz seiner Gesundheit sein muss, ferner stark und tatkräftig, in der richtigen Weise leidensfähig, angepasst an die Anforderungen der jeweiligen Zeit, achtsam mit dem Körper und dem, was zu ihm gehört, aber nicht ängstlich, sodann sorgfältig in den übrigen Dingen, die das Leben beeinflussen, ohne Bewunderung für irgendetwas, die Geschenke des Schicksals nutzend, nicht ihm unterworfen. 4 Du begreifst, auch wenn ich es nicht ausdrücklich hinzufüge, dass dieser Freiheit dauernde Gelassenheit folgt, wenn beseitigt ist, was uns verwirrt oder zutiefst erschreckt. Denn auf die Gelüste und Verlockungen, die klein und zerbrechlich sind und uns eben dadurch schädlich, folgt eine riesige Freude, unerschütterlich und gleichbleibend, dann Frieden und Eintracht im Herzen und Seelengröße mit Beständigkeit; denn alle Wildheit erwächst aus Schwäche.

(4) Unser Gut kann freilich auch anders definiert, d.h. derselbe Sinn durch andere Wörter begriffen werden. Genauso, wie derselbe Heereszug sich einmal breiter ausdehnt und einmal eng zusammengezogen wird oder einmal zu Flügeln gebogen und der Mitte gekrümmt oder in gerader Linie entfaltet ist, und wie ihm, wie auch immer aufgestellt, dieselbe Kraft eigen ist und derselbe Wille, für dieselbe Aufgabe einzustehen, so kann die Bestimmung des höchsten Gutes einmal ausführlich und ausgebreitet, einmal zusammengefasst und verkürzt dargestellt werden. 2 Es wird daher dasselbe sein, wenn ich sagen werde: »Das höchste Gut ist ein froher Geist, der in Tugend die Zufälle des Lebens gering schätzt.« Oder: »Es ist die unbesiegte Kraft des Geistes, in den Dingen erfahren, im Handeln angenehm zu sein, voller Menschlichkeit und Sorge gegenüber seiner Umgebung.« Man kann es auch so definieren, dass wir den Menschen glücklich nennen, für den nichts gut oder schlecht ist außer einem guten oder schlechten Sinn, den Verehrer des Ehrenvollen, dem durch Tugend sich aufrecht Haltenden, den die Zufälle des Lebens weder übermütig machen noch zerbrechen lassen, der kein größeres Gut kennt als das, was er sich selbst erschaffen kann, dem die wahre Lust die Verachtung der Lüste sein wird. 3 Erlaubt ist, wenn du abschweifen möchtest, dasselbe in eine andere Formulierung, und die andere wiederum mit unveränderter und unversehrter Ausdruckskraft zu übertragen, denn was hindert uns, als glückliches Leben einen freien Geist zu bezeichnen, der aufrecht und unerschrocken ist und standhaft, der außerhalb von Furcht und außerhalb von Begierden gestellt ist, für den das einzige Gut die Ehrenhaftigkeit ist, das einzige Übel die Schändlichkeit, alles Übrige eine unbedeutende Ansammlung von Dingen, die dem glücklichen Leben weder etwas entziehen noch etwas zufügen, die ohne Mehrung oder Verlust des höchsten Gutes kommen und verschwinden? 4 Dem, was so begründet ist, folgt, ob man will oder nicht, eine beständige Fröhlichkeit und tiefe Zufriedenheit, die auch aus tiefstem Innern kommt, sodass man sich an dem Seinen freut und nicht mehr als das Eigene begehrt. Warum sollte dies nicht gut die kleinen und leichten und vergänglichen Regungen des Körpers aufwiegen? An dem Tag, an dem man der Begierde unterliegen wird, wird man auch dem Schmerz unterliegen. Du siehst aber, welch übler und schädlicher Knechtschaft der unterliegt, den Lüste und Schmerzen, höchst unsichere und machtlose Herren, abwechselnd beherrschen: Daher muss man aus ihnen heraustreten in die Freiheit. 5 Diese aber gewährt niemand anderes als die Geringschätzung des eigenen Schicksals: Dann entsteht jenes unschätzbare Gut, die Ruhe der Seele, die in Sicherheit ruht, und die Erhabenheit nach Vertreibung aller Schrecken durch die Erkenntnis der Wahrheit, die gewaltige Freude, die unerschütterliche Annehmlichkeit und die Erleichterung des Herzens, durch die man nicht wie durch Güter erfreut wird, sondern wie aus dem, was aus dem eigenen Gut entstanden ist.

(5) Da ich ja meine Darlegungen ziemlich ausführlich begonnen habe: Glücklich kann genannt werden, wer durch die Gabe der Vernunft weder begehrt noch fürchtet. Auch die Felsen, die der Angst wie der Traurigkeit entbehren, nicht weniger als das Vieh. Dennoch wird man nicht jemanden glücklich nennen, der kein Bewusstsein des Glücklichseins hat. 2 An denselben Ort setze Menschen, welche die Natur durch deren Stumpfsinn und die Unkenntnis ihrer selbst in die Reihen des Viehs und der unbelebten Dinge gewiesen hat. Kein Unterschied besteht zwischen diesen und jenen, weil jene gar keine Vernunft besitzen, diese aber eine schlechte, verkehrte und zu ihrem eigenen Übel einfallsreiche. Glücklich kann nämlich niemand genannt werden, der außerhalb der Wahrheit steht. 3 Glücklich also ist ein Leben, das im rechten und sichern Urteil gefestigt und unveränderlich ist. Dann nämlich ist der Sinn rein und von allen Übeln gelöst, wenn er sich nicht nur Zerfleischungen, sondern auch Herabsetzungen entzieht, wenn er stets feststeht, wo er sich hingestellt hat, und seinen Standort verteidigt auch bei zürnendem und dahineilendem Schicksal. 4 Denn was die Lust anbelangt, mag sie uns von allen Seiten umgeben und auf allen Wegen zu uns herfließen und den Geist mit ihren Verlockungen erweichen und das eine aus dem anderen veranlassen, wodurch sie uns ganz oder in Teilen erregt: Wer von den Sterblichen, der je eine Spur des Menschen aufweist, wollte sich Tag und Nacht reizen lassen und während der Geist wüst wird, Mühe auf den Körper verwenden?

(6) Aber die Seele, so sagt man, wird ihre eigene Lust haben. – Sie mag sie freilich haben als Teilhaber an Schwelgerei und Gelüsten; mag sie sich mit allen jenen Dingen füllen, die den Geist zu erfreuen pflegen, dann mag sie auf Vergangenes zurückblicken, und die Erinnerung an die dahingegangenen Lüste erhebe sie durch das Gewesene, und auf Künftiges freue sie sich und richte ihre Hoffnungen darauf aus, und während der Körper in der gegenwärtigen Mästung schwelgt, mag sie ihre Überlegungen auf Künftiges vorauslenken: Dies wird mir umso armseliger erscheinen, da Übel anstelle von Gütern zu sammeln, Irrsinn ist. Und weder ist jemand ohne Gesundheit glücklich, noch jemand gesund, der Widriges als das Beste anstrebt. 2 Glücklich also ist, wer zutreffend urteilt. Glücklich ist, wer mit den gegenwärtigen Verhältnissen, wie auch immer sie sind, zufrieden und ein Freund seiner eigenen Situation ist. Glücklich ist, wer die gesamte Handhabung seiner Angelegenheiten der Vernunft überlässt.

(7) In diesen Dingen sehen auch die, welche die Vernunft das höchste Gut genannt haben, an welch niedriger Stelle sie sie angesiedelt haben. Daher leugnen sie, dass Lust von Tugend abgeleitet werden könne, und sagen, dass weder jemand ehrenvoll leben kann, ohne lustvoll zu leben, noch jemand lustvoll leben kann, ohne ehrenvoll zu leben. Ich sehe allerdings nicht, wie diese beiden so unterschiedlichen Dinge in einer solchen Verbindung zusammengebracht werden können. Was ist der Grund, ich bitte euch, warum man Lust von Tugend nicht trennen können sollte? Offensichtlich, weil für Güter jeder Anfang aus der Tugend erwächst, aus deren Wurzel auch entsteht, was ihr liebt und erstrebt? Wenn diese aber vermischt wären, könnten wir nicht sehen, dass manches zwar lustvoll, aber nicht ehrenvoll ist, anderes jedoch ehrenvoll, aber nicht lustvoll und nur mit Schmerzen auszuführen. 2 Füge nun hinzu, dass die Lust auch einem höchst schändlichen Leben zukommt und die Tugend ein schlechtes Leben unmöglich macht und einige nicht ohne Lust, sondern gerade durch die Lust unglücklich sind, was nicht geschehen könnte, wenn sich Tugend und Lust mischen könnten, da die Tugend der Lust oft entbehrt, während sie ihrer aber niemals bedarf. 3 Was verbindet ihr also Unähnliches, ja Entgegengesetztes? Etwas Hohes ist die Tugend, erhaben und königlich, unbesiegbar und unzerbrechlich. Die Lust ist niedrig, knechtisch, schwach und hinfällig, ihr Standort und ihre Heimat sind Bordelle und Garküchen. Tugend wirst du im Tempel finden, im Forum, im Rathaus, vor den Mauern stehend, staubig, verfärbt, mit Hornhaut an den Händen, die Lust öfter verborgen und lichtscheu, bei den Bädern und Saunen und an Orten, wo man die Polizei fürchtet, verweichlicht, nervös, nach Wein und Salben duftend, blass oder angemalt und von Schminke beschmiert. 4 Das höchste Gut ist unsterblich, kennt weder Übertretung noch Übersättigung noch Reue. Niemals nämlich wird der rechte Sinn umgewendet noch hasst er sich selbst noch ändert er an der besten Lebensweise etwas ab; die Lust aber wird in dem Augenblick, da sie sich am meisten erfreut, ausgelöscht. Sie hat nicht viel Inhalt, füllt einen schnell ab und verursacht daher Ekel und wird kraftlos schon beim ersten Anlauf. Und niemals ist das sicher, dessen Natur in der Bewegung besteht. So kann das, was sehr schnell aufkommt und vergeht, nicht einmal einen festen Stoff haben und wird bei seinem Gebrauch zugrunde gehen. Dorthin nämlich gelangt die Lust, sobald sie aufhört, und während sie anfängt, zielt sie schon auf das Ende.

(8) Was soll das, dass Lust sowohl in guten wie in schlechten Dingen liege und die Schändlichen ihre Zierde nicht weniger als die Ehrenvollen ihr Ruhm erfreut. Daher zogen es die Alten vor, das beste Leben anzustreben, nicht das angenehmste, sodass die Lust nicht Anführer, sondern Begleiter des rechten und guten Willens war. Die Natur nämlich muss man als Anführer nehmen, denn sie wird von der Vernunft beachtet und um Rat gefragt. 2 Es ist also dasselbe, glücklich zu leben und nach der Natur zu leben. Was dies ist, habe ich schon offengelegt: Wenn wir die Geschenke des Körpers und das der Natur Angemessene sorgfältig und unerschrocken bewahren, und unerschrocken gleichsam als etwas von Tag zu Tag neu Gegebenes und Vergängliches, wenn wir uns nicht in deren Knechtschaft begeben und nicht fremde Einflüsse uns beherrschen, wenn die dem Körper angenehmen und von außen an ihn kommenden Dinge für uns die Stelle einnehmen, die im Kriegslager die Hilfstruppen und die Leichtbewaffneten besetzen (jene sollen nämlich dienen, nicht befehlen), dann schließlich sind sie dem Geist nützlich. 3 Unversehrt von äußeren Einflüssen und unbesiegbar mag der Mann sein, der nur das Seine bewundert, auf den Geist vertraut und in beide Richtungen bereit ist, ein Lebenskünstler; sein Vertrauen entbehre nicht des Wissens, das Wissen nicht der Beständigkeit: Bestehen bleiben soll, was ihm einmal gefallen hat, und nichts an seinen Beschlüssen soll je korrigiert werden. Man begreift, auch wenn ich es nicht extra hinzufügen werde, dass ein solcher Mann ausgeglichen und planvoll sein wird und in dem, was er macht, großartig durch seine angenehme Art. 4 Eine durch Empfindungen gereizte Vernunft mag fragen, und indem sie von da ihren Ausgangspunkt nimmt (denn sie hat nichts anderes, von wo aus sie ihren Anstoß zum Wahren nehmen könnte), mag sie zu sich selbst zurückkehren. Denn die Welt, die freilich alles umfasst, bzw. Gott, der Lenker des Universums, wendet sich zwar nach außen, aber dennoch kehrt er von überall her nach innen zu sich zurück. Dasselbe soll unser Geist tun: Wenn er seinen Empfindungen gefolgt ist und sich durch diese zu äußeren Dingen vorgestreckt hat, mag er sowohl diese als auch sich selbst beherrschen. 5 So werden gleichzeitig Kraft und Macht einig mit sich, und so entsteht jene sichere Vernunft, die nicht abweicht und nicht stecken bleibt in Meinungen oder Auffassungen noch in Wahnvorstellungen, welche, wenn sie sich aufgestellt hat und in ihren Teilen übereinstimmt und sozusagen stimmig ist, das höchste Gut bedeckt hat. Nichts Schlechtes nämlich, nichts Wankendes bleibt übrig, nichts, worauf sie ausgleiten oder fallen könnte. 6 Alles wird sie tun aus eigenem Antrieb, nichts Unerwartetes wird ihr zustoßen, sondern was auch getan wird, wird ohne Mühe günstig ausgehen, geplant und ohne Flucht des Handelnden; denn Trägheit und Feststecken zeigen inneren Konflikt und Unentschlossenheit. Daher darf man bekennen, dass das höchste Gut die Einmütigkeit des Geistes ist. Die Tugenden aber werden zwangsläufig dort sein, wo Übereinstimmung und Einheit herrschen werden, während Schwächen voneinander abweichen.