Kitabı oku: «Девять жизней кошки. Мифы и легенды»

Yazı tipi:

* * *

Жертвоприношение в храме Баст.

Введение

«Человек создал Бога по своему образу и подобию», – изрек Вольтер. Но боги не всегда представлялись человеку в человеческом облике. На сравнительно ранней стадии религиозной эволюции верующим стало ясно, что человек, как он есть, не может адекватно символизировать или олицетворять ту идею божественности, которую он несет внутри себя. У первобытных народов жизнь неразрывно связана с религией, и каждый конкретный предмет, данный в ощущении, воспринимается как идея и воплощение Создателя-Бога и, следовательно, как предмет почтительного поклонения самим человеком. Животные, птицы, рыбы, рептилии и даже насекомые, растения и камни, наряду с причудливыми фантазиями, – все они воспринимались первобытными поэтами как образы, присущие Вечности.

Так было признано фундаментальное равенство всех одушевленных и неодушевленных вещей, а некоторые из них оказались способны воплотить в себе все признаки Божества. Одним из таких символов является кошка, которая благодаря своим чрезвычайно удобным свойствам просуществовала тысячи лет именно в этом качестве и которая стала предметом нынешнего изучения. Кошка являлась символом добра и зла, света и тьмы, Христа и Сатаны, религии и черной магии, солнца и луны, отца, матери и сына. Недостатки нашего исследования будут, надеемся, возмещены широтой взгляда на то, что откроется за откинутым пологом. Темы, которые кошачья история заставила нас затронуть, сами по себе громадны, и ни одна из них не может быть исчерпана даже за целую жизнь, посвященную исследованиям, так что эта работа ни в коей мере не претендует на полноту охвата затронутого в ней предмета. Но совершенно в противовес этому убеждению я верю, что она все же содержит многое, что, может быть, вызовет значительный интерес как у рядового читателя, так и у тех, кто изучает тайны жизни.

Глава 1
Баст

Во главе тех богов Древнего Египта, кому специально была посвящена кошка, стоит великая богиня Баст, или Убастет, известная также как Бубастис и Пушт, – вторая из божественной триады Мемфиса, возлюбленная и постоянная спутница Ра. Она, по всей вероятности, первоначально была чужой богиней, но в очень ранние времена стала отождествляться с женской половиной богов солнца: Пта, Ра, Осириса и Тема. В ее персонификации мы можем увидеть некоторые черты Исиды, которая, как и луна или кошка, воплощавшая луну, особо почиталась в городе, названном в честь Бубастис – Абу-Пушт, город Пушт. Здесь с незапамятных времен поклонялись Баст и кошек, воспринимавшихся жителями как ее символ, оплакивали после смерти и считали священными животными.

Баст с систром и священными кошками. Британский музей.

Бубастис располагался к востоку от дельты Нила, недалеко от его притока Пелусиака, в этом месте все еще стоит высокая насыпь, называемая Тел-Баста. Она упоминается в Книге пророка Иезекииля как Пай-Бисет (читай Пу-Бастум), и, вероятно, считалась тогда важным городом. Пророк предсказывает его падение, говоря, что его молодые люди падут от меча, а сам город будет пленен.

Неизвестно, откуда попали в Британский музей многочисленные статуи богини Баст, но некоторые были привезены туда из Фив, а часть из них, вероятно, когда-то украшала храм Бубастиса. На многих из них стоит имя Аменхотепа III, и трудно понять, почему этот царь фиванской династии создал так много статуй в честь богини, которая больше почиталась в Нижнем Египте. Шарп предполагает, что до известной степени это можно объяснить «титулом, который он сам себе присвоил, – правитель города Мендес». Могло быть и так, что богиня Баст пользовалась большим уважением и в Верхнем Египте; а в Фивах, так же как и Гелиополисе, занимала заметное положение среди современных божеств. Она упоминается в «Текстах пирамид», хотя редко появляется в Книге мертвых.

Геродот передает нам красочное описание храма богини, «стоящего на острове, полностью окруженном водой, кроме прохода, ведущего к воротам. Два отдельных канала вели от Нила ко входу в храм, опоясывая храм справа и слева». Каналы были 100 футов шириной, а по их берегам были посажены деревья. Остатки когда-то величественного здания говорили о том, что он имел до 500 футов в длину. Он был выстроен из прекрасного красного гранита и огорожен священной оградой в 600 квадратных футов, за которой была еще большая ограда 900 на 1200 футов, включая канал, рощу и озеро. «Портик, – продолжает Геродот, – был 60 футов в высоту и украшен прекрасными фигурами высотой в шесть локтей. Храм стоял в центре города, и, гуляя по нему, вы могли видеть постройку с любой стороны, потому что фундаменты домов были приподняты, а храм оставался на первоначальном уровне, священная площадь была окружена стеной, на которой стояло огромное количество статуй. Внутри стены была роща, деревья росли вокруг целлы храма и достигали значительной высоты. На целле возвышалась статуя самой богини. Священная площадь представляет собой пространство в 600 футов, равной длины и ширины. Улица, сообщающаяся со входом в святилище, пересекает общественную площадь, идет на восток и доходит до храма Меркурия».

Один из главных праздников египтян отмечался в Бубастисе в честь Баст в апреле и мае. Геродот считал, что этот праздник был для них важнее всех многочисленных праздников, ежегодно справляемых в стране. Он оставил нам описание церемонии, которую наблюдал во время путешествия в Бубастис. Празднующие «отправлялись по воде, – говорит он, – и многочисленные лодки были заполнены людьми обоего пола. Во время поездки несколько женщин били в бубны; некоторые из мужчин играли на флейтах; остальные пели и хлопали в ладоши. Подъехав к городу, они вытащили лодки на берег. Некоторые женщины все еще пели и били в бубны; другие кричали до изнеможения, выкрикивая упреки в адрес жителей города, которые начали танцевать, в то время как прибывшие тянули их за одежду, издеваясь над ними. Та же игра происходила и в любом другом городе, который попадался им по берегу реки. Прибыв в Баст, они отмечали праздник Дианы, принося многочисленные жертвы, по этому поводу выпивалось больше вина, чем за весь год; и, со слов самих людей, на таких празднествах присутствовало не меньше 700 000 человек, не считая детей».

Колоссальная фигура Баст с головой льва. Британский музей.

Хотя имя Баст переводится как «плачущая» или «отдающая», в противовес яростной Сехмет, богине войны, которая воплощала в себе разрушительную силу солнечной орбиты, Баст олицетворяла доброе, дающее жизнь тепло солнца. Она считалась воплощением полезных свойств простого огня и подательницей счастливой судьбы. Она также известна как «госпожа Сепа», то есть звезды Сотис (Сириус). Баст также была воплощением радостной Хатор, ее увлечения музыкой и танцами. Мы можем узнать ее по украшенному головками или фигурками кошек систру танцовщиц, который она держит в руках, или по эгиде (посоху), или корзине, которые она также может держать. Время от времени ее изображали и без этих атрибутов, и тогда трудно сказать, кого мы видим: добрую Баст с головой кошки или могущественную и ужасную Сехмет с головой льва. Саму Баст часто представляли как богиню с головой льва, и иногда за ее именем идет демонстрационный знак льва, а не кошки, хотя именно последняя стала ее эмблемой. Некоторые из базальтовых фигурок в Британском музее являются фигурками богини Баст с головой льва. Вероятно, они датируются более ранним временем, поскольку Баст появилась с головой кошки намного позднее и затем принципиально изображалась лишь в небольших бронзовых обрядовых фигурках.

Подобно тому как Анубису посвящались и волк, и шакал, так лев и кошка были одновременно символами как Сехмет, так и Баст. Сначала Баст, предположительно, изображалась с головой льва (не львицы, так как была видна грива), что намекало на двойственную, совмещавшуюся в ней мужскую и женскую природу. Египтяне явно считали этих животных семейства кошачьих взаимозаменяемыми с точки зрения символизма. Но в бронзовых фигурках ясно видна именно кошачья голова. Египтяне иногда изображали Баст с систром в правой руке и с диском с изображением львиной головы – в левой; но это довольно поздние статуэтки, которые не могут, как скульптуры древних памятников, считаться настоящим отражением атрибутов богини. Вероятно, львы, которых в эллинских государствах держали во дворах храмов Солнца, также были посвящены Баст. Баст изображена в виде женщины с головой льва в колоссальной сидячей фигуре из собрания Британского музея. Она одета в обтягивающее платье, ступни стоят рядом друг с другом, руки на коленях, в левой руке анк, символ жизни, правая ладонь открыта. По бокам трона есть надписи в честь «жреца, сына солнца, доброго царя Верхнего Египта, господина битв, Аменхотепа III, любимца Пушт». Эта статуя в 5 футов и 2 дюйма высотой от ступней до макушки помещена на постаменте и коронована солнечным диском.

Другая колоссальная статуя Баст увенчана головой кошки. Она шесть футов высотой и стоит на диске и постаменте. Она увековечивает имя Шишанка, раннего египетского царя, упомянутого в еврейских манускриптах. Он правил в Бубастисе, который был столицей этой части Египта в период еврейского Исхода, как во времена Моисея, так и после него. Позднее Шишанк сделал себя главой Фив и царем всего Египта. Он боролся против Ровоама, царя иудейского, примерно в 956 г. до н. э., как записано в Третьей книге Царств, где говорится, что «он забрал сокровища из дома бога и сокровища из дома царя; он забрал все». На стенах храма в Карнаке среди покоренных народов упомянуто и царство Иудейское. Представляется, что именно Шишанк присвоил Баст титулы «плачущая» и «дающая».

Другая ипостась Баст воплощена в потрясающем экспонате Британского музея, представляющем собой верхнюю часть головы колоссальной богини-кошки в головном уборе, в виде свернувшихся кольцом священных змей, увенчанных солнечными дисками. Хорошо ощутимо то уважение, которым пользовалась Баст у своих почитателей, и ясно видна ее двойственная природа, воплощающая как Солнце, так и Луну. Поскольку кошка видит в темноте, то и Солнце, проходя ночью по подземному миру, видит свой путь в его сумраке. Баст была воплощением Луны, потому что эта планета считалась оком бога солнца в ночные часы. И как Луна отражает солнечный свет, так и фосфоресцирующий глаз кошки отражает солнечные лучи, невидимые для глаза человека. Баст в обличье Кошки-Луны хранит Солнце в своих глазах в течение ночи, следя за светом, дарованным ей, в то время как ее лапы держат и терзают голову мертвого врага – змея тьмы. Так она оправдывает свои титулы «плачущая» и «дающая», и оказывается, что это вполне совместимо с любовью.

Теология позднего Египта не вносила в культ никаких сколько-нибудь оригинальных идей, а тратила силы на реконструирование и реанимирование старых. Религия потеряла свою древнюю чистоту, и в ней возобладали концепции, восходящие к магии. Поскольку птицы часто символизировали богов, в каждом номе имелись свои главные боги в виде птиц. В этой поздней теологии Баст представала в виде ястреба с головой кошки. Вероятно, эта метафора должна была подчеркнуть ее тождество с Исидой, так как эта богиня парила над телом умершего Осириса в облике ястреба-перепелятника и заставила его дышать, нагнетая воздух в его безжизненные легкие взмахами своих крыльев, так что умерший бог вошел в свою новую сущность и стал царем подземного мира. Это происходило в то же время, когда Исида, вернув жизнь своему господину, забеременела и позднее родила Гора с головой сокола.

Коршун-стервятник, который представлял Мут (богиню-мать и великую спутницу Амона-Ра), также появлялся и в связи с Баст, когда последняя ассоциировалась с членами египетской триады, известной под общим именем Сехмет-Баст-Ра. Эта фигура хорошо иллюстрирует сложную природу богини, так как она изображает женщину с головой мужчины и крыльями, растущими из ее рук. Этот символизм еще усложняется двумя стервятниками, вырастающими из ее шеи, и львиными лапами, которыми заканчиваются ее ноги.

Нельзя не распознать в этом божестве Диану Трехликую и Трижды рожденную, которая в силу своих трех функций известна под именами Луны на Небесах, Дианы – на Земле и Гекаты – в Аду. Ученые, изучающие символику, по-разному объясняют эти парадоксальные символы многоликой Великой Матери. Порфирий видит в ней тройственную форму, объединяющую быка, собаку и льва. Другие авторы говорят, что у нее голова лошади с правой стороны, собаки – слева и человеческая фигура в центре.

Вергилий пишет:

Тройственная Геката с сотней имен
и три Дианы…

И у Клавдия:

И глядь, вдали, божественная Геката
В тройном обличье шествует.

В воплощении Гекаты это божество, вероятно, могло бы испугать самого смелого. По словам Тука: «Говорят, она была необычайно высока, ее голову покрывали ужасные змеи вместо волос, а ее ноги извивались как змеи». Но он также указывает на то, что ее имя имеет отношение к Луне, направляющей свои лучи или стрелы на дальнее расстояние, и, «по мнению некоторых, она названа Трехликой потому, что Луна имеет три отдельные фазы».

Баст иногда идентифицируют с Мут, а иногда мы можем увидеть, как Диану объединяют с Венерой. Так, Сервиус в комментариях к Вергилию («Энеида») говорит, что Венере под именем Луны приносили в жертву мужчин, одетых в женские одежды, и женщин, облаченных в мужские. У Спартиана также есть ссылки на подобные факты.

Вилкинсон указывал, что мы должны признать идентичность Дианы и Венеры, иначе она не была бы среди восьми великих богов, а размещалась бы в лучшем случае только среди третье– или даже четверостепенных божеств и это противоречило бы тому возвышенному характеру, который она имела в храмах Фив. Он считает, что, возможно, старшим был Гор или Aroeris¹, брат Осириса, также представлявший собой Солнце и отождествляемый с Гором, сыном Осириса (идентифицируемого с греческим Аполлоном, чьей сестрой была Диана). Но он предостерегает нас от слишком смелых аналогий. Младший Гор не имел сестер, и Баст не могла быть сестрой старшего Гора.

Геродот, путешествовавший по Египту примерно в 450 году до н. э., прилагал все усилия, чтобы подчеркнуть идентичность египетских и греческих богов, но даже ему происхождение Баст казалось довольно смутным. Он считал ее дочерью Осириса (или Бахуса) и Исиды, то есть греческой Дианы. Храм в скале, посвященный Баст, носящий имя SpeosArtemidos(Пещера Артемиды, то есть Дианы), показывает, что в Египте эллинистического периода это было уже устоявшееся мнение; а греки в Саисе и Александрии иногда называли ее Дианой, а иногда – Минервой. Этим объясняется смысл поговорки, используемой при сравнении двух не очень похожих вещей в Александрии, когда говорили, что они похожи друг на друга, как кошка на Минерву. Греческий миф, рассказанный Овидием, в котором Диана принимает вид кошки, чтобы бежать от Тифона, затем находит свое подтверждение у Геродота.

Глава 2
Сехмет

Ужасная Сехмет, египетская богиня с головой кошки или льва, олицетворяющая яростный всепоглощающий огонь палящего солнца, была женской половиной бога Пта, под именем которого в Мемфисе был известен бог солнца Ра. В этом городе были храмы Пта, Сехмет, Баст, Хатор, Осириса и Сокара, и представляется вероятным, что эта их близость была не случайной, а сознательной, необходимой для того, чтобы подчеркнуть важность этих божеств.

Чтобы лучше понимать природу Сехмет, бросим на мгновение взгляд на многообразную личность ее супруга Пта. Это поможет нам понять, как дорога была сердцу египетских мистиков концепция свернутой в кольцо змеи или с точки зрения метафоры, которую мы рассматриваем сейчас, – свернувшейся в клубок кошки. Божество было воплощением Всего, а Единство охватывало и Множественность. Имя Пта, как говорят, означало «Открыватель», потому что этот бог олицетворял встающее солнце и открывал ворота дню. Но его постоянно смешивали с другими божествами, иногда даже с теми, кто должен бы был быть его смертельным врагом. Как Пта-Сокар, например, он воплощал собой союз созидательного начала с хаосом и темнотой и являлся ипостасью Осириса в качестве умершего бога солнца или Солнца в ночные часы. В этой главе он очень точно представлен котом, бродящим по ночам и никем не видимым.

Мы также находим его в триаде Пта – Сокар —Осирис, которые примерно во времена XXII династии слились в едином Осирисе. Как Мастер-архитектор и демиург, выподнявший планы Тота и его помощников вместе с Сехмет, своей супругой, Пта разделил атрибуты с Семью Мудрецами, которые выступили в виде семи соколов в зенице Ока Ра. Но его союз с Сехмет чаще иллюстрируется аксиомой, что «крайности сходятся», так как в противовес к творческим видам деятельности благословенного Пта она представляет собой разрушительную силу солнечного жара, свойство, слишком заметное в Африке, которое невозможно игнорировать, если уж речь заходит о солнце этого континента. За его восходом множество африканских племен, наученных бояться силы его сияющих лучей, следит с ужасом и отвращением, стремясь поскорее укрыться при его появлении.

Иерархический солярный культ зародился в Гелиополисе, и все кошачьи богини Египта воплощали в себе разные степени солнечной интенсивности, от общего тепла до опустошающего жара. Именно это вызвало появление многих явных парадоксов в египетском пантеоне, как, например, такое описание Исиды-Хатор в тексте Philae: «Добра она в облике Баст и ужасна в виде Сехмет».

В преданиях XXII династии Сехмет изображается ужасной богиней чумы, но это лишь одна из ее многочисленных ипостасей. Можно предположить, что она имеет отношение к доброй и доброжелательной Баст в виде Нефтетис, супруги ужасного Сета, породившей ее сестру Исиду. Антагонизм скорее надуманный, чем реальный. Важно, что обе они объединены в одну. Дальнейшее подтверждение этой идентичности обеих богинь найдено в том, что в храме Коптос фиванская богиня Мут была известна одно время как богиня Баст, а в другое как Сехмет. На скульптурах богини с головой кошки были сделаны разные надписи, например «Сехмет, великая Мерерптах» или возлюбленная Пта, госпожа небес. Сехмет также соотносится с Мут, характеризуется как «Мут, живущая в обители Пта, госпожа Небес, правительница Земли». Иногда случается, что Мут изображают с головой кошки или льва, а Вилкинсон считает, что она восприняла атрибуты Баст или Трифис, поскольку ее изображали в виде коршуна.

Кажется совершенно ясным, что Сехмет и Баст должны быть по происхождению одной богиней или, по меньшей мере, иметь общий корень и быть посвященными такой небесной богине, как Хатор, Нут или Нейт. Имя Хатор обозначает «Дом Гора» и является аналогией небу, в котором шествует бог солнца Гор. К ней также относились как к богине луны и поэтому часто называли «Оком Ра», то есть одним из титулов Сехмет. Говорили, что Хатор являлась матерью, женой и дочерью Ра и для египтян воплощала в себе идеальную женственность. Ее описывали как «владычицу музыки и госпожу песен, владычицу танцев и госпожу гирлянд из перьев», она олицетворяла собой женскую суть.

В этом облике узнаваема Баст, но, когда Хатор выступала инструментом мести Ра, ее отождествляли с ужасной Сехмет, истребляющей род людской, торжественно шествующей по человеческой крови, пока сам Ра не заберет человечество из ее рук, обманом напоив ее и тем самым помешав ей продолжать разрушения.

Сирийская богиня Астарта (Иштар), известная египтянам как «Повелительница лошадей» и «Госпожа колесниц», считается одним из лиц Хатор, или Сехмет-Хатор: и ее культ, кажется, был привнесен в Египет во время сирийской кампании Тутмеса III. В виде Баст и Сехмет ее изображали с головой львицы. Она была ужасной и разрушительной богиней войны, разъезжающей на колеснице, запряженной четверкой лошадей, по телам своих поверженных врагов. Вторая сирийская богиня, Гетеш или Гедеш, богиня любви, красоты и луны, идентифицировалась с другой ипостасью Хатор. В ее родной стране ей поклонялись с некоторыми распутными ритуалами как богине Природы, а египтяне молились ей о даровании жизни и здоровья. Некоторые специалисты считают ее одним из воплощений Астарты.

Хотя ее и не изображали с головой льва, в египетском искусстве она представлена стоящей на льве. Она носит солнце и луну на голове. Она обнажена: в правой руке она сжимает зеркало и цветок лотоса, эмблемы жизни, а в левой руке – две змеи, эмблемы смерти, тем самым декларируя гностическую и манихейскую доктрину антитезы.

В более поздний период, по нашему мнению, ее близость с Хатор становится еще теснее, потому что она носит головной убор этой богини. В надписях XXVIII и XIX династий ее одинаково описывают как «Госпожу Небес, хозяйку всех богов, Око Ра, не имеющую себе равных».

Такая персонификация единственной богини в стольких различных формах непонятна современному уму, но мы должны помнить, как заметил один поэт, что