Kitabı oku: «Брахмавихара-Дхамма», sayfa 3

Любящая доброта, практикуемая старейшиной Субхути

Практика внимательного наблюдения в связи с любящей добротой может приносить огромную пользу для дарителей. И поскольку это действительно так, старейшина арахант Субхути обычно входил в медитативное погружение любящей доброты, когда останавливался на некоторое время перед каждым домом, обходя округу для сбора подаяния. Лишь после выхода из медитативного погружения любящей доброты он принимал подносимую ему пищу. Он делал это для того, чтобы его благодетели могли получить огромную пользу в результате своего даяния. Позже старейшина Субхути удостоился высшей похвалы от Будды, а также был назван им величайшим среди всех его учеников получателем милостыни. В наши дни, когда в связи с благотворительными подношениями выполняются необходимые религиозные функции, монахи произносят Mettā Paritta на благо своих жертвователей. Поэтому, когда эти строки зачитываются для получения благословение в подходящей для этого ситуации, следует благоговейно произносить их вместе с выполнением практики любящей доброты.

Важно отметить, что развитие любящей доброты очень благоприятно во время слушания проповеди. Любящая доброта должна развиваться всякий раз, когда для этого представляется возможность. Или же она, по крайней мере, должна развиваться сразу после преклонения перед Буддой, насколько позволяют обстоятельства. И если обстоятельства благоприятные, то во время развития любящей доброты может быть быстро достигнуто медитативное погружение, как это было в случае с брахманом Дханаджани.

Практика любящей доброты брахмана Дханаджани

Когда, лежа на постели, больной брахман Дхананджани уже находился на пороге смерти, он попросил пригласить к нему старейшину Сарипутту, который в ответ на это приглашение милостиво согласился к нему прийти. И придя к нему, старейшина осведомился о его здоровье, а затем дал ему следующее наставление.

На вопрос «Какое из двух рождений – в аду или в мире животных – лучше?» Дхананджани отвечал так: «Рождение животным лучше». И далее, на последующие вопросы о том, какое рождение лучше – животным или голодным духом, голодным духом или человеком, человеком или среди богов, в мире четырех великих царей (Cātumahārājikā devā) и так вплоть до высших небес богов, которые наслаждаются творением других (Paranimmitavasavattī devā) – Дхананджани всякий раз отвечал, что второе рождение из двух лучше. В итоге старейшина спросил о том, чья жизнь лучше – бога или же того, кто рождается в сфере брахмы. Услышав о «сфере брахмы», Дхананджани воспрял духом и спросил с восторженным чувством: «Действительно ли, мой дорогой старейшина Сарипутта, ты говоришь о „сфере брахмы“?» Этот вопрос позволил старейшине понять, что глубоко в уме Дхананджани привязан к сфере брахмы, и поэтому он сказал, что объяснит практику, которая сможет привести его в сферу брахмы, и дал следующее наставление.

Idha, Dhanañjāni, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Ayaṃ kho, dhanañjāni, brahmānaṃ sahabyatāya maggo.¹³

Dhanañjāni – брахман Дхананаджани; Idha bhikkhu – монах, находящийся на этом благородном поприще; mettāsahagatena cetasā – с настроем любящей доброты и желающий счастья другим; ekaṃ disaṃ – по отношению ко всем существам, которые обитают в одной области или направлении; pharitvā viharati – пребывает, излучая любящую доброту; tathā dutiyaṃ – и также он излучает любящую доброту во втором направлении; tathā tatiyaṃ… tathā catutthaṃ – и также он излучает любящую доброту в третьем и четвертом направлениях; iti – таким же образом; uddham – ко всем существам в высших мирах; adho – ко всем существам в низших мирах; tiriyaṃ – ко всем существам в четырех направлениях; sabbadhi – повсюду; sabbattatāya – относясь ко всем существам равно с любящими помыслами; sabbāvantaṃ – ко всем существам в целой вселенной; mettā sahagatena cetasā – развивает настрой желания счастья другим; vipulena – и охватывает своим умом все места; Mahaggatena – с возвышенным настроем; appamāṇena – который безграничен; averena – свободен от ненависти; abyābajjhena – свободен от стремления к угнетению; pharitvā viharati – излучает любящую доброту; Dhanañjāni – брахман Дхананаджани; ayaṃ – практика распространения, или излучения, любящей доброты; brahmanaṃ sahabyatāya – с целью нахождения вместе с брахмой; maggo – таков путь, ведущий к становлению брахмой.

Суть этого наставления состоит в том, что излучающаяся любящая доброта ко всем существам в десяти направлениях является способом, которым можно упражняться в восхождении к сфере брахмы. Способ излучения сострадания (karuṇā), радость от счастья других (muditā) и пребывание в невозмутимости (upekkhā) описывались таким же образом. После милостивой передачи этого учения почтенный Сарипутта вернулся в монастырь Джетавана, где он почтительно рассказал Будде об этом своем учении, переданном Дхананаджани. На что Благословенный сделал следующее замечание почтенному Сарипутте: «Почему ты наставил его на путь к сфере брахмы, которая является более низкой в сравнении с Ниббаной, а затем встал со своего сидения и удалился?»

После этого Будда сказал, что Дхананаджани умер и родился в сфере брахмы. В комментарии к этому тексту добавляется, что, получив это замечание от Будды, почтенный Сарипутта отправился в сферу брахмы и прочитал проповедь о Четырех благородных истинах брахману Дхананаджани, и с того момента, когда бы ни давалось учение, пусть даже совсем короткое, оно всегда давалось вместе с описанием Четырех благородных истин.

В этой связи то, на что здесь действительно следует обратить внимание: Сарипутта посоветовал брахману Дхананаджани развивать любящую доброту, благодаря чему он смог достичь медитативного погружения за короткий срок, примерно за полчаса, прямо перед своей смертью. Благодаря этому погружению он отправился в сферу брахмы. Именно поэтому следует помнить, что при отсутствии любых других существенных заслуг, на которые можно было бы опереться на пороге смерти, развитие любящей доброты оказывается надежной опорой. Наилучшим, конечно же, является созерцание, внимательное наблюдение и осознавание всех явлений, подобное тому, в чем практикующий упражняется, используя метод медитации внимательного наблюдения.

Кроме того, в высшей степени благотворный эффект развития любящей доброты был отмечен Буддой в Okkhā Sutta¹⁴ из Nidāna Saṃyutta. Обращение внимания своего ума на любящую доброту в течение краткого периода времени, за которое можно один раз подоить корову утром, один раз днем и один раз вечером или же один раз насладиться ароматом, намного более эффективно, чем подношение пищи сотни больших котлов с рисом один раз утром, один раз днем и один раз вечером, что равносильно тому, чтобы накормить примерно три тысячи людей.

Поэтому очевидно, что развитие любящей доброты, даже всего лишь в течение одного мгновения, действительно драгоценно, поскольку в данном случае практикующие не несут особых материальных, временных и трудовых затрат. Кроме того, преимущества медитации на любящую доброту были описаны в Metta Sutta из Книги одиннадцати.

Mettāya, bhikkhave, cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya ekādasānisaṃsā pāṭi-kaṅkhā. Katame ekādasa? Sukhaṃ supati, sukhaṃ pa-ṭibujjhati, na pāpakaṃ supinaṃ passati, manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, devatā rakkhanti, nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamati, tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyati, mukhavaṇṇo vippasīdati, asammūḷho kālaṃ karoti, uttari appaṭivijjhanto brahmalokūpago hoti. Mettāya, bhikkhave, cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya ime ekādasānisaṃsā pāṭikaṅkhāti.

Одиннадцать преимуществ любящей доброты

Если коротко, то одиннадцатью преимуществами любящей доброты, которые стоит отметить и о которых следует помнить, являются состояния ума, развиваемые, практикуемые и часто используемые в качестве опоры, подобные поддерживаемым надлежащим образом и готовым к использованию колесницам. Это те состояния ума, которые правильно практиковались и были твердо установлены. Мысли любящей доброты должны быть освобождены от таких препятствий, как недоброжелательность. Обычно любящая доброта рассматривается как просто доброжелательный настрой. Но когда говорят о свободном от человеческих страстей спокойствии (cetovimutti), оно должно рассматриваться как метта-джхана (mettā-jhāna).

1) Sukhaṃ supati – он блаженно спит. Те, кто не упражняется в медитации, пребывают в беспокойстве перед тем, как заснуть, и они, скорее всего, храпят. С другой стороны, те, у кого есть привычка медитировать на любящую доброту, спят спокойно и их ум не волнуется. Когда засыпают, они счастливы, подобно тем, кто погружается в медитацию. Это первое преимущество.

2) Sukhaṃ patibujjhati – он блаженно просыпается. Некоторые пробуждаются ото сна, ворча и жалуясь. Некоторые потягивают руки и ноги, ворочаются или делают другие движения, прежде чем встать с кровати. Те же, кто засыпает после развития любящей доброты, не страдают от подобного дискомфорта. Они пробуждаются счастливыми и свежими, как только что распустившиеся цветы. В строфах Дхаммапады сказано: «Те, кто памятует о возвышенных свойствах Будды, спят крепко и пробуждаются счастливыми¹⁵». Необходимо отметить, что здесь особый упор преднамеренно делался на особые характеристики медитации на любящую доброту, благодаря ее качествам приносить соответствующую пользу¹⁶.

3) Na pāpakaṃ supinam passati – ему не снятся плохие сны. Некоторым могут сниться такие кошмары, как падение с огромной высоты, плохое отношение со стороны других или же то, что их кусает змея. Тем же, кто развивает любящую доброту, не снятся таких страшные сны, и, напротив, снятся приятные, такие как чествование Будды, полеты в небе, слушание проповедей или же то, что доставляет удовольствие.

4) Manussānaṃ piyo hoti – он нравится людям. Другие обожают такого практикующего за его возвышенные качества. Такой практикующий излучает любящую доброту по отношению к другим и никогда никому не вредит. Родственники и друзья не находят в нем изъянов, и поскольку практикующий обладает терпимостью, спокойствием и состраданием по отношению к другим, он любим и уважаем всеми. Искренняя любящая доброта является возвышенным качеством, которое вызывает симпатию и уважение со стороны других.

5) Amanussānaṃ piyo hoti – он также любим нечеловеческими существами. Четвертое и пятое преимущества показывают, что он любим всеми людьми и небесными существами. Пример этого описывается в «Висуддхимагге», где показывается, как небесные существа могут выражать свою любовь и уважение.

История Висакхи

Когда-то в городе Паталипутта жил богатый человек по имени Висакха. Он часто слышал истории путешественников о существовании буддийских монастырей и пагод на острове Шри-Ланка, которые своей многочисленностью были подобны цветочной гирлянде. Говорили, что вся эта земля окрашена ярким цветом желтых монашеских одежд буддийской сангхи. В любом месте там можно оставаться в покое и безопасности, ничего не опасаясь даже ночью. Климат там умеренный и способствует хорошему самочувствию. Безмятежность монастырей там характеризуется чистым и смиренным поведением их обитателей, которые как в помыслах, так и на деле создают атмосферу, благоприятствующую слушанию проповедей Дхаммы, пребывая в покое ума и преданности.

Эти идиллические образы зародили в нем желание отправиться на этот остров и вступить в сангху. Утвердившись в этом намерении, он перевел все свое имущество и коммерческие активы на жену и детей, после чего ушел из дома всего с одной рупией в своем кошельке. Ему пришлось ждать месяц в порту, пока он смог сесть на судно, направляющееся на Шри-Ланку. В те времена вместо современных пароходов были большие морские лодки. И поскольку у него были естественные способности к коммерции, то в ожидании прибытия судна он время от времени занимался покупками и продажами. В течение месяца он, благодаря честной торговле, заработал тысячу рупий. Честная торговля означала покупку вещей за их реальную стоимость и продажу со справедливой прибылью. В древние времена прибыль всего в два процента была обычной. Торговля товарами на справедливой основе означала продажу по установленной законом цене, и это называлось честной торговлей (vammika vaṇijjā). Законная торговля ради поддержания жизни соответствует правильному жизнеобеспечению (sammā-ājīva). Очевидно, что Висакха торговал не ради прибыли, но просто потому, что такова была его естественная предрасположенность.

Это явствует из того факта, что позже он отказался от всех своих денег, заработанных коммерцией. Висакха отплыл из порта и достиг Шри-Ланки, где в Махавихаре он обратился с просьбой о посвящении в монахи. Пока он шел к залу для посвящения в монахи (sīma), мешочек с тысячью рупиями, закрепленный у него на поясе, внезапно выпал. Когда старший монах, который сопровождал его в зал посвящений, спросил, для чего предназначены эти деньги, он ответил, что это деньги его. На это монах заметил: «Мирянин, согласно монашеским правилам, с момента твоего рукоположения ты не можешь владеть или даже держать в руках деньги. Поэтому тебе следует прямо теперь отказаться от этих денег». Висакха ответил: «Я не хочу, чтобы те, кто почтит меня своим присутствием во время рукоположения, вернулись думой с пустыми руками». Затем он бросил свои рупии толпе приверженцев, стоявших за ограждением зала для посвящений. После этого он получил монашеское посвящение.

В течение пяти лет бывший богач по имени Почтенный Висакха усердно обучался, осваивая дисциплинарный устав и предписания, называющиеся Dvemātikā. По завершению пяти сезонов дождей он приступил к четырехмесячной медитативной практике в каждом из четырех различных монастырей. Упражняясь таким образом, он однажды отправился в лесное затворничество, где, размышляя над достигнутыми им превосходными качествами, он радостно воскликнул:

Yāvatā upasampanno, yāvatā idha āgato.

Etthantare khalitaṃ natthi, aho lābhā te mārisa.¹⁷

Yāvatā upasampanno – с момента получения монашеского посвящения; yāvatā idha āgato – до момента прихода в это лесное затворничество; etthantare – в течение этого периода; khalitaṃ – ошибка в соблюдении дисциплинарных предписаний; natthi – ни разу не была допущена; mārisa – о, Почтенный Висакха; te – твои; lābhā – достижения и успехи в связи с нравственностью; aho – великолепны!

Позже Почтенный Висакха отправился в монастырь на горе Читтала, находящийся на самом краю южной области. На этом пути он достиг развилки, где на некоторое время остановился, не будучи уверенным, каким путем нужно следовать. В этот момент перед ним предстал дух-хранитель этих гор и направил его в правильном направлении, сказав: «Тебе необходимо следовать этим путем». После того, как минуло четыре месяца с тех пор, как он пришел в монастырь Читтала, на рассвете, когда он лежал и планировал покинуть этот монастырь, чтобы отправиться в другое место, дух-хранитель дерева манила, стоявший в начале тропинки для ходьбы, сел на лестницу и заплакал. Старейшина Висакха спросил его: «Кто ты?» На это дух-хранитель ответил так: «Я дух-хранитель дерева манила».

На вопрос, почему он плачет, этот дух-хранитель ответил, что почувствовал печаль и уныние из-за предстоящего ухода старейшины. Тогда Висакха спросил: «Какую же пользу ты получил от моего пребывания здесь?» На это дух-хранитель ответил так: «Почтенный господин, твое пребывание здесь послужило причиной любящей доброты среди местных духов, и если ты покинешь это место, тогда между ними разразятся ссоры, которые приведут к тому, что они будут произносить ранящие их чувства грубые слова». Тогда Висакха сказал: «Если мое пребывание здесь будет приносить счастье всем вам, тогда я останусь». Так он продлил свое пребывание в этом монастыре еще на четыре месяца¹⁸. Но в конце каждых четырех месяцев снова повторялось то же самое, и поэтому старейшина Висакха вынужден был оставаться в монастыре Читтала до самого достижения им Париниббаны. Эта история из «Висуддхимагги» является ярким примером, показывающим то, как развивающий любящую доброту может любить и уважать небесных существ.

6) Devatā rakkhanti – боги его оберегают. Говорится, что этот способ защиты подобен тому, как, любя, родители оберегают своего единственного сына. Если боги даруют свою помощь и защиту, то определенно освобождаются от опасностей и обретают счастье.

7) Nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamati – ни огонь, ни яд, ни оружие не могут причинить ему вред. Когда индивидуум развивает любящую доброту, то ни огонь, ни яд, ни оружие не могут ему навредить. Иными словами, никакое оружие не может ранить или убить того, кто развивает любящую доброту. Огнестрельное оружие, бомбы, ракеты и прочее современное оружие, могущее причинить вред индивидууму, рассматриваются как относящиеся к смертоносному оружию.

Поэтому, когда надвигается любой вид опасности, рекомендуется усиленно развивать любящую доброту. В «Висуддхимагге» приводится множество примеров, таких как история преданной последовательницы Уттары, которой удалось избежать ожогов от кипящего масла, известного знатока Самьютаникаи, Чуласива Тхеры, который получил защиту от яда, или же история Самкичча Саманера, которому удалось избежать смертельного воздействия острого оружия. Кроме того, приводится история с коровой, которая оказалась неуязвимой для удара копьем. Однажды корова кормила своего теленка. И вот некий охотник несколько раз попытался ударить эту корову копьем. Однако всякий раз, как остроконечное копье касалось тела коровы, его наконечник сгибался или скручивался подобно пальмовому листу, и не мог даже проткнуть ее шкуру. Это происходило не потому, что было развито сосредоточение или погружение, но благодаря ее огромной любви к своему маленькому теленку. Любящая доброта действительно обладает подобным могуществом. Среди этих историй одна, связанная с Уттарой, которую также можно найти в комментарии к Дхаммападе, является наиболее впечатляющей. Вот эта история.

История Уттары

Отец Уттары был неимущим человеком по имени Пунна, поденным работником у богатея Суманы, жившего в городе Раджагаха. Однажды он подарил тонкую палочку лозы, что-то вроде зубной щетки, используемой монахами для чистки зубов, а также чистую воду для омовения лица старейшине Сарипутте, который только что вышел из медитации достижения прекращения. И в тот же день его жена встретилась с этим старейшиной, когда шла к месту, где муж пахал поле, неся для него сверток с рисом. Почувствовав огромную радость при виде этого араханта, она поднесла ему рис, разделив эту заслугу со своим мужем. Рассказывается, что, благодаря этому, весь участок земли, который пахал Пунна, внезапно превратился в поле чистого золота. В наши дни эта история может представляться абсурдной или просто сказкой. Но в древние времена столь особая и необычайно огромная польза могла быть получена в результате выдающихся нравственных добродетелей некоторых получателей или дарителей, обладавших особенно возвышенными качествами. Ввиду нынешних выдающихся открытий и изобретений в сфере электроники и механики, таких как компьютеры, ракеты и спутники, которые в некотором случае могли бы считаться невероятными, есть основание верить и подобным чудесным историям. Следовательно, даже столь необычайные и удивительные события вполне могли происходить в те времена.

И поскольку весь этот надел обрабатываемой земли вдруг превратился в золото, бедняк Пунна стал невероятно богат. Поэтому богатей Сумана предложил Пунне отдать свою дочь Уттару в жены его сыну. Пунна, его жена и Уттара стали вступившими в поток после того, как они послушали проповедь Будды во время церемонии открытия нового дворца, вскоре после того, как с Пунной произошел этот необычайный случай. Однако же семья Суманы принадлежала другой конфессии, и никто из их семьи не был буддистом. Поэтому предложение, сделанное Суманой, не было принято теперь уже богачом Пунной. Он прямо сказал Сумане, что его сын верит другим учителям, тогда как его дочь предана Будде, принимает прибежище в Тройной драгоценности, и поэтому предложенная им свадьба невозможна. По этой причине он вначале не смог дать свое согласие на предложение Суманы. Но поскольку многие его друзья советовали ему не ссориться с Суманой, он, в конце концов, согласился на его предложение, и Уттара вышла за муж за сыны Суманы.

В день полнолуния, в июле, Уттара сопровождала своего мужа в дом Суманы. И с того дня, как она оказалась в доме своего мужа, у нее не было никакой возможности принимать прибежище, а также воздавать почести монахам и монахиням. Также у нее не было никакого шанса осуществить акт щедрости или послушать Дхамму. Через два с половиной месяца Уттара отправила послание своему отцу с описанием своего состояния. В нем она написала следующее: «Почему я должна сидеть взаперти, находясь в заточении? Было бы лучше прямо объявить, что я нахожусь у них в рабстве. Было непростительным делом позволить мне связать свою жизнь и выйти замуж за иноверца. С тех пор как я оказалась здесь, у меня не стало возможности видеть Сангху и воздавать ей почести, а также осуществлять добродетельные действия».

Услышав об этом, ее отец почувствовал огромную печаль и подумал: «Моя дочь несомненно очень сильно страдает». Поэтому он отправил ей пятнадцать тысяч рупий. А тогда в Раджагрихе жила известная продажная женщина по имени Сирима, которая зарабатывала тысячу рупий за одну ночь. Уттара наняла Сириму за пятнадцать тысяч рупий, которые ей прислал отец, чтобы она ублажала ее мужа в течение пятнадцати дней, что позволило бы ей осуществлять добродетель в течение этого времени. Муж Уттары охотно согласился на то, чтобы Уттара посвятила себя исполнению добродетелей в течение этих пятнадцати дней, пока он будет наслаждаться прелестями Сиримы.

После этого Уттара каждый день приглашала в свою резиденцию сангху во главе с Буддой и делала им подношения. Она слушала проповеди Дхаммы и сама готовила угощения для сангхи. На четырнадцатый день растущей луны, в полнолуние, выглянув из окна своего дворца и бросив взгляд на кухню, ее муж увидел, как Уттара собственноручно готовила еду для буддийской сангхи. На ней выступала испарина, а на лице виднелась сажа. Увидев ее в таком виде, он с недоумением подумал: «Какая нелепость! Она не может найти себе развлечения в этом прекрасном дворце. Как странно, что она получает удовольствие лишь в услужении этим лысым монахам». Затем он с улыбкой отошел от окна. Когда Сирима увидела его улыбку, ей стало любопытно, что же происходит. Желая узнать причину его веселья, она подошла к окну и увидела Уттару на кухне. В ней зародилась ревность, и она подумала: «Кажется, этот сын богача все еще чувствует любовь к своей прислуживающей жене». Как странно, что она стала считать себя госпожой и хозяйкой этого большого дворца всего лишь через пятнадцать дней. Она забыла о том, что жила там лишь по найму. Так она стала испытывать зависть по отношению к Уттаре.

Желая навредить ей, Сирима спустилась по лестнице, дошла до кухни, взяла черпак с кипящим маслом и приблизилась к Уттаре, чтобы причинить ей вред. Увидев ее, Уттара тут же принялась развивать любящую доброту, думая: «Моя подруга Сирима очень помогла мне. Даже вселенная не столь велика, в сравнение с той помощью, которую она мне оказала. Эта польза огромна, и именно благодаря ее заботе и вниманию по отношению к моему мужу я смогла осуществить благие деяния и послушать Дхамму. И если я испытываю пусть даже малейшее чувства негодования или злости, то пусть это шипящее раскаленное масло в руках у Сиримы причинит мне вред. Если же у меня нет ни малейшей враждебности к ней, пусть мне не будет причинен вред». Так она торжественно дала обещание поддерживать возвышенный настрой ума, а также проявлять любящую доброту по отношению к Сириме. Поэтому горячее масло, которое Сирима выплеснула не нее, она ощутила как прохладную воду. Подумав, что масло остыло, Сирима взяла другой черпак с горячим маслом, стоявший на печи, но, увидев это, служанки стали возмущаться и громко кричать: «Уходи отсюда, неблагодарная мерзавка. Не вздумай лить горячее масло на нашу хозяйку». Они стали ее бранить и колотить так, что та упала на землю, и Уттара не могла их остановить. Затем Уттара стала расспрашивать Сириму о том, что ее заставило это сделать, после чего омыла ее теплой водой и, чтобы та меньше страдала, смазала ушибы свежими сливками.

Лишь после этого Сирима поняла, что это именно она ее наняла, и взмолилась, прося, чтобы Уттара ее простила. Тогда Уттара посоветовала ей попросить прощения у ее духовного отца, Будды. Поэтому Сирима отправилась к Будде, склонилась перед ним, поднесла дары и попросила прощения. Будда в ответ обратился к ней с увещеванием, преподав Дхамму в виде стихов, содержание которых, в общем, состояло в следующем: «Следует покорять ненависть при помощи терпения, избавляясь от враждебности и мстительности». Выслушав эту проповедь, Сирима и еще пятьсот женщин достигли состояния вступления в поток. Основным моментом в этой истории является то, что, благодаря развитию любящей доброты, Уттаре удалось избежать вреда, который могло причинить вылитое на нее кипящее топленое масло.

Что же касается истории о старейшине Чуласиве, который оказался неуязвим для воздействия на него яда, то в комментариях не удалось найти подробного описания того, что с ним случилось. То, что произошло с новообращенным Самкиччей, уже рассказывалось в моем «Рассуждении о Туватака Сутте», где указывалось лишь на то, что он погрузился в медитацию. Но было не вполне ясно, какого медитативного погружения от достиг. Однако же, опираясь на то, что сказано в «Висуддхимагге», это было развитие медитативного погружения любящей доброты. Таким образом, он обрел неуязвимость от вреда, который могут причинять огонь, яд и другие опасные виды оружия, такие как меч или сабля.

8) Tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyati – ум быстро становится устойчивым и безмятежным. Когда практикующий развивает внимательность, желая, чтобы другие были счастливы по мере возможности настолько, насколько они хотят быть счастливыми, соответственно собственный ум, скорее всего, также скоро становится безмятежным.

9) Mukhavaṇṇo vippasīdati – его лицо спокойно. И снова это должно развиваться по мере возможности, что несомненно сделает лицо более ясным.

10) Asammūḷho kālaṃ karoti – он умирает без замешательства. То есть смерть происходит без волнения и растерянности. Это действительно очень важно. Когда люди приближаются к смерти, то, скорее всего, они не обладают надлежащим уровнем сосредоточения или внимательности вследствие сильной боли или притупленности. В таком случае, вероятно, они будут умирать, переживая желания, неприязнь или заблуждение, а также погрузившись в разнообразные ошибочные мысли. Таким образом, когда смерть приходит, то обычно ум человека увлечен и отягощен разнообразными привязанностями. В результате этого почти наверняка после смерти умирающий оказывается в одном из четырех нижних миров. Но если в полубессознательном состоянии ум индивидуума может зацепиться за мысли, связанные с чем-то благотворным или же за благоприятные образы счастливых уделов, таких как обители небесных существ или же миры людей, тогда такой индивидуум может оказаться в той сфере, где преобладают благоприятные условия.

11) Uttari appaṭivijjhanto brahmalokūpago hoti – если он не достигает ничего более возвышенного, то рождается в сфере брахмы. Данное преимущество состоит в том, что если состояние араханта, которое является более возвышенным в сравнение с погружением в любящую доброту, не достигнуто, то он родится в сфере брахмы. Обычный мирянин может достичь мира брахмы, если он будет погружен в любящую доброту. Вступившие в поток и возвращающиеся лишь раз также могут родиться в мире брахмы. Конечно же, не возвращающиеся также будут рождены в чистой обители (suddhāvāsa) мира брахмы. Если же это погружение не достигнуто, но есть лишь приближение к сосредоточению, тогда практикующие могут родиться в благополучных мирах людей и небесных существ. Брамин Дхананджани, чья история была рассказана ранее, достиг сферы брахмы благодаря развитию любящей доброты всего лишь примерно за полчаса перед самой своей смертью. Это, в частности, то, что достойно подражания.

Дав это вполне исчерпывающее наставление относительно высших обителей, далее я скажу несколько слов о медитации прозрения.