Kitabı oku: «Psicología y psicoterapia transpersonal»

5. LA CUARTA FUERZA: LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL

Antes de entrar en los conceptos explicativos de esta disciplina convendría echar un vistazo al proceso de aparición y desarrollo de lo considerado como transpersonal. Lo transpersonal recoge una llama que, por la simple razón de que forma parte de la semilla de la vida, siempre ha estado encendida dentro de la concepción occidental, y la reconduce en el mantel racional e industrializado de nuestra actualidad. Los hijos de esta cultura consumista se rebelan desde lo transpersonal ante un todopoderso y soberbio confort materializado que se ahoga en su propio propósito.

La psicología transpersonal se une a los parámetros emergentes de su tiempo, a lo cuántico y relativista, deja atrás el positivismo newtoniano del conductismo y del freudianismo, sin negarles un sitio en el espectro psicológico. Es decir que algo nuevo emerge en la concepción cultural actual, a pesar de las posibles divergencias. Materia=consciencia=energía se transconceptualizan, y los hechos lo prueban. Lo meta –y lo trans– son prefijos que claman una urgente dirección, pues las condiciones de este hermoso pedrusco así lo requieren, sólo con escuchar el menú de los telediarios. De todas formas, los cambios no son de un día para otro.

Lo transpersonal trabaja para reconocer esa realidad divina que subyace en la materia, sin vincularse a la mezquindad de un materialismo ciego. Es el objetivo de la filosofía perenne. La influencia filosófica de los tiempos actúa poderosamente sobre el tipo general de vida, de ahí que para que la vida cambie haya de cambiar la perspectiva que asumen los habitantes. El pensamiento newtoniano concibe el ser como una máquina biológica dirigida por impulsos instintivos y el universo como un autómata hecho de materia inerte. El cartesianismo separa la res cogitans de la res extensa, mente y cuerpo, separatividad de gravísimas consecuencias. Todo ello lleva a considerar a la consciencia como un producto de la materia; no hay sentimientos, no hay amor, no hay consciencia espiritual; la vida es producto del accidente, del azar; el mundo es concebido exclusivamente como competencia y supervivencia del más fuerte. La escala de estos valores se mide por la acumulación y el éxito material, en el que la ciencia llega antes que la consciencia, con una negligencia del enfoque holístico que confunde crecimiento con evolución, hoy preocupante por el poder de destrucción de nuestros inventos. La utilización de Newton y Descartes ha sido parcial, pues Newton era además astrólogo y, junto con Descartes, se fundamentaba en la unidad de Dios. Todo este pensamiento científico se ha ocupado de lo cuantitativo y deja de lado lo cualitativo, considerándolo casi degradante; e incluso al científico que se aparta y genera controversia, hay quien lo tacha de enfermo mental. En la ciencia oficial se abre un abismo entre sujeto y objeto, el científico ocupa la plaza de un dios inmaculado organizador de un entramado que no parece afectarle, sus sentimientos son tabú, incluso para él mismo. El mecanicismo ciego de reacciones químicas aleatorias que confunde los fallos en los componentes del televisor con la programación debe su reconocimiento a sus aplicaciones tecnológicas indudables, pero al carecer de un sentido de globalidad, de holismo interrelacionador, tiene visos de convertir a este planeta en un basurero de residuos, todo ello unido a la desacralización existente que ha tapado el sentido de la vida, despreciando el proceso natural del conocimiento interior y potenciando un proceso acumulativo de saber, de objetos. etc. La psicología materialista considera a los procesos mentales como reacciones del organismo ante el medio, o lo supeditan todo a flujos cerebrales. Las respuestas científicas de personas como D. Bohm, Ilya Prigogine, Sheldrake, Pribram, etc.,de las que se podrían obtener las críticas expresadas, y que estaban sugeridas en otros como Einstein, Bohr, Oppenheimer, comienzan a expandirse a pasos agigantados, tal vez porque hay necesidad de ello.

La psicología transpersonal se mueve dentro de estos presupuestos. Como tradicionalmente sabemos, psicología viene de Psijé (espíritu, alma, vida, aliento), lo que está un poco lejos de sumar y restar ratas. “Trans” significa más allá de, a través de y “persona”, máscara. Muy importante lo de “a través de”, pues en ningún momento se pretende una evasión de lo personal. Con ello entramos en que lo transpersonal busca, a través de la práctica en estados que transcienden el ego, integrar lo transcendental o espiritual en las dimensiones personales, realizando nuestra dimensión profunda, fluyendo en el devenir pero siendo sensibles a los destellos de lo eterno. Como dato cronológico tenemos que a finales de los sesenta la psicología transpersonal surge de la psicología humanista, al acercarse hacia la espiritualidad oriental. Anthony Sutich, colega de Maslow, editaría los primeros Journal of Transpersonal Psychology.

La psicología transpersonal está fundamentada en el indeterminismo atómico, en la relación cuántica más allá de la materia, en la tendencia hacia la unificación de sujeto-objeto. Omnijectividad que supera los estados arcaico, mágico y mítico de la escala de Wilber, prepersonales y prerracionales; después vendrá lo personal, para llegar a una omnijectividad transracional y transpersonal. Unificación que empieza con una interrelación de influencia mutua. La psicología transpersonal pretende contactar con la consciencia que organiza la materia, desde lo más burdo hasta lo más sutil, inteligencia del ADN, procesos celulares, moleculares, subatómicos, en el eje cuerpo-consciencia-cosmos, en un trabajo que persigue descubrir la trama (el tantra) cósmica en el interior personal, que así devendrá transpersonal. Lo emergente en la cuarta fuerza se interesa por los estados del ser, del devenir, autorrealización y expresión de metanecesidades individuales y de la especie, los valores últimos, la experiencias cumbre, éxtasis, experiencias místicas, asombros, la consciencia cósmica, la sinergia, con investigaciones sobre ello, corroborándolo en aras de una pedagogía fundamentada.

Podríamos concretar que la psicología transpersonal se centra por una parte en un aspecto vertical a través del cual se accede a planos diferentes del físico, contactando con las “entidades” que en ellos habitan, lo que supone una conexión con la antigua sabiduría de la tradición y el mundo arquetípico, hoy desechado por el materialismo rentable. Por otra parte, el aspecto horizontal conlleva la identificación con los demás seres y con la Tierra, al desaparecer las barreras del ego, es decir al desaparecer la concepción de ser encapsulado en la propia piel, en una interexistencia que evoluciona de la coexistencia a la convivencia y de la comunicación a la comunión. Verticalidad y horizontalidad son así concebidas en una relación más allá del ego y se interpenetran mutuamente. Lo transpersonal, de carácter más amplio por ser interdisciplinar, abarca la interrelación multidisciplinar. Ya no está sola la psicología transpersonal, como se puede comprobar en la física moderna, la biología, etc., con científicos que asumen la concepción tranpersonal de sus investigaciones, como son D. Bohm, R. Sheldrake, etc.

Por otra parte, en toda esa explicación de lo que significa lo transpersonal, John Rowan especifica en una lista que lo transpersonal no es lo extraperso-nal, que lo transpersonal tiene que ver con el yo superior, el ser profundo (Starhawk), el testigo interno, el ser transpersonal (psicosíntesis), arquetipos superiores de Jung, el alma (Hillman), la superconsciencia (psicosíntesis), la creatividad (ser entregado), experiencias cumbre, intuición, algunas curaciones, experiencias cercanas a la muerte, chakras elevados, guía personal, el sí mismo, el ser transfigurado, sistemas de energías sutiles. Lo extrapersonal tiene que ver con la levitación, la percepción extrasensorial, clarividencia, telepatía, radiónica, radiestesia, caminar sobre el fuego, lo paranormal, fakirismo, telekinesia, experiencias fuera del cuerpo, trabajos con cristales, etc. Yo creo que Rowan apunta a que lo transpersonal no tiene nada que ver con el uso de poderes psíquicos, con el circo y con el lucro personal derivados de ello. Rowan también diferencia en lo ya mencionado como prepersonal, como lo que aún no ha llegado a la lógica formal, lo encuentre incomprensible o lo niegue. Es decir como lo que no ha llegado aún al desarrollo de lo racional. Lo transpersonal va más alla de los límites de las categorías ordinarias de pensamiento y encuentra que éstas son inapropiadas e insuficientes para su trabajo. A consecuencia de que no se ha de identificar lo transpersonal exclusivamente con el cerebro derecho, Rowan argumenta que se ha de tener un concepto globalizador. Lo transpersonal no es la New Age por su mezcolanza. No es una religión, por cuanto tiene que ver con experiencias y descubrimientos personales que pueden no expresarse en la terminología religiosa, dedicada al culto, al rito y a los dogmas.

Lo transpersonal para Rowan tiene que ver con:

Voces interiores, no con las subpersonalidades distorsionantes del individuo, sino las que son guías para el crecimiento, y que además son canales abiertos hacia y más allá del yo superior. Tomando a Gandhi como ejemplo conocido, diferencia la intuición entre la del pequeño yo que confunde fantasía y realidad, la del de yo mágico que niega la soledad y el aislamiento (pre-personales), la del yo-rol que busca un sitio en la sociedad donde pueda ser recompensado, la del yo autónomo enfatizado en la solución de problemas y que supone un acercamiento a lo transpersonal (personales), la del yo entregado, que surge del sí mismo a través de la inspiración, arquetipos, dioses y diosas, y de la entrega digna. En el yo intuitivo hay ya identificación, sería algo como la iluminación, trascendencia, más allá de los pensamientos (transpersonales). El proceso surge desde lo prepersonal, por lo personal hasta lo transpersonal a través del cuerpo-mente-espíritu.

En Trascender el ego (1993) que F. Vaughan nos recomendó por carta y que además ha sido editado por ella y Roger Walsh, se desarrolla una síntesis sobre la definición de lo transpersonal que puede ser considerada tal vez como poco concreta; desde luego es una posición ecléctica e integradora, es decir transconcretadora de los procesos teóricos y prácticos que pueden desembocar en una interrelación multidisciplinar que dé paso a un movimiento regenerador a escala planetaria. Tal vez tengamos que añadir que, al fin y al cabo, lo transpersonal es una “actitud” ante la vida que lleva tras de sí una vivencia de la realidad no-ordinaria en la ordinaria. Según Roger Walsh y Frances Vaughan las experiencias transpersonales pueden ser definidas como las realizadas más allá de lo individual o personal, abarcando amplios aspectos de la humanidad, de la vida, la psique y el cosmos. En las disciplinas transpersonales sus practicantes tratan de expandir el cometido incluyendo los fenómenos transpersonales y sus experiencias. La psicología transpersonal es el estudio psicológico de las experiencias transpersonales y sus correlatos: naturaleza, variedades, causas y efectos. Existiría también una psiquiatría transpersonal con un interés particular en la clínica, una antropología transpersonal etc., según el proceso que aspira a desarrollar el más alto potencial de la humanidad. Esta definición no excluye ni invalida lo personal, ni se aferra a una filosofía particular o concepción del mundo, ni a un método particular, ni se compromete en una interpretación específica de las experiencias transpersonales, ni vincula las disciplinas a una ontología particular, metafísica, filosofía o religión. Por lo tanto en el amplio espectro que propugnan estos autores las experiencias transpersonales pueden ser interpretadas de muchas y diferentes maneras: pueden ser religiosas o no, teístas o ateístas. Más bien existiría una aceptación de diversas posiciones, las que conjugan lo vertical con lo horizontal o bien las que se decantan por el predominio de una de ellas. El aspecto importante que señalan los autores es la complementariedad de los diversos puntos de vista; en ello estaría la posición mas definida de lo transpersonal como integradora de lo llamado los “tres ojos del conocimiento”: sensorial, introspectivo-racional y contemplativo, a diferencia de otras disciplinas que se definen por algunos de estos aspectos ignorando el resto. Con respecto a la relación entre la religión y la psicología transpersonal, se han de considerar como campos diferentes aunque haya contactos parciales de interés y significativas diferencias, pues en la psicología transpersonal no existen credos ni dogmas, ni se demandan unas particulares convicciones; más bien se adhiere a una amplia posición científica, filosófica y experiencial para comprobar todas las pretensiones y aceptando normalmente que las experiencias se pueden interpretar religiosamente o no, según las preferencias individuales. Asimismo, en el carácter interdisciplinar, en lo Transpersonal, se pretende llegar a establecer la contribución e integración de las diversas escuelas. Finalmente estos autores están muy interesados en la importancia de la visión transpersonal que recupera las antiguas ideas, las prácticas contemplativas, métodos ancestrales, la consciencia no-ordinaria, etc., rehabilitando las experiencias transpersonales relegadas como patológicas o irracionales por la oficialidad, y asumiéndolas como una evolución en la trascendencia del ego. Es la integración de lo transcultural, la apreciación de otras religiones y filosofías, de las artes; lo que es de importancia decisiva para sumar a la gran tradición de la humanidad, para llegar a ampliar la visión de la naturaleza humana y del cosmos, descubriendo un universo vasto y misterioso, descubriendo unos reinos a los que no llegan los instrumentos físicos. Bajo este comprensivo y amplio acercamiento se aboga por que el ser humano acceda a las extraordinarias posibilidades que le brinda la visión transpersonal del cosmos. Frances Vaughan concreta que «la psicología transpersonal se ocupa de las experiencias y aspiraciones que impulsan a los seres humanos a buscar la trascendencia, y de la capacidad curativa de la autotrascendencia»

Para ella el proceso interno que comienza en el nivel existencial como una búsqueda del sentido de la vida termina conduciendo a una desidentificación del ego y al despertar transpersonal, e incluso concreta que el desarrollo transpersonal comienza en el cuarto chakra y finaliza cuando los siete chakras están abiertos, estableciendo una diferencia entre las enseñanzas provisionales que trabajan con la autoconsciencia egoica y dualista para aliviar el sufrimiento, mejorar la calidad de vida y favorecer la evolución de la consciencia, y las enseñanzas definitivas, que, por el contrario, nos recuerdan la unidad subyacente del espíritu presente en todos los seres tras cualqier actividad y bajo cualquier forma. Entre éstas estarían las experiencias cumbres pues llevan consigo un cambio de actitud, cambian enteramente los puntos de vista y crean una nueva apreciación e intensificación de la consciencia del mundo.

Hacia el entendimiento de esas dos concepciones tendería el comentario de Grof, preocupado por la coherencia del nuevo paradigma y por la necesidad de un cambio global armónico, atribuyendo a Arthur Young ese mérito de salvar la brecha entre ciencia, mitología y filosofía perenne.

El colapso del mecanicismo newtoniano abre la vía a estudios antes ridiculizados entre los que Grof señala las investigaciones sobre estados de consciencia, terapia psiquedélica, experiencial, parapsicología y tanatología, etc., estudios que se incrementan desde que Jung abriera paso a lo transpersonal con el inconsciente colectivo, trascendiendo las fronteras del individuo, transpasando las barreras del espacio y del tiempo, valorando el papel de las plantas psicotrópicas en las culturas del planeta. Estados de consciencia en los que la identidad se puede expandir más allá de la imagen corporal, abarcando a otras personas, grupos, otros seres y animales, a la humanidad y al cosmos, que en estados ordinarios se encuentran fuera del ámbito del sujeto. (Adelantemos que un síntoma pertenece en su nivel a un estado modificado de consciencia.) Experiencias que llevan consigo visiones arquetípicas con secuencias mitológicas de diferentes culturas: las más abarcadoras son de índole cósmica y trascendental, es decir emergencias espirituales y crisis transpersonales que la ciencia occidental rotuló como procesos psicóticos y los psicoanalistas como regresivos, considerando lo religioso como lo neurótico-compulsivo. El psicoanalista Franz Alexander llegó a tachar a la meditación budista como catatonía inducida. Para los antropólogos occidentales los chamanes son enfermos mentales, esquizofrénicos. Todo esto, fruto de la rigidez mental y de la ignorancia, –es decir, de nuestro propio miedo– puede ser rebasado si esa nueva ciencia abre los caminos para entender que la razón occidental no tiene la panacea ni la posesión absoluta de la verdad. Es cuestion de abandonar o no la soberbia.

Hace unos días tuve que hacer una reseña para un congreso de lo que creo que es la psicología transpersonal. Lo incluyo como aporte que pretende clarificar los caminos transpersonales en los que, por su juventud, a veces se producen lógicas interferencias.

Cuerpo-consciencia-cosmos

Las orientaciones de la psicología nacen en el seno de las necesidades de su tiempo. En el presente, lo transpersonal es respuesta a una búsqueda tan actual como ancestral, es la de rasgar el velo que cubre la trama, desde lo individual a lo universal.

Como disciplina presenta:

Una transmentalidad: el hombre no está en un estado terminal de evolución, en su hoy trastocado mundo ansía un nuevo instrumento interno que revalide y transvase una mente dualista y febril. Supone una apertura, para que la consciencia-energía emerja y ofrezca un nuevo orden en el caos.

Una trascendencia: reconocida en lo intuitivo o espiritual como principio y guía desde lo cotidiano a lo infinito. Lo transpersonal prepara el acceso a los nuevos planos evolutivos de conocimiento, donde lo inefable marca el límite. En la trascendencia hay una dirección sublime que impide engancharse en el camino. La consciencia-energía hace que cada acto sea en sí mismo un escalón hacia ella, continuo flujo de vida.

Una transindividualidad: que permite el paso a una identificación amorosa, natural y espontánea del hombre con su entorno: los demás hombres, animales, vegetales, cosas… para que la puerta de la sinergia descifre la aparente casualidad y se conecte con ese mecanismo que rige las cosas que pasan.

Una transpsicología: Que supere el modelo médico-psicológico, taxonómico y dramático-enfermista dedicado a un “fichaje” que incrusta a la persona en sus síntomas, imposibilitándole deshacerse de ese corsé y aceptando con resignación su papel de enfermo. Este modelo trata como patológica toda conducta que no coincida con el modelo de “normalidad” imperante, una terminología que descarta la reducción del espíritu al psicologismo.

En psicología transpersonal, el cuerpo es consciencia, a años luz del re-duccionismo de la perspectiva newtoniana-cartesiana, en el que el cuerpo es sólo una máquina biológica, y a años luz de la lúgubre perspectiva freudiana. La psicología transpersonal nace en una perspectiva cuántica y energética, en la que la vida es un proceso de consciencia, tras las sucesivas vivencias de muertes y renacimientos como mecanismos de trabajo, en los que la crisis sólo significa cambio; siendo avalada por un principio de complementariedad, sinergia, en el que la oscuridad es el combustible de la luz. Lo vivencial y lo emergente son el contexto direccional en el que cuerpo-mente y emociones alineados saltan al vacío de lo no instituido, zona virgen marcada por los propios límites personales.

Quizá convendría recalcar, dado el auge actual de otras materias, que la psicología transpersonal, aunque respete y se relacione con ellas, no es parapsicología ni ninguna de las mancias hoy tan extendidas. Digamos que en su propósito de curación como acceso a la consciencia personal tiene como objetivo el conectar con la matriz ordenadora del universo que se expresa en la vida, en lo ordinario y en lo no ordinario, en el mercado, el café, fenómenos perinatales, tanáticos, oníricos, etc., donde la transmentalidad deja pasar el flujo de consciencia-energía, consciencia cósmica, que atraviesa y contiene todo lo que existe.

Para acabar este apartado, y aunque represente un avance prematuro, quisiera dejar caer unas notas a fin de darnos cuenta de que dentro de las concepciones transpersonales hay ya divergencias que enriquecen el proceso hacia ulteriores clarificaciones. Michael Washburn introduce una tesis al respecto, al contrastar los modelos dinámico-dialéctico y el estructural-jerárquico. M. Washburn concibe la psicología transpersonal como un desarrollo de las potencialides humanas que sobrepasan los límites del ego, partiendo de que ese ego existe en relación con una fuente superior de la que es un instrumento. La psicología transpersonal para Michael Washburn. es menos una subdisciplina que una investigación multidisciplinaria y sintetizadora que se relaciona con asuntos religiosos como la caída y la trascendencia, filosóficos como la individualidad, la existencia, etc., por lo que propone como más adecuado el hablar de teorías transpersonales, siendo el principal objetivo el integrar la vivencia espiritual con una amplia comprensión de la psique humana pero sin caer en la reducción en uno de los lados. Sin embargo, lo que comenté como avance tal vez prematuro, puesto que los autores clave serán expuestos posteriormente, es algo sobre la posición crítica del autor que se decanta por una posición dinámica (Freud y Jung fundamentalmente), en contra de la estructural-jerárquica defendida por Wilber.

M. Washburn afirma que libido y espíritu provienen de la misma fuente y esta unificación será clave en su perspectiva. Para todo ello tenemos que presentar los tres estados: “pre-yoico”, que corresponde aproximadamente al pre-edípico y en el que la Fuente Vital “Pleroma” Dynamic Ground (término usado por el autor) domina sobre un yo subdesarrollado; el estado yoico que corresponde desde la tardía infancia hasta la adolescencia, en que el yo maduro es disociado represivamente de la Fuente Vital y el trans-yoico que corresponde con el adulto (en el caso de que este nivel aparezca). Este tercer estado conlleva que el yo maduro se reintegre con la Fuente Vital. Para Washburn éstos son los dos paradigmas básicos en las teorías transpersonales: el psicodi-námico o dinámico-dialéctico está basado en una concepción bipolar de la psique, el desarrollo de las tres fases expuestas se relacionan dialécticamente en dos polos –tesis y antítesis– hacia la conjunción de los opuestos; en Freud, con la perspectiva clásica ello-yo-superyó en la que este último forma parte de la esfera del yo; en Jung, con la bipolaridad inconsciente colectivo–yo y consciencia.

El modelo defendido por Wilber es estructural porque combina una orientación piagetiana y un desarrollo cognitivo con una orientación jerárquica (budismo-vedanta) que presenta una estructura de multiniveles ascendentes e incorporativos, de tal modo que el aspecto trifásico expuesto anteriormente es aquí más bien una gran unidad de niveles y subniveles.

Pero la dificultad aparece al escoger entre estos dos paradigmas en los que Michael Washburn encuentra cinco puntos de desacuerdo:

El primero es sobre el rol que se juega en el estado pre-egoico, en el que la posición dinámica afirma la existencia del conflicto como asunto primario en este estado; aquí la mente es volátil e inestable, el yo debe luchar con las potencias desestructurantes, figuras arquetípicas de la gran madre o el padre edí-pico. Sin embargo, el estructural-jerárquico no enfatiza aquí el conflicto aunque lo considera un nivel crítico, sobre todo como preparación base para niveles posteriores. El segundo punto de desacuerdo es sobre si los potenciales pre-yoicos son perdidos o retenidos en la evolución. El punto de vista dinámico sostiene que la transición hacia el estado yoico es de tipo disociativo, con la pérdida de muchos de los resortes psíquicos asequibles en el estado pre-yoico, pero también con la liberación de sus influencia, sumergiendo lo pre-egoico en el inconsciente. En el estructural-jerárquico se da, por el contrario, de una forma incorporativa, envolviendo y reteniendo las estructuras pre-yoi-cas hacia un nivel superior, edificando sobre ellas más que sumergiéndolas. El tercer punto vendría a plantear si la etapa yoica, la del yo mental, se aleja de sus orígenes y de sus verdaderos fundamentos. Sería afirmativo en la posición dinámica que se alinea en parte con el existencialismo al señalar el sufrimiento que supone el alejamiento de la Fuente Vital, aunque matizada como correspondiente a lo yoico; mientras que, para el modelo estructural-jerárquico este tercer punto supone una evolución sobre el nivel pre-yoico, asumiendo, según critica M. Washburn, que en ese período yoico no se es responsable de los problemas existenciales, sino más bien de una falta de realización de futuro en los niveles consiguientes. El cuarto punto se dirige hacia lo trans-yoico, planteando si ello supone una reintegración del yo. En la posición dinámica, bipolar, mantiene que la trascendencia del yo implica un re-encuentro, re-enraizarse con los potenciales pre-yoicos para renacer integrados en el nivel trans, lo que no está exento de peligros. En el modelo estructural-jerárquico lo trans supone de nuevo un ascenso claro y unidireccional hacia un mayor nivel de consciencia, lo que conlleva el sufrimiento de morir al nivel viejo para ascender al siguiente. En una quinta y última proposición, este autor se pregunta si se considera que en el estado transyoico existen dos yoes (self) o ninguno. La posición dinámica sostiene que hay un pequeño yo que ha de ser transformado en un yo superior, lo cual supone regresión e integración. Para este modelo la existencia de un yo en el período yoico es real, aunque parcial y distorsionado por no estar en contacto con la Fuente Vital. En la estructural-jerárquica este pequeño yo es una ilusión virtual que ha de ser disipada y, por lo tanto, no es materia de crecimiento ni transformación. La verdadera unidad es Brahman, Dios, etc.

Mientras la meta se da en la unión de los opuestos en una integración superior en lo dinámico, en lo estructural-jerárquico se da en disipar la radical ilusión de la individualidad. Como vemos, y además lo señala el autor, escoger no es fácil, aunque M. Washburn se decante por lo dinámico, pues según él le ofrece una lectura más sensible de las bases y de las potencialidades. Sin embargo, entiendo que ambos son dos modelos teóricos, dos mapas, que pueden ser buenos faros para un mismo territorio. Todo va a depender de la práctica, pues primero es la vivencia y después el concepto. Sólo que, aceptando que la erudición es uno de los polos del conocimiento, no caigamos –entiendo yo– en quedarnos simplemente aquí con la consiguiente disipación en discusiones teóricas huérfanas del territorio de la práctica, ya que hay experiencias que, a partir de cierto punto, sobrepasan el lenguaje.

Bajo el culto a los antepasados

Habiendo desarrollado los conceptos de las cuatro fuerzas, bien está hacer un alto en el camino que recoge lo hasta ahora desarrollado como un culto respetuoso a todas las personas y movimientos que han hecho posible la emergencia de lo transpersonal. Pero además hemos de tener en cuenta que cada fuerza propone un «modelo de hombre» y que la psicología transpersonal, que marcha hacia el desarrollo de las más altas potencialidades humanas, destaca al ser humano como un flujo de cuerpo-psique y espíritu, que en sí no son compartimientos estancos, sino una división cartográfica que incide en la interacción totalizadora y compleja del individuo consigo mismo y con el cosmos. Así hemos llegado a la psicología transpersonal, a su concepto, y aún seguiremos en esta segunda parte con el culto a otros antepasados y precursores que se acercaron ya al corazón de lo transpersonal. A partir de aquí concretaremos que en este tipo de psicología se ha desarrollado una gran influencia por parte de los llamados maestros y, por otra, de las investigaciones del nuevo paradigma científico: la física moderna, lo morfogenético, lo holográmico y lo disipativo. Todo ello tendrá cabida en los próximos apartados. Y efectivamente a este tipo de psicología le corresponde un tipo de psicoterapia y una perspectiva no exenta de críticas. Todo ello estará contenido en esta segunda parte.

La senda de los maestros

Siguiendo en la dinámica del apartado anterior y profundizando en lo transpersonal, en la necesidad de ese salto cuántico, entramos en el porqué de esa necesidad en Occidente. La respuesta viene dada sobre el creciente deterioro de una vida desacralizada que no colma las ansias de conocimiento del ser. Este rasgo primero proviene de un Occidente que abandonó su “entre-guismo” religioso medieval, donde la vida se concebía como valle de lágrimas y la responsabilidad se delegaba en manos del juicio de Dios, en cuanto a los aspectos negativos e infantiles de aquella época. No olvidemos que fue una época de intuición profunda. De ahí se embarca hacia un desarrollo de ese yo –capaz de hacer–; con lo que nace el maravilloso Renacimiento que inicia un poder individualizador y creador, y así surgen un Leonardo, un Miguel Ángel, etc. El hombre comienza a inventar y a creer –crear–, en sus posibildades. En la actualidad estamos apurando ese empuje, cuando la soberbia se enseñorea y el individualismo se ahoga en un materialismo consumista, olvidando el recogimiento de las catedrales góticas. Si es el fin de la historia, como algunos promulgan desde un cielo productor-consumidor, más bien será el fin por su fracaso. El hombre ha apurado ese enyoimiento que tuvo su razón adquiriendo su responsabilidad ante la naturaleza del Renacimiento, pero hoy ese péndulo se ha extralimitado en su función y ha perdido el sentido sagrado de su entorno. En la búsqueda de ese sentido ha encontrado un hueco muy importante la tradición oriental, allí donde la occidental lo deja por comulgar con un materialismo todopoderoso y ciego. En fin,

Un segundo rasgo es la progresiva síntesis Oriente-Occidente. Se piensa que Oriente es cerebro derecho, Occidente izquierdo. Lo que a simple vista es cierto, es que Oriente se ha preocupado más por el Ser esencial, y Occidente por el yo existencial. Posiblemente nos encaminemos en esta progresiva simbiosis a una interconexión de conocimientos, espiritualizando Occidente, abriendo su corazón, y materializando Oriente, para que se dote de infraestructuras frente a las calamidades, llegando con ello a un equilibrio gradual y progresivo en el que la esencia lo cubra todo definitivamente.

La sincronicidad Oriente-Occidente de los maestros. Los maestros emplean un lenguaje y unas palabras cuya exacta traducción vendrá dada por cómo resuenen en la persona que “escucha”. De todos modos, además de las palabras de los maestros se han de conocer los hechos y cómo los transmiten. Hoy abismados por tantas lecturas, guerra de palabras y conceptos, digamos que prestamos atención cuando las palabras nos inquietan y rompen nuestra tendencia a situarlas en el molde de alguna lógica.

En los años sesenta y setenta aparecieron algunos maestros con grandes aureolas, riadas de personas se juntaban para escucharles, constituirse en discípulos y corretear por el mundo. Son los hijos de los combatientes de la segunda guerra mundial quienes se moverán en un clima de apertura y permisividad como nunca hasta entonces se había conocido. El efecto de esta tempestad mundial será una tendencia a la libertad tan puesta en entredicho por las armas, y tal vez como unas ansias de recorrer otros caminos que los establecidos por los himnos nacionales. Algo nuevo se había despertado en aquella juventud que seguía a los gurus orientales y a la búsqueda del misterio vital que su medio natural ya no podía ofrecer. Los centros se abrieron por doquier, los viajes a la India y a sitios de enjundia espiritual se prodigaron, también las flores, sus músicas y el LSD. Todo ello es capítulo conocido.

Sobre los maestros hay diversas opiniones, desde la que defiende su necesidad imprescindible hasta lo contrario, en aras de encontrar al propio maestro interno. Por lo tanto hay opiniones que abarcan desde quienes les ensalzan hasta quienes les denigran por sus abusos. También quienes moderadamente les dan el nivel que de ellos se supone. Adelantamos que es primordial conocer el mensaje en el propio contexto en que es emitido, con todas las concomitancias y matices; lógicamente para ello se dependerá de la claridad, capacidad y experiencia para entender ese contexto en que se mueve un maestro determinado, sea en el contacto personal, en sus libros, exposiciones, etc. Tal vez esa postura moderada buscando el equilibrio de las posiciones opuestas sin caer en la tibieza debilucha pueda darnos la clave, contando lógicamente con que maestro concreto y alumno concreto pueden encontrarse en el chispazo que el devenir de la búsqueda encuentre oportuno para un momento que siempre será relativo. Así pues no habría reglas generales ni categóricas. Lo que es cierto es que el maestro no es un sustituto de la verdad interna, sino su “despertador” para que el alumno camine por sí solo. Creo que el principio de incerti-dumbre planea de alguna manera en un encuentro de estas características.

Muchos de los personajes de hoy día que despuntan en la búsqueda nos hablan de sus contactos enriquecedores con los maestros. Científicos como Deepak Chopra se refieren en sus obras a las enseñanzas recibidas de Maharishi Mahesh Yogui, fundador de la meditación trascendental, que hizo meditar hasta a las amas de casa.

Muktananda sembró Occidente de centros, consiguiendo multitud de seguidores. Digamos que junto con otros gurúes famosos puso de moda la espiritualidad, sin obviar la búsqueda necesitada en muchos casos por personas angustiadas que ansiaban la salida a sus traumas, más allá de una retórica o una pastilla; aparecieron multitud de seguidores y en cierta medida muchos de ellos encontraron una salida al síncope de sus vidas. Hoy día, después de su desaparición, muchos opinan que Muktananda extendió la práctica incorporándola como natural a la vida cotidiana y haciéndola vibrar con grandes dosis de responsabilidad. El sidha yoga hoy continúa en los centros que dirigen sus dos principales discípulos. En el Juego de la consciencia, Muktananda nos legó el proceso de su propia transformación hacia la maestría, una cartografía de los avatares y del sendero del aprendizaje de los sidhas en donde la práctica tiene un carácter gratificador pero también su lado terrorífico en el cual se atraviesa su filo cortante, causa de situaciones de pánico y muchas veces de abandono. A requerimiento de sus discípulos, el maestro con gran sinceridad explica sus procesos duros y solitarios durante su aprendizaje para que sirva de ejemplo y reconfortación en los zigzagueos del despertar de Kundalini y las diversas vivencias, ya sea a través de shaktipat o de forma espontánea. Es toda una disertación explicativa de los procesos de la respiración –pranayama–, del despertar de los chakras, del estado de Tandra, de la visión de Chandraloka, de Siddaloka –el mundo de los sidhas–, de la Perla Azul. Todo un aprendizaje inmerso en la devoción a su Gurudeva: Nityananda. Todo un universo de vivencias impresionantes que describen la riqueza del mundo de la Shakti interna, un buen antídoto para quienes se pudren por concebir una vida inmersa en la rutina gris y desesperanzada.

Quisiera continuar dando un perfil de los maestros más importantes que han visitado Occidente en las últimas décadas, desde aquella lejana presencia con la que Vivekananda impresionó al despuntar el siglo XX.

Krishnamurti, maestro y filósofo internacionalmente reconocido, penetró profundamente en la manera de comprender del occidental. Abrió la puerta de universidades, y científicos como F. Capra, Bohm, Pribram, Wilber, T. Brosse, recibieron su influencia. Krishnamurti, preparado en la teosofía, al parecer se desembaraza de un papel asignado y recorre el mundo expandiendo su mensaje sobre el vivir: la resolución del problema existencial de cada individuo por sí mismo, a través de un descubrimiento profundo y una trasformación individual, con planteamientos sobre cuestiones básicas como el miedo, que pasa por entender el deseo, y éste por entender el pensamiento. De él se dice que estaba cerca del budismo.

Durante sus seis décadas de tarea pública ha hablado a millones de personas, demostrando las rigideces de las doctrinas categóricas y examinando el funcionamiento de la mente humana. Nació en 1895 en la India y fue, como ya hemos señalado, educado en la teosofía, lo que le dio posibilidades de conocer y colaborar en la síntesis Oriente-Occidente. Su enseñanza se dirigía a desmantelar las creencias en la autoridad espiritual y hacer emerger el conocimiento puro que surge del fondo del ser, bajo el convencimiento de que la verdad es una tierra sin caminos y de que lo más importante es liberar la mente de la envidia, del odio y la violencia, y que para ello no se necesita ninguna organización.

En sus charlas públicas, conversaciones, entrevistas, etc., Krishnamurti propone con gran franqueza a sus contertulios el crear juntos –consciencia–. En sus entrevistas “marea” al entrevistador a través del handicap a fin de atravesar el encadenamiento pregunta-respuesta para llegar a aquello que ya no puede ser preguntado ni respondido, a ese “momento” en que desaparece el mi-tú, el percibidor y lo percibido: entonces llega el silencio. En su “juego”, Krishnamurti acorrala hacia la intuición. Puntualiza los conceptos sobre lo que es una realidad llena de ilusiones creadas por el pensamiento, que a su vez no puede crear un tigre. Esa realidad no es la verdad, en ésta la intuición transciende al pensamiento y no tiene nada que ver con él. Krishnamurti tiende hacia una perspectiva mundial, fuera de los condicionamientos de los nacionalismos parcialistas que pueden llevarnos a la destrucción, hacia un amor libre de miedos, una libertad que existe cuando no hay ninguna reacción condicionada, una iluminación que en sí significa libertad total; hacia una tierra de todos para vivir en ella y no para dividirla, producto esto de un pensamiento limitado que crea acciones limitadas, que crea miedo, soledades, depresiones; que crea especialistas expertos en cada cosa sin una visión global del conjunto, generando una humanidad que en su mayor parte se prepara para la guerra.

Por todo ello se necesita imperiosamente del cambio radical lejos de las rutinas formales, de los humanitarismos, acabando con el condicionamiento en sus múltiples formas a fin de llegar a una mutación radical de la consciencia. Ésta fue la siembra de aquel maestro.

Resumiendo sobre lo dicho, Krishnamurti expone que es la actividad mental lo que se interpone entre nosotros y nuestro fondo, enseñanza que se repite en otros maestros. Para ver cómo funcionan esos pensamientos se necesita, según Krishnamurti, de un espíritu extraordinariamente vigilante, alerta, estar siempre despiertos frente a la complejidad del proceso de ese pensamiento, sus reacciones, emociones, para desarrollar la consciencia. Douglas E. Harding considera a Krishnamurti como de una espiritualidad psicológica. Capra, siempre agradecido, expresa sin embargo que Krisnhamurti hablaba y que nunca escuchaba, y además no decía cómo obtener esa libertad a la que se llega al liberarse de los pensamientos. Wilber expresa que este maestro no entendió la dinámica de su propia transformación y por eso estaba mal preparado para transformar a los demás, debido posiblemente a su despertar espontáneo.

Lo que es innegable es la gran influencia de Krishnamurti que, aunque sin discípulos que lo sigan, ha marcado caminos de personas que son hoy influyentes en el avance de la consciencia. Creo que es muy difícil enjuiciarlo. Como si cada maestro auténtico, como perteneciente a esa especie de sembradores de la verdad, escogiera una adecuada vía de enseñanza para él, y de aprendizaje para el discípulo que se le acerca.

Otros maestros que desde el siglo pasado han marcado la espiritualidad hindú como Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo, van día a día penentrando en el buscador occidental.

Ramakrishna dio el mensaje final del hinduismo al mundo, dice de él Au-robindo: «un fulgurante océano de consciencia, fuerza, dicha (sat-chit-ananda)». Añadió el camino del raja yoga. Murió en 1886, pero Vivekananda, su mensajero, lo explicó por el mundo hacia 1902.

Ramana Maharshi enseña que la auténctica naturaleza del hombre es la felicidad, la desdicha proviene de que la gente ignora su verdadero yo, los actos del hombre se vuelven de reflejo contra él. Para Ramana M. el yo mental no existe, pues no hay nada fuera del ser.

Aurobindo encierra el mensaje planetario jamás conocido hasta ahora, el mensaje de que el vértice de la existencia biológica es el mensajero evolutivo de la supramentalidad, el secreto de los antiguos rishis. Sri Aurobindo y Madre, de nuevo síntesis Oriente-Occidente, nos legaron todo un proceso de evolución física como evolución de la supraconsciencia en la Tierra, descubriendo la consciencia-fuerza, la consciencia-alegría, la consciencia planetaria-solar-cósmica, en el cuerpo. En los últimos tiempos y a través de Satprem nos ha llegado una minuciosa explicación de esa inmersion de la fuerza supramental en el cuerpo y de su proceso de transformación en esa ley de expansión de la vida que encuentra en la muerte uno de sus principales obstáculos. También a través de él nos ha llegado la vibración íntima de Madre, sus relatos de Agenda, el escalofrío de un ser impresionado e impresionante que holla un mundo apenas revelado, que salta como un anfibio desde lo mental a lo supramental llevando sus células consigo, yendo más abajo de la mente física, más abajo de la materia, en una aventura de la consciencia que transgrede la mentira de la enfermedad y de la muerte, arribando desde un mástil terrenal a una salvación que es física, que arrastrará morfogenéticamente al resto de la especie: el secreto de los antiguos rishis, lo que lleva consigo un crepúsculo y un nuevo ser que investiga la fuerza de las mutaciones celulares. Todas sus enseñanzas son el acercamiento cauteloso a esa potencia.

Con la divulgación de las vivencias de Gopi Krishna (India, 1903-1984) se produjo una avalancha de practicantes de Kundalini, en comunidades o en solitario. También desde una perspectiva científica en el centro que fundó en Nueva Delhi (India) –Institute for Kundalini Research–, se investiga todo el proceso. Gopi Krishna reaviva el yoga, el yugo-unión con el cosmos a través de la unión con la Tierra. Critica las torturas autoinfligidas para conseguir saciarse de experiencia espiritual porque ello está lejos del conocimiento de una naturaleza que no tiene principio ni fin.

Gopi Krishna meditaba todas las mañanas antes de la salida del sol. Se le puede imaginar en esa placidez y quietud que da la India, sentado en algún lugar silencioso en su modesta casa; sin embargo, después de una subida de Kundalini «accidental», de una fulgurante explosión de luz, todo cambió y además todo se trastocó. A partir de aquí Gopi soportó un proceso doloroso que le hizo incluso dudar de su cordura y que le acercó a la enfermedad y la muerte, hasta que después de varios años llegó a comprender la naturaleza de su propio despertar: iluminación. De haberle sucedido en Occidente, probablemente se habría consumido en el rincón de un psiquiátrico… pero sucedió en la India. Tal vez, como él expone, el proceso tuvo que ser así, recorriéndolo y redescubriéndolo por sí mismo, para comprenderlo en su totalidad sin la mediación de las guías, sin la ayuda de los aparentemente sabios del lugar. Desde el día en que la luz estalló en su cabeza, Gopi Krishna no ha parado hasta su muerte.

Primero su arduo aprendizaje, después sus enseñanzas, fundando centros donde investigar, a fin de abrir a la humanidad a esa enorme fuerza de Kundalini: una energía activa en millones de seres inteligentes de todas las naciones, que crea incluso trastornos físicos y psíquicos, en gran parte debido a la ignorancia de las modernas terapias sobre este proceso. En fin, todo una vía de construcción por parte de la Naturaleza de un nuevo centro de consciencia de alta potencia en el cerebro. Es preciso que una corriente de energía psíquica potente suba desde la base de la espina dorsal hasta la cabeza para que la consciencia humana pueda trascender los límites ordinarios y el sistema cerebroespinal se someta a un cambio radical en un proceso biológico que conduce a cambios bioquímicos en la composición de la energía psíquica que alimenta el sistema nervioso y el cerebro, lo cual resulta en una transformación de la consciencia. Ésta sería la fase final del actual impulso evolutivo del hombre que guía a la humanidad, según Gopi Krishna. Sus experiencias conectan con las investigaciones sobre fisio-Kundalini del psiquiatra Lee Sannella. Todo esto no tiene nada que ver con el deseo incontrolado de poderes y dones psíquicos y milagrosos.

Dentro del legado de los indios americanos no quisiera olvidarme, por su impacto, de Alce Negro. El relato que hizo el maestro Alce Negro, hombre de conocimiento de la tribu de los oglala (sioux) a John Neihardt en 1931, representa una biblia chamánica que se regaló a la humanidad. Enseñanzas que posteriormente van a tener una enorme resonancia en las experiencias que Don Juan indujo en Carlos Castaneda, creándose una saga que despertará a millares de personas hacia el chamanismo y la búsqueda. En las enseñanzas de Alce Negro se pone de manifiesto el respeto vital por la tierra, por sus animales, sus plantas, sus ciclos, etc., en el mejor sentido que hoy se le pueda dar a la palabra “holista”, también en la esperanza de un reverdecer ante el holocausto indígena que se engendraba con la conquista y que tiene su escena patética en la matanza colectiva, en el hambre, y en el asesinato de Caballo Loco. Alce Negro le comunica a John su conexión con las fuerzas de la naturaleza, con los seres del trueno y de la lluvia, le relata su proceso de “locura terrorífica” durante su aprendizaje hacia el conocimiento, pero… «el mundo, compréndelo, es más feliz después del terror de la tormenta», sus canciones de energía y, lo que es más sorprendente, un proyecto futuro de reverdecimiento de un mundo real, al que Alce Negro tiene ya acceso y del que la existencia no es más que «un mortecino sueño remedado». Por eso tal vez Alce Negro habla de la ascensión del lucero del alba, hermosísimo y apacible: «lo ceñían nubes de cara de niño que me sonreían, las caras de los que no habían nacido aún». También de que diga que Wanekia (quien hace vivir) –el hijo del Gran Espíritu– «les narró que se aproximaba otro mundo, como una nube. Surgiría en un torbellino del oeste y destrozaría todo lo viejo y moribundo que hay en la Tierra».

Alce Negro viaja a Europa, conoce el origen de los wasichus (blancos), conoce Occidente y habla del hijo del Gran Espíritu que ya se presentó en época inmemorial a los wasichus, pero éstos le habían matado. En la visión de esa Tierra Nueva, Alce Negro la describe como un hermoso pais, límpido y verde en la luz viviente, además continúa con que «doce hombres me abordaron… veía a nuestro padre, el jefe bípedo… era un hombre erecto, con los brazos abiertos… le miré con atención y no pude descubrir a qué pueblo pertenecía, no era wasichu ni indio».

Vemos, pues, que no es la raza física lo que lo caracteriza.

Como despedida, Alce Negro lleva a sus discípulos a un monte sagrado –Harney Peak– para realizar su última oración; su fracaso fue su triunfo. Sus enseñanzas no podían estar reducidas a una tribu, su pueblo es toda la Tierra, en ella no caben wasichus ni indios, pues no caben separatividades. Neihardt, observando la oración del viejo guerrero en la montaña describe: «quienes escuchábamos advertimos que finas nubes se habían acumulado sobre nosotros. Empezó a caer lluvia menuda y fría, y resonó sordo, murmurante, un trueno sin relámpagos; mientras, Alce Negro ora: “En la angustia alzo mi voz ¡Oh seis poderes del mundo!… ¡haced que mi pueblo viva!” El anciano estuvo callado durante varios minutos, con la faz alzada, llorando bajo la llovizna… y poco después el firmamento se aclaró.»

Procedente del lejano Tibet, Chögyam Trungpa Rimpoché conecta con la visión del guerrero del corazón, senda que lleva a Shambhala. Trungpa, que huyó con la invasión china, es otro maestro de esa diáspora que nutrió a Occidente con las enseñanzas milenarias. Maestro de meditación, fundó el instituto Naropa en Boulder, Colorado, y fue presidente de la asociación Vajradatu, asociación budista que abarca más de cien centros en todo el mundo. Sus enseñanzas inciden en la vida cotidiana, concretándolas en el ajetreo occidental que él llega a conocer muy bien, y elevando la experiencia cotidiana al nivel de la sacralidad. Por ello son de gran valor. Reconoce que estas enseñanzas tienen una estrecha relación con los principios budistas, y su origen se remonta a las antiguas enseñanzas preindustriales del Tíbet, India, China, Japón y Corea.

Shambhala es lo que el mundo hoy necesita, algo de lo que ha sido privado, enseña Trungpa, algo que une los principios de lo sagrado, lo digno y lo guerrero para crear una sociedad iluminada. Como Alce Negro, las enseñanzas de Trungpa pertenecen a toda la humanidad. El mito de Shambhala nos quiere llevar hacia la bondad y la sabiduría naturales que el ser guarda en su interior, y su despertar es llegar al reino de Shambhala, a esa sociedad iluminada, reconociendo que este mundo que tenemos es básicamente bueno. Enseñanzas necesarias para salir de una manera colectiva de la confusión que reina en nuestros tiempos, enseñanzas cuya clave reside en no tener miedo de quienes somos, no tener miedo de nosotros mismos. Que la vida cotidiana sea buena y auténtica sin desesperar de nada ni de nadie, pregona este maestro cuya disciplina se basa en la meditación sentada. Una bondad fundamental que es incondicional o primordial y que conecta con ese orden natural que nos permite sobrevivir, que conecta con el bodhicitta, que significa corazón despierto. Trungpa explica con una gran claridad el proceso del guerrero, lo que es de una gran utilidad para los buscadores de hoy. Critica a una sociedad que se medica o se evade para ocultar el miedo, expresando así una cobardía que intenta vivir la vida como si no se conociera la muerte. Por eso luchamos contra un aburrimiento angustioso que nos acerca a nuestro miedo. Sin embargo, el guerrero se arma de intrepidez no exenta de tristeza y ternura y se encamina hacia la visión del Sol del Gran Este, consciente de que el mundo que le rodea de comidas envasadas y vacaciones organizadas, de la cerrazón oscura, pertenece a la oscuridad del sol poniente, donde no hay lugar para la vivencia plena y adecuada de la realidad.

El guerrero jamás descuida su disciplina, que es la expresión de la bondad fundamental, sin engaños, para soltarse en el descubrimiento de la energía fundamental: el caballo del viento. El guerrero no abandona y mantiene su lealtad hacia los seres sintientes que se hallan presos del sol poniente. Todos estos mensajes están dirigidos a una sociedad que ha abaratado el placer, disminuido el gozo y automatizado la felicidad, para que recupere la magia de la realidad con el espíritu práctico de la Tierra, en un mundo que tiene un orden, un poder y una riqueza que pueden enseñarnos el arte de dirigir nuestra vida con bondad hacia los otros y hacia nosotros mismos, respetando la presencia del espacio, del vacío libre de referencias bajo las dignidades de lo manso, lo vivaz, lo desmesurado y lo insondable.

Trungpa aboga por una introducción de las enseñanzas orientales con orden y concierto, teniendo en cuenta las diferencias culturales de los dos polos. Sobre las enseñanzas budistas del abhidharma opina que ya adelantaban lo que muchos psicólogos modernos acaban de descubrir. En ellas la creación del ego es un proceso neurótico basado en la ignorancia. Trungpa enlaza estas enseñanzas que entroncan con los conocimientos psicológicos occidentales. Así pues, comenta los skandas en relación con los bloqueos de todo tipo, de manera que resulta una joya indispensable para profundizar en los procesos psicológicos humanos de una manera clarificadora y sintetizadora, así como de una profundización en los procesos del despertar, cuando el miedo enseña de verdad sus amenazadoras garras por temor al vacío y a la falta de referencias, en ese delicado momento del proceso. Las enseñanzas se encaminan hacia un descanso del guerrero en sí mismo, sin temor a lo desconocido, a lo manifestado y sin las barreras de la esperanza. Así describe los cinco skandas: la forma, la sensación, la percepción, el intelecto, la consciencia. La verdadera comprensión, según Trungpa, reside en que ésta es en sí una apreciación directa y simple, siendo la demencia una distorsión de la consciencia (quinto skanda) que ocurre cuando se pierden todos los criterios en este nivel y cuando se distorsiona la medida interpersonal, lo cual tendría que ver con el egocentrismo. Pero la curación es posible partiendo de un nivel de relación de supervivencia.

Las enseñanzas del abhidharma explican que se ha de empezar por abajo, por el trabajo sucio. Por eso el proceso comienza por el dolor, lo cual es imprescindible para poder subir posteriormente. Incluso se pueden combinar los dos enfoques, el erudito y el del practicante, bajo los cuales está la responsabilidad y la capacidad de entender del practicante, entrando así en una enseñanza milenaria que, sin embargo, cada vez que se produce es como el buen pan recién salido del horno, haciendo frente a la multiplicidad de opciones que podemos tener por delante, pero sólo una de ellas está esperando en el medio del camino.

Taisen Deshimaru nos hizo vivir el zen japonés. Llegó a París a finales de 1967 y con ello aportó a Europa la práctica del zen –el zazen– ya que antes predominaba un conocimiento intelectual. De nuevo Oriente-Occidente. Su misión transmisiva se extendió por todos los países europeos y algunos americanos. Es un zen al que me gusta llamar marcial, es el de sentarse como un capitán frente a su ejército y no como un saco de patatas, con una atención en el vacío que no permite enredarse en el circo del fenómeno. Es decir, cuidar una postura cuya elegancia se extienda al cuerpo y al espíritu. El roshi Deshimaru fue superior del soto zen para toda Europa, un zen -en la línea soto– que se basa en la práctica, como hemos dicho, y que no utiliza el koan. También nos legó todo su camino de aprendizaje y peregrinación hasta llegar a su destino europeo, e incluso al parecer hasta dar charlas en la calle al principio, asisitir a reuniones y fiestas para dar a conocer su legado. Estando de visita en Japón en un intercambio cultural del gobierno francés Taisen la aprovechó para morirse. Atrás había dejado la semilla de la práctica.

En España, Dokushô Villalba fue discípulo y seguidor. El zazen es una práctica sencilla que cuida la postura y que se basa simplemente en la expiración e inspiración sentado sobre el zafu (cojín). Se expira lenta y poderosamente, mientras el pensamiento consciente se para y el inconsciente puede despertar, armonizando con todo lo que te rodea, con el universo entero; y al abandonarlo todo se crea la verdadera vida, nos dice Taisen. El valor del contacto con un maestro está en que puede transmitir directamente las enseñanzas e imprimirles el sello de esa transmisión. Éste es el gran valor del teisho (la enseñanza) con Taisen, que se centra en la práctica de la vigilia, del despertar que, anclado en lo concreto, apunta a una transfomación física y psíquica, como toda verdadera práctica. De este modo la enseñanza milenaria de la iluminación del Buda llega en su esencia hasta nuestros días.

Deshimaru también nos orienta en cuanto a las difundidas artes marciales (senderos de meditación) que hoy día, sacadas de su contexto sagrado, degeneran en la matonería de nuestros egos occidentales. A niveles ordinarios, hoy día el zen es respetado y practicado por numerosas personas, e incluso la palabra zen está revestida de un enigma atrayente. Por suerte numerosos grupos de personas en Occidente se juntan hoy para meditar escuchando la campana de la tarde que entona el canto del Inmediato Satori.

Otro maestro, Seon Sa Nim, nos trasmite el zen coreano. Seon Sa Nim, maestro reconocido por la tradición, es un hombre afable, accesible, cuya enseñanza se basa en la meditación con koans, otra de las formas de la tradición zen. Con el palo de mando Seon señala el centro (hara) como un punto que ha de ser “strongo” –strongo=fuerte– para llega a ser un Buda. Sus koans, como “tirando cenizas en el Buda”, atraviesan el Atlántico en los centros que este hombre ha ido montando por todo el mundo, desde que, de friegaplatos en los Estados Unidos, fuera expandiendo las enseñanzas milenarias. De nuevo Oriente-Occidente. Seon nos aconseja que no le demos importancia a nada de lo que pase por nuestra mente y que mantengamos, junto a la respiración y al koan, la atención en nuestra práctica. Entonces surge la postura correcta. Oyendo el sonido de la campana todo pensamiento es cortado, dice el canto de la campana de la tarde. Sus enseñanzas están basadas en ese handicap y en la paradoja que busca el chispazo de “la mente no sé”, utilizando los antiguos relatos zen, como el del Buda con zapatillas de paja –la historia de Ko Bong– también charlas sobre el dharma, sutras y preguntas y respuestas, etc. Compone poemas como: «Después de tanto sufrimiento en los castillos nirvánicos/ ¡qué alegría hundirse en este mundo!/ Gentes que llevan ropas de seda, / Budas vestidos de harapos, / un hombre de madera caminando en la tarde/…» Toda una enseñanza que apunta al giro de los 360 grados donde reside el Gran Yo y el pensamiento no apegado, y donde de nuevo forma es forma y vacío es vacío.

Su lema es llegar a la ilumiación para salvar a los hombres del sufrimiento.

No podíamos dejar de hablar de Bhagwan Shree Rajneesh, quien fue tal vez el maestro moderno que más ha removido Occidente. Es considerado por muchos como un provocador, que se rodeó de Rolls Royces, que gastaba, y de numerosos seguidores que se extienden literalmente todavía hoy por los cinco continentes. Las túnicas naranja entre los jóvenes occidentales se prodigaron durante un tiempo, viajando de ashram en ashram y siguiendo el dinamismo de la meditación. Bhagwan provocó incluso a las mismísimas autoridades de los EE.UU., quienes al final le expulsaron. Algunos opinan que murió de una forma lenta y extraña. De Poona surgió su núcleo al que llegaban de todas partes incluso los ejecutivos estresados de Wall Street, y a Poona regresó, donde hoy prosiguen sus enseñanzas que pretenden romper con todos los tabúes, lo que encoleriza a los puritanos. En sus ashrams se investigó muchísimo sobre las dinámicas grupales, técnicas caóticas removedoras, respiraciones, catarsis, danzas, juegos, etc., buscando la dimensión festiva basada en el gozo de momento a momento, a fin de romper los hábitos mecánicos condicionados. Todo ello contenido en lo que se llama la “meditación dinámica” que tiende al despertar de la fuerza de Kundalini y a hablar de corazón a corazón.

Se dice de Rajneesh que revolucionó los esquemas clásicos del pensamiento oriental. Lo que sí es cierto es que este maestro estaba al tanto de cómo se estaba desarrollando el proceso de la práctica en Occidente, y conoce y critica a los maestros imperantes. Critica a Maharishi Mahesh Yogui y a Krishnamurti como dos polos opuestos, en el sentido de que el primero te ofrece la escuela primaria y si te detienes ahí estarás perdido, y el segundo te hace entrar en la universidad sin pasar por la primaria. Rajneesh afirma que el zen es lo último, se encamina hacia la natural simplicidad, que es cuando Tilopa y su discípulo Naropa dicen que sólo entonces aparece Mahamudra, el final, el postrer orgasmo con la existencia, lo que representa el centro de la Gran Enseñanza Tántrica que se originó en el Tíbet milenario.

Muchas de sus enseñanzas relativas a las dinámicas grupales son de gran valor en psicoterapia.

Dhiravamsa es otro maestro que recorre Occidente desde que en 1971 colgara los hábitos en un monasterio de Tailandia. Este maestro, en una enseñanza muy cercana al zen, dentro de un concepto budista y de su profunda experiencia, presenta la meditación vipasana como renovación de la consciencia. En líneas generales la misión real del maestro es inspirar la búsqueda hacia la verdad, animar a la gente a seguirla, afrontando cualquier dificultad. Apela siempre a los consejos clásicos del Buda para que el practicante compruebe por sí mismo y no se fíe de las comprobaciones ajenas. El maestro, para Dhiravamsa, es la personificación de la vía. El maestro real despide amor y compasión a través de su ser y de sus actos de un modo natural sin ser alguien en especial. Algo que nunca debe de hacer un maestro espiritual es crear dependencia entre sus estudiantes, pues perpetúa la imagen del buscador en algo que está fuera de él. Pero además Dhiravamsa sorprende por su claridad en la exposición de los conceptos, lo que es de inestimable ayuda para la comprensión del occidental que necesita de ese aspecto intelectual por su formación cultural aunque no ha de estancarse en ese estadio.

En primer lugar hemos de agradecerle a este maestro el bajar a la investigación occidental, a sus luchas, nudos y divisiones, a la vida frenética; así pues, Dhiravamsa aparece como un maestro de carne y hueso, lo que es de agradecer. Dhiravamsa nos habla de los conceptos de animus o energía yang en las mujeres, y anima o energía ying en los hombres, los arquetipos junguianos; patrones dinámicos de energía colectivamente presentes, esos compañeros invisibles que pueden convertirse en partes conflictivas o completivas. Nos habla de un ego que ha de ser herido hasta que no pueda resistir el dolor a fin de liberarnos de eso que produce miedo y sufrimiento. Todo ello representa el proceso de crecimiento, ya que sin alcanzar estas profundidades no hay posibilidad de libertad total y sabiduría iluminada. El ego apegado o herido puede huir hasta llegar a la esquizofrenia catatónica, no habiendo calma para la autoobservación, y en donde también el ser intermedio, el intelecto o mente posesiva, busca codiciosamente una posición, dividiéndonos en segmentos separados sin lugar para la comunicación y el amor. Así que Dhiravamsa expresa tajante que la dirección está en nuestras manos. Establece que actuamos como percibimos en un momento dado, de acuerdo con nuestras ideas preconcebidas que están envueltas en nuestra memoria perceptiva, y es el ser consciente lo que nos permitirá ver tanto el exterior como el interior, la proyección reflejada y la realidad, el conflicto producido por la impermanencia, la insatisfacción y el vacío. También la ignorancia que se establece en la duda, la perplejidad y la confusión. La libertad total y verdadera no existe en el nivel de consciencia ordinaria; la libertad total es inconmensurable, absoluta, y ha nacido del espacio claro y vacío de la nada. Hemos de saber enfocar la crisis de consciencia que actúa como factor desequilibrador en los seres humanos, lejos de buscar una compensación o elusión tras lo que se paga un precio mayor que si se enfoca directamente, es decir, si ampliamos nuestro nivel de consciencia. Y si vemos la totalidad, el conflicto que tiene su origen en el dualismo desaparece. Así el conflicto de la mente condicionada, informatizada, desaparece. En la más pura tradición budista, Dhiravamsa nos habla de la codicia de los fantasmas hambrientos, de los infiernos, etc., lo que puede ayudar a comprender la naturaleza de ciertas vivencias. En esas perspectivas de acercamiento al nivel en que se mueve Occidente, Dhiravamsa nos habla de las metas de la psicoterapia occidental y de la tendencia de ésta a enraizar al individuo, a equilibrarlo, a solventar los conflictos familiares, la personalidad condicionada, etc. De este modo este maestro repasa las más importantes escuelas de psicoterapia occidentales con sus aciertos y errores hata llegar a la transpersonal, que ve como encuentro entre Oriente y Occidente, estableciendo una simbiosis coordinadora entre la meditación y la propia psicoterapia.

Para acabar este apartado, quisiera nombrar a otros maestros que, aunque menos conocidos en algunos casos, son influencias importantes en el curso de la búsquedad.

Harruchika Nogushi, en la tradición japonesa a través de sus discípulos, como Katsumi Mamine, nos ha legado un trabajo psico-corporal y energético de gran valor. Por una parte, el Katsugen como método para organizar las vivencias que se esconden en lo involuntario, teniendo en cuenta que la única alternativa para vivir sanos es tener consciencia de la propia fuerza interior y desplegarla. Hacia ello apuntan las enseñanzas del Katsugen Undo. El estudio de las tendencias habituales no conscientes en el hombre y su movimiento propició el descubrimiento del Taiheki, donde se hace un estudio exaustivo de las proporciones y de las tipologías corporales.

Sai Baba representa en la actualidad un mundo inexplicable.

El Dalai Lama, con su autoridad moral y los centros Nagaryuna contribuyen enormemente a la difusión organizada y responsable de las enseñanzas ti-betanas, tal vez la diáspora no sea más que una treta de nuestra naturaleza que busca esa interconexión planetaria que crea seres finalmente unidos por la Consciencia. Kalu Rimpoché, de los Kalyupas, dejó un inmenso legado.

Thich Nhat Hanh, representante del budismo comprometido, propuesto para el premio Nobel de la paz en 1967 por Martin Luther King, expande una vía respirable y caminante hacia la tierra pura partiendo de una felicidad que se experimenta hasta en los hechos más simples de nuestra vida cotidiana, manteniendo nuestra consciencia viva en unas enseñanzas budistas que se compromenten con esa vida cotidiana. La transformación interna en el individuo es ya el camino para la paz: una respiración y una sonrisa. Debemos caminar en paz para no estampar el dolor y la ansiedad sobre la faz de la tierra; al meditar caminando dejamos una estela de flores en nuestros pasos.

No podemos olvidar el legado tan estudiado de los mapas místicos de san Juan de la Cruz y santa Teresa, con su Noche oscura y su Cántico espiritual, sus Moradas y sus azarosas Vidas. Creo que su mensaje ha de ser rescatado para un mundo que no se resuma a erudición y literatura, ni tampoco a una religiosidad retórica y rutinaria, sino a la práctica reverdecedora y encarnadora de su mensaje. En el ámbito cristiano tampoco podemos olvidar al padre Lasalle, quien en un verdadero trabajo de síntesis Oriente-Occidente introdujo el zen en la práctica cristiana, lo que supone una renovación, tan necesaria para una iglesia que así pueda alejarse del representar, y por el contrario comienze a contactar con la humildad de las catacumbas. En España, Ana María Schlütter es una de las continuadoras de esa práctica de zen cristiano, no siempre comprendido por algunos que, encerrados en su anquilosamiento, se estremecen de espanto ante la actitud correcta.

Serge Raynaud de la Ferrière, alma de la Gran Fraternidad Universal, de origen francés, recorrió el aprendizaje de la India, de nuevo Occidente-Oriente, legándonos una sabiduría profunda y minuciosa del proceso yóguico.

Entre otros maestros reconocidos existe últimamente un grupo reducido de occidentales, relativamente jóvenes, que se colocarían entre las primeras promociones de personas que han pasado por las enseñanzas occidentales y que después lo hicieron por los maestros orientales, emergiendo de esta fusión. Entre ellos estarían Ram Dass (Richard Alpert), del que hablaremos en otras partes del libro, Da Love Ananda, Swamiji Maha, que trabaja en la encarnación de la consciencia. De origen coreano, Dae Poep Sa Nim desarrolla un budismo social muy acorde con nuestra sociedad, etc.

Da Love Ananda (antes Da Free John) se mueve en la paradoja radical. Critica el misticismo convencional que pertenece al ego, el cultivo de experiencias placenteras interiores que son componendas egoístas que nos apartan de Dios. Afirma que toda experiencia conspira para que la trasciendas y además exige que la cumplas. En estas necesidades bascula cada instante de la vida: «que uno deba liberase de un algo que no es necesario iniciar es totalmente absurdo. Entonces ¿por qué molestarse en iniciarlo?».

El proceso empieza en el nivel más bajo, miedo a perder el cuerpo, relación con la alimentación, sexualidad, que es lo que caracteriza a la persona corriente. Pero en la etapa de la iluminación comprendemos nuestra natural trascendencia de todo; entonces la gracia es el humor y la libertad si es que hay responsabilidad.

Da Love Ananda no está exento de duras críticas a su labor.

Apuntes. No han venido a jugar, el verdadero maestro ha venido con una función muy precisa que el occidental no puede confundir con el hacer deporte o asistir a una facultad. No, no es tomar café, el practicar; por ello cuando se alcanzan cotas de profundización y se rompen viejas estructuras, el practicante, o lo comprende y continúa su labor, o a veces se asusta y despotrica sobre las maldades de los maestros. Éstos son cada día más importantes por su influencia, y especialmente en las psicoterapias humanistas y transpersonales, que en ocasiones cuentan con su guía. La relación maestro-discípulo podría resumirse siguiendo a Claudio Naranjo, considerando que alguien que no ve con claridad busca la compañía de alguien que ve, en la esperanza de desarrollar su propia sabiduría. El maestro es alguien que está unos escalones por delante. El trono, en el buen maestro, no es más que un ritual generador de respeto, un antídoto contra la invalidación reactiva del otro. Naranjo, además, se pregunta por el sentido de la entrega: entregarse a un ser esclarecido que manifiesta poseer en profundidad la consciencia humana latente en todos nosotros puede ser entonces un paso hacia la liberación del yo que pretende entregarse a la divinidad interior. A buen entendedor pocas palabras bastan, y al mejor, ninguna. Y cita a Longchenpa: «y al mundo de los que debían ser instruidos vinieron maestros que los instruirán; en este orden, el maestro como estrato fundante de significado cobra forma concreta, el maestro que adiestra y el variado mundo como maestro». Por supuesto, el individuo que está al margen del camino espiritual hablará de superstición o de pensamiento mágico. Y Naranjo cita a Rumi: «¿habría oro falso si no hubiese oro verdadero?»

Por ello John White comenta cómo «aspirantes ingénuos se convirtieron en las víctimas de maestros sin escrúpulos, cuya conducta atrayente y mistificadora les sedujo de forma idealista y eficaz con la promesa de iniciarles en los misterios».

Personalmente y en mis experiencias con los maestros, la relación es tan fácil como la pregunta del niño que no sabe: ¿quién es el señor de estas tierras? Esa pregunta surge ante los planos que desconoces. A partir de ahí, si el camino te fuerza, desaparece el probador y entra el caminante, se abren puertas inimaginables para el verdadero cientifismo, el de la comprobación interior, el que definitivamente comprende para siempre el sentido de la vida y la muerte. Ya no se juega, el orden del firmamento se atisba con claridad y soporte. Parece mentira, tan presente y tan distante, ¡pero tan enfrente! Es entonces cuando surge la pregunta con asombro: ¿cómo es posible no verlo? La voluntad guía, y parece que uno no escoge, pero todo comienza a llegar y se abre una amplia perspectiva, la de cada cual. Se entra en el poder verse para poder ver con compasión, requisito imprescindible de quien ve para curar. El valor del maestro en las nuevas terapias humanistas y transpersonales es hoy incuestionable, porque ellos nos hablan del Ser, y su luz es sabiduría y a eso se le llama amor. Sin embargo, hay para el occidental una diferencia entre psicoterapia y espiritualidad, y sobre ello hablaremos. También sobre la relación con esa persona de enfrente que se sitúa en ese lugar de poder. No cabe duda de que hay maestros y maestros.

Frances Vaughan opina que el poder es un factor importantísimo en la relación maestro-discípulo. «Es uno de los obstáculos más difíciles para quienes alcanzan cierto grado de dominio en cualquier camino espiritual». Además avisa de que «aun los buscadores mejor intencionados pueden caer en manos de falsos maestros». Que la valoración del maestro puede tener en cuenta el que «nos encontremos en paz en su presencia». Adelantando un poco el apartado dedicado a los peligros de la psicología transpersonal, F. Vaughan opina que «en los casos de autoritarismo espiritual extremo, para recuperar la salud psicológica de los miembros del grupo es necesario retirar la confianza del poderoso líder y volver a depositarla en uno mismo». Incluso profundizando en lo terapeútico, F. Vaughan prosigue con firmeza: «lamentablemente pocos maestros espirituales están entrenados para manejar diestra y éticamente la transferencia… puesto que el problema surge cuando consideramos la espiritualidad como una alternativa al desarrollo psicológico, más que como su prolongación… la consciencia espiritual sólo contribuye a la totalidad cuando se basa en la salud psicológica.»

A todo esto debieran prestar atención quienes desde una posición alternativa, en la proliferación de profesores/as de yoga, de meditación, y un sin fin de nombres de técnicas corporales, ejerzan la posición de psicoterapeutas, sin una formación y un conocimiento del sutil y complejo proceso de una psicoterapia y su estrategia terapéutica de cara a abordar la emergencia de la estrategia inconsciente. La desconsideración de ello puede generar comportamientos peligrosos que distorsionen al cliente y ocasionen disturbios que se interpongan en momentos frágiles del proceso psicoterapéutico.

Chamanismo

Psicodélicos y Alucinógenos. No podía faltar un apartado sobre lo chamánico por cuanto esta forma de entender el mundo ha ejercido una poderosa influencia sobre una gran parte de las últimas generaciones y sobre las psicologías que contienen un cariz espiritual.

Todavían resuenan los ecos poderosos y discutidos de las andanzas de Carlos Castaneda, cuyas obras parecen contener una encomienda de despertar a las personas hacia otra concepción de la realidad.

He conocido el mundo chamánico del sur de México, donde he encontrado que un buen chamán es transracional, no se ha quedado en estadios mágicos y simbólicos prepersonales; cuando está arriba domina lo que hay arriba, y cuando desciende a lo racional domina lo que está abajo, y además con una soltura que apabullaría al más exigente de los informatizados. En un relato de la revista Año Cero, resumí una de las experiencias. Es cierto que hay que ir con cuidado porque los astutos cazan a los turistas. El chamán realiza un trabajo paralelo a los curanderos que se esparcen por la geografía española. No realizan “viajes” con una intención hedonista o curiosa, sino que su camino es el de la curación. Concretamente don Patricio lleva tomando el hongo desde su juventud, tiene actualmente sobre los ochenta y cinco y afila el machete con dos piedras como un adolescente, y por supuesto trabaja como los demás vecinos. Es uno más en su pueblo.

El chamanismo es una forma de entender el mundo, la más antigua, integrándose en la naturaleza, en comunión con ella, conociendo sus secretos, sus leyes más íntimas. ¿Y quién puede negar que esta vía haya seguido su propio curso de evolución desde la noche de los tiempos y por ello haya transcendido lo racional? El chamán pasa primero por unas experiencias dolorosísimas para atravesar con su carne lo que después tendrá que curar y orientar en su pueblo. No se puede enseñar si antes no se ha aprendido, no en acumulación sino en la propia transformación. Es el libro del cuerpo. El chamán se sirve de plantas de poder que por alguna razón existen repartidas por todo el planeta; su transformación es guiada por un espíritu, así tiene acceso a la medicina sagrada. El chamán tiende a ser un hombre de conocimiento, diferenciándose del hechicero. El chamanismo, hoy, se transvasa a muchos buscadores occidentales que recogen así el testigo, lejos de la connotación variopinta de la choza y la maraca. El chamanismo ha alcanzado grandes perspectivas en las psicoterapias occidentales, sobre todo, como ya hemos expresado en otras ocasiones, por lo que conlleva de chamanización del terapeuta en su condición de transformación previa, de curador herido, lejos de una formación racional acumulativa y sin transformación. Antropólogos, profesores de diversas áreas (psicología, religiones, medicina, psiquiatría y psicología, etc.), se han dedicado a estudiar esta antiquísima tradición de comprensión de la vida en los cuatro rincones del planeta donde aún persiste. Tradición –lo que ha sido legado– que no pocos investigadores consideran similares a sus hallazgos; por ejemplo, Grof considera compatibles sus teorías con los antiguos sistemas de cartografiación chamánica.

Con una mayor dedicación a lo chamánico tenemos a Michael Harner, que es uno de esos antropólogos que pasaron de ser observadores asépticos que miran a los indios como “bichitos de estudio”, a involucrarse y ser uno más, y por supuesto a quedarse pasmado de lo que se “cocía” en aquellos extraños rituales. Michael Harner se caracteriza por su interés en transvasar la formación del chamán a escala occidental y procurar la formación de los mismos en sus cursos. No cabe duda de que la explosión Castaneda dejó sembrado el terreno. Harner distingue entre chamanes, médiums y conductores ceremoniales, como hechiceros y hechiceras. El chamán (palabra original de los tungus de Siberia) es de carácter activo, viaja hacia los espíritus, buscándolos en su propio mundo, conservando el control mientras permanece con ellos, a diferencia del médiun que es poseído voluntariamente. El hechicero es más bien un ritualista que actúa en la realidad ordinaria como un sacerdote, aunque también hay chamanes que son a la vez sacerdotes. El chamán se comunica con la naturaleza, habla con las plantas, los animales, pleno de humildad, totalmente afianzado en la realidad ordinaria. Es curioso que el buen chamán no se reconozca a sí mismo como tal; ello lo tiene en la realidad no ordinaria, donde el contacto con los espíritus le valida como tal.

Un aspecto interesante de Harner es el asesoramiento chamánico en cuanto a lo pedagógico se refiere, aunque él estuvo en su proceso de aprendizaje en contacto con tribus (conibos, jívaros, etc.) participando de la ingestión de sustancias alucinógenas tales como ayahuasca, guayusa, maikua, y así comenzó su antropología de los espacios no ordinarios. Hoy actualiza los medios sirviéndose de la electrónica, partiendo de la premisa de que no somos indios: de ahí el Harner Method Shamanic Counseling. El sonido de los tambores por auriculares y la narración simultánea permiten tener una visión completa del ECC: el estado de consciencia chamánica. El viaje es de búsqueda de contacto íntimo entre el individuo y el mundo del espíritu, sin intermediarios, aconsejadores ni interpretadores, hacia el encuentro de respuestas de importancia vital para la vida del “aventurero”, siendo en la realidad no ordinaria en donde las hallará y donde hallará a los verdaderos asesores. El auténtico asesor chamánico tiende a que el que realice el viaje no dependa de nadie para responder a las preguntas. Por ello no se practica la psicoterapia, e incluso a los psicoterapeutas se les previene con cierta “desprogramación;” por ello Harner aconseja a los asesores potenciales que brinden al chamanismo la oportunidad de funcionar por su cuenta ya que no necesita de “mejoras” con conceptos y técnicas de otros sistemas. En sus libros y en su cursos de formación Harner explica su proceso tanto personal como pedagógico.

Como hemos expresado anteriormente, son muchos los estudiosos del chamanismo, lo cual diversifica las posturas. Hay quien compara el éxtasis cha-mánico con la mística cristiana y quien los diferencia; se discute si es o no un fenómeno religioso; se propone la existencia de un neo-chamanismo, etc. Parecen más bien asuntos de tipo intelectual que poco revierten sobre la esencia del proceso.

Entre otros autores-vivenciadores están Miguel Palafox Vargas y Alvaro Estrada, aunque menos conocidos, pues no están dentro del poderoso contexto económico norteamericano. El primero convivió con los huicholes dándonos una completa descripción de sus vidas y sus costumbres, así como de experiencias con la peregrinación del peyote. El segundo relata su relación con María Sabina, quien con sabia ingenuidad respondía: «las cositas (hongos) me dicen qué decir y cómo cantar». María Sabina se revela como una de las maestras del chamanismo mexicano desde que la noche del 29-30 de julio de 1955, R. Gordon Wasson se iniciara en su primera velada de hongos –puro derrumbe– en plena sierra Mazateca. El chamán mazateco, vocablo que significa “hombre venado” procedente de la sabiduría chichimeca y del maya quitxé distingue entre chotá-a-chi-née “la persona sabia” y el tji-ée “el hechicero”, en un plano interior. En un plano intermedio estaría el chotáa-xi-bendáa, el “curandero”.

Joan Halifax, antropóloga y exploradora del budismo y del chamanismo, opina que el psicoterapeuta tiene que aprender mucho del “curador herido”. Esto es tan importante que incluso el chamán no puede curar lo que él mismo no haya atravesado. Ya sabemos que nuestra estupidez racionalista tacha a estos chamanes de esquizofrénicos; lo doloroso es que se atreva a opinar por soberbia, lo que desde esa perspectiva ni se entiende, ni se puede entender. Joan Halifax apunta la conveniencia de que el psicoterapeuta investigue ciertas maneras de curar del chamán. Por ejemplo: la prescripción de soledad a la gente enferma, a veces en sitios acogedores, ayunando durante tres días y noches, costumbre que no es muy diferente de la terapia morita que se basa en el budismo zen, donde el paciente es puesto en una habitación vacía para pasar por un período de aislamiento. La utilización de la ermita para la búsqueda de visión interna es otro contexto usado por los indios de las praderas americanas, donde se busca el contacto con el Espíritu para encontrar el propio camino. Joan Halifax critica a las psicoterapias convencionales porque su contexto prohíbe o inhibe la expresión de la negatividad del sufrimiento originado en los estados más profundos, tendiendo a moldearlos en conceptos y en símbolos, lo cual producirá comprensión, pero también un distanciamiento con respecto a la vivencia de los estados «en carne viva». Añade que las terapias humanistas y transpersonales sí que se acercan a ello, pero critica en el caso de algunas terapias transpersonales que aunque provocan estados muy profundos, suelen dar mucha importancia a estados altos de consciencia, estados placenteros del ser que no siempre llegan a lo realmente esencial, para añadir que mucha gente usa las tradiciones espirituales para encubrir sentimientos de extrema negatividad, aferrándose a sus almohadones de meditación como si fueran balsas. Es interesante recalcar el vínculo estrecho que Halifax establece entre chamanismo y budismo marcado por sus propias experiencias e investigaciones en ambos campos. El budismo Vajrayana floreció en la religión chamánica bompo del Tíbet. (Recordemos a Trungpa.) lo que también sucedió en la orden zen chogie de Corea. Para Halifax el chamanismo es primordialmente un diálogo con la verdad a través del vehículo de la naturaleza, es decir una tradicición terrenal que conduce hacia lo celeste, mientras que el budismo sería lo contrario, es decir, lo mismo, (conclusión mía). El Nierika – la mente en forma de flor inacabable– en el rostro del huichole Don José, hecha de múltiples generaciones de todos aquéllos que han recibido el influjo de la sabiduría, también se produjo en Bhután en compañía de un maestro tibetano. El silencio de la mente carente de movimiento –principio zen– facilita el inicio del viaje chamánico. En ambas perspectivas se parte de lo mismo: la danza de la impermanencia contenida en la danza de la interdependencia.

Halifax ya no está en Ohio, donde programaba enseñanzas junto a otros maestros. Hoy día, después de superar algún obstáculo, vive en el sur de California, en esos pueblos de raigambre hispánica. Sus enseñanzas siguen esas dos vías chamanobudistas, en sus publicaciones y en sus cursos, revertiendo a las personas hacia sí mismas en la soledad silenciosa del desierto. Es una mujer viajera e incansable que recorre los cuatro rincones del planeta.

Para Holger Kalweit el mensaje del chamanismo se basa en que la demencia es una salvación, aunque las experiencias extrañas por sí mismas no son suficientes para convertir a una persona en chamán. Completada la crisis iniciática, los chamanes pueden entrar y salir a voluntad de los estados no ordinarios. Son capaces de curar, objetivo de su tarea, e incluso pueden inducir estados similares en otras personas. Dice Holger que si fuésemos capaces de entender el sufrimiento y la muerte como procesos de transformación física y psíquica, como hacen los pueblos de Asia y las culturas tribales, ganaríamos una visión más profunda y menos desviada de los procesos psicosomáticos y psicoespirituales, y empezaríamos a darnos cuenta de las muchas oportunidades que ofrecen el sufrimiento y la muerte del ego. Para estas culturas tradicionales, la enfermedad, el sufrimiento y la muerte son manifestaciones de la sabiduría inherente del cuerpo, a la que basta rendirnos para alcanzar áreas de percepción capaces de revelar el verdadero fundamento de nuestra existencia terrenal.

Recapitulando los procesos que se atraviesan para convertirse en chamán, indígenas de diversas partes del globo manifiestan que sus poderes curativos provinieron de la superación de una enfermendad. Esto sucede en la tribu sagay junto al río Yes, de la misma manera que sucede en la comunidad siberiana soyot, y entre los zulúes, indios peruanos, etc.. Las niñas pasan por las crisis iniciáticas entre los 10-12 años. Los jóvenes a los 20-25 años. En casi todos ellos un espíritu atormenta al futuro chamán, un animal aparece en escena, bien sea el lobo, el cuervo, etc. Holger se debe referir al animal totémico, decisivo en la personalidad futura de quien lo encarna. Así, la enfermedad se convierte en una limpieza radical de las impurezas, es una resurrección que sigue a los terribles tormentos que acercan a la muerte para convertirse en la puerta de la vida. Entre los indonesios sucede algo parecido: la enfermedad es enviada por los espíritus celestiales que proveen a los iniciados de sus conocimientos y poderes. En Corea, el 90% de los chamanes son mujeres. El señor de la montaña, de barba blanca, arquetipo de la sabiduría, promete salud y buena fortuna. Los relatos que cuentan indican que no estamos ante mentes descarriadas, sino ante una forma elevada de percepción interna intuitiva. Y, como vemos, existe una forma común a pesar de las diferencias de raza y cultura. En todas, si el futuro chamán no acepta el camino, se convierte en una persona infeliz para toda su vida, si es que no se le fuerza a través de la enfermedad a aceptar el mensaje. Según Holger esta enfermedad puede tomar formas puramente físicas, como vómitos, transpiración, inapetencia, dolor, fiebre, agotamiento extremo, una enfermedad real que hace aflorar obstáculos e impurezas a la superficie, etc. Todo ello es rechazado por la medicina occidental pues pone demasiado énfasis en la manipulación puramente tecnológica y por ello se ha alienado cada vez más de la experiencia real del estado del paciente.

Añadamos a estos criterios que el chamán, el curandero, todavía surca la geografía de nuestros pueblos occidentales, sobre todo allí donde el racionalismo interesado no ha acabado con ellos. He conocido curanderos que curan a través del sueño, otros con las típicas hierbas, y otros más ocultos y extraños. Es obvio que nos visitan también desde hace un tiempo ciertos chamanes, como es el caso de Gerardo Pizarro, quien comenta con gracia su iniciación cuando fue lanzado a las pirañas del Amazonas.

Psicodélicos-Alucinógenos-Enteógenos

Como sabemos, la palabra droga tiene hoy una connotación negativa, puesto que en Occidente, por alguna razón no ajena a su propia crisis social, se ha convertido en un cáncer colectivo. Las drogas adulteradas y desacralizadas son verdaderos caballos de Troya para el organismo. Pero no es de estas drogas perniciosas, heroína, cocaína, etc., –saldos químicos sacados de plantas consideradas sagradas por los indígenas– de lo que lógicamente nos ocupamos aquí. Mas bien tengo que manifestar que muchos indios de los que conocí afirmaban de corazón haber sido curados en Huautla por el hongo y los buenos oficios de María Sabina, lo cual contrasta con estas drogas urbanas. El LSD es uno de los mayores exponentes en la cultura actual, derivado del cornezuelo del centeno, sintetizado en 1938 por Hoffman, S. Grof lo utilizó en pacientes terminales en Checoslovaquia y posteriormente junto a Joan Hali-fax, en Maryland (EE.UU.). Al parecer, esta planta ya se utlizaba en la antigüedad, en los misterios de Eleusis, camino del que nos dan una visión R. Gordon Wasson, A. Hoffman y C.A. Ruck. El LSD tuvo una rápida difusión no siempre conveniente, en el mercado. En psicoterapia se ha utilizado en numerosas ocasiones, y muchos terapeutas afirman que es el mejor fármaco. Su efecto positivo es esclarecedor, se accede a planos elevados de la realidad; desde allí se puede otear el horizonte personal y tomar nota al respecto. Es un proceso de autoconocimiento nada hedonista. El mal viaje es una visita a la negrura de los infiernos, por ello su uso ha de ser cuidadoso y orientado. Grof explica en sus obras, concretamente en Más allá de la muerte la gran importancia de las sustancias alucinógenas a lo largo de la tradición. Señala precisamente cómo desde tiempos inmemoriales de la humanidad se han utilizado plantas que contienen sustancias que alteran la mente, para diagnosticar y curar enfermedades. Al analizar el polen de las plantas que se encontraron enterradas junto a un chamán durante las excavaciones de un poblado neolítico en Çatal Hüyük, Turquía, se descubrió que eran alucinógenas. Se conocen informes de la utilización de drogas alucinógenas en la medicina china que datan de hace más de tres mil quinientos años. Como el mejor exponente de la droga como compañera de nuestras culturas se encuentra la recapitulación de Antonio Escohotado. Al mismo tiempo Grof afirma, con autoridad, que el efecto amplificador y catalizador sobre la mente humana que ejercen hoy los alucinógenos sobre sujetos elegidos al azar sugiere claramente que los elementos necesarios para estas sensaciones se encuentran en el inconsciente como elementos normales de la personalidad. Con respecto a la experiencia psicodélica, Grof nos comenta cómo las personas que se encuentran bajo los efectos del LSD sienten corrientes de energía poderosa que fluyen por sus cuerpos y una acumulación enorme de tensión alternada con descargas violentas.

Las experiencias inimaginables que se producen en las sesiones con LSD las atribuye Grof a que el enfrentamiento con la muerte es uno de los aspectos de la experiencia psicodélica. Otro aspecto importante es la lucha por renacer, en la que muchos individuos reviven el trauma del nacimiento. En el proceso de muerte-renacimiento, la muerte, el nacimiento y el alumbramiento se encuentran íntimamente ligados. La sucesión de sufrimiento físico y psíquico extremos viene seguida de experiencias de liberación, nacimiento o renacimiento, con visiones llenas de luz blanca o dorada muy brillantes. Sobre el viaje de curación, Claudio Naranjo desarrolló todo un libro poético y explicativo The Healing journey.

Además del LSD, la investigación ha descubierto otros productos entre los que podemos seleccionar algunos tan conocidos como:

El MDMA, Adam, también conocido como éxtasis, fue sintetizado en diciembre de 1912 y calificado como droga peligrosa por la ONU en 1985; se extendió por el mundo terapéutico por sus efectos menos duros que el LSD. Produce, como todo alucinógeno, un estado de salud mental artificial, como expresa Claudio Naranjo. Son cuatro horas en las que se anestesia el ego, la neurosis infantil, en un estado amoroso y sereno, donde evolucionan y se clarifican las relaciones. Si el uso es repetido se produce un agotamiento de los receptores, con sus consecuencias psíquicas y con el correspondiente peligro que proviene de utilizarla en fiestas para una satisfacción que obvia la limpieza personal y el dolor. El MDMA (metilendioxianfetamina) provoca sensaciones sociales y perceptivas no ordinarias; no es claramente un alucinógeno según algunos, sin embargo sí que hay que diferenciarlo del MDA o píldora del amor, de efectos aparentemente más tóxicos, lo que afecta a las consecuencias legales. Los efectos del MDMA, según son descritos, abren a la persona a sus sentimientos e intuiciones, a su propio despertar de la consciencia y a la empatía con los otros.

Otros tipos de sustancias, en este caso naturales, como el peyote de los hui-choles, los diversos hongos, sobre todo del sur mexicano psilocibina y psilo-cina, las ayahuasca en suramérica, las archiconocidas hachis, marigüana, las típicas de la tradición europea: beleño, mandrágora, amanita, belladona, estramonio, etc., han estado presentes en nuestra cultura. La bebida soma del Rig-Veda y el haoma del Zend-Avesta estaban hechas de amanita según Robert Gordon Wasson, quien además afirma su generalidad como mecanismos expansores de la mente en las culturas antiguas. Patañjali ya afirmaba que “los poderes sobrenaturales se obtienen de nacimiento o mediante drogas, el poder de la palabra, la autodisciplina o el samadhi”. Aldous Huxley y otros clásicos nos pusieron al corriente sobre estos caminos, sobre los que Occidente apenas tiene nada sistematizado. Sin embargo, las tribus indias lo conocen con exactitud. La sustancia psicodélica en un trabajo organizado puede servir, si se desea, como un vehículo de profundización del propio investigador y del terapeuta, para explorar sus zonas desconocidas y cartografiar las distintas regiones de la mente, para atravesarlas y así tener las claves de los procesos por donde puedan encallar sus clientes. Sin embargo no se puede despreciar la dureza secundaria de los productos farmacológicos, ya que no es fácil controlarlos. Cuando el LSD sube, sube; es imparable, aunque se desee bajar fervientemente. A eso hay que añadir las molestias de los productos fijadores del ácido. Por el contrario, el chamán recalca el efecto beneficioso y curativo de sus productos naturales, usados para curar. No olvidemos que en nuestra cultura religiosa, en su núcleo, la misa, el sacerdote bebe y come, y da de beber y comer. Tal vez entre los antiguos cristianos de las catacumbas se llevaba más lejos la experiencia.

Como colofón de lo estudiado, no podemos confundir un trabajo organizado con personas responsables, con un indisciplinado y a veces perverso uso de lo que se llama comúnmente “drogarse”.

El producto psicodélico, la planta psicotrópica, no podemos ocultarlo, es un vehículo tan poderoso de transformación que nos abre a realidades que desde una consciencia ordinaria aparecen como imposibles. Por ello su uso es delicado en extremo.

En este apartado no podría faltar nuestro amigo Richard Yensen, quien se formó como investigador de drogas psicodélicas en el ya mítico hospital de Maryland, además de estar en relación con el chamanismo mexicano y con Castaneda. Yensen trabaja actualmente con su compañera Donna Dryer en investigaciones con alucinógenos en el campo psicológico, en el único programa aprobado por la administración americana soportando las dificultades que tienen para llevar esta empresa a flote, pero de sus comunicaciones se desprende la ilusión del pionero por acceder a esos planos de realidad a los que tanto miedo les tiene nuestra humanidad consumista. Desde hace años Yensen escribe artículos muy valorados sobre este tipo de investigaciones; de ellos se desprende la ilusión del buscador humano abierto a lo desconocido e invocando a la sociedad para que admita que la investigación con potenciadores psicotrópicos y psicodélicos, además de echar mano de la forma en que las antiguas culturas los usaban como método de curación y organización, es una labor que puede ofrecernos nuevas cotas de evolución y de curación, pues el panorama que estos productos abren, como telescopios interiores, es un enigma independiente del punto de vista que se tenga, aunque a la hora de la práctica se ha de tener en cuenta quién lo hace como terapeuta, dónde y cómo, pues el principio de incertidumbre también está presente en el uso del LSD y otras drogas, de tal manera que hay que sopesar “los métodos de medición” y las posibles influencias sobre los procesos.

Me llama mucho la atención esa forma tan humana de investigar de Yensen, pues se implica en ello y nos da a conocer sus propias posiciones internas. El caso de Joe, paciente de 70 años con un cáncer terminal que se sometió a una terapia con DPT, (droga psicodélica cuya acción es menos duradera que el LSD), sirvió para recapitular la vida personal y preparar la antesala de su muerte de una manera serena y aceptada. Richard comenta que en la terapia psicodélica –donde se enfrentan profundamente las claves de la enfermedad y de la muerte, la inminencia de ésta o la psicosis– no hay separación de sujeto y objeto, de terapeuta y paciente, lo que supone una previa y decisiva preparación profesional y personal.

Richard Yensen explicita que existen tres paradigmas sobre la utilización del LSD:

La psicopatomimética, que afirma que el LSD crea un modelo de psicosis. La psicolítica, sosteniendo que el LSD altera las relaciones entre el consciente y las partes inconscientes de la personalidad, y por lo tanto crea un estado útil terapéutico de orientación psicoanalítica. Y la psiquedélica, que asume que el LSD facilita experiencias cumbre y experiencias místicas cuando se administra en dosis apropiadas y en el contexto adecuado. Este paradigma está unido al ya mítico hospital psiquiátrico de Maryland (USA). Todas estas teorías nacen de estudios que ya se inciaron conjuntamente con las investigaciones químicas modernas, aunque sabemos que el uso de los productos psico-trópicos se remonta a los orígenes de la humanidad.

Richard Yensen, partiendo de la continua crisis de los tratamientos psicológicos y psiquiátricos, demanda que el estudio de estas drogas psicoactivas no sea olvidado ni archivado, puesto que tenemos la necesidad imperiosa de avanzar en el conocimiento del rol y de la función de la mente humana en la salud y en la enfermedad. Así pues, el LSD y otras drogas son una promesa importantísima para la humanidad, de tal forma que el único camino es profundizar en la comprensión de cómo usarlas adecuada y responsablemente, puesto que los resultados experimentados son innegables.

La terapia con LSD y otras drogas se ha llevado a tratamientos paliativos con enfermos terminales, en casos de psicosis o nerurosis graves; en alcohólicos como se ha hecho en Canadá, con resultados considerados como preventivos y ejemplarizantes por la experiencia de locura transitoria en algunas personas, pues así comprenden que esa locura es a lo que definitivamente les puede llevar el abuso del acohol; o por el contrario frente a la experiencia de la belleza trascendente y redentora como curación de esas dimensiones. Para todo ello es necesario que se aclaren las informaciones críticas sobre el LSD asociado a la histeria y a los daños a los cromosomas, al movimiento hippie y a su parafernalia. Los nuevos paradigmas, según Yensen y Dryer, han de incluir también el paradigma de las drogas unido a los conocimientos del pasado para así dar repuesta a nuevos niveles de investigación. Es, pues, necesario seguir un trabajo cuidadoso y científico en todos los niveles posibles, desde las fronteras moleculares de la comprensión del cerebro a sus relaciones con la consciencia, de tal manera que ninguna cultura que aspire a una completa humanidad puede dejar esto de lado.

Richard Yensen y Donna Dryer, –su esposa– viven con esta perspectiva.

Fármacos. No podemos olvidar otro tipo de droga, legal para mas señas, como los fármacos de prescripción psiquiátrica o médica, pues su efecto, de ser necesaria su prescripción en casos determinados y teniendo en cuenta las complicaciones sociales, en ningún momento ha de yugular la experiencia que vive el paciente. Encuentro muy difícil la recuperación en personas que ya se han habituado a la precaria solidez de los fármacos, lo cual da lugar, por un tratamiento seguido de años consecutivos, a que los pacientes se sientan impotentes para dar el salto y conseguir una libertad fundamentada en su propio autoconocimiento. Joan Halifax siente mucha pena por la fuerte medicación que se les pueda dar a personas que experimentan las crisis chamánicas de conocimiento y las crisis de crecimiento, anulándose el potencial para curarse a sí mismas y a los demás, siendo químicamente, si no físicamente, encarceladas. También menciona la dificultad de trabajar con esas personas, una vez quedan atrapadas en ese proceso.