Kitabı oku: «Tastoanes de Tonalá»
Tastoanes de Tonalá ( ca . 1970). Autor desconocido. Colección Honoria Hurtado.
Marco Antonio Cortés Guardado
Rectoría General
Miguel Ángel Navarro Navarro
Vicerrectoría Ejecutiva
José Alfredo Peña Ramos
Secretaría General
Itzcóatl Tonatiuh Bravo Padilla
Rectoría del Centro Universitario
de Ciencias Económico Administrativas
José Antonio Ibarra Cervantes
Coordinación del Corporativo
de Empresas Universitarias
Javier Espinoza de los Monteros Cárdenas
Dirección de la Editorial Universitaria
Primera edición electrónica, 2011
Texto
© María Honoria de Jesús Hurtado Solís
Fotografías
© Alfredo Basulto Lemuz, J. Refugio Figueroa Benitez, María Honoria de Jesús Hurtado Solís, Lourdes Tranquilina Jiménez Morales, Roberto Lucano López, Antonio Iván Zedillo Hernández y Archivo Fotográfico del Ayuntamiento de Tonalá.
D.R. © 2011, Universidad de Guadalajara
Editorial Universitaria
José Bonifacio Andrada 2679
Colonia Lomas de Guevara
44657 Guadalajara, Jalisco
www.editorial.udg.mx
01 800 UDG LIBRO
ISBN 978-607-450-401-9
Junio de 2011
Juan Antonio Mateos Nuño
Presidencia Municipal
Gabriela Gallegos Trejo
Regidora presidenta
de la Comisión de Cultura
Ricardo Duarte Méndez
Dirección de Cultura
Addya Ramos Ruiz
Dirección de Comunicación Social
Lourdes Jiménez Morales
Imagen y Diseño Institucional
HURTADO Solís, María Honoria de Jesús
Tastoanes de Tonalá : danza guerrera acompañada de tambor y chirimía / María Honoria de Jesús Hurtado Solís. -- 1a ed. – Guadalajara, Jalisco : Editorial Universitaria : Universidad de Guadalajara : H. Ayuntamiento de Tonalá, 2011.
Incluye referencias bibliográficas
ISBN 978-607-450-401-9
1. Danza indígena-México-Jalisco 2. Moros y cristianos (Danza). 3. Tonalá, Jalisco-Vida religiosa y costumbres 4. Fiesta de Santiago apóstol-Jalisco. I. t.
793.319 7235 657 .H96 DD21
F1219.3 .D2 .H96 LC
Se prohíbe la reproducción, el registro o la transmisión parcial o total de esta obra por cualquier sistema de recuperación de información, sea mecánico, fotoquímico, electrónico, magnético, electroóptico, por fotocopia o cualquier otro, existente o por existir, sin el permiso por escrito del titular de los derechos correspondientes.
Diseño epub:
Hipertexto – Netizen Digital Solutions
Mapa de las localidades en las que se celebra la danza de los tastoanes. Ilustración de Antonio Iván Zedillo.
Tonalá es un pueblo con raíces profundas, un municipio rico en tradiciones y cultura, una región mágica y artesanal. Difundir nuestra cultura reafirma la identidad de los tonaltecas como mexicanos.
Los tastoanes han sido inspiración de los artesanos y son una especie de amalgama de dos culturas, dos tradiciones, dos elementos: el agua y la tierra, que en manos del alfarero se unen para tomar una nueva forma, después el artista los pinta a imaginación, tomando como punto de partida lugares y situaciones significativas de su propia historia.
Los tastoanes de Tonalá representan la famosa batalla librada por los indígenas tonaltecas y el ejército del conquistador de Nuño de Guzmán en el cerro del Xictépetl o Cerro de la Reina, donde apareció el apóstol Santiago en defensa de los españoles, y quien, a pie o montado a caballo, sostiene un enfrentamiento contra valerosos y aguerridos tastoanes, disfrazados con mascaras, largas cabelleras, capotes, y garrotes utilizados como armas.
Esta obra es un homenaje a nuestros ancestros que lucharon por defender nuestras tierras, nuestra cultura, que concluyó uniéndose con una nueva raza, una nueva cultura y se transformó en un pueblo mestizo.
Los tastoanes tienen la mágia que nos recuerda la constante lucha por defender nuestros propios ideales, nuestras aspiraciones, una mágia que nos seduce, que nos impulsa a lograr la meta.
Juan Antonio Mateos Nuño
Presidente municipal de Tonalá 2010-2012
Índice
Introducción
Capítulo I Danza de los tastoanes, fusión de dos tradiciones
Orígenes
Región de Tonalá
Recuerdo de su territorio expresado en la danza
Evangelización y resistencia indígena
La representación de la danza
Danza de moros y cristianos
Fuentes que mencionan la danza de los tastoanes
Otras referencias
Continuación de esta tradición
Capítulo II Contexto histórico
Batalla en Tonalá
Sublevación en la Guadalajara de Tlacotán
Se dispusieron para la guerra
Danza y juego
Otras danzas en Tonalá
Capítulo III Santiago, patrono de España y de la Nueva Galicia
La persona de Santiago apóstol según el Nuevo Testamento
Santiago en España
El apóstol en tierras de la Nueva España
Apariciones en el reino de la Nueva Galicia
Santiago en Tonalá
Imagen y devoción a Santiago en la parroquia de Tonalá
Dedicatoria a Santiago el mayor
Santiago nagualizado
Devoción de los tonaltecas a su santo patrono
Capítulo IV El resurgimiento de la danza de los tastoanes en Tonalá
Festividad religiosa
Celebración religiosa a Santiago apóstol
Desarrollo de la festividad
Escenario al aire libre
Impedimentos
El ritual esperado
Desarrollo de la danza de los tastoanes en Tonalá
Esgrima en la danza
Organización y coordinadores de los tastoanes
Capítulo V Los personajes de la danza de los tastoanes de Tonalá
Reyes
Tastoanes
La Perra
Moros
Santiago
El caballo
Capítulo VI Atuendo de los personajes
El traje de los tastoanes
Vestimenta de los moros
Vestimenta de la Perra
Vestimenta de los reyes
Vestimenta de Santiago
Capítulo VII Máscara tastoanera
Antecedentes
Origen de la máscara de tastoán
La elaboración de la máscara
Acabado de la máscara
Decoración de la máscara
Concurso de máscaras
El artesano mascarero
Capítulo VIII La peluca o tocado
Elaboración de la peluca
Cambios de la peluca a través del tiempo
Capítulo IX Música festiva
Música prehispánica
Conjunto de chirimía
Música de Tonalá
Música de Zalatitán
Música de Santa Cruz de las Huertas
La música festiva de los tastoanes pertenece al dominio popular
Capítulo X Los coloquios
El coloquio de los tastoanes de Tonalá
El coloquio de Mezquitán
El coloquio de Zalatitán
Los coloquios de Santa Cruz de las Huertas
Coloquio de El Rosario
Algunas consideraciones finales
Los entrevistados
Tonalá
El Rosario
Zapotlanejo
Zalatitán
Santa Cruz de las Huertas
Ixcatán
San Pedro Tlaquepaque
Jocotán
Guadalajara
Magdalena
Bibliografía
Notas al pie
A mamá,
Libertad Solís Peñafiel,
el amor y diamante de la familia
Tastoanes. Frederick Starr, The Journal of American Folklore, vol. XV, núm. LVII, abril-junio 1902. Por cortesía de la American Folklore Society.
Miguel Pila Galán (centro) festejando su cumpleaños con músicos de San Juan de Ocotán: don Matilde (izquierda) y José, en el cerro de La Reina (1998). Foto de Honoria Hurtado.
En memoría y con afecto para Miguel Pila Galán (1905-2004), un apasionado de las tradiciones de su pueblo y personaje importante en la historia tastoanera del siglo XX en Tonalá, donde nació el 29 de septiembre de 1905. Transmitió a muchos tonaltecas su cariño por las tradicionales pastorelas, que él mismo organizaba y en las que participaba, así como la pasión por los legendarios tastoanes, la fe y la devoción a Santiago apóstol.
Me considero afortunada por haber convivido y compartido conocimientos con don Miguel Pila. Él guardaba celosamente el mayor tesoro de sus ancestros: el conocimiento que le habían trasmitido los abuelos del pueblo, y el coloquio de tastoanes que conservaba en su lúcida memoria. Caminé al lado de don Miguel desde el año de 1995 en todo lo que tuviera relación con la danza –representación de los tastoanes de Tonalá– y con las personas que él conocía en otros pueblos tastoaneros.
La primera vez que fuimos a conseguir chirimitero a San Juan de Ocotán faltaban varios meses para el 25 de julio. Llegamos a la casa de don Venustiano Carrillo para apalabrar y asegurar la chirimía. Don Miguel decía: «Entonces, ya estamos apalabrados, Venustiano. En eso quedamos».
En vísperas de la fiesta de Santiago apóstol fuimos nuevamente a San Juan de Ocotán a dar el anticipo de la música y poner en claro todos los detalles para la fiesta del santo patrono de Tonalá.
Don Miguel Pila quería que le cumplieran un gusto el día que tuviera que partir a su otra morada. Él decía:
...quero que lleven el ataúd en hombros y los dos Santiagos que tengo, uno por cada lado, pa’ que me acompañen hasta mi tumba; también que me acompañen mi familia, mis amigos y una cuadrilla de tastuanes por cada lado... quero que aquello no esté triste, que me toquen la chapetilla, con música de tastuanes.
Fueron muchos los conocimientos que recibí y los momentos agradables que pasé con don Miguel y los tastoanes. Ahora comparto con ustedes, herederos de la riqueza cultural de México, el eco que han dejado don Miguel Pila y muchos abuelos tonaltecas.
María Honoria de Jesús Hurtado Solís
Tastoanes recorriendo las calles de Santa Cruz de las Huertas (ca. 1970). Autor desconocido. Colección Honoria Hurtado.
Introducción
El propósito de este estudio es dar a conocer la danza de los tastoanes tal como tiene lugar en Tonalá, Zalatitán y Santa Cruz de las Huertas, poblaciones ubicadas en el municipio de Tonalá, Jalisco.
Como cualquier otra expresión cultural tradicional, la danza de los tastoanes ha experimentado modificaciones con el paso del tiempo. Por eso no es posible dar cuenta de sus características en el momento presente sin hacer referencia a los cambios y las adaptaciones que ha tenido, especialmente en los últimos cien años. Ejemplos de ello son la pérdida de la música para tastoanes, que se interpretaba con chirimía acompañada del tambor, así como de algunos diálogos que constituían parte esencial de esta representación.
Los resultados que aquí se presentan son producto de una investigación, centrada en identificar los elementos que rodean a la danza de los tastoanes de Tonalá, con el objeto de contribuir a la integración de un acervo de información sobre el tema. Ojalá que este trabajo sirva de base para indagaciones más profundas, que amplíen el conocimiento de esta legendaria fiesta.
Al iniciar la investigación se encontró que la información existente sobre los coloquios era escasa. De ahí que gran parte del trabajo consistió en recopilar los diálogos que subsisten en Tonalá, Santa Cruz de las Huertas, Zalatitán e incluso El Rosario. Relatos que actualmente apenas si se repiten o se recuerdan, que no son propios del coloquio o sólo son un poco de lo que se conservó en la memoria de la gente mayor y se fue transmitiendo por generaciones.
Los coloquios que se recitan en la danza de los tastoanes son diálogos que forman parte de la danza y utilizan los personajes al llevar a cabo la representación. Los diálogos son de gran importancia porque a través de ellos se conoce la trama de lo que se representa. Los coloquios muestran la relación entre los hechos representados y algunos acontecimientos históricos.
El coloquio de Tonalá se fue entretejiendo conforme iban apareciendo más diálogos en la memoria de Miguel Pila Galán, quien fue hasta hace pocos años el más viejo participante y organizador de la danza de los tastoanes. Las frases del coloquio se fueron registrando en cintas. El orden de los diálogos se fue reconstruyendo poco a poco a medida que se sumaban los párrafos, hasta que finalmente estuvieron completos.
En el caso de Santa Cruz de las Huertas se recopilaron dos coloquios un tanto diferentes, pero con el mismo tema. Uno es el que conserva el señor Sergio Estuvier, el mismo que el finado Nicolás Ortega guardaba en su memoria; otro es el se que repite en la representación en vivo. Son similares, pero con el paso de los años los personajes han cambiado y se les han agregado elementos contemporáneos; por ejemplo aportados por los colindantes de Santa Cruz en las nuevas colonias y uno que otro chascarrillo que sirve para amenizar el rato.
En 1997 se grabó el coloquio de Zalatitán, interpretado por los niños que representaron a los tastoanes. Los diálogos se los enseñó el señor Ambrosio López Fajardo, organizador y personaje más viejo de la danza de los tastoanes en esta población. Una vez hecha la trascripción, los textos fueron corregidos por Francisco Noé Hernández Enríquez, discípulo de López Fajardo, y finalmente se hicieron otras rectificaciones con su maestro Ambrosio.
Al mismo tiempo surgió la preocupación por recobrar la música que se escuchaba en la segunda década del siglo XX, interpretaciones que se perdieron porque nadie continuó tocando la chirimía en Tonalá. Se decidió que este trabajo incluyera las partituras de melodías y acompañamientos de los sones para tastoanes que desde hacía varios años no se tocaban, sones que sólo quedaron en el recuerdo de personas como Miguel Pila Galán y Ambrosio López Fajardo.
La música que se toca actualmente en Tonalá se registró en cintas de grabación. Después, con ayuda de Moisés Rosas Galán, chirimitero de Tlaquepaque, se escribieron las notas de las melodías, se corrigieron una vez más y las copió fielmente Martín Tarcisio Macías, trompetero y copista de Guadalajara. Los sones incluidos en esta obra son los mismos que han venido escuchando los habitantes de Tonalá por lo menos en los últimos cuarenta y cinco años.
En el caso de la música de Zalatitán, también se grabaron las melodías que con mucha voluntad y contento tarareaba el señor Ambrosio López Fajardo, a sabiendas de que no morirían con él, sino que quedarían para las nuevas generaciones. Lo cierto es que los sones de Zalatitán son importantes porque son los mismos que se tocaban a fines del siglo XIX y principios del XX en Tonalá y poblaciones aledañas.
Tastoanes en procesión con la imagen del apóstol Santiago (Tonalá, 2007). Foto de Roberto Lucano.
CAPÍTULO I
Danza de los tastoanes, fusión de dos tradiciones
Orígenes
La danza de los tastoanes amalgama el pensamiento indígena con la cultura impuesta por los españoles; refleja en parte la educación y religión a la cual fueron sometidos los naturales de estas tierras y los hechos históricos que vivieron los pobladores del siglo XVI y los mestizos de los siglos posteriores.
Esta danza tiene como antecedente la representación de moros y cristianos, traída al continente americano por los conquistadores españoles. Sin embargo, tuvo un mestizaje con alguna danza prehispánica de carácter guerrero que no se ha podido identificar, pues no existe ningún antecedente documentado de ella.
El registro que se tiene de la danza de los tastoanes es muy escaso, pero sabemos que en la segunda mitad del siglo XVII ya se realizaba en los suburbios de Guadalajara. A finales del siglo XIX, el historiador Alberto Santoscoy refiere otros lugares de los alrededores de Guadalajara donde se efectuaba, como San Miguel de Mezquitán (Santoscoy, 1984: 410).
En la última década del siglo XIX se presentaban los tastoanes en Mezquitán y San Andrés, en la fiesta del santo patrono de la localidad, así como en Tonalá y en Huentitán (Santoscoy, 1984: 410). Existen referencias de que esta danza se celebraba en Tateposco, San Pedro Tlaquepaque, Tetlán, Ixcatán1 y San Andrés (Santoscoy, 1984: 410), y es posible que en Tlajomulco, según atestiguó fray Luis de Refugio Palacio (1988: 3). En El Rosario fue ocasional la presentación;2 sin embargo, desde hace cinco años se han realizado año con año. En San Martín de las Flores se le conocía con el nombre de los chimacas.3
En la actualidad la danza de los tastoanes sigue apreciándose en poblaciones con raíces indígenas como Tonalá, Zalatitán, Santa Cruz de las Huertas, Nextipac, Jocotán, San Fransico Ixcatán, San Juan de Ocotán, Tesistán, Santa Ana Tepetitlán, El Rosario y San Gaspar, así como en la zona de Oblatos cerca del Cementerio Guadalajara, donde se reúnen personas de Apozol, Zacatecas.4 Todas estas localidades encuentran en los alrededores de Guadalajara o han sido alcanzadas por su mancha urbana.
Asimismo, sigue ejecutándose en algunas poblaciones del sur del estado de Zacatecas como Moyahua; en La Mezquitera Norte y La Mezquitera Sur, que son barrios de Juchipila; en Apozol, Santa Juana y la comunidad de los Santiagos, en Jalpa. También se representa en una colonia de Tijuana habitada por tonaltecas, quienes festejan a Santiago apóstol el 25 de julio de cada año (Maestro, 1993).
Región de Tonalá
Tonalá, Tonallan, Tonalla y Tonallo son nombres que significan lo relativo al sol. Según el investigador José María Arreola, Tonalá significa «lugar que está dedicado al culto del sol» (Arreola, 1936: 31), y se le llamó así a una región del occidente de México desde la época prehispánica. Actualmente Tonalá es un municipio del estado de Jalisco.
En el siglo XVI Tonalá, como muchos otros lugares de México, adoptó el nombre que los conquistadores españoles le pusieron, quedando así unido al nombre prehispánico con el que se conoce y ha tenido desde tiempos inmemoriales. Santiago de Tonallán es el nombre que llevó la villa en honor a su santo patrono, a quien se le encomendó la protección del pueblo. A él festejan los tonaltecas con la danza guerrera de los tastoanes, en la que cada 25 de julio se enfrentan uno a uno los belicosos rebeldes con Santiago, que viene a redimirlos de los dioses paganos.
En tiempos de la conquista española Tonalá era gobernada por la cacica Cihualpilli Zapotzintli, quien al abrazar el cristianismo y ser bautizada recibió el nombre de Juana Bautista Danza. A este lugar se le ha atribuido un territorio bastante amplio, que según José Luis Razo Zaragoza abarcaba el que actualmente ocupan Guadalajara, Tlaquepaque, Tonalá, Tlajomulco, Juanacatlán y El Salto, gran parte de los actuales municipios de Tala, Zapopan, Ixtlahuacán del Río y Zapotlanejo, así como una pequeña parte de Cuquío, Acatic, Tototlán, Ixtlahuacán de los Membrillos y Acatlán de Juárez. Tenía como tributarios a Tololotlán, Tlajomulco, Tala, Atemajac y Tetlán (Dávila, 1981: 13-14). Es posible que existiera una serie de alianzas con estas poblaciones para hacer frente a las continuas invasiones de chichimecas, tarascos y los pueblos no tributarios (Baus, 1982: 30).
Recuerdo de su territorio expresado en la danza
En la segunda década del siglo XVII los frailes doctrineros de Tonalá enviaron un informe a la Real Audiencia de México en el que decían que los habitantes del pueblo «…contados chicos y grandes pasaron de veinte mil, sólo en el pueblo de Tonalán» (López, 1983: 32). Los religiosos también hicieron referencia a que los naturales:
...querían que siempre tuvieran todos los más días fiestas por gran gusto que tenían, como también tenían en él deseos de hacer sus casas, pues, siempre estaban trazando y midiendo las tierras con que determinaron muchas veces y venían por instantes a pedirnos consuelo, por que era mucha la gente que en el pueblo había, motivo de muchas pestes por estar tan juntos (López, 1983: 35).
Continúan diciendo los frailes que todo lo que habían relatado era verdad y ya no eran indios bárbaros ni gentiles como los demás naturales del imperio, sino dóciles, pues:
...estuviéronse conforme a la ley de Dios, y a nuestros mandatos sin repugnar cosa como hijos verdaderos, pues, de la menos palabra que decíamos todos estaban, aunque no nos entendían porque hablan en lengua diferente, pero, en la fisonomía de la cara que se les veían figuraban todos los naturales que estábamos enojados contra ellos y venían hincándose de rodillas siendo una nación la más belicosa y bárbara que hemos experimentado5 según de modo de gobierno y de modo de castigar a sus compañeros [...] nos es preciso declarar que dichos indios de la gran Provincia y pueblo de Tonalán necesitan de más tierras que los demás pueblos, porque como digo que es mucha la cantidad de naturales que en dicho pueblo hay [...] estaban incómodos, pues, no tenían donde tener un animal (López, 1983: 35-37 y 39).
Los pobladores indígenas de Tonalá, como los de otros pueblos de México, pedían constantemente a las autoridades que les concedieran más tierras, pues estaban relegados a espacios reducidos y asentados en una loma pedregosa donde no podían sembrar. Por ello actuaron por sí mismos y retomaron las tierras del poniente del pueblo, donde empieza el valle de Atemajac, lo que posteriormente se llamó Las Huertas.6
En 1696 varios testigos españoles, indígenas, mestizos y mulatos declararon bajo juramento por Dios y la señal de la cruz que los naturales necesitaban más tierra para su sustento.7 Las solicitudes iniciaron en febrero de aquel año y continuaron las quejas y peticiones hasta el primero de septiembre de 1819.
En la memoria quedaron las peticiones que por tres siglos o más tiempo expresaron los naturales. El hecho de pasar su vida trazando y midiendo las tierras que les quitaron y les devolvían a cuentagotas quedó registrado en la danza de los tastoanes. Esto se puede observar en la representación cuando salen los personajes de la danza a medir la plaza, que por momentos representa el área de Tonalá. Se dan como límites del norte y oriente al río Santiago, al poniente el arroyo de Osorio y al sur la Fuente Chica.8 Esto se aprecia cuando un tastoán coloca las mojoneras, que funcionan como indicadores de cada uno de los cuatro vientos o puntos cardinales.
Tastoán y el apóstol Santiago a caballo simulando la batalla (Tonalá, 2008). Archivo Fotográfico del Ayuntamiento de Tonalá.
Ilustración del Lienzo de Tlaxcala que registra la batalla de Tonalá en 1530 entre indígenas y españoles, acompañados de sus aliados.
Evangelización y resistencia indígena
La conquista y colonización española en tierras americanas con el transcurso del tiempo dio como resultado la fusión de razas, religiones, sistemas políticos, tradiciones y artes. México es el resultado de ese sincretismo. Todavía en algunas regiones del país donde predominan las razas indígenas se observan manifestaciones culturales de carácter pagano.
Los naturales aprendieron de los frailes evangelizadores pasajes de la liturgia cristiana mediante las pastorelas, representaciones teatrales utilizadas para catequizarlos. Las celebraciones religiosas paganas fueron reemplazadas poco a poco por los frailes por otras con características cristianas, según apunta el padre Acosta:
…no es bien quitárselas a los indios, sino procurar no se mezcle superstición alguna [...] vi hacer el baile o mitote [...] en el patio de la iglesia [...] me pareció bien ocupar y entretener a los indios los días de fiesta, pues tienen necesidad de alguna recreación; y en aquella que es pública y sin perjuicio de nadie hay menos inconvenientes que en otras, que podrían hacer a sus solas, si se les quitase éstas [...] fiestas y regocijos se encaminen al honor de Dios y de los santos cuyas fiestas celebran (Ricard, 1995: 227).
Así fue como los misioneros cristianizaron las danzas y los cantares de los indios. Las primeras representaciones de la danza de moros y cristianos fueron celebradas y organizadas por los europeos para su esparcimiento (Ricard, 1995: 294).
La danza de los tastoanes es una festividad, un ritual de la cultura indígena dentro de la celebración. Es la mezcla de una danza prehispánica, posiblemente guerrera, con la representación de una batalla entre moros y cristianos donde Santiago apóstol es capitán de los cristianos y Poncio Pilatos lo es de los moros. Esta danza es una forma de resistencia frente al hispano, una continua unión de lazos con el pasado; a medida que el indígena entendía las celebraciones comunes entre españoles, fue incorporando a su danza simulacros de enfrentamientos como los que ellos mismos experimentaron en carne propia o como los que los españoles representaban. Los naturales no conocían el idioma castellano ni estaban todos conformes con someterse a ellos, por eso continuaron la representación acompañada de su danza, con coloquios que fueron introduciendo de acuerdo con su particular punto de vista. El ritual finaliza con el triunfo de los cristianos y la victoria de la cruz o con la muerte de los tastoanes y el triunfo del hombre blanco.
La representación española lleva algunos diálogos en los que intervienen diferentes personajes y Santiago apóstol, patrono y defensor de los españoles, es protagonista. Es de suponer que el indígena hizo sus propios diálogos o coloquios totalmente diferentes de los que recitaban los españoles, utilizando sólo los nombres de los personajes de moros y cristianos y mezclándolos con los reyes magos representados en las pastorelas.
Estos diálogos fueron hechos en su lengua nativa. A medida que pasaba el tiempo los indígenas iban añadiendo a sus coloquios otros pasajes de acuerdo con los nuevos acontecimientos, como se sigue haciendo hasta la fecha.
Actualmente los diálogos son poco entendibles porque contienen unas palabras en español, en lengua indígena e indígenas castellanizadas. Por eso no se les da la importancia que tienen a estos coloquios y no se comprende cabalmente su significado. Las frases que conforman los párrafos hacen referencia a las batallas más largas y sangrientas en que combatieron los españoles con los naturales.
Las batallas en las que opusieron resistencia los indígenas están registradas en el lienzo de Tlaxcala. En el año de 1530 los españoles y sus aliados sostuvieron una fuerte batalla contra los indígenas que se opusieron a que la cacica de Tonalá los recibiera pacíficamente. En 1541 una multitud de indígenas asaltaron la Guadalajara de Tlacotán y pusieron a los españoles en aprietos. Otra fuerte batalla, ocurrida en 1542, fue la tan nombrada que aconteció en el cerro del Mixtón, cerca del poblado de Apozol, Zacatecas.
Se dice que en estas batallas apareció Santiago montado en un caballo blanco, empuñando una espada en su mano derecha para defender a los españoles en su lucha contra los belicosos naturales, que no querían someterse a los europeos.
La representación de la danza
Se presume que el vocablo tastoán proviene de la palabra tlatoani o tlatoanis, como nombraban los indígenas a sus caciques por ser los señores que tienen la palabra, los que gobernaban.
Con el paso del tiempo, la danza de los tastoanes o tastuanes ha sido llamada de diferentes formas por las personas de los pueblos donde se hace esta celebración. Pero cualquiera que sea la forma como se le denomine —danza, farsa, representación, diversión, fiesta o jugada— es una oportunidad de convivencia y diversión en los pueblos donde existe esta tradición y para los visitantes.
Los personajes más numerosos de la danza de los tastoanes son precisamente los que llevan este nombre. Protegidos por su máscara, se transforman en valientes guerreros para enfrentarse al apóstol Santiago. Se les identifica rápidamente porque llevan una máscara humana con facciones exageradas; sus rostros son atravesados por animales como culebras y lagartijas; usan además una peluca de cerdas largas de cola de caballo y traen como arma un garrote de madera.
Santiago apóstol es el personaje que pretende dominar a los tastoanes y sostiene una batalla con cada uno de ellos. Viste de blanco, con una banda roja que le cruza el pecho; usa botas, fajo piteado y sombrero texano; porta una espada y una vara con la que los golpea con mucha fuerza.
El Verdugo aparece como uno más de los tastoanes, pero se distingue de ellos porque siempre está al frente de todos, paseando de un lado a otro y dirigiendo a los tastoanes, marcando el orden de los que siguen de actuar.
El Perro o la Perra es muy fácil de identificar porque su máscara es diferente de las demás; simula a un perro y siempre trata de estar junto a Santiago; cada uno de los reyes porta una máscara y representan a los tres reyes magos. Sus atuendos son de colores brillantes, muy vistosos y usan coronas de latón.
La danza de los tastoanes es una fiesta en la que todo mundo participa. Además de los actores de la danza, hay quienes se organizan para los festejos religiosos durante el novenario: unos preparan las misas; otros, los rosarios o las peregrinaciones, y otros más, los juegos pirotécnicos. También hay quienes brindan apoyo económico. La mayoría de las personas del pueblo asisten como espectadores, pero hay actividad para todos: fotógrafos, prensa, televisión, católicos y protestantes, aficionados e investigadores; todos se reúnen a presenciar año con año la ancestral danza de los tastoanes como elemento cultural que identifica a una región.
Danza de moros y cristianos
La danza de moros y cristianos, de la que se desprendió en parte la danza de los tastoanes, fue el resultado de las cruzadas que tuvieron los ibéricos en el oriente de España en el siglo XII (Warman, 1985: 15-17). Al parecer tuvo su origen en Aragón cuando Ramón Berenguer IV, conde de Cataluña, contrajo nupcias con Petronila, reina de Aragón, en el año de 1150. Durante los festejos se fingió un combate entre moros y cristianos (Warman, 1985: 15).
En la ciudad de Xixona, España, existe un acta capitular de 1791 donde se solicita permiso para realizar las evoluciones de moros y cristianos, que tenían lugar en la calle. En este lugar la fiesta se lleva a cabo en los tres actos tradicionales: el primer día se presentan las fuerzas de los dos bandos desfilando ante los cristianos, representados por la cruz, seguido por la fuerza atacante, encabezada por un capitán que porta la insignia de la media luna (Garrigós, 2002). El segundo día tiene lugar un combate entre los dos bandos; los cristianos retroceden hasta su castillo ante la arcabucería mora, y entonces se presenta una embajada de los moros para solicitarles la rendición de la fortaleza, lo que finalmente consiguen. Al tercer día un moro es apresado por sus compañeros por haberse convertido a la fe de Jesucristo tras enamorarse de una mujer cristiana. Juzgado como traidor, es condenado a muerte, fusilado y enterrado por el bando moro. Más tarde los cristianos recuperan el castillo con la intervención milagrosa de San Bartolomé y San Sebastián. Enseguida desfila el bando moro, seguido del cristiano; en este desfile presentan a los capitanes y abanderados del siguiente año. Concluye la fiesta con una procesión a los patronos de la ciudad (Garrigós, 2002).
La tradición continúa en ciertos lugares de España. En estas representaciones el triunfo final de las tropas cruzadas se resuelve gracias a la intervención de las potencias celestiales; en Ontinyent, España, les favorece el Cristo de la Agonía; en Alcoi o Banyeres, San Jorge les ayuda a los cristianos; en Bocairent tienen como santo intercesor a San Blas, y en Fontanars de los Alforins, a la Virgen del Rosario (Gandía, 1999).
En la danza de moros y cristianos se hace de la guerra un juego y se agradece la liberación de los mahometanos a los santos patronos, que aparecen en las solemnes celebraciones lúdicas y religiosas de esta tradición.
Algunas fuentes registran que los españoles hacían la representación como parte de las diversiones que acostumbraban. La primera referencia a una representación de moros y cristianos en América fue hecha por Bernal Díaz del Castillo. Dice que en el año de 1524 o principios de 1525, Cortés y su compañía iban de México rumbo a las Hibueras; y al llegar a Coatzacoalcos para encontrarse con la gente que él mismo había enviado les hicieron un gran recibimiento «…con arcos triunfales y con ciertas emboscadas de cristianos e moros, y otros grandes regocijos e invenciones de juegos» (Díaz del Castillo, 1990: 568).
En 1539, Motolinía presentó la primera descripción de moros y cristianos en México, relatando la celebración de Corpus Christi en Tlaxcala, donde se iba a representar la conquista de Rodas, pero se determinó presentar la conquista de Jerusalén (Sevilla et al., 1983: 219-220). Esto muestra cómo en la farsa podían preparar al gusto del organizador una u otra representación de conquista para la ocasión.
En la Nueva España, los moros y cristianos se escenificaban en los intermedios de las corridas de toros, y en la celebración del Corpus Christi se vendían máscaras de los personajes que intervenían (Warman, 1985: 1991).
En las actas de cabildos de Guadalajara aparece un acuerdo, con fecha 26 de abril de 1608, para los festejos del recibimiento del presidente de la Real Audiencia. Después de visitar el pueblo de Analco se programó una corrida de toros, que incluía esta danza. El acta dice:
...en la plaza desta ciudad, las fiestas que quisiere [...] después de venydo en la misma plaza, haya un juego de cañas y se corran toros y las demás fiestas que pareciere hacer las ordene don Diego de Padilla, alcalde ordinario desta ciudad [...] comisionado de las fiestas (López, 1984: 39).
Existen en la parroquia de Tonalá documentos fechados en 1772 y 1776 en los que se hace constar que se celebraba de buena manera la fiesta del Corpus Christi, celebración en la que «…se quemaban fuegos, se compraban velas de sebo, rosas, luminarias, pífanos (flauta pequeña) y tambor, en 1772, pagaron 9 pesos 3.5 reales» en el día.9 Si era generalizado que en dicha fiesta se celebrara la representación de moros y cristianos, es factible que también se tuviera esa costumbre.
La música que perdura en la danza de los tastoanes de Tonalá es la de sones llamados El torito, El toro y El medio toro, que podrían ser secuelas de la inclusión de la danza de moros y cristianos en las corridas de toros.
Tastoanes (Zalatitán, ca. 1955). Autor desconocido. Colección Refugio Figueroa.
Fuentes que mencionan la danza de los tastoanes
Entre las fuentes está la crónica que escribió fray Antonio Tello en 1646. Si bien este autor no es del todo confiable por las fechas y los acontecimientos que confunde, sabemos que estuvo en contacto con acervos primarios y gente longeva que sobrevivió a la conquista y sabía de los acontecimientos por sus padres.10
La obra de Tello menciona la danza de los tastoanes cuando se refiere a la batalla de la Guadalajara de Tlacotán, en la que aparece Santiago:
…salió del medio de ella un hombre a caballo blanco, con una capa colorada desenvaynada en la mano derecha, echando fuego, y que llevaba mucha gente consigo de pelea, [...] y los quemaban y cegaban, [...] ellos eran los que contaban que se había aparecido Santiago. Este milagro lo representan cada año los yndios en los pueblos de la Galicia (Tello, 1973: 227-228).
Matías de la Mota Padilla escribió en 1742, teniendo como fuente principal a fray Antonio Tello, que en la población de Mezquitán «…se celebraba anualmente, con el nombre de Tastoanes y en honor del santo Santiago, por los indígenas del lugar» (Mota Padilla, 1920: 62).
Continúa narrando y refiere a la batalla que tuvieron en la Guadalajara de Tlacotán, donde se dice que se apareció Santiago para defender a los hispanos:
[…] y siendo así que los españoles fueron los favorecidos, son los indios los que desde entonces hasta hoy celebran sin interrupción la memoria, conservando la tradición de esta victoria que parece nuestra, y los indios tienen por suya [...] [donde] al acometerles el figurado Santiago, [los tastoanes] caen en el suelo y vuelven a levantarse, repitiendo la escaramuza con donaire y celeridad hasta que se le rinden (Mota Padilla, 1920: 62).
Otras referencias
El periódico tapatío Juan Panadero, de fecha 5 de agosto de 1880, menciona que la diversión de los tastoanes tuvo lugar en aquella ocasión en Mezquitán. Esta fiesta era considerada «digna de salvajes» por los periodistas Victoriano Salado Álvarez de El Correo de Jalisco y Rafael de Alba de El Heraldo, y derivó en una polémica que fue objeto de estudio de Alberto Santoscoy, quien recibió este encargo del general Ramón Corona. Todo esto tiene como marco el clima de debate propiciado por la llegada a Guadalajara del antropólogo estadounidense Frederick Starr, quien se había interesado en el ritual de los tastoanes (Santoscoy et al., 1950).
Cuando el general Ramón Corona era gobernador del estado de Jalisco ordenó hacer una investigación de la fiesta, cuyos resultados fueron incluidos en los Apuntes históricos y biográficos jaliscienses, obra de Santoscoy publicada en 1889, donde se considera a la danza digna de ser conservada (Santoscoy, 1984: 422).
Entre los trabajos más recientes que se han hecho acerca de la danza de los tastoanes están La conquista de la Nueva Galicia, de José López Portillo y Weber (1935) y Los tastuanes de Nextipac, obra de Ramón Mata Torres de 1987 que registra la fiesta de este lugar. Se conoce también La fiesta de los tastoanes (del poblado de Jocotán) de la antropóloga Olga Nájera Ramírez de la Universidad de Nuevo Mexico en Albuquerque, libro publicado en 1997. Ella aborda sobre todo el carácter mestizo de la fiesta. Agustín Yáñez escribió «Santiagos y tastoanes», en Por tierras de la Nueva Galicia; en 1991 Ezequiel Estrada Reynoso publicó Los tastuanes de Moyahua; La disputa por los tastoanes a fines del s. XIX, de Jesús Jáuregui, apareció en 2002, y Los tastoanes de Enrique Busto vio la luz pública en 2001.
En el caso de Tonalá, periodistas e investigadores hacen una descripción muy superficial de la danza de los tastoanes, mencionan algunas leyendas y hacen comentarios de la obra de Alberto Santoscoy, quien se había enfocado en los tastoanes de Mezquitán.
Así mismo, se ha dejado de lado la investigación en las fuentes directas de la tradición, como son los organizadores y participantes más ancianos de las diferentes poblaciones, quienes han conservado la tradición oral de sus antecesores. En la actualidad son pocas las personas interesadas en conocer lo que los ancianos guardan celosamente; se retoma sobre todo lo que los jóvenes han aprendido en los entrenamientos para representar a los tastoanes.
Continuación de esta tradición
La danza de los tastoanes de Tonalá dejó de representarse en este lugar por un lapso de tiempo a fines del siglo XIX o inicios del XX; no se conocen los motivos de la prohibición, pero existe una anécdota familiar de Ambrosio López Fajardo y de su esposa Margarita Flores Aceves que, al parecer, explica la causa por la que se suspendió temporalmente esta tradición.
Los hechos ocurrieron en la plaza de Tetlán, municipio de Guadalajara. Isabel Cisneros, quien fuera la abuela del señor Ambrosio López Fajardo, platicaba el cambio que tuvo su apellido original; todo sucedió a finales del siglo XIX a raíz de que la abuela tenía un pariente llamado Inés Tiznado, a quien mataron un día cuando se representaba la danza de los tastoanes.
Un vecino de Tetlán, que le tenía mala idea a Inés Tiznado, le pidió prestado el capote a un tastoán de los que se presentaron en la danza. Este estaba representando a Santiago apóstol y cuando correspondía hacer la gesticulación de estar destazando a Santiago, tomó por sorpresa a Inés y le dio de garrotazos en la nuca. Su muerte fue instantánea. Desde entonces los sobrinos del occiso se cambiaron el apellido por el de Cisnado, que terminó en Cisneros.
Este suceso, aseguran, originó que se suspendiera la jugada de tastoanes en la región. Cuando se autorizó nuevamente su realización, las autoridades multaban a quien prestara los capotes de tastoán a personas que no formaran parte de la representación. Al parecer esta prohibición alcanzó a influir, por su cercanía, en localidades como Zalatitán, Santa Cruz de las Huertas, Tonalá y tal vez incluso Tetlán y San Andrés.
En 1923 resurgió en Tonalá en forma definitiva la danza de los tastoanes cuando Sebastián Ladino, uno de los viejos del pueblo, volvió a ensayarla para su representación. Hablar de su resurgimiento en Tonalá es volver a darle sentido a una de sus festividades más importantes, la dedicada al santo patrono. Año con año se realiza esta danza pagano-religiosa para honrar al abogado del pueblo.
Los tastoanes se representan en Tonalá en ocasión de la fiesta de Santiago apóstol, defensor de los españoles en el siglo XVI, protector de los cristianos en los momentos difíciles de la conquista de la Nueva Galicia. En Zalatitán se representan en los festejos de su patrona, la Virgen del Tránsito, y en Santa Cruz de las Huertas, en la fiesta del Señor del Buen Temporal.
Tastoanes chocando sus armas (Santa Cruz de las Huertas, ca. 1970). Autor desconocido. Colección Honoria Hurtado.
CAPÍTULO II
Contexto histórico
Batalla en Tonalá
En 1530, cuando llegaron los conquistadores españoles al occidente de México, esta región estaba habitada por una variedad de grupos indígenas, cada uno de los cuales hablaba su propia lengua. Los tecuexes y los cocas se encontraban en gran parte del actual estado de Jalisco y convivían en la provincia de Tonalá (Baus, 1982: 9). Aunque ambos grupos lucharon contra Nuño de Guzmán, el conquistador usó a los cocas para someter a los belicosos tecuexes.
Con el fin de que le tuvieran suficientes bastimentos para su gente y los animales, Nuño de Guzmán envió a Tonalá un mensajero, quien al llegar al pueblo dijo que los españoles «traían unos animales que corrían mucho, y los alcanzarían y matarían y comerían a bocados». La señora cacica le dijo que por su parte ella y sus tierras eran del emperador y tendrían todo lo necesario y que le diese dos días para comunicarse con sus capitanes y gente de guerra (Tello, 1968: 113-114).
Tonalá tenía por gobernante a una mujer llamada Cihuapilli Zapotzintli (noble mujer dulce zapote). Sus caciques y deudos se enojaron porque no se les había comunicado antes y sin saber su voluntad; ella dijo que ya había dado su palabra. Guiados por los indígenas de Tlajomulco, se dirigieron los españoles a Tonalá:
…mientras los capitanes se pusieron en un zerro alto, y vieron venir el campo tendido, tan grande que ponía espanto […] era más de lo que ella decía, […] le salieron a recibir más de tres mill yndios muy emplumados y galanes, con muchas danzas y bayles a su uso, y la Casica le mató un puerco y echó en barbacoa muchas aves de la tierra, y se lo presentó a la entrada del pueblo y servicio de yndias y doncellas (Tello, 1968: 114).
Nuño de Guzmán entró al pueblo de Tonalá en marzo de 1530. Cuando estaba con sus anfitriones a punto de comer, se escuchó un gran tropel y voces de los amigos que decían: «¡Arma! ¡Arma! ¡Enemigos! ¡Traición!». Era la gente de Coyula, que se dirigía armada a Tonalá y al parecer quería matar a la cacica. Entonces Nuño le dijo a ella que lo quería hacer caer en una trampa y era fingido el buen recibimiento (Tello, 1968: 115). Mientras tanto:
...los capitanes y gente de guerra de la nación tecuex[e], supieron que había venido Nuño de Guzmán con sus españoles y yndios mexicanos; se juntaron luego con los principales […] y con grandes exclamaciones decía[n] a voces: ya viene el Dios de los tlaxomultecas (Tello, 1968: 115-116).
En la plaza de Tetlán se empezó a escuchar:
...sabed que ya viene el Dios de los Tlaxomultecas; aparejaos, animaos y esforcaos, haced hondas para que ape[e]dremos al Dios de los Tlaxomultecas, porque esta arma es a la que más teme, y a éste hemos de procurar matar, […] hacer muchas flechas, aderecad vuestros arcos y tened aparejadas las macanas para que matemos a este Dios que tanto daño nos viene a hacer. A lo qual respondieron todos: Si el Dios de los Tlaxomultecas no pereciere en tres días, damos palabra de irlos a coger a ellos y matarlos y comerlos, haciendo tamales de sus carnes (Tello, 1968: 115-116).
Cinco pueblos fueron los que salieron al encuentro de los españoles:
Tonalán, los de Coyulán, los nahualtecas, chiltecas y los tzitlaltecas, los que salieron a pelear con los españoles con sus arcos, chimales y macanas (Tello, 1968: 116).
[…] saliendo al encuentro los capitanejos, hicieron en el suelo tres rayas, dando a entender ser aquel campo destinado para la batalla de cuyas líneas no permitirían se diese un paso… (Mota Padilla, 1920: 61).
La gente de Nuño iba por «…una calle abierta desde la casa de esta señora a dar al cerrillo y a la entrada de ella asestaron los tiros, y los yndios de guerra no hacían sino hacer vallas en la calle, diciendo que no pasasen de allí porque los matarían» (Tello, 1968: 116). Y se ordenó a la artillería comenzar y tuvieron una sangrienta batalla en la que el gobernador y capitán, Nuño de Guzmán, hubiera perdido la vida de no haber entrado en su defensa el capitán Cristóbal de Oñate.
Cuenta fray Antonio Tello que en la batalla de Tonalá fue visto Santiago en el cerro Xictepetl o cerro del Ombligo, hoy de la Reina:
…en este puesto los desbarató el apóstol a vista [...] [del] exército y de los yndios, y fue la primera aparición del santo apóstol en el Nuevo Reino de la Galicia […] los indígenas se bajaron a una quebrada, y estos se escaparon todos; pero los que subieron al zerro […] fueron los yndios coyultecas, y otros de los pueblos dichos, sin que quedase uno… (Tello, 1968: 116).
Al respecto, en Tonalá una leyenda cuenta que después de que los indígenas bajaron la barranca se escondieron en algunos refugios rocosos como cuevas y cuando salieron de ahí llevaban pegados en sus caras y cuerpos animales rastreros con los que habían estado conviviendo. Por eso traen animales las máscaras de los tastoanes. Otras personas cuentan que los traen porque representan las heridas que les dejó la espada de Santiago.
El mismo día de la batalla, Nuño de Guzmán tomó posesión del pueblo para sí, y al otro día se juntaron los jefes de la región, que le fueron a dar obediencia (Tello, 1968: 117).
El misionero fray Antonio de Segovia edificó una capilla justo donde fue visto Santiago, en memoria de la supuesta aparición del apóstol cuando ocurrió este fuerte enfrentamiento de los conquistadores con indígenas de Tonalá, para defenderlos de los naturales que los agredían por estar en sus propiedades y tomando posesión de las tierras y todo lo que había en ellas (Tello, 1968: 116).
Sublevación en la Guadalajara de Tlacotán
Uno de los levantamientos indígenas del occidente de México en contra de los españoles tuvo lugar en la villa de Guadalajara, cuando se asentaba cerca del pueblo de Tlacotán. Los naturales de varios pueblos se unieron para sorprender a los iberos, quienes causaban muchos estragos en los lugares adonde llegaban.
Los más valientes guerreros eran los tochos y caxcanes que habitaban al norte del río Santiago, quienes dieron muerte a Pedro de Alvarado y treinta personas más. Alvarado, a quien llamaban el Sol, era uno de los capitanes a quienes más temían los indígenas. Luego de su muerte, ocurrida en 1541, el gobernador Cristóbal de Oñate se encontraba en grandes aprietos porque los setenta españoles que quedaban y acompañaban a Alvarado querían irse y él tan sólo contaba en Guadalajara con veinticinco de a caballo y de a pie; de los setenta decidieron quedarse doce,11 que tenían deudos y hermanos en la ciudad. De esta manera, ya contaba con treinta y cinco soldados (Tello, 1973: 206).
Cristóbal de Oñate envió un mensaje al virrey para enterarlo de la situación en que se encontraba Guadalajara. En julio de 1541 entró Diego Vázquez a la ciudad con cincuenta hombres y el capitán Juan de Muncibay, un español muy distinguido; con ellos sumaban ochenta y cinco hombres, suficientes para defenderse (Tello, 1973: 207-209). Los enemigos de los españoles eran principalmente los del:
Río y Valle de Xuchipila hasta Jalpa, y los del Valle de Tlaltenango de cabo a rabo, y el Valle de Tlacotlán y Barrancas, y que todos confederados trataron para que no se les fuesen los españoles, con los casiques de Matatlán, [...] [el cacique de Matatlán fue] a Tonalán y les dixo se alzasen [...] porque [...] acometerían los caxcanes a la ciudad (Tello, 1973: 200-211).
Pero no cedieron porque dijeron que los españoles eran sus amigos. Los indígenas fueron con el cacique de Atemajac a Tequizistlán y Copala, pueblos con población insuficiente para enfrentar a los españoles en el río. También acudieron a «…Yschcatlán a tratar con el cacique pero un indígena tartamudo llamado Francisco Gang[u]illas, le dijo al cacique que él y los demás del pueblo no querían alzarse contra los españoles» (Tello, 1973: 209-211), que era mejor que prendieran a los enviados de Matatlán.
En septiembre de 1541, el gobernador Cristóbal de Oñate empezó a averiguar cuáles caciques de los alrededores habían conspirado contra los españoles. Los indígenas dijeron en sus confesiones que «…el día que habían de yr a la ciudad los enemigos, que eran los de Atemaxac Zaavedra, de Copala, de Yschcatlán y el de Tequizistlán, todos ellos del valle de Tonallán, para el día seis del mismo mes los mandó ahorcar» (Tello, 1973: 213).
Los naturales habían dicho que se levantarían en octubre, y los españoles no decidían irse a Tonalá porque, decían:
...tan grandes perros son los unos como los otros, y estando entre nuestros enemigos, no tenemos de quien fiarnos. Decidieron quedarse y construir una Casa Fuerte, [...] dos torres con sus troneras, que cada una guardaba dos calles y cogían toda la cassa (Tello, 1973: 214).
Los españoles hacían muchas plegarias a Dios de noche y de día. Tenían soldados y gente de a caballo para vigilar la villa y los caminos, e indígenas a su servicio. Estos eran los que llevaban leña y comida para los caballos, «…pero los yndios del pueblo de Tlacotlán [que estaba a una legua de la ciudad] que eran de tres mil, se los impedían y les amenazaban con matarlos si seguían abasteciendo a los españoles» (Tello, 1973: 215).
Cuando los soldados fueron a Tlacotán a conseguir lo necesario para comer se encontraron con la sorpresa de que no había nadie en el mercado ni en ninguna parte porque sus amigos, en quienes confiaban, se habían alzado contra ellos (Tello, 1973: 215-216).
En 1541, en la víspera del día de San Miguel, los pueblos levantados se dirigían a la ciudad. Pedro Plasencia, que había salido con los indígenas a recoger leña y yerba, se dio cuenta de que iba hacia ella una multitud como nunca la había visto. Eran las nueve de la mañana cuando llegó a avisarle al gobernador; encontró a todos los españoles reunidos en la iglesia y les informó de la sublevación; las mujeres y los niños «comenzaron a llorar y a desmayarse». Entonces se levantó Beatriz Hernández, mujer de Juan Sánchez de Olea, y le dijo tajantemente al gobernador que pidiera que pronto terminaran con la misa porque tenían que prepararse para el conflicto (Tello, 1973: 218-219).
Se dispusieron para la guerra
La gente se resguardó en la casa fuerte, tanto «soldados como yndios y yndias de servicio, y niños y los encerró y él [el gobernador] con ellos, con todas sus armas y caballos» (Tello, 1973: 218-219). La gente de a pie y de a caballo eran cien y los distribuyó. Antes de llegar el mediodía se presentaron:
Los enemigos al rededor de la Ciudad muy galanes, y con plumería y arcos, macanas, rodelas y lanzas arrojadizas, armados de todas armas, y era tanta la multitud de ellos, que media legua alrededor de la Ciudad por cada parte, la tenían rodeada y cercada, que no v[e]ían sino yndios enemigos, embijados y desnudos, pareciéndose al diablo, y llegados entró un escuadrón de doscientos yndios de guerra en la Ciudad, todos mancebos, dispuestos a reconocer; que no osaron entrar de golpe, temiendo no les viniese algún daño de las cassas (Tello, 1973: 219).
Agrega fray Antonio Tello que:
Reconocieron, pues, toda la casería de la Ciudad, con tanta brevedad,12 [...] y habiéndose juntado, comenzó un gran mormullo andando la palabra de unos en otros, que caussaba temor oillos,13 y luego por esquadrones entraron baylando14 y cantando mil canciones [...] hicieron su paseo por la ciudad, y lo primero que hicieron fue entrar en la yglesia y arrancar las imágenes [...] luego quemaron la Yglesia y todas las cassas de la Ciudad.
...uno de los yndios [...] arremetió a la puerta valentíssimamente y se entro a la Cassa Fuerte poniéndose a la fuerza con todos, [...] Al ruido que había, salió Beatriz Hernández a ver a su marido, que era capitán de la guardia de la puerta por donde el yndio había entrado, y comenzó a reñirlos a todos [...] que la dexassen a ella con el yndio. [...] y le dio una cuchillada en la cabeza [...] y poniéndole el pie en el cuello, le dio dos estocadas, con que le mató, y le dixo a su marido, que él había de haber hecho aquello (Tello, 1973: 220-221).
La pólvora de los españoles estaba húmeda y no podían hacer fuego. Fray Antonio Tello dice que era tan fuerte la batalla que les estaban dando los indígenas, que todos estaban temerosos y asustados. Los enemigos se apartaron, se dejó de disparar la lluvia de flechas y uno de los indígenas dijo en su lengua:
Llorad bien, barbudos christianos, hasta que comamos y descansemos, que luego os sacaremos de ahí y nos pagaréys los que nos matáysteis en la pared [los españoles permanecieron callados]. Sacaron mucha comida los yndios de las despensas de las cassas, que robaron los yndios,15 y traída, dixo el capitánejo que se había subido en la pared: Comamos y descansemos, pues estos españoles barbudos ya son nuestros. ¿No los véys llorar, que son unos gallinas? (Tello, 1973: 219).
Cuando el gobernador Cristóbal de Oñate se percató de que los enemigos estaban en reposo llamó a toda la gente de a caballo para que se armara, «…porque ya era tiempo y llegada la hora de Dios para pelear y vencer o ser vencidos, que de su parte tenían a Dios, pues peleaban por su fee» (Tello, 1973: 219). Por su parte, los naturales luchaban por defender sus tierras, sus familias y por impedir que sus mujeres les fueran arrebatadas por extraños que no coincidían con sus creencias y ritos. Los españoles:
… se pusieron todos en arma para salir a la batalla, [...] el bachiller Estrada les predicó un sermón y plática en que los trató de la victoria que los ángeles tuvieron en el cielo contra Lucifer, cuyos ministros eran aquellos yndios; que se esforzassen porque San Miguel los ayudaría y el señor Santiago, patrón de España y de sus españoles (Tello, 1973: 225).
Todos se prepararon para el ataque, y entonces «…dijo el gobernador ¡Ea!, señores, ya es tiempo, salgan los diez de a caballo y se disparo un tiro…». Salieron todos de la iglesia y se dirigieron de una esquina a otra asustados. De pronto cayó al suelo Francisco Orozco junto con su caballo, de lo que se aprovecharon los indígenas; se le echaron encima y lo «hicieron tajas» (Tello, 1973: 226). Entonces el gobernador dijo desde una ventana:
¡Ea!, caballeros, vamos todos los de a caballo. [...] [echando un grito al apóstol para que les ayudara] ¡Santiago sea con nosotros! [...] matando y hiriendo, no quedó enemigo en la ciudad que no alanceassen, y aquí se dixo peleó Santiago, San Miguel y los ángeles; [...] Romero, [...] vio en una loma que estaba sobre la Cassa Fuerte, más de dos mill yndios caxcanes que se venían a meter en ella y querían coger el caballo de Orozco, que solo andaba entre ellos escaramuceando, y visto por Christóbal Romero fue corriendo a la Cassa Fuerte a avissar disparassen la artillería hacia donde estaba esa gente, y él passó adelante y se metió entre los enemigos, y comenzó a pelear y alancear yndios, [...] alanceó más de ciento de ellos y les quitó el caballo de Orozco, y viendo los enemigos el destrozo que hacía, se fueron huyendo, y los venció (Tello, 1973: 226-227).16
Al final de la batalla las calles y plazas estaban llenas de cadáveres y corrían arroyuelos de sangre, y después de que todo quedó en calma el gobernador mandó recogerlos. Los indígenas que atacaron la ciudad fueron poco más de cincuenta mil; la batalla duró cerca de tres horas y en ella murieron quince mil indios y solo uno del bando español (Tello, 1973: 227).
Después del combate los españoles fueron a recorrer la ciudad para ver los daños causados a sus casas y hallaron en su interior una «gran summa de yndios escondidos en los hornos y aposentos…». Les preguntaron por qué se habían escondido, a lo que respondieron que por miedo, ya que cuando quemaron la iglesia, «…salió del medio de ella un hombre a caballo blanco, con una capa colorada y cruz en la mano yzquierda, y en los pechos otra cruz, y con una espada desenvaynada en la mano derecha, echando fuego». Estaba acompañado de mucha gente guerrera, que los atacó sin piedad; «los quemaban y cegaban, y que muchos quedaron como perláticos, y otros mudos…», y también les contaron que se había aparecido Santiago (Tello, 1973: 227). Fray Antonio Tello dice que este milagro lo representan cada año los indios en los pueblos de la Nueva Galicia (Tello, 1973: 227-228).
Los indígenas que quedaron heridos se lamentaban de las mutilaciones y los maltratos que habían recibido de sus vencedores:
Cortaron a unos las narices, a otros las orexas y manos y un pie, y luego les curaban con aceite hirviendo las heridas; ahorcaron y hicieron esclavos a otros, y a los que salieron ciegos y mancos, de haber visto la sancta vissión de Santiago, muy bien hostigados los enviaron a sus tierras, y fue tal el castigo, que hasta el día de hoy volvieron a la Ciudad (Tello, 1973: 227).17
La gente de la ciudad siempre entendió que vencer a los indígenas fue obra del cielo porque era imposible vencer a tantos enemigos sin la intervención de Dios, del apóstol Santiago y de los ángeles. Para los españoles esta fue una de las batallas más maravillosas que tuvieron en tierras de la Nueva España y de la Nueva Galicia, y sobre todo la más milagrosa por haber vencido a un numeroso ejército indígena con unos cuantos soldados ibéricos (Tello, 1973: 232).
Para los indígenas fue el inicio de sus luchas contra una ideología y cultura distinta a la que practicaban. Después de lo acontecido el gobernador mandó llamar a Diego de Orozco, le dio un caballo y armas y le encomendó los pueblos de su hermano caído en esta batalla: Mezquituta y Moyahua; además le pidió que fuera como su hermano, trabajador y emprendedor, a lo que él se comprometió (Tello, 1973: 232).
El día de San Miguel, después de la batalla, los españoles se reunieron en la casa fuerte. Salieron de ahí con el pendón que tenían y la cruz, llevando la imagen de san Miguel al altar, para celebrar la misa muy temprano; cuando terminó, «sobre el misal y el ara consagrada», hicieron votos donde se reconoció como patrono de su ciudad a san Miguel, al que le hicieron su propio altar, y en memoria de esta gran victoria se comprometieron a sacar cada año su pendón (Tello, 1973: 233-234).
Ücretsiz ön izlemeyi tamamladınız.
