Kitabı oku: «Мать. Вопросы и ответы 1953 г.»
Предисловие
Предлагаемый вниманию читателя очередной, шестой, том Собрания Сочинений Матери является своего рода комментарием к четвертому тому публикуемого Собрания. В настоящий том вошли ответы Матери на вопросы учеников, касающиеся содержания ее бесед 1929 года. Эти ответы были записаны в 1953 году во время ее встреч с учениками на уроках французского языка, происходивших по вечерам на Спортплощадке Ашрама. Она читала отрывки из бесед 1929 года, и дети, а также их учителя задавали ей вопросы. Постепенно к этим урокам присоединились и многие другие ашрамиты.
Обычно Мать давала развернутые пояснения к прочитанному, а затем отвечала на многочисленные и чрезвычайно разнообразные вопросы воспитанников. Широкий круг тем, затронутых в беседах, обусловлен как возрастным различием их участников, так и различием в уровне их развития. Тем поразительнее искусство (проистекающее из обширнейшего духовного опыта), с которым Мать отвечает и на «детские» вопросы об устройстве мироздания, и на «взрослые» – о тонкостях внутренней йогической работы – в форме, одинаково доступной столь разнородной аудитории.
Фактически, предлагаемая книга может рассматриваться как целостное и законченное практическое пособие по саморазвитию личности. Она являет собой уникальный пример исчерпывающего объяснения сложнейших основополагающих вопросов бытия и вместе с тем тончайших нюансов практической внутренней работы на уровне, соответствующем пониманию и опытного духовного искателя, и ребенка, делающего первые шаги в познании себя и мира.
Без сомнения, книга будет чрезвычайно информативной и полезной для всех, кто интересуется вопросами самопознания, внутреннего развития, духовной философии и практики.
Мать – 1954 г.
Биографическая справка
Мать – Мирра Альфасса – родилась в Париже 21 февраля 1878 года. Ее отец был крупным банкиром, выходцем из Турции, а мать происходила из знатной египетской семьи. Начальное образование Мирра получила дома. Уже в раннем детстве у нее проявилась склонность к художественному творчеству: она прекрасно рисовала, играла на фортепьяно и делала успехи на литературном поприще.
По поводу своего раннего духовного продвижения Мать писала: «В возрасте между одиннадцатью и тринадцатью годами целый ряд духовных опытов и переживаний не только открыл для меня существование Бога, но также заставил осознать возможность соединения человека с Всевышним и всесторонней реализации Его в жизни божественной».
В 1906 году Мирра отправилась в Алжир, где провела два года, изучая оккультизм. По возвращении в Париж вокруг нее сформировалась группа людей, занятых духовными поисками; им она передавала свои знания, обогащая при этом и собственный духовный опыт. В 1914 году Мирра побывала в Пондичери, на юге Индии, где встретила Шри Ауробиндо, которого признала своим духовным наставником, направлявшим ее внутреннее развитие в течение многих лет. Мирра пробыла в Индии около года и затем вернулась в Париж. В 1920 году она снова приехала в Пондичери и осталась там навсегда.
Постепенно вокруг Шри Ауробиндо и Мирры собралась небольшая группа учеников, которая продолжала расти и впоследствии превратилась в Ашрам Шри Ауробиндо. В ноябре 1926 года Шри Ауробиндо полностью вверил Мирре материальное и духовное попечительство над Ашрамом, и с этого момента ее стали называть Матерью. Почти полвека Мать руководила Ашрамом, и за это время он вырос в огромную общину. К моменту, когда Шри Ауробиндо покинул этот мир в 1950 году, община насчитывала около тысячи членов. В 1951 году Мать создала школу, которая затем превратилась в Международный центр образования Шри Ауробиндо. В 1968 году недалеко от Пондичери Мать основала международный город Ауровиль, сегодня город насчитывает около 1200 жителей – представителей всех народов земли, стремящихся воплотить мечту Шри Ауробиндо о Человеческом Единстве.
Достижения Матери не исчерпываются практическим воплощением в жизнь учения Шри Ауробиндо. Создание Ашрама и Ауровиля – это лишь одна сторона ее великой работы. Она была также первопроходцем в области духовного опыта и оккультной практики; ей удалось освоить и описать такие уровни сознания, о существовании которых люди не догадывались раньше. Ее литературное наследие насчитывает 17 томов и представляет уникальное практическое руководство для тех, кто занят духовными поисками в повседневной жизни. Комментарии Матери к работам Шри Ауробиндо, ее статьи, беседы и письма образуют своего рода мост, перекинутый от философского видения и учения Шри Ауробиндо к проблемам обыденной жизни, озаренной духовным Светом.
Мать покинула свое физическое тело 17 ноября 1973 года. Главный итог ее жизни можно описать следующей строкой из поэмы Шри Ауробиндо «Савитри»:
Она открыла путь из Ночи к Свету…
Вопросы и ответы 1953 г.
18 марта 1953 г.
«В своем существе мы осознаем лишь то, что само по себе очень незначительно, об остальном мы ничего не знаем…»
(Вопросы и ответы, 7 апреля 1929 г.)
Что именно из того, что мы осознаем в себе, является незначительным?
Да почти все.
Очень немногое из того, что вы осознаете, действительно имеет значение. Все обычные для вашей жизни мысли, чувства, поступки, – все это относится к самой поверхностной части вашего существа. Только в отдельные моменты в вашей жизни происходит что-то по-настоящему значительное: когда, действуя через психическое, вас озаряет проблеск более высокого сознания, когда вам дается какое-то откровение свыше или вы соприкасаетесь (иногда это какие-то мгновения, не больше) со своим психическим существом. В остальном ваша жизнь – это бесконечное повторение одного и того же. Ваше видение и понимание окружающего мира, ваши действия и поступки, ваша реакция на происходящее, все ваши мысли, чувства, все это совершенно заурядно. Вы считаете себя людьми необыкновенными, особенно когда испытываете какие-то, на ваш взгляд, необычные чувства, ощущения, – вы думаете, что благодаря этому поднимаетесь над средним человеческим уровнем, но это глубокое заблуждение. Потому что, как ни прискорбно, но и это состояние есть просто другая форма самого обыкновенного человеческого сознания. Для того чтобы найти свою подлинную сущность, нужно погрузиться в глубины своего существа, устремиться в себя сосредоточенным внутренним взором.
Мать, вы говорили, что в прежней жизни мы были вместе, но разве мы не могли встретиться, даже если бы и не занимались йогой?
Могли, но не обязательно.
Я помню, при каких обстоятельствах я говорила об этом: я отвечала тогда на вопрос приехавшей в Ашрам женщины, которая спросила меня, что ее сюда привело… Это общая закономерность: когда люди, родившиеся в самых удаленных точках земного шара под влиянием обстоятельств или повинуясь внутреннему зову приезжают сюда, то это происходит почти всегда потому, что в одной из своих жизней они уже встречались (естественно, не все сразу в одной жизни) и их психическое существо почувствовало свою принадлежность к одной общей семье, что побудило их дать внутренний обет действовать сообща, держаться вместе и сотрудничать друг с другом. Несмотря на то, что некоторые из них находились очень далеко друг от друга, они, тем не менее, собираются вместе, объединяясь под влиянием сознания психического существа. Поэтому ясно, что реально такая встреча может состояться только в том случае, если психическое существо развито в достаточной степени, настолько, чтобы управлять жизненными обстоятельствами, играть решающую роль в жизни человека, иначе говоря, устраивать и жизнь, и обстоятельства таким образом, чтобы между устремлениями психического и внешними обстоятельствами, внешней жизнью, не возникало противоречий.
В действительности, в этом заключена глубокая истина; существуют большие «семейства» существ, которые трудятся ради какой-то одной общей цели; они объединяются друг с другом, образуя своего рода сообщества. Можно сказать, что в мире психического время от времени происходит своего рода пробуждение на коллективном уровне, это, знаете, как будят группу детей: «Время пришло, пора вставать, живо, живо просыпайтесь – и за работу!» И они спешат выйти в мир и приняться за работу. Иногда в жизни они оказываются не вместе, рассеяны по всему миру и тогда ощущают в себе определенную тягу, внутреннее побуждение, желание отправиться во что бы то ни стало в определенное место, и в результате они оказываются рядом друг с другом для осуществления совместной работы. Все складывается именно так потому, что в людях есть нечто глубоко скрытое, невидимое на поверхности – психическое существо, которое и направляет их жизнь; люди, не осознавшие в себе психического существа, встречаясь друг с другом, не видят и не понимают, что между ними есть определенная внутренняя связь. Осознать это люди могут лишь в той мере, в какой они способны осознавать свое психическое существо, быть послушными его влиянию, следовать его устремлениям; если такого осознания нет, жизнь человека складывается в полном противоречии с устремлениями психического; все, что в ней происходит, не позволяет человеку раскрыть в себе психическое, оглупляет его, перед ним возникает множество препятствий, мешающих ему обрести себя в глубинах своего существа и по-настоящему участвовать в Работе. В этом случае человек остается игрушкой природных сил. Избежать такой участи можно лишь путем обретения в себе психического существа и безоговорочного подчинения ему; нужно позволить ему вести себя по жизни шаг за шагом, невзирая ни на какие препятствия. Это единственный выход.
Все это я объяснила той женщине на словах, отвечая на ее вопрос, почему она приехала в Ашрам. Я сказала ей, что это, конечно, объясняется совсем не теми причинами, которые может привести внешнее сознание; что-то в ее внутреннем существе побудило ее приехать сюда. Однако степень внутренней пробужденности этой женщины оказалась недостаточной, чтобы преодолеть все возникшие перед ней препятствия, и она вернулась к обычной жизни, руководствуясь самыми заурядными потребностями и соображениями.
Кстати, внешне ее привели сюда довольно забавные обстоятельства; это была обычная женщина, из тех, про кого можно сказать «как все», она была помолвлена, но замуж не вышла, так как жених порвал с ней. Она очень страдала, много плакала, и ее красивое лицо подурнело от множества морщин. Горе со временем прошло, но она уже не была такой красивой, как прежде. Это очень сильно огорчало ее, и она обратилась за помощью к тем, чье ремесло – делать людей красивыми. Ей посоветовали парафиновые инъекции для лица, мол, после них никаких морщин не останется. Но после такого лечения, вместо ожидаемого улучшения, на ее лице тут и там проступили жировики. Это привело ее в совершенное отчаяние, потому что она подурнела еще больше. Потом какой-то шарлатан сказал ей, что в Англии ее вряд ли вылечат, и посоветовал: «Поезжайте в Индию, там живут великие йоги, которые могут все, они вернут вам красоту!» Так она оказалась здесь, и первое, о чем она спросила меня, было следующее: «Вы видите, как дурно я выгляжу, не могли бы вы снова сделать мое лицо красивым?» Я решительно отказалась. В конце концов, она стала расспрашивать меня о йоге и это очень заинтересовало ее. В тот же день она сказала мне: «Я приехала в Индию, чтобы избавиться от морщин, но теперь мне стало очень интересно все то, о чем вы рассказываете. Почему же я все-таки сюда приехала? Не могут же, в самом деле, морщины быть действительной причиной моего приезда». Я объяснила ей, что в человеке есть не только поверхностное существо, но и психическое, оно-то и привело ее сюда. Психическое существо использует внешние обстоятельства и побуждения как предлог для самореализации.
Но та женщина была удивительным созданием! До своего приезда сюда она относилась с полной доброжелательностью и к миру, и ко всем без исключения людям – даже к самому последнему бездельнику, во всем она видела только хорошее. Потом, когда она пробыла здесь какое-то время, ее сознание получило определенное развитие и она стала видеть людей такими, каковы они есть на самом деле. И вот однажды она сказала мне следующее: «Прежде, когда я многого не понимала, для меня все вокруг было хорошим, люди казались такими добрыми! Зачем вы помогли мне стать зрячей?» Я ответила ей: «Не останавливайтесь на полпути, идите дальше».
Если начинаешь йогу, то лучше идти до конца.
25 марта 1953 г.
Возлюбленная Мать, в твоей книге сказано:
«Нужно проявлять бдительность постоянно, нельзя использовать Божественное как удобную ширму для прикрытия стремлений к удовлетворению собственных желаний».
(Вопросы и ответы, 14 апреля 1929 г.)
Среди всего многообразия идей и представлений, которые избираются людьми в качестве руководящих жизненных принципов, есть в этом отношении очень удобные, например: «Все, что ни происходит в мире, происходит именно так, а не иначе, потому что этого хочет Бог», или: «Божественное везде и во всем, все совершается согласно Его промыслу», или: «Моя воля едина с Божественной Волей, именно она движет мною, сам Бог говорит мне, как жить и что делать». Много существует на свете таких представлений, которые позволяют людям придерживаться подобных убеждений и совершенно недвусмысленно свидетельствуют о присутствии в них сильного эго. Люди делают все, что им захочется, оправдывая себя тем, что якобы через них действует Божественное. Что бы ни пришло им в голову, все считается «Божественной Волей», я, мол, действую не по собственному произволу – «все совершается Божественной Волей, это делаю не я, но через меня действует Божественное», и, таким образом, они поступают как им вздумается. И таких людей отнюдь не мало. Вот почему я говорю в своей книге: «Не следует использовать Божественное как удобную ширму для прикрытия стремлений к удовлетворению собственных желаний».
«Все решает искренность. Если у вас ее нет, не приступайте к йоге».
(Вопросы и ответы, 14 апреля 1929 г.)
Искренность, быть может, самое труднодостижимое качество, но оно в то же время, несомненно, и самое могучее оружие в духовной работе.
Если ваша искренность совершенна, вы можете быть уверены в конечном успехе. Но достичь такого совершенства неимоверно трудно, потому что это означает достичь состояния, когда всякая частица вашего существа, вся его жизнь (как внешняя, так и внутренняя) со всеми ее проявлениями одинаково проникнуты одним единым стремлением принадлежать Божественному, жить только ради Божественного, желать лишь того, что угодно Божественному, осуществлять и воплощать только Божественную Волю, черпать силы своего существования только в Божественном. Стараясь достичь этой цели, вы обнаружите, что не будет такого дня, часа, минуты, когда бы вам не надо было стремиться к большей силе и чистоте своей искренности для того, чтобы полностью исключить в себе всякий самообман по отношению к Божественному. Самое первое условие для этого – быть честным перед самим собой, не допускать ни малейшего самообмана. Умозрительно, отвлеченно, теоретически все прекрасно понимают, что обмануть Бога невозможно, даже самые умные из Асуров не способны на это, и, тем не менее, понаблюдав за собой, вы сможете легко убедиться, что часто не только на протяжении всей своей жизни, но и в течение одного лишь прожитого дня вы пытаетесь обмануть себя, делаете это бессознательно, причем все получается как бы само собой, почти автоматически. Что бы вы ни сделали, ни сказали, вы прежде всего стараетесь подыскать благовидные объяснения своему поведению, своим поступкам. И я здесь имею в виду не только какие-то очевидные случаи неверного поведения, как, например, привычка в любой конфликтной ситуации всегда обвинять не себя, а другого, я говорю о самых обычных проявлениях повседневной жизни.
Я знаю ребенка, который, стукнувшись о дверь, «ответил» ей хорошим пинком ноги! В жизни люди ведут себя точно так же. Виноват всегда другой, именно тот ошибается. Но даже выйдя из ребяческого возраста и немного поумнев, люди пытаются найти оправдание совершаемым ими глупостям, прибегая при этом к не менее нелепым доводам: «Если бы он не сделал этого, я бы тоже так не поступил». А ведь все должно быть как раз наоборот: нести ответственность за происшедшее должны прежде всего вы сами, а не кто-то другой!
Это как раз то, что я называю искренностью. Если вы искренни, то будете вести себя правильно при любых обстоятельствах и отношениях с людьми. Возьмем очень распространенный пример. Некто в припадке злобы осыпает вас бранью. Вместо того чтобы отвечать ему колкостями, вы молчите, сохраняя спокойствие и самообладание, не позволяя себе заразиться его гневом. Понаблюдайте за собой, чтобы выяснить, насколько легко это у вас будет получаться. Это самый простой, самый первый способ проверки собственной искренности. Я не говорю здесь о тех, кто легко поддается посторонним влияниям, о таких, например, кто позволяет быстро втянуть себя во взаимный обмен грубыми шутками, или о тех, кто, не задумываясь, просто делает то же, что и окружающие, хотя бы это и было глупо с точки зрения йоги.
Могу поручиться: если вы строго и беспристрастно, со всем возможным вниманием присмотритесь к себе, вы обнаружите, как много в вас неискренности, даже если вы изо всех сил стараетесь быть как можно более искренними. Вы поймете, как это трудно.
Можете поверить мне на слово: если искренностью проникнуто все ваше существо целиком и полностью, до самой последней его частицы, до физических клеток тела, если всем своим существом вы устремлены к Божественному, можете быть уверены – вы достигнете своей цели. Но так – и только так, легче и проще не получится. Вот какую искренность я называю настоящей искренностью.
Заметьте, что, говоря все это, я не принимаю во внимание такие откровенные проявления духовного ханжества, когда люди убеждают себя и окружающих: «Я не принадлежу себе, я принадлежу Божественному; во мне все совершается Божественным, Божественное действует через меня», а на деле следуют своим желаниям и прихотям; я говорю о более честных людях, которые, обладая более развитой, более утонченной натурой, умеют облекать свои низшие побуждения в красивую драпировку.
Как вы думаете, много ли вы насчитаете в себе за день мыслей, чувств, поступков, вообще всего того, что в своем стремлении к Божественному вы посвятили Ему, и только Ему одному? Много ли в вас такого наберется? Если найдется хотя бы что-нибудь, считайте этот день событием, свершением в своей жизни.
Когда я говорю: «Если вы искренни, вы можете быть уверены, что достигнете цели», то имею в виду настоящую искренность: в вас должен всегда гореть, ни на мгновение не ослабевая, огонь самопосвященности Божественному. В вас должна жить эта великая радость от сознания и ощущения, что вы существуете только благодаря Божественному и только ради Него; вам должно быть совершенно ясно, что ничто не может существовать без Него, что без этого внутреннего зова, без вашего стремления к Нему, без обращенности к высшей Истине, к тому, что мы называем Божественным (мы используем это слово, потому что никуда не деться – нужно же как-то называть в наших беседах то, к чему мы стремимся и что хотим воплотить в своей жизни), единственному источнику бытия всей Вселенной – жизнь была бы бессмысленной, все было бы никчемным, пустым, неинтересным. Это состояние, когда вы чувствуете, что без Него все для вас – ничто.
1 апреля 1953 г.
«Для многих йогинов причиной падения стало тщеславие. Этот изъян, этот “гложущий червь”, может долго оставаться незаметным для человека. Многие, вступая на путь, даже не догадываются о его присутствии. Но как только они добиваются обладания какими-либо силами, тщеславие поднимается в них, и притом с удвоенной силой, из-за того, что от него не избавились с самого начала».
(Вопросы и ответы, 14 апреля 1929 г.)
Дорогая Мать, почему тщеславие названо здесь «гложущим червем»?
Это образное выражение. Вам, конечно, случалось находить в красивых на вид плодах манго червей-паразитов. Это происходит потому, что муха откладывает свои яйца еще до того, как плод сформируется. Так и с человеческим тщеславием. Внешне оно может быть совсем незаметным. В общении человек кажется вам чистосердечным и бескорыстным. Но внутри у него может быть скрыто непомерное тщеславие, желание стать выше всех остальных, жажда всеобщего поклонения, почитания… иначе говоря – эго. Это и есть тот самый «червь», червь тщеславия, до поры до времени он никак себя не проявляет, он неприметен, но он присутствует в человеке. Получая какие-то силы, такой человек, вместо того чтобы оставаться насколько возможно в покое, сознавая, что сам по себе он – ничто и что это не его заслуга, начинает стремиться к тому, чтобы о его способностях узнали и другие! Это я и называю червем тщеславия. Он выедает все внутри, оставляя наружность нетронутой и привлекательной.
Возлюбленная Мать, в своей книге ты говоришь, что «нужно добиться цельности всего существа» (Вопросы и ответы, 14 апреля 1929 г.), что это означает?
Ты разве не знаешь, что такое цельная вещь? Это такая вещь, все части которой состоят из одного и того же материала, одинаковы по составу. По отношению к человеческому существу цельность означает, что все оно целиком подчиняется единой силе, единому сознанию, единому стремлению, единой воле. Обычно же существо человека состоит из самых разнородных частей. Из них бывает активна то одна, то другая. В зависимости от этого человек представляет собой то одно, то другое лицо, порой можно даже сказать, что это разные личности. Предположим, например, вы находитесь в состоянии устремленности к Божественному с внутренним ощущением, что все существует только ради Него; затем происходит что-то на первый взгляд вполне безобидное: кто-то вас навещает, или вы вспоминаете, что вам пора приниматься за какое-то дело, но первоначальное состояние, тем не менее, исчезает. Вам даже трудно восстановить в памяти ваши ощущения. Вы теперь – уже под совершенно другим влиянием и даже не можете поверить, что нечто подобное могло с вами быть. Есть люди, совмещающие в себе сразу две, три, а то и четыре обособленные личности, совершенно не подозревающие о существовании друг друга. Но сейчас речь не об этом, а о том, что случается с каждым из вас: после некоторого опыта соприкосновения с Высшим в вас еще живет чувство и понимание, что в этом опыте вы соприкоснулись с единственно важным в жизни, что выше этого ничего нет, – полчаса спустя вы пытаетесь вспомнить о своем состоянии, а оно исчезло как дым, от него ничего не осталось. А ведь всего полчаса назад у вас было такое сильное переживание… Причина таких резких переходов из одного состояния в другое заключается в том, что человеческое существо состоит из самых разнородных частей. Тело – это как мешок с грудой камней и жемчужин, и только оно удерживает их вместе. Соответственно в вашем сознании нет цельности, единства, оно неоднородно, неустойчиво.
Таким образом, в разные моменты жизни вы представляете собой, по сути дела, различные личности. Мне известен не один случай, когда люди, принявшие твердое решение достичь определенной цели в жизни, в духовной работе, обладающие достаточно сильной волей, чтобы осуществить свое намерение, ясно осознающие, чего именно они должны добиться, что и как нужно делать для этого, были уже полностью готовы приступить к выполнению намеченного, но здесь, казалось бы, легкое изменение происходило во внутреннем состоянии – просто на некоторое время преобладающей становилась другая, менее сознательная часть существа, и вот за какое-то совсем ничтожно малое время уничтожались плоды долгой, быть может, месяцами длившейся внутренней работы. Обычно в подобных случаях, когда вновь возвращаешься в прежнее сознательное состояние, то есть когда ведущая роль в существе снова переходит к более сознательной его части, приходишь просто в ужас от того, как такое могло случиться, как ты мог допустить такое падение, и понимаешь, что для того, чтобы возместить потерянное, нужно вновь начинать ту же работу, которая была уже проделана. Из этих примеров мы видим, как важно достичь осознания своего психического существа: у людей, занимающихся духовным самосовершенствованием, обязательно должно быть какое-то средство, позволяющее им верно оценивать все происходящее с ними, сознание психического как раз и является тем зеркалом, которое показывает вещи в их истинном свете. Имея такое зеркало, вы сможете правильно разбираться во всем, что происходит с вами и вокруг вас, все расставить по своим местам, привести свою жизнь, как внутреннюю, так и внешнюю, в такое состояние, чтобы она соответствовала избранной вами цели. Но все это делается, конечно, не сразу, вам потребуется время, чтобы добиться этого. Не раз и не два правильная организация внутренней жизни – с психическим во главе – будет нарушаться, место психического будет занимать какая-то другая часть существа, как бы говоря вам: «Сделай меня самой главной, все то, что делают другие части существа, – не важно, совсем не важно, потому что самая важная – это я и ты должен слушаться в жизни только меня». Я уверена, что каждый из вас прошел через такой опыт, вы легко убедитесь в этом, стоит только повнимательней присмотреться к себе. Без сомнения, всякий из вас побывал в таком положении, когда из правильного внутреннего состояния, исполненного света истины, в котором вы хотите стать более сознательным и должным образом прикладывать свою волю, и иметь ясное и верное понимание всего происходящего, своих настоящих целей, в сочетании с устремленностью к Божественному, другими словами, из прекрасного внутреннего состояния вы вдруг под влиянием какого-то бессмысленного разговора или в результате чтения какой-то ненужной книги оказывались на значительно более низком уровне сознания и тогда вам даже казалось, что ваше прежнее состояние было каким-то наваждением, иллюзией, когда все виделось под каким-то особым, обманчивым углом зрения.
Так уж устроена жизнь: в начале своего духовного пути человек обычно не может постоянно удерживаться в правильном состоянии и допускает срывы при первой же возможности, успокаивая и оправдывая себя тем, что нельзя быть все время таким серьезным; когда же он возвращается на первоначальный, высокий уровень, следуют горькие сожаления о случившемся: «Боже, как я мог допустить такое безумие, сколько времени потеряно даром, теперь надо все начинать сначала…» Таким образом, смена состояний от высокого – когда ведущее место в существе принадлежит наиболее сознательной его части и вы живете стремлением к духовному совершенству, стараетесь поддерживать в себе полную преданность Божественному – до низкого – когда ваше поведение определяет уже другая часть существа и вы находитесь в дурном расположении духа, переживаете внутренний конфликт, смятение, бунт против Божественного; такая смена состояний – обычное явление для этого периода.
Есть только один способ преодолеть этот недостаток – иметь при себе и постоянно использовать то самое средство, которое является точным индикатором вашего внутреннего состояния, постоянно держать перед собой то замечательное зеркало, о котором мы только что говорили, зеркало, позволяющее в истинном свете видеть все проявления вашей внутренней жизни: ваши чувства, побуждения, ощущения. Какие-то из них будут выглядеть в зеркале не слишком красивыми, и вам будет неприятно видеть их такими, каковы они есть на самом деле, с другой стороны, вы увидите в себе и что-то хорошее, этим нужно дорожить, это нужно беречь и поддерживать в себе. Надо сверяться с этим зеркалом при первой же необходимости. Вы увидите, какая это интересная работа. Вы как бы очерчиваете большой круг с зеркалом – сознанием психического – в центре и всякое событие, явление как бы располагаете по этой окружности. Если какой-то из расположенных таким образом элементов имеет недостатки, вы увидите его в зеркале в виде своего рода серой тени, большой серой тени, и вам будет понятно, как нужно исправить этот элемент, каково должно быть его истинное место. И вы должны будете вести себя с ним – я уже говорила об этом – как с ребенком: заставить его осознать свое настоящее место, убедить его на это место вернуться и таким образом избавиться от еще одного проявления мрака в самом себе. Если вы сможете постоянно заниматься этим, скучать вам будет некогда. Любое происшествие, любой случай – с вами невежливо обошлись, вас беспокоит насморк, вы не выучили уроков и так далее – могут дать вам повод заглянуть в зеркало. Вы откроете много неожиданного для себя, вы увидите, что в большинстве неприятных случаев и обстоятельств своей жизни виноваты вы сами, вы увидите в зеркале того самого «гложущего червя» тщеславия. Вы считали, что в тех условиях вы были вполне искренни, а после такой проверки выяснилось, что это совсем не так.
Это наше зеркало – действительно замечательная вещь и с ним любое событие в вашей жизни будет интересным. Обращайтесь к нему постоянно, возможно, вам придется делать это не год и не два, а не один десяток лет. Вы сможете следить за всеми изменениями в себе и, вероятно, вам будет удивительно увидеть, что с вами произошло в течение, скажем, трех лет: «Господи, как же я изменился!.. Неужели я был таким человеком?..» Это очень любопытно. «Неужели я мог говорить такой вздор, держать в голове такую чепуху?.. Какой же я был глупец! И как я, в самом деле, изменился!» Все это очень интересно, не правда ли?
