Kitabı oku: «Загробная жизнь по православной вере. Как живут наши умершие и как будем жить и мы по смерти»

В оформлении суперобложки использованы фрагменты триптиха художника Виктора Васнецова «Радость праведных о Господе» (правая часть, «В преддверии рая»), 1885–1896

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2024

Все права защищены. Книга или любая ее часть не может быть скопирована, воспроизведена в электронной или механической форме, в виде фотокопии, записи в память ЭВМ, репродукции или каким-либо иным способом, а также использована в любой информационной системе без получения разрешения от издателя. Копирование, воспроизведение и иное использование книги или ее части без согласия издателя является незаконным и влечет за собой уголовную, административную и гражданскую ответственность.

* * *

Монах Митрофан (в миру Василий Николаевич Алексеев) родился в Санкт-Петербурге 14 марта 1825 г. Образование получил в Санкт-Петербургском университете. Подвизался в Коневском Рождество-Богородичном монастыре. Преставился ко Господу 5 марта 1888 г.

От автора

Для скорбящего сердца человечества, за живую струну которого постоянно затрагивала грозная смерть, автор и счел, и даже нашел естественным противоядием понятию «смерть» поставить на вид понятие «жизнь» и мнимое небытие заменить живым сознанием бытия (Лк. 7, 14; 8, 52–53; Ин. 11, 11–44) и выразиться соответственно внутреннему голосу скорбящего сердца так, как таинственно оно, убитое горем, шептало холодному уму: «Где теперь он (она)?.. Что теперь с ним (с ней)? Не стало его (ее)?.. Что делает он (она)?» Сердце, уверенное духом человека в бессмертии, не сомневалось, что умерший, умершая живут (по свидетельству истории религий); но, не довольствуясь этим, сердце человечества на всех ступенях его религиозно-нравственного развития задавало издревле уму вопрос: «Как же живут? Так ли живут за гробом наши умершие, как жили они и на земле, или нет?» Дух человека, омраченный падением, утешая сердце, отвечал: «Не живут» или «Живут так же, как и на земле» – например, все язычество; и даже евреи спрашивали Иисуса Христа о том же (Мф. 22, 30), на что и получили ответ от Господа Сердцеведца, ответ, решающий исконный вопрос сердца человеческого, что за гробом наши умершие живут, как ангелы. Для убитого горем сердца чрез смерть близкого требуется и врачевство сердцу убитому, смущенному, что не стало дорогого предмета, и вот неожиданно оно (сердце), которое живет верою, надеждою и любовию, слышит, что оплакиваемый, как бы уже не существующий, предмет жив и живет! Довольно, и печальному сердцу опять стало легко.

Часть первая
Смерть в отношении к бессмертию

О СМЕРТИ
Происхождение слова и понятия «смерть»

Слово и понятие смерть на земле в первый раз явились в раю из уст Самого Бога, сказавшего нашим прародителям: «смертию умрете аще вкусите» (Быт. 2, 17)¹.

Явление смерти на земле

Сколько времени жили в раю Адам и Ева – неизвестно. Злоба врага не замедлила. Все богословы согласны, что первый человек – высшее существо, подобие ангелам и даже подобие Божие, существо, посвященное Божественным откровениям и во все отрасли знаний, существо в высшей степени нравственное, безгрешное. Нынешний нравственный упадок, нравственный регресс есть следствие греха прародителей.

О высшем совершенстве наших прародителей можно заключить уже из того, что не дано им никаких заповедей, никаких нравственных законов, как нам, а только самая легчайшая заповедь. Вероятно, в душе человека уже были все главные законы духа; иначе и быть не может. Ежели человек поставлен царем всего видимого, значит, он составлял венец творения Божия.

Дух не тяготился плотию, и прародитель не взывал, подобно апостолу Павлу, избранному сосуду Святаго Духа:

«Кто избавит меня от тела смерти?» Но это нравственное падение, о котором воздыхает апостол Павел, развилось из падения Адама. С падением Адама явилась на земле смерть и души, и тела; «единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть» (Рим. 5, 12), свидетельствует тот же апостол Павел.

Так смерть сделалась достоянием наших прародителей, а следовательно, и всего человечества. Кто не знает сего понятия и слова – «смерть»? И дикарю, и образованному она известна. Все человечество знает две истины: первая, что умрем, а другая – неизвестно когда.

Определение смерти

Как таинственно и непостижимо для ума происходит соединение души с телом в утробе матери, так равно таинственно опять бывает и разделение души и тела.

Заповедано Богом, чтоб быть готову к смерти всякому человеку, на каждый час. Как общий удел человечества, как казнь за грехи, как казнь – а потому и страшна смерть и праведнику, и грешнику. Действие же таинства смерти одинаково для праведника и грешника. Повелевая быть готову к смерти, Дух Святый открывает обстоятельства, при которых совершается переход в жизнь загробную как для праведника, так и для грешника. Смерть первого красна, а второго – люта. Самая справедливость сих слов открыта была некоторым угодникам для нашего назидания.

По учению нашей Православной Церкви, смерть есть разлучение души от тела, после чего душа остается одна, сама с собою, а тело предается земле и там разлагается на свои составные части (элементы). Эта последняя участь человека на земле – смерть, о которой Священное Писание свидетельствует так: «И возвратится персть в землю, якоже бе, и дух возвратится к Богу, Иже даде его» (Еккл. 12, 7).

Всеобщность смертного закона

Закон смерти – общий для всего человечества. Смерть неизбежна всем и каждому. Слово Божие о всеобщности смертного закона свидетельствует: «кто есть человек, иже поживет и не узрит смерти?» (Пс. 88, 49); «лежит человеком единою умрети» (Евр. 9, 27); «о Адаме вси умирают» (1 Кор. 15, 22). Смерть постигает человека тогда, когда он достиг предела жизни, какой предопределен ему праведным судом Божиим, для совершения дела, ему предназначенного; предел, в котором предусмотрено все, что полезно человеку, – следовательно, смерть полезна человеку. И нам заповедано за все благодарить Промыслителя Бога; следовательно: слава Тебе, Боже, строящему все для пользы нашей; буди имя Твое, Господи, благословенно от ныне и до века. Святой Антоний Великий, проникая во глубину судеб Божиих, однажды обратился к Богу с такою молитвою: «Господи! Для чего одни умирают в молодости, а другие живут до глубокой старости?» И был ему ответ от Бога: «Антоний, себе внимай! А то – суды Божии, и тебе нет пользы испытывать их» (Достопамятные сказания о подвигах святых отцев).

Душе от Бога назначается пройти три состояния, составляющие ее вечную жизнь: в утробе матери, на земле и за гробом. Чему же после того ужасаться, когда во всем воля Божия, а мы Господни? Мы не готовились к первому рождению на землю и ничего не помним о нашем первом состоянии; будем же теперь готовиться ко второму рождению, в загробную жизнь и вечную. Мы имеем руководства, как готовиться, и знаем уже, что будет за гробом.

Вот что пишет Златоустый о смерти: «Ужасна смерть и страшна для не знающих высшего любомудрия, для не знающих загробной жизни, для считающих смерть уничтожением бытия; разумеется, для таких смерть ужасна, уже самое название ее убийственно. Мы же, благодатию Божиею безвестные и тайные премудрости Его увидевшие и смерть переселением почитающие, не должны трепетать, но радоваться и благодушествовать, ибо оставляем сие тленное житие и переходим к жизни иной, нескончаемой и несравненно лучшей» (Беседа 83-я, Толкование на Иоанна).

Причина смерти

Слово Божие свидетельствует, что Бог смерти не сотворил, но сотворил человека в неистление (Прем. 2, 23), но «завистию диавола вошла в мир смерть» (там же, ст. 24), следовательно, и грех. Если бы Ева не вступила в союз с диаволом, не прельстилась его обольщением, не отступила бы от общения с Богом, то не было бы греха. Своеволие, непослушание были причиною смерти души. «Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть» (Прем. 1, 15); эти слова Соломона, определяющие значение и происхождение на земле явления смерти, вместе с тем служат и свидетельством бессмертия человека, ибо Соломон говорит, что только одни неразумные видят в смерти конец, прекращение бытия (там же, 3, 2–4). Следовательно, человек одарен бессмертием.

Прерванное общение души с Богом составило для нее смерть. Чрез 930 лет по смерти души последовала наконец и смерть тела Адамова.

Неестественность и необходимость смерти

Из Священного Писания (Прем. 1, 13) видно, что смерть для природы человека неестественна, следовательно, естественна человеку жизнь. И вот любовь к жизни вечной – естественна человеку. Но с падением, с тех самых пор, как человек обратил свою любовь к запрещенному, любовь к вечности (естественная) заменилась любовью к вещественному, временному. Душа изменила себе. Она вся в больном состоянии и любит и привязана к тому, что не соответствует ее природе.

Не сотворил Бог человека, чтобы он оскорблял своего Творца нарушением Его святой воли. Желание Бога – вечное блаженство человека, чему доказательством служит сама природа человека, постоянно желающая и стремящаяся только к приятному в жизни и ненавидящая и постоянно желающая уклониться от всего неприятного, от смерти. Итак, блаженная вечная жизнь есть назначение человека, и грех – явление неестественное; смерть – следствие греха, и она неестественна природе человека; человек сотворен бессмертным и телом, и душою.

Цель, намерение наказания – добро, пресечение зла; так для человека благотворна и смерть. По падении человека, учит наша Церковь, смерть была необходима как средство к удержанию зла в дальнейшем его распространении. Если бы Адам и по падении остался телом бессмертен, то и зло было бы бессмертно, и для человека не было бы надежды на спасение. Чтобы не сделаться с бессмертием человека и злу бессмертным, с этою целью, тотчас по падении, и запрещено было Адаму вкушение плода древа жизни (Быт. 3, 22–23). Равно и теперь, когда держава смерти разрушена крестною смертию Христа Спасителя и верующие в Него искуплены и оправданы от первородного греха, смерть также необходима для совершенного очищения и истребления зла из природы человека, поелику корень его заключается в самом плотском зачатии, в зачатии, а следовательно, как бы в союзе, связующем тело с душою, а потому не иначе может быть истреблен, как с разрывом сего союза. Посему-то, сколько бы ни очищал себя человек на земле и как бы ни усовершенствовался в святости, не может, однако же, совершенно истребить в себе корень зла и достигнуть такого состояния, чтобы не тяготиться телом и не воздыхать вместе с апостолом Павлом: «Окаянен аз человек: кто мя избавит от тела смерти сея» (Рим. 7, 24. Богословие архимандрита Антония, с. 242).

Благотворность смерти

Стечение обстоятельств, неблагоприятных для души и тела, которые, как камень, ложатся на душу, приводят ее в скорбь, смущение и часто угрожают ей опасностию потерять самое спасение, лишиться Царствия Небесного – такое стечение прискорбных обстоятельств называется искушением. Следовательно, искушение для человека – не радость, а скорбь. Не красна жизнь сделалась для человечества с минуты падения прародителей, когда определилось человеку в поте лица приобретать себе средства существования. Непрестанный труд, болезни тела, скорби душевные, смущения, искушения – вот что наполнило нашу жизнь на земле. Только одни святые радовались в скорбях; следовательно, нет ни одного человека, который лишен был бы искушений. Святой, праведный, многострадальный Иов говорил, что и самая жизнь не есть ли искушение?

Нет ни одного человека, который не тяготился бы своею жизнию под конец ее. Как ни дорога человеку жизнь в первое время, однако часто слышим желание смерти под конец ее.

Пока человек на земле, смущения и искушения не оставляют его до самой смерти. Одна только смерть освобождает человека от искушений. Не есть ли поэтому и смерть, полагающая конец скорбям, для человека благодеяние, за которое он обязан возносить благодарение от чистого сердца?

Вся наша жизнь проходит в искушениях, необходимых для нашего спасения. Чего недоставало царю и святому Давиду? Однако он высказал истину, принадлежащую человечеству, что старость есть труд и болезнь. Не по той ли причине, быть может, он часто взывал к Богу: «Увы мне! яко пришельствие мое продолжается», то есть нет еще смерти. И Господь наш Иисус Христос предупредил Своих последователей христиан, что жизнь на земле исполнится скорби. Следовательно, смерть полагает для истинных христиан конец скорбям, а потому встречать ее должно с радостию и смирением как уже уничтоженную смертию нашего Избавителя и Ходатая Господа Иисуса Христа, сделавшего смерть для христиан успением, временным покойным сном. Смерть изменилась в преставление, то есть в перемещение с одного места на другое, из мира видимого в состояние мира невидимого, загробного, духовного, и для христиан несравненно и невыразимо лучшего. А потому Златоустый в восторге и восклицал, видя в смерти начало блаженства: «Где твое, смерте, жало?»

Смерть всех и каждого из верующих заключается в смерти Господа Иисуса, даровавшего нам Своим воскресением жизнь блаженную, вечную. «Аз есмь воскрешение и живот», – учит Богочеловек, и мы веруем, что в Нем умершие – живы, ежели только были не плевелы, а члены Церкви Христовой.

Смерть, рассматриваемая сама в себе, представляет действие Божественного гнева, растворенного правосудием и любовью, а потому смерть, рассматриваемая в отношении праведников, представляется знамением Божественной любви, по которой души их отходят от сей земной печальной жизни, полной зла, в царство любви, жизни, света и блаженства, куда так часто возносился их дух, и смерть для них, по слову Божию, «красна» как достижение желаемого отрешения от земного, временного, суетного и пребывание вечно со Христом: «Имею желание разрешиться и быть со Христом» (Флп. 1, 23) – быть там, где определено Творцом по самому назначению человека.

Рассматриваемая же в отношении грешников смерть – «люта» как действие Божественного гнева, растворенного правосудием; вечный разрыв с тем, что было так дорого на земле и чего уже за гробом нет. Лютая смерть нераскаивающихся грешников благотворна для государства, общества и семейства, как дурная трава, по народному выражению, «из поля вон».

Исход души

Душа, соединенная по воле Божией с телом, отделяется, опять же по воле Божией, от тела, с которым прежде составляла человека. Разделившись, душа переходит в царство существ, ей однородных, в царство духовное, ангельское; а за усвоенные ею добрые или злые качества присоединяется или к добрым ангелам в раю, или к злым, падшим ангелам – в аду. Эту истину открыл Сам Господь в притче о богаче и Лазаре, научив нас, что души по разлучении с телом в тот же день (днесь) поступают или в рай, или в ад. «Днесь со Мною будеши в рай», – сказал Иисус Христос благоразумному разбойнику.

Значит, каждая душа по отделении от своего тела будет или в раю, или в аду. Когда? «Днесь», – сказал Господь Иисус Христос. Как слово «днесь» понять? Как согласить с учением о мытарствах, как согласить с учением Церкви о днях 3, 9 и 40-м?

На земле есть дни, и ночи, и годы, а за гробом вечность – или светлая, или темная. Чтобы достигнуть душе светлого или темного состояния за гробом, нужно известное пространство времени, которое и соответствует земным сорока дням. Различные состояния, в которых бывает душа по отделении от тела, соответствуют известным дням на земле. Так как известно, открыто загробное состояние души в первые три дня по смерти, известно состояние души за гробом в следующие шесть дней, известно состояние души в следующие затем 30 дней, то Церковь и близкие усопшего и употребляют в эти дни особенные средства к умилостивлению Бога.

Итак, слово «днесь» означает время за гробом – вечность. Дни 3, 9 и 40-й суть дни на земле, а за гробом их нет: там только «днесь» и другого дня нет.

Таинство смерти есть дверь, которою душа, расставшись со своим телом, вступает в вечность.

Что происходит тогда с телом, мы видим и знаем, что же бывает с невидимою душою – не видим, однако знаем доподлинно из учения нашей Святой Церкви, которая есть столп и утверждение истины и которая в своем учении никогда не погрешала и погрешить не может, ибо научается Святым Духом.

О исходе души и о том, что в это время происходит около нее, святые отцы рассказывают так: душе предстанут ангелы добрые и злые. Видение последних до крайности смутит душу; отраду находит в видении и защите ангелов добрых. Тогда человеку великою помощью, отрадою служат его добрые дела и чистая совесть. Тогда послушание, смиренномудрие, добрые дела и терпение вспомоществуют душе, и она, сопровождаемая ангелами, в великой радости идет к Спасителю. Душу же страстную, грехолюбивую отводят злые духи в ад для мучения (Святой Феодор Студит).

Однажды явились святому Макарию Александрийскому два ангела (он был современником преподобного Макария Великого Египетского). Душа, говорил ангел, как благочестивого человека, так и неблагочестивого приходит в испуг и устрашается присутствием страшных и грозных ангелов. Она слышит и понимает слезы и рыдания окружающих ее человеков, но не может произнести ни одного слова, ни подать голоса. Ее смущают предлежащий дальний путь, новый образ жизни и разлучение с телом.

В Слове святого Кирилла Александрийского на исход души сказания Феодора Студита и Макария Александрийского дополняются следующими сведениями: «В каком страхе и трепете пребывает душа, пока не произнесется окончательный приговор! Божественные силы стоят против лица нечистых духов и представляют добрые помышления, слова и дела, принадлежащие душе, и она, в страхе и трепете, посреди препирающихся о ней ангелов и демонов ожидает или оправдания своего и освобождения, или осуждения и погибели».

Показания Таксиота добавляют предыдущие сведения о сем предмете. Он говорит, что добрые ангелы имели при себе ковчежец, из которого вынимали его добрые дела на мытарствах и противополагали их его злым делам.

Святой Григорий, ученик преподобного Василия, в видении спрашивал святую Феодору об обстоятельствах, сопровождавших ее смерть и последовавших ей. «Как рассказать тебе телесную боль, тягость и тесноту, которым подвергаются умирающие? Состояние души при отделении от тела подобно тому, как если бы обнаженному пришлось пасть в огонь, гореть и обращаться в пепел. Когда наступил час моей кончины, меня обступили злые духи; одни из них ревели, как звери, другие лаяли, как собаки, иные выли, как волки. Смотря на меня, они ярились, грозили, устремлялись на меня, скрежеща зубами. От страха я изнемогла и вдруг увидела с правой стороны моего одра стоящих двух ангелов, присутствие которых меня успокоило. Тогда демоны отступили от моего одра далее. Один из ангелов с гневом спросил демонов: зачем вы всегда предваряете наше пришествие к умирающим и устрашаете и смущаете всякую душу, разлучающуюся с телом? Но здесь не очень радуйтесь. Есть в этой душе Божие милосердие, и вам нет в ней ни части, ни жребия. Бесы смутились и стали показывать злые мои дела, соделанные от юности, и кричали: «А это чьи грехи, не она ли сделала то и то?» Наконец является смерть, видом очень страшная, подобие человеческое, но без тела, составленная из одних нагих костей человеческих. Она принесла различные орудия к мучению: мечи, стрелы, копья, серпы, вилы, секиры и другие. Смиренная моя душа вострепетала от страха. Святые ангелы сказали смерти: «Не медли, разреши эту душу от союзов плотских, скоро и тихо разреши ее, она не имеет много тяжести греховной». Смерть приступила ко мне, взяла малую секиру и отсекла мне сперва ноги, потом руки; после другими орудиями расслабила мне все члены, отделив их один от другого по суставам. Я лишилась рук, ног; все мое тело омертвело, и я уже не могла двигаться. Потом отсекла мне голову, и я не могла приводить в движение головы моей, соделавшейся мне чуждою. После того она растворила в чаше какой-то состав и, приложив к устам моим, насильно напоила меня. Так горько было это питие, что душа моя не могла вынести сего, содрогнулась и выскочила из тела, отторгнувшись от него насильно. Ангелы приняли ее на свои руки. Оглянувшись назад, я увидела тело мое, лежащее бездушным, нечувственным, недвижимым. Как бы кто, сбросив с себя одежду, стоял и смотрел на нее, так и я смотрела на тело мое и удивлялась. Ангелы держали меня и демоны приступили к нам, показывая грехи мои. Ангелы начали искать моих добрых дел и по благодати Господа находили их. Ангелы собирали все мои добрые дела, когда-либо соделанные с помощью Божиею, и готовились положить их на весы против злых дел моих. В то время неожиданно явился туда преподобный отец наш Василий и сказал святым ангелам: «Эта душа много послужила мне при старости моей; я молился о ней Богу, и Бог даровал мне ее». С этими словами он вынул из недр червленный полный мешец и, подавая его ангелам, сказал: «Когда будете проходить воздушные мытарства и лукавые духи начнут истязывать душу, выкупайте ее этим из долгов ее. Благодатию Божиею я богат, собрал многое сокровище потом и трудами моими, и дарую этот мешец душе, послужившей мне». Сказав это, он ушел. Лукавые духи пришли в недоумение, потом подняли плачевные вопли и удалились. И опять пришел преподобный Василий, неся с собою многие сосуды чистого елея и драгоценного мира. Он отверз один за другим и возливал на меня; я исполнилась благоухания духовного и ощутила, что изменилась и просветилась. Преподобный сказал святым ангелам: «Когда совершите этой душе все подобающее, тогда введите ее на жительство в обитель, уготованную мне Господом». После этого преподобный сделался невидимым. Ангелы взяли меня, и мы отправились на восток».

Святой Иоанн Дамаскин пишет: «Бог как Благий спасет создание рук Своих, исключая токмо тех, которые явно принадлежат к числу отверженных, поправших правую веру, так что левая сторона весов слишком много перетягивает правую. Ибо богопросвещенные мужи говорят, что при последнем издыхании дела человеческие как бы взвешиваются на весах, и ежели, во-первых, правая сторона возьмет перевес над левою, таковой, очевидно, испустит душу между сонмом благих ангелов; во-вторых, ежели та и другая в равновесии, тогда без сомнения побеждает человеколюбие Божие; в-третьих, ежели весы преклоняются на левую, но мало, то милосердие Божие и тогда восполняет недостаток. Это три Божественных суда Владыки: правосудный, человеколюбивый и преблагий. В-четвертых, когда злые дела весьма великий берут перевес – и сей суд правосуднейший – праведное определяющий осужденным» (Христианское чтение, 1827 г., ч. 26-я, Слово об усопшем в вере, с. 333).

Вот все обстоятельства, которыми сопровождается смерть человека. Да и Сам Спаситель, говоря о исходе праведника и грешника, общими чертами высказал тоже, что смерть грешника люта, а праведника красна: «В сию нощь истяжут душу твою», – сказано было первому (Лк. 12, 20), а о втором, что ангелы отнесли душу его на лоно Авраамово (Лк. 16, 22). Следовательно, обстоятельства, сопровождающие ту и другую смерть, должны быть подобны показаниям святых отцов.

От нас самих, разумеется, при помощи благодати Божией, зависит наш исход, наша смерть; мы можем ее сделать красною или лютою, судя по тому, как примем и исполним опять же заповедь Христову: быть готову на всякий час к смерти и каяться и веровать во Евангелие. Следовательно, непрестанное покаяние и деятельная, живая вера в Господа Иисуса Христа соделают исход благоприятным.

Не одни бедные, как Лазарь, наследуют жизнь и сподобляются блаженной кончины, но и богатые, если они будут нищие духом, смиренномудренны. Не одни богатые, как евангельский богач, идут во ад и имеют смерть лютую, но и бедные, если не несут своего креста с великодушным терпением. Итак, будьте готовы, то есть готовьтесь к смерти на всякий час.

Предсмертный страх и томление свойственны человеку. Все святые приготовляли себя к этому ужасному часу слезами, и кончина их была величественна.

«Господи! Для рабов Твоих, – говорит святой Василий Великий, – разлучающихся с телом, приходящих к Тебе, Богу нашему, нет смерти, но преставление от печального на полезнейшее и сладостнейшее, и на успокоение и радость» (молитва на вечерне Пятидесятницы, Требник).

Итак, смерть – успокойтесь, братия и сестры, – не есть уничтожение, прекращение бытия человека. Душа живет в другом мире, в который, быть может, в сей же час пойдем и мы. В Господе нашем Иисусе Христе, победителе нашей смерти, а следовательно, и смерти почившего или почившей, скажем им не «прощай», а «до свидания», дорогой супруг или нежная супруга, до свидания, добрые родители, до свидания, любезнейший брат или сестра… До свидания!