Kitabı oku: «Zen – Den Klang der Stille hören»

Yazı tipi:


Dieses Buch ist ein Transkript aus einer Original-Vortragsserie, die Osho vor einer internationalen Zuhörerschaft gehalten hat. Die Vorträge sind bisher unter dem englischen Original-Titel Ancient Music in the Pines publiziert worden. Alle Diskurse Oshos sind als vollständige Bücher publiziert worden und auch als Audios und /oder Videos erhältlich. Audios und das vollständige Text-Archiv finden sie unter der online-Bibliothek „Osho Library“ bei: www.osho.com

Titel der Originalausgabe:

Ancient Music in the Pines

Ebookausgabe 2020

Umschlaggestaltung: Silke Watermeier, www.watermeier.net

Übersetzung: Prem Nirvano

Copyright© 1976, 2009 Osho International Foundation, Zürich, Schweiz

Copyright© 2011, Innenwelt Verlag GmbH, Köln

OSHO ist eine registrierte Handelsmarke der Osho International

Foundation, www.osho.com/trademarks

Alle Rechte vorbehalten.

Nachdruck und fotomechanische Wiedergabe, auch auszugsweise,

nur mit Genehmigung des Verlags

www.innenwelt-verlag.de

eISBN 978-3-947508-77-8


Inhalt

1 Der innere Konflikt zwischen linker und rechter Hirnhälfte

2 Die Bedeutung von Reife

3 Der Heiligenschein des Yakushi-Buddha

4 Sei dir selbst ein Licht

5 Das eigentliche Geheimnis der Schwertkunst

6 Über Verrückte und ergebene Anhänger

7 Der Idealzustand des Denkens

8 Leben, Tod und Liebe

9 Ins Schwarze getroffen

Gosa Hoyen hatte die Gewohnheit, allen, die ihn fragten, was Zen sei, folgendes zu antworten:

„Wenn ich nach Zen gefragt werde, erzähle ich gern diese Geschichte: ‚Als der Sohn eines Einbrechers merkte, dass sein Vater alt wurde, bat er seinen Vater, ihn in seine Kunst einzuweihen, damit er das Familiengeschäft nach seinem Tod weiterführen könne, wenn sich der Vater zur Ruhe setze. Der Vater willigte ein und nahm ihn noch am selben Abend zu einem Einbruch mit.

Kaum hatte er eine große Kleidertruhe geöffnet, forderte er seinen Sohn auf, hineinzusteigen und die Gewänder an sich zu nehmen. Sobald der Junge drin war, verschloss der Vater die Truhe und begann so laut zu lärmen, dass das ganze Haus erwachte und machte sich leise aus dem Staub. Eingesperrt in der Truhe packte den Jungen der Zorn, und vor Schreck wusste er nicht aus noch ein – bis ihm blitzartig eine Eingebung kam: Er miaute wie eine Katze.

Man schickte eine Magd mit einer Kerze, um die Truhe zu untersuchen. Kaum wurde der Deckel gehoben, sprang der Bursche raus, blies die Kerze aus, schob die erstaunte Magd beiseite und suchte, von allen verfolgt, das Weite.

Am Straßenrand sah er einen Brunnen, warf einen dicken Stein rein und verschwand im Dunkeln. Seine Verfolger scharten sich um den Brunnen und reckten die Hälse, um den Einbrecher ertrinken zu sehen.

Kaum wieder zu Hause, beschimpfte er seinen Vater, doch als er ihm zu erzählen begann, wie er entkommen war, sagte der Vater nur: ‚Vergiss die Einzelheiten: Du bist wieder da – folglich hast du die Kunst erlernt.

1. Kapitel
Der innere Konflikt zwischen linker und rechter Hirnhälfte

DAS SEIN IST EINS, DIE WELT IST MANNIGFALTIG. UND ZWISCHEN den beiden steht der zweigeteilte Verstand, der duale Verstand. Es ist genau wie mit einem großen Baum, einer uralten Eiche: der Stamm ist eins, dann aber teilt er sich auf in zwei Hauptäste, die Hauptgabel, die sich daraufhin unzählige Male erneut gabelt.

So wie der Baumstamm eins, ungeteilt ist, so ist es auch das Sein. Der Verstand ist seine erste Gabelung, wo sich der Baum entzweit, dual wird, dialektisch wird: zu These und Antithese, Mann und Frau, Yin und Yang, Tag und Nacht, Gott und Teufel, Yoga und Zen.

Jede Dualität der Welt beruht letztlich auf dem Dualismus des Verstandes, aber darunter befindet sich die Einheit des Seins. Wer tiefer geht, der stößt unterhalb der Dualität auf das Eine – nennt es Gott oder Nirvana oder wie ihr wollt. Wer sich durch diese Dualität aufwärts bewegt, der stößt auf die millionenfache Vielfalt der Welt. Dies gilt es grundsätzlich zu verstehen: dass der Verstand nicht eins ist. Somit wird alles, was man durch den Verstand sieht, zweierlei. Das ist so, wie wenn ein weißer Lichtstrahl durch ein Prisma geht: Augenblicklich teilt er sich in sieben Farben und wird zum Regenbogen. Bevor das Prisma dazwischentrat, war er eins; durchs Prisma gesehen aber zerteilt sich sein Weiß in die sieben Farben des Regenbogens.

Die Welt ist ein Regenbogen, der Verstand ist ein Prisma, und das Sein ist der weiße Strahl. Die moderne Forschung hat eine sehr wichtige Entdeckung gemacht, eine der wichtigsten dieses Jahrhunderts, nämlich dass man nicht nur eines Sinnes ist, sondern zweier Sinne. Euer Gehirn ist in zwei Hälften geteilt, die rechte und die linke Hirnhälfte. Die rechte ist mit der linken Hand verknüpft und die linke ist mit der rechten Hand verknüpft – überkreuz. Die rechte Hirnhälfte ist intuitiv, unlogisch, irrational, poetisch, platonisch, fantasiebegabt, romantisch, mythisch, religiös; die linke Hirnhälfte ist logisch, rational, mathematisch, aristotelisch, wissenschaftlich, berechnend. Die beiden Hälften liegen im Dauerstreit. Die eigentliche Politik der Welt läuft in eurem Innern ab! Das mag euch zwar nicht bewusst sein, aber das, worauf es ankommt, liegt zwischen diesen beiden Mentalitäten.

Die linke Hand hat mit der rechten Hemisphäre zu tun, also mit Intuition, Vorstellungskraft, Mythos, Dichtung, Religion. Die linke Hand wird regelrecht verurteilt. In der Gesellschaft geben die Rechtshänder den Ton an; „rechtshändig“ heißt linke Hemisphäre. Zehn Prozent aller Kinder kommen als Linkshänder zur Welt, doch sie werden zur Rechtshändigkeit gezwungen. Linkshändige Kinder sind im Grunde irrational, intuitiv, unmathematisch, nicht-euklidisch. Sie stellen eine Gefahr für die Gesellschaft dar – die alles tut, um sie zur Rechtshändigkeit zu zwingen. Es ist nicht nur eine Frage der Hände, sondern eine Frage der inneren Politik: Ein linkshändiges Kind lebt die rechte Hemisphäre aus. Das kann die Gesellschaft nicht dulden, es ist gefährlich; dem muss Einhalt geboten werden, bevor es ausufert.

Man geht davon aus, dass das Verhältnis ursprünglich wohl fifty-fifty gewesen sein muss: fünfzig Prozent rechtshändige Kinder, fünfzig Prozent linkshändige Kinder. Aber die Partei der Rechtshänder herrscht nun schon so lange, dass die Proportion mit der Zeit auf zehn zu neunzig Prozent geschrumpft ist. Selbst viele unter euch hier dürften Linkshänder sein, ohne dass ihr euch dessen bewusst seid. Auch wenn du heute mit Rechts schreibst und arbeitest, ist es durchaus möglich, dass man dich als Kind dazu gezwungen hat. Das ist ein Trick: denn kaum bist du rechtshändig, setzt sich deine linke Hemisphäre in Gang. Die linke Hemisphäre ist vernünftig, die rechte aber ist jenseits von Vernunft. Ihre Arbeitsweise ist nicht mathematisch, sondern beruht auf Eingebungen, sie ist intuitiv, sehr anmutig, aber irrational.

Es gibt keine Minderheit auf der Welt, die so sehr unterdrückt wird wie die Linkshänder – sogar noch mehr als die Schwarzen, sogar noch mehr als die Armen. Wenn ihr euch jetzt diese Zweiteilung klar machen könnt, werden euch viele Dinge klar werden: z.B. Bürgertum und Proletariat: Das Proletariat kommt immer aus der rechten Gehirnhälfte; Arme sind intuitiver. Geht zu primitiven Stämmen – sie sind intuitiver. Je ärmer, desto weniger intellektuell. Und das mag auch die Ursache sein, warum er arm ist. Da er weniger intellektuell ist, kann er in der Welt des Rationalen nicht mithalten: Sprachlich ist er weniger beredt und was Vernunft betrifft, Kalkül betrifft, ist er geradezu ein Narr. Vielleicht ist er ja deswegen arm…

Und der Reiche kommt aus seiner linken Gehirnhälfte: Er ist berechnender, in allem rechnerisch; listig, klug, logisch; er plant. Vielleicht ist er ja nur deswegen reich…

Nun, Proletariat und Bürgertum können nicht durch kommunistische Revolutionen verschwinden, nein, denn die kommunistische Revolution wird von denselben Leuten gemacht. Der Zar beherrschte Russland; er tat es durch die linke Gehirnhälfte.

Dann hat ihn Lenin ersetzt – der genau vom selben Schlage ist. Dann löst Stalin ihn ab, der sogar noch mehr vom selben Schlage ist. Die Revolution ist deshalb falsch, weil dann letztlich dieselben Leute weiterherrschen: Herrscher und Beherrschte bleiben dieselben; die Beherschten gehören immer zur rechten Gehirnhälfte. Ihr könnt also in der äußeren Welt anstellen, was ihr wollt, es bleibt sich gleich: Es ist und bleibt oberflächlich.

Dasselbe gilt für Männer und Frauen. Frauen vertreten die rechte Gehirnhälfte, Männer die linke Gehirnhälfte. Seit Jahrhunderten beherrschen die Männer die Frauen. Heute revoltieren zwar ein paar Frauen, aber das Erstaunliche ist, dass diese Frauen wieder vom selben Schlag sind – ja, sind sie genau wie die Männer: rational, streitlustig, aristotelisch.

Durchaus möglich, dass es eines Tages … so wie die kommunistische Revolution in Russland und China gelungen ist, auch den Frauen irgendwo – vielleicht in Amerika – gelingen wird, die Männer zu besiegen. Aber bis dahin, bis ihnen das gelungen ist, werden die Frauen keine Frauen mehr sein; bis dahin werden sie zur linken Hemisphäre gehören – denn wer kämpfen will, muss berechnend sein, und wer die Männer bekämpft, der muss so werden wie die Männer, aggressiv.

Genau diese Aggressivität wird überall auf der Welt in der Frauenbefreiung sichtbar. Frauen, die der Frauenbefreiung angehören, sind sehr aggressiv; sie verlieren all ihre Anmut, alle Früchte der Intuition … denn wenn man gegen die Männer kämpfen muss, muss man denselben Trick lernen, wenn man gegen die Männer kämpfen muss, muss man mit denselben Mitteln kämpfen. Jemanden zu bekämpfen ist sehr gefährlich, denn dann wirst du wie dein Feind. Das ist eines der größten Probleme der Menschheitsgeschichte. Sobald du jemanden bekämpfst, passt du dich nach und nach seiner Methode und seiner Vorgehensweise an. Der Feind mag unterliegen, aber bis dahin bist du zu deinem eigenen Feind geworden. Stalin ist zaristischer als jeder Zar, brutaler als jeder Zar. Natürlich, das muss so sein: Zaren sind nur durch sehr gewaltsame Menschen zu überwältigen – gewaltsamer als der Zar selbst. Nur sie können Revolution machen, nur sie können sich durchsetzen. Wenn sie schließlich am Ziel sind, sind sie selber wie die Zaren, und alles bleibt beim Alten. Nur die Oberfläche ändert sich etwas; untendrunter besteht derselbe Konflikt weiter.

Der Konflikt ist im Menschen. Bevor man ihn nicht dort löst, kann man ihn nirgendwo anders lösen. Die Politik ist in euch selber – nämlich zwischen euren beiden Gehirnhälften, und es gibt nur eine winzige Brücke. Wenn diese Brücke zerbricht – ob durch Unfall oder einen physiologischen Mangel oder sonstwie, wird man gespalten, man wird zu zwei Personen, und dann haben wir es mit dem Phänomen der Schizophrenie oder „Persönlichkeitsspaltung“ zu tun.

Zerbricht die Brücke – und diese Brücke ist äußerst zerbrechlich – dann wird man zu zwei Personen, man verhält sich wie zwei Personen. Morgens ist man ausgesprochen liebevoll, einfach wunderbar, und abends schäumt man vor Wut, ist wie verwandelt. Und man weiß nicht mehr, wie man morgens war – woher auch? – jetzt kommandiert ein anderer, denn jetzt sind zwei Personen da statt einer. Wenn es gelingt, die Brücke wieder herzustellen und beide Teile zu vereinigen, dann ist man selber wieder heil und ganz, kommt es zur Kristallisation.

Wenn George Gurdjieff immer von der „Kristallisation des Seins“ sprach, meinte er damit nichts anderes als das Einswerden dieser beiden Gehirnhälften, das innere Verschmelzen von Mann und Frau, die Vereinigung von Yin und Yang, von Links und Rechts, von Logik und Unlogik, von Plato und Aristoteles. Wenn euch klar geworden ist, dass sich euer Lebensbaum grundsätzlich in zwei Teile gabelt, dann werden euch alle Konflikte klar, ob in eurem Umfeld oder in euch selbst.

Dazu eine Anekdote:

Für Deutsche ist Berlin der Inbegriff preußischer Schroffheit und Effizienz, während Wien der Inbegriff österreichischer Liebenswürdigkeit und Nonchalance ist. Es gibt die Geschichte, dass ein Berliner, der zu Besuch in Wien ist, sich dort völlig verläuft. Was tut also ein Berliner, der sich zurechtfinden will? Er packt den erstbesten Passanten beim Mantelkragen und bellt ihn an: „Zum Postamt! Wo geht’s da lang?“

Der verdatterte Wiener entwindet sich vorsichtig den Fäusten des andern, streicht seinen Mantelkragen glatt und sagt zuvorkommend: „Mein Herr, wäre es nicht freundlicher, mich höflich zu fragen: „Können Sie mir bitte sagen, wo es von hier zum Postamt geht?“

Der Berliner starrt ihn fassungslos an und brummt dann: „Lieber verlauf ich mich!“, und stapft davon.

Kurz darauf besucht eben dieser Wiener Berlin und sucht nun selber den Weg zur Post. Er nähert sich einem Passanten und fragt ihn höflich: „Mein Herr, entschuldigen Sie bitte die Störung, aber wissen Sie zufällig den Weg zur Post?“

Wie aus der Pistole geschossen antwortet der Mann: „Kehrtmachen, zwei Block geradeaus, dann über die Straße rüber, halb rechts über die Bahnschienen, am Zeitungskiosk vorbei und Sie stehen vor der Post.“

Der Wiener, mehr verstört als aufgeklärt, kann gerade noch murmeln: „Tausend Dank, sehr freundlich, gnädiger Herr!“ – als ihn der Berliner beim Mantelkragen packt und brüllt: „Stecken Sie sich den Dank sonst wohin! Anweisung wiederholen!“

Hier die männliche Hirnhälfte – der Berliner; da die weibliche Hirnhälfte – der Wiener… Die weibliche hat eine gewisse Anmut, die männliche hat Durchsetzungskraft. Natürlich muss da auf die Dauer, wenn man sich ständig streitet, die weibliche unterliegen. Siegen wird nur, wer sich durchsetzen kann: Denn die Welt versteht wohl die Sprache der Mathematik, nicht aber die der Liebe. Aber wenn eure Durchsetzungskraft eure Anmut vertrieben hat, fehlt euch etwas enorm Wertvolles; denn nun seid ihr nicht mehr in Tuchfühlung mit eurem eigenen Wesen. Ihr mögt noch so erfolgreich sein, seid nun aber kein wahrer Mensch mehr, sondern zu einer Maschine, einer Art Roboter geworden.

Deswegen gibt es ständig Streit zwischen Mann und Frau. Sie können nicht ohne einander, sie müssen wieder und wieder in Beziehung treten. Aber zusammen halten sie es auch nicht aus. Es ist kein äußerer, sondern ein innerer Streit. Und so sehe ich die Sache: Ehe ihr den inneren Streit zwischen eurer linken und rechten Gehirnhälfte nicht gelöst habt, werdet ihr euch niemals in Frieden lieben können – denn der innere Streit spiegelt sich außen wider. Wenn der Mann innerlich kämpft und sich mit seiner linken Gehirnhälfte, seiner Vernunftseite identifiziert und versucht, seine rechte Hirnhälfte ständig zu unterdrücken, wird er es mit der Frau, in die er sich verliebt, ebenso machen. Wenn die Frau innerlich ständig gegen ihre eigene Vernunft rebelliert, wird sie den Mann, den sie liebt, ständig bekämpfen.

Alle Beziehungen – fast alle, die Ausnahmen sind unerheblich, kann man außen vor lassen – werden hässlich. Am Anfang ist alles wunderbar. Am Anfang verbergt ihr die Wirklichkeit, am Anfang verstellt ihr euch. Sobald man sich eingerichtet hat und sich entspannt, sprudelt der innere Streit hoch und spiegelt sich nach und nach in eurer Beziehung – dann kämpft und nörgelt ihr, zerstört ihr einander auf tausendundeine Art.

Daher der Reiz der Homosexualität: Wann immer eine Gesellschaft sich überlebt hat – denn zumindest bietet die Liebe zwischen zwei Männern weniger Reibungsflächen. Diese Liebe mag weniger befriedigen, mag nicht so viel Seligkeit und orgasmische Augenblicke enthalten, aber zumindest ist sie nicht so abstoßend wie die Beziehung zwischen einem Mann und einer Frau. Frauen werden lesbisch, wenn sie den vielen Streit satt haben; denn die Liebe zwischen zwei Frauen hat zumindest weniger Konflikte: „Gleich und gleich gesellt sich gern“ – sie können einander verstehen. Sicher, man kann sich verstehen, aber die ganze Anziehungskraft, die Polarität geht verloren. Das kommt sie sehr teuer zu stehen. Man versteht sich zwar, aber die Spannung, die Herausforderung ist hin. Und wenn man sich für die Spannung entscheidet, geht der Streit los – denn das eigentliche Problem steckt irgendwo in euch selbst. Solange ihr noch nicht mit euch im Reinen seid, zwischen eurer weiblichen und männlichen Seite zutiefst Frieden geschlossen habt, seid ihr nicht fähig zu lieben.

Es kommen Leute zu mir und wollen wissen, wie man seine Beziehung vertiefen könne. Ich erwidere ihnen: „Geh erst tief in Meditation. Solange du keine Klarheit in dir selber geschaffen hast, wirst du nur noch mehr Probleme verursachen, als du schon hast. Wenn du dich jetzt auf eine Beziehung einlässt, multiplizieren sich all deine Probleme.“ Die Liebe ist das Größte und Herrlichste überhaupt auf der Welt – aber kennt ihr etwas Abstoßenderes und Höllischeres?

Mulla Nasruddin vertraute mir einmal an: „Also, ich schieb diesen Schreckenstag nun schon seit Monaten vor mir her, aber diesmal muss ich endlich in den sauren Apfel beißen.“

„Zahnarzt oder Klinik?“, erkundigte ich mich.

„Weder noch!“, sagte er. „Ich muss heiraten.“

Die Leute vermeiden möglichst das Heiraten, schieben es immer weiter hinaus. Erst wenn ihnen kein Ausweg mehr bleibt, lenken sie ein. Wo liegt das Problem? Warum fürchten sich die Leute so davor, sich tiefer einzulassen? Intimität macht sofort Angst; Verpflichtung macht sofort Angst – und der moderne Mensch will Sex, aber keine Liebe.

Eine Frau hat mir mal anvertraut, dass sie nur mit Fremden Sex haben möchte. Wenn sie auf einer Bahnfahrt einen Fremden kennenlernt, sei das okay, aber auf keinen Fall mit Freunden oder Bekannten.

Ich fragte sie: „Warum?“

Sie sagte: „Wenn du erstmal mit einem geschlafen hast, den du kennst, kommt man sich langsam auch näher. Im Zug, auf Reisen, da trifft man sich, schläft miteinander – man braucht noch nicht einmal zu wissen, wie der andere heißt, wer er ist, wo er herkommt. Du steigst aus, wenn dein Bahnhof kommt, und er fährt fort, auf immer vergessen – ohne auch nur einen Kratzer zu hinterlassen, du bleibst völlig unangetastet. Du gehst daraus völlig sauber und unangetastet daraus hervor.“

Ich kann das verstehen. Dies ist die Schwierigkeit der gesamten modernen Einstellung: Alle Beziehungen verflachen mit der Zeit. Die Leute haben Angst davor, sich irgendwie tiefer einzulassen, weil sie aus bitterer Erfahrung zumindest so viel gelernt haben: Sobald man sich allzu nahe kommt, bricht die Wirklichkeit durch und der andere wird zum Spiegel deiner eigenen inneren Konflikte. Und dann wird das Leben abstoßend, schrecklich, unerträglich.

Mir ist mal folgendes passiert:

Ich saß mit ein paar Freunden auf dem Rasen einer Universität. Einer der Professoren sagte: „Am Tag als meine Eheschließung, meine Hochzeit passierte…“

Aber sofort fiel ihm der andere Professor ins Wort und sagte: „Entschuldige, wenn ich widerspreche, aber Sachen wie Hochzeiten, Empfänge, Abendeinladungen und dergleichen finden statt. Nur Unglücke passieren. Hörst du den Unterton? Sag bitte nicht „Am Tag, als meine Eheschließung passierte, als meine Hochzeit passierte“.

Dieser Professor war Sprachwissenschaftler und natürlich hatte er recht. Aber der erste erwiderte: „Aber genau so war es ja auch gemeint: Der Tag, als meine Hochzeit passierte, war eine Katatrophe.“

Auf Außenstehende, mag es wie eine blühende Oase in der Wüste wirken, aber wenn man näher kommt, verwelkt und verblasst die Oase. Sobald du drauf reinfällst, bist du ein Gefangener. Aber vergiss nicht: Deine Gefangenschaft kommt nicht vom Partner, sondern aus deinem Innern.

Wenn deine linke Hirnhälfte dich stets beherrscht, wirst du ein sehr erfolgreicher Mensch werden, so erfolgreich, dass du mit vierzig Magengeschwüre, mit fünfundvierzig mindestens ein bis zwei Herzinfarkte bekommst und mit fünfzig nahezu tot bist – wenn auch erfolgreich tot. Du magst zwar ein großer Wissenschaftler werden, aber niemals ein großer Mensch. Du magst zwar einen Haufen Geld machen, aber alles Wertvolle verlieren. Du magst zwar die ganze Welt erobern wie ein Alexander, aber deine eigene Innenwelt wird unerobert bleiben.

Der linken Gehirnhälfte, also dem weltlichen Denken zu folgen, hat viele Reize. Dem geht es mehr um weltliche Dinge: Autos, Häuser, Macht, Ansehen. Das ist die Ausrichtung dessen, der in Indien ein Grihastha, ein Haushälter genannt wird.

Die rechte Hirnhälfte ist die Ausrichtung des Sannyasins – dessen also, der sich mehr für sein inneres Wesen, seinen inneren Frieden, seine Seligkeit interessiert und weniger mit Dingen befasst. Wenn sie ihm in den Schoß fallen – gut; wenn nicht – auch gut. Ihn beschäftigt mehr dieser Augenblick, weniger die Zukunft; ihn interessiert mehr die Poesie des Lebens, weniger sein Einmaleins.

Folgende Anekdote: Finkelstein hat beim Pferderennen großen Reibach gemacht, und Muskowitz ist natürlich gelb vor Neid. „Wie hast du das nur hingekriegt?“, will er wissen.

„Kinderleicht“, antwortet Finkelstein, „es war ein Traum.“

„Ein Traum?“

„Ich hatte mir vorgestellt, dass drei Pferde in Frage kamen und wollte schon auf alle drei setzen, hatte aber noch meine Zweifel beim dritten Pferd. Da träumte ich in der Nacht davor, dass ein Engel vor meinem Bett stand und immerzu sagte: Gesegnet seist du, Finkelstein, sieben mal sieben seist du gesegnet!‘ Als ich aufwachte, wurde mir klar, dass sieben mal sieben achtundvierzig sind, und dass das Pferd mit der Nummer 48 „Himmlischer Traum“ hieß. Da hab ich alles auf „Himmlischer Traum“ gesetzt – und gewonnen! Einfach ratzfatz alles abgeräumt!“

„Aber,“ sagt Muskowitz, „sieben mal sieben ist 49, nicht 48!“ Worauf Finkelstein auftrumpft: „Da hast du’s, Muskowitz! Du kannst halt nur mathematisch denken!“

Man hat zwei Möglichkeiten im Leben: Entweder man hält sich an die Mathematik, oder man richtet sich nach seinen Träumen und Visionen. Das sind zwei völlig verschiedene Wege.

Erst neulich hat mich jemand gefragt: „Gibt es Geister, Feen und dergleichen?“ Ja, die gibt’s – wenn du dich nach deiner rechten Gehirnhälfte richtest; wenn du dich nach deiner linken Gehirnhälfte richtest, gibt es keine. Alle Kinder leben in der rechten Hälfte: Sie sehen überall Geister und Feen. Wenn ihr aber mit ihnen redet und sie zurechtweist und erklärt: „Quatsch! Sei nicht so dumm. Wo ist denn deine Fee? Da ist nichts als ein Schatten.“ Nach und nach überredet ihr das Kind, das wehrlose Kind; nach und nach kriegt ihr es rum, und es zieht um, aus der rechten in die linke Gehirnhälfte. Es hat keine andere Wahl – schließlich muss es in eurer Welt leben. Es muss sich seine Träume, alle Sagen und Märchen und alle Poesie aus dem Kopf schlagen – und stattdessen Mathematik lernen. Natürlich beherrscht es bald die Mathematik und bleibt praktisch auf Lebenszeit verkrüppelt und gelähmt. Der Zugang zur Existenz entgleitet ihm mehr und mehr, und es wird praktisch zu einer Ware. Sein ganzes Leben ist nur noch ein Abfallhaufen, auch wenn es natürlich in den Augen der Welt noch so wertvoll sein mag.

Ein Sannyasin ist jemand, der aus seiner Vorstellungskraft heraus lebt, der aus seiner Traumfähigkeit, seiner Fantasie heraus lebt, der aus der Poesie heraus lebt, der poetisch über das Leben denkt, der ein Visionär ist. Dann sind die Bäume grüner als sonst, dann singen die Vögel schöner, dann hat alles ein gewisses Leuchten. Gewöhnliche Kiesel werden zu Diamanten, gewöhnliche Steine sind nicht gewöhnlich – dann ist nichts mehr gewöhnlich. Wer von der rechten Gehirnhälfte aus sieht, dem wird alles göttlich, geheiligt. Religion entspringt der rechten Hälfte.

Ein Mann trinkt mit seinem Freund eine Tasse Tee in einem Café. Er studiert seine Tasse und sagt seufzend: „Ach, mein Freund, das Leben ist wie eine Teetasse.“

Der andere überlegt kurz und fragt dann: „Wieso denn? Wieso ist das Leben wie eine Teetasse?“

Der erste Mann erwidert: „Woher soll ich das wissen? Bin ich vielleicht ein Philosoph?“

Die rechte Hirnhälfte registriert nur Fakten, ohne Gründe nennen zu können. Fragt man „Wieso?“, schweigt sie still, fällt ihr nichts dazu ein. Wenn du spazieren gehst und eine Seerose siehst und sagst: „Herrlich!“ und dich jemand fragt: „Wieso?“, was machst du dann? Du wirst sagen: „Woher soll ich das wissen? Bin ich vielleicht Philosoph?“ Es ist eine bloße Feststellung, eine ganz simple Feststellung, rund in sich selbst, vollendet. Es gibt keinen Grund und es gibt auch kein Ergebnis: Du hast einfach eine Tatsache festgestellt.

Lest die Upanishaden – da stehen einfache Feststellungen. Da steht: „Das Göttliche ist.“ Frag nicht warum, sonst bekommst du zur Antwort: „Woher sollen wir das wissen? Sind wir vielleicht Philosophen?“

„Das Göttliche ist.“ Dort steht, dass das Göttliche schön ist und dir das Göttliche ganz nah ist, näher als dein Herz – aber fragt nicht warum, sie sind keine Philosophen.

Schaut in die Evangelien und lest, was Jesus gesagt hat – schlicht und einfach. Er sagt: „Mein Gott ist im Himmel. Ich bin sein Sohn, er ist mein Vater. Fragt nicht warum.“ Er könnte das nie vor Gericht beweisen, sondern nur sagen: „Ich weiß es.“ Wenn ihr ihn fragt, von wem er das hat, mit welcher Autorität er so etwas sagt, wird er erwidern: „Das sag ich aufgrund meiner eigenen Autorität. Ich erkenne keine andere Autorität an.“ Das ist das Problem, wenn einer wie Jesus auf Erden wandelt: Das rationale Denken kann ihm nicht folgen. Das war der einzige Grund seiner Kreuzigung – die linke Gehirnhälfte hat ihn gekreuzigt, weil er ein Mann der rechten Gehirnhälfte war. Nur wegen dieses inneren Konflikts wurde er gekreuzigt. Laotse sagt: „Die ganze Welt scheint schlau zu sein, nur ich bin wirr im Kopf. Die ganze Welt scheint Bescheid zu wissen, nur ich bin durcheinander und zögerlich.“ Er ist ein Mann der rechten Gehirnhälfte.

Die rechte Gehirnhälfte ist die Hälfte der Poesie und Liebe. Was wir brauchen, ist eine große Umwälzung … anders gesagt: eine innere Transformation. Yoga ist ein Versuch, diese Einswerdung durch die linke Gehirnhälfte zu bewirken, mithilfe von Logik, Mathematik, Wissenschaft die Transzendenz zu bewerkstelligen. Zen ist genau umgekehrt: Zwar ist das Ziel dasselbe, aber Zen benutzt für die Transzendenz die rechte Gehirnhälfte. Beides ist möglich, aber Yoga ist ein sehr, sehr langer Weg. Es ist geradezu ein überflüssiger Kampf, denn da will man vom Verstand aus zum Superverstand gelangen, was schwerer ist. Zen ist deshalb leichter, weil es man vom Nichtverstand zum Superverstand gelangt. Der Nichtverstand gleicht praktisch schon dem Superverstand – da gibt es keine Hürden. Yoga will praktisch mit dem Kopf durch die Wand, während man mit Zen nur eine Tür zu öffnen braucht – sie braucht nicht einmal verschlossen zu sein, man braucht sie nur etwas anzutippen, und schon geht sie auf.

Nun zu unserer Geschichte… sie ist eine der schönsten unter den Zen-Geschichten. Die Zen-Meister sprechen durch Geschichten. Sie können nicht anders, denn sie können keine Theorien und Lehrsätze aufstellen, sie können nur Geschichten erzählen. Sie sind große Geschichtenerzähler. Jesus spricht immerzu in Gleichnissen, Buddha spricht immerzu in Gleichnissen, die Sufi-Mystiker sprechen immerzu in Gleichnissen – das ist nicht zufällig so. Geschichten, Gleichnisse, Anekdoten sind typisch für die rechte Gehirnhälfte. Logik, Meinungsstreit, Beweisführung, Schlussfolgerungen sind typisch für die linke Gehirnhälfte.

Hört gut zu…

Gosa Hoyen hatte die Gewohnheit, allen, die ihn fragten, was Zen sei, folgendes zu antworten „Wenn ich nach Zen gefragt werde, erzähle ich gern diese Geschichte:

Diese Geschichte erzählt im Grunde, was es mit Zen auf sich hat – ohne zu definieren. Sie ist ein Fingerzeig. Eine Definition ist schon deshalb nicht möglich, weil Zen im Wesenskern undefinierbar ist. Man kann davon kosten, aber es nicht definieren; man kann es leben, aber Sprache vermag es nicht auszudrücken; man kann es zeigen, aber nicht in Worte fassen. Aber durch eine Geschichte lässt sich andeuten, was es ist. Und diese Geschichte gibt hervorragend zu erkennen, wie Zen beschaffen ist. Sie ist aber nur ein Fingerzeig, macht keine Definition daraus, fangt nicht an darüber zu philosophieren. Betrachtet sie wie einen Blitz – ein blitzartiges Erkennen. Sie wird nicht euer Wissen mehren, aber sie kann in euch eine Akzentverschiebung, einen Ruck, eine „Veränderung der Gestalt“ auslösen. Sie kann euch aus der einen Ecke eurer Vorstellungswelt in eine andere werfen – und nur dazu dient diese Geschichte überhaupt.

Nun, das Gewerbe eines Einbrechers ist keine Wissenschaft, sondern eine Kunst. Einbrecher werden ebenso geboren wie Dichter; man kann es nicht lernen, eine Lehre bringt nichts. Wer es erlernt, wird geschnappt – denn da weiß die Polizei mehr als du, sie haben seit Jahrhunderten Erfahrungen gesammelt. Ein Einbrecher wird als Einbrecher geboren: Er lebt aus der Intuition heraus – er hat den Dreh raus – er hat den richtigen Riecher. Ein Einbrecher ist weiblich; er ist kein Geschäftsmann, sondern ein Spieler. Er setzt alles auf eine Karte, für nahezu nichts; sein ganzes Gewerbe ist geprägt von Gefahren und Risiken. Es ist genau wie ein religiöser Mensch.

Die Zen-Leute sagen ebenfalls, dass religiöse Menschen Einbrechern ähneln: Auf der Suche nach der Wahrheit sind auch sie Einbrecher. Es ist nicht möglich, die Wahrheit auf dem Wege der Logik zu erreichen – oder der Vernunft oder der Werte der herrschenden Gesellschaft, Kultur, Zivilisation. Irgendwo schaffen sie zwar den Durchbruch, dringen sie durch die Hintertür ein. Wenn es tagsüber verboten ist, kommen sie nachts. Wenn es ausgeschlossen ist, der Masse der Autobahnfahrer zu folgen, dann schlagen sie sich eigenständig durch den Wald. Ja, es besteht zwar eine gewisse Ähnlichkeit. Du erreichst die Wahrheit nur, wenn du ein Einbrecher bist – ein Künstler im Diebstahl des Feuers, im Raub des Schatzes.

2. Kapitel
Was bedeutet Reife?

Du hast mir gesagt, meine Vorstellungswelt sei unreif.

Was heißt es, eine reife Vorstellungswelt zu haben?

ZU MEINEN, DASS MAN BESCHEID WEISS, IST UNREIF. SICH VON SEInem Wissen, seinen vorgefassten Urteilen leiten zu lassen, ist unreif. Von seinem Nichtwissen auszugehen, statt zu glauben, alles beurteilen zu können… Sich nicht von seiner Vergangenheit leiten zu lassen, heißt reif sein.

Reife heißt, deinem eigenen Bewusstsein tief zu vertrauen; Unreife heißt, deinem eigenen Bewusstsein zu misstrauen. Und wer seinem Bewusstsein misstraut, der verlässt sich auf sein Wissen – das aber nur ein Ersatz ist, und ein sehr armseliger Ersatz dazu.

Versuche, dies zu verstehen – es ist wichtig. Du lebst schon länger, du hast so vieles erlebt und so vieles erfahren… du hast viel gelesen, du hast Dinge aufgeschnappt, du hast nachgedacht. Aus alledem hast du deine Schlüsse gezogen. Und die sind jetzt da. Bei jeder Gelegenheit hast du nun die Wahl: Entweder lässt du dich von deiner gesamten angehäuften Vergangenheit leiten, ihr gemäß handeln – das ist es, was ich damit meine, sich an einer Zentrale zu orientieren, an abgestandenen, toten Schlüssen oder Erfahrungen. In dem Falle handelst du, egal was du tust, nicht aus Eigenem, sondern reagierst nur, ohne auf die Situation einzugehen. Und immer nur zu reagieren, heißt unreif sein.

Wenn du jetzt gleich, aus diesem Augenblick heraus zu handeln vermagst, nur aufgrund deines Bewusstseins, nur aufgrund dessen, dass du hellwach bist und alles Gelernte dahingestellt sein lassen kannst, dann kommt dein Tun und Lassen für mich aus dem Nichtwissen. Dann handelst du aus der Unschuld heraus. Und das heißt Reife.

Für Herrn Schmitt wird es langsam Zeit, seinem nunmehr dreizehnjährigen Sohn ein paar Takte zu den Dingen zu sagen, die ein Jugendlicher über das Leben wissen sollte. Also ruft er ihn zu sich ins Büro, schließt sorgfältig die Tür und hebt in würdevollem Ton an: „Mein Sohn, ich möchte mit dir einmal über die Dinge des Lebens reden.“

„Null Problem, Paps“, antwortet dieser. „Was willst du wissen?“

Man hat unreife Vorstellungen, wenn man nicht bereit ist, zu lernen. Wenn du von keinem etwas zu lernen brauchst, ist dein Ego ungemein zufrieden. Das Ego schätzt das Gefühl, längst alles zu wissen. Das Problem ist nur, dass das Leben sich immerzu weiter verändert, nie so bleibt, wie es ist, sondern immerzu weiterfließt, weiterströmt – dein Wissen jedoch stehenbleibt. Dein Wissen entwickelt sich nicht mit dem Leben, es steckt irgendwo in der Vergangenheit fest. Immer wenn du aus ihm heraus reagierst, verkennst du den springenden Punkt, und liegst dann irgendwie daneben. Das Leben hat sich verändert, nicht aber dein Wissen, das ist stehengeblieben – und von diesem Wissen lässt du dich leiten. Das heißt: Du begegnest dem Heute mit dem Wissen von gestern. Du wirst nie lebendig sein können. Je mehr du dich von deinem Wissen leiten lässt, desto unreifer wirst du.

Lass mich dir jetzt ein Paradox verraten: Jedes unschuldige Kind ist reif. Reife hat nichts mit Alter zu tun, denn sie hat nichts mit Erfahrung zu tun. Reife hat mit der Gabe zu tun, auf den Moment einzugehen – mit Frische, Unberührtheit, Unschuld. Wenn ich also das Wort Reife benutze, meine ich nicht etwa, dass du, wenn du erfahrener wirst, auch reifer wirst. Genau das versteht man aber gewöhnlich unter diesem Wort. Das meine ich nicht. Je mehr Wissen du anhäufst, desto unreifer wird deine Vorstellungswelt werden – bis du mit siebzig oder achtzig dann vollkommen unreif geworden bist – denn dann wirst du dich nur noch von einer abgestandenen Vergangenheit leiten lassen.

Beobachte mal ein kleines Kind: Da es völlig ahnungslos, unerfahren ist, lebt es im Hier und Jetzt. Darum können Kinder besser lernen als Bejahrte. Die Psychologen sagen, dass ein Kind jede beliebige Fremdsprache binnen drei Monaten lernen kann, wenn man es weder zwingt, zu lernen, noch sich zusammenzureißen. Ganz sich selbst überlassen, inmitten von Menschen, die diese Sprache sprechen, wird es sie nach drei Monaten beherrschen. Zwingt man es aber zum Lernen, wird es fast drei Jahre dazu brauchen – denn je mehr Druck man ausübt, desto mehr verlässt es sich nur mehr auf das bereits Gelernte, sein gestriges Wissen. Sich selbst überlassen aber, kann es sich frei und spontan bewegen, und das Lernen fliegt ihm von selber zu, von sich aus.

Ist das Kind dann acht Jahre alt, hat es bereits fast siebzig Prozent des gesamten Lehrstoffes seines Lebens gelernt. Es mag achtzig Jahre alt werden, aber schon mit acht hat es siebzig Prozent gelernt – es gibt nur noch dreißig Prozent mehr zu lernen! Und ab jetzt wird seine Lernfähigkeit immer mehr abnehmen. Je mehr es weiß, desto weniger lernt es.

Wenn die Leute von Reife sprechen, meinen sie mehr Wissen. Wenn ich von Reife spreche, meine ich die Fähigkeit zu lernen – nicht zu wissen, sondern zu lernen. Und das sind verschiedene, total verschiedene, diametral entgegengesetzte Dinge! Wissen ist etwas Totes. Die Fähigkeit zu lernen ist ein lebendiger Vorgang: Du bleibst einfach imstande zu lernen, du verschließt dich ganz einfach nicht, du bleibst einfach offen, aufnahmebereit. Lernen ist Empfänglichkeit. Wissen stumpft deine Empfänglichkeit ab, denn du meinst zunehmend Bescheid zu wissen: „Mir braucht ihr nichts zu erzählen!“

Wenn du Bescheid weißt, entgeht dir vieles; wenn du gar nichts weißt, willst du alles mitkriegen.

Als er alt war, sagte Sokrates: „Jetzt weiß ich gar nichts!“ Das war Reife. Und zuletzt sagte er: „Ich weiß, dass ich nichts weiß.“

Das Leben ist so riesig, wie kann dieser winzige Geist alles wissen? Höchstens ein flüchtiger Einblick; selbst das ist zuviel. Die Existenz ist so ungeheuer riesig und grenzenlos – anfangslos, endlos –, wie kann dieser winzige Tropfen Bewusstsein sie erkennen? Es reicht schon, dass es überhaupt ein paar Einblicke gibt, ein paar Türen aufgehen, du für ein paar Augenblicke mit ihr in Berührung kommen kannst. Aber aus diesen Augenblicken kann man kein Wissen machen. Auch wenn dein Geist es gern täte – wodurch er aber erst recht unreif wird.

Das Wichtigste ist also, dass du fähig werden solltest, zu lernen und dass du deine Lernfähigkeit nie mit Wissen befrachten darfst, immer frei von Staub halten musst. Dein Lernspiegel sollte rein und frisch bleiben, damit er immerzu spiegeln kann.

Dein Geist kann so oder so funktionieren. Er funktioniert entweder wie ein Kamerafilm: einmal belichtet, Schluss, aus – schon ist der Film gelehrt und kann nicht mehr dazulernen. Einmal belichtet, und schon weiß er Bescheid: Jetzt ist er wertlos, jetzt kann er nichts mehr hinzulernen. Wenn man ihn immerzu weiter belichtet, wird er immer verwirrter. Darum fürchten sich Leute, die zu viel wissen, immer vorm Lernen, denn das würde sie nur verwirren. Sie sind Filme, die längst belichtet sind.

Aber es gibt noch die andere Möglichkeit, zu lernen: wie ein Spiegel zu lernen. Man „belichtet“ den Spiegel so oft man will, es spielt keine Rolle: Wenn du dich vor den Spiegel stellst, spiegelt er dich, wenn du weggehst, verschwindet auch dein Spiegelbild. Der Spiegel sammelt nichts an. Der Film im Fotoapparat sammelt immer alles sofort. Er geizt, packt zu, hält fest. Der Spiegel dagegen spiegelt nur: Stehst du vor ihm, bist du in ihm; gehst du wieder, bist du weg. Auf diese Art bleibst du reif. Jedes Kind kommt reif zur Welt und praktisch alle Menschen sterben unreif. Das klingt zwar sehr paradox, ist aber so. Bleib unschuldig, und du wirst reif bleiben.

Und das Zweite ist, dass der unreife Mensch sich immer nur für Belangloses interessiert. Der unreife Mensch interessiert sich immer für Dinge: Geld, Häuser, Autos, Macht, Ansehen – alles belangloses Zeug, alles Müll. Der reife Mensch interessiert sich immer nur für die Existenz, das Sein, das Leben selbst. Wenn ich deine Einstellung also unreif nenne, meine ich damit, dass du dich immer noch für Dinge interessierst, statt für Personen, immer noch für die Außenwelt, statt für die Innenwelt; immer noch für Objekte, statt fürs Subjekt, immer noch für das Begrenzte, statt für das Unbegrenzte.

Beobachte nur mal dein Denken – wo es hinstrebt, worüber es fantasiert. Wenn du auf der Straße einen wertvollen Diamanten fändest und direkt daneben eine blühende Rose sähst, was würde dich mehr interessieren – die Rose oder der Diamant? Du wirst die Rose nicht einmal sehen können, wenn dich der Diamant interessiert. Du wirst die Rose einfach nur übersehen: „Die ist wertlos.“ Der Diamant wird deine Augen völlig benebeln. Du wirst nur noch an den Diamanten denken – und darüber einen anderen Diamanten übersehen, der viel lebendiger war – die Rose.

Im Paradies der Hindus, sagen sie, wachsen keine gewöhnlichen Rosen – sondern nur welche aus Diamanten. Ich weiß es nicht, aber ich kenne Rosen. Wenn ihr hier in der Lage seid, Rosen zu sehen, mitten auf der Erde – nicht im Paradies, sondern hier-jetzt – sind sie aus Diamanten! Wozu in die Ferne schweifen? Und sobald du die Rose zu sehen vermagst, wirst du den Diamanten gar nicht mehr beachten.

Irgendwann kam Mulla Nasruddin zu mir gerannt. Er war völlig außer sich und sagte: „Ach, der arme Herr Müller! Hast du gehört, was passiert ist? Als er die Treppe runterging, stolperte er und stürzte kopfüber runter schlug mit dem Kopf auf und starb.“

Erschrocken sagte ich: „Starb?“

„Starb!“, wiederholte er mit Pathos, „und zerbrach auch noch seine Brille dabei!“

Die unreife Haltung interessiert sich mehr für Brillen als für Leben, Tod und Liebe, interessiert sich mehr für Dinge, Häuser, Autos. Wenn ich sage, dass du unreif denkst, meine ich damit, dass du dich immer noch für wertlose, unwesentliche Dinge interessierst. Sie haben allenfalls Gebrauchswert, mit denen kann man sich allenfalls sein Leben verschönern, aber das Leben ersetzen, Ersatz für das Leben sein, dein Leben selbst werden können sie nicht. Dennoch gibt es viele Menschen, für die sie ihr Leben bedeuten.

Ich kenne ein paar reiche Leute, die leben wie die Bettler; man kann sich’s nicht vorstellen …

Ich kannte einen Mann in Delhi, der sechs Bungalows hatte, die er alle vermietete, der selber aber ohne Frau und Kinder in einer finsteren Zelle hauste.

Einmal fragte ich ihn: „Du hast doch genug Geld. Warum wohnst du immer noch in diesem finsteren Loch? Warum legst du dir freiwillig dies Kerkerleben auf? Wofür tust du Buße?“

Er erwiderte: „Ach was, Buße. Ich hab immer so gewohnt und das reicht mir vollkommen. Außerdem sind meine sechs Bungalows bereits bewohnt.“ Er besucht diese Bungalows nur, um die Mieten einzutreiben.

Ich fragte ihn: „Warum hast du nie geheiratet?“

Er sagte: „Ich bin ein armer Mann und Frauen sind sehr teuer. Ich konnte es mir nie leisten.“

Würdet ihr diesem Mann begegnen, ihr würdet nie erraten, dass er sechs große Häuser besitzt und damit einen Haufen Geld verdient. Was ist mit diesem Mann passiert? Er ist mehr an Geld interessiert als an sich selber; er ist mehr an Geld interessiert als an Liebe; er interessiert sich nur für die Macht, die ihm das Geld einbringt – aber er hat nie einen Cent mit anderen geteilt. Diese Art Leute kommen nicht selten vor, es gibt sie überall. Und alle neigen dazu. Aber sie beschönigen immer. Dieser Mann ist sehr schlau. Er sagt: „Mit Geiz hat das nichts zu tun! Versteh mich bitte nicht falsch. Ich bin ein einfacher Mann, ich führe ein einfaches Leben. Ich bin ein frommer Mann, und ein genügsames Leben ist schön.“

Wenn du zu sehr am Materiellen interessiert bist, bleibst du unreif. Verlagere deine Aufmerksamkeit. Fang an, dich immer mehr für andere zu interessieren statt für dich selbst.

Ich kenne hier eine Sannyasin… sie verliebt sich immer in bettelarme Männer und sie ist steinreich. Erst vor wenigen Tagen kam sie zu mir und fragte: „Warum, Osho, muss ich mich bloß immer in Habenichtse verlieben – Leute, die praktisch auf der Straße leben?“

Ich weiß, warum das so ist: Bei einem Habenichts braucht sie keine Angst um ihr Geld zu haben – und sie bildet sich ein, diesen Leuten mit Verpflegung, mit Kleinigkeiten auszuhelfen. Im Grunde aber hat sie sich noch niemals wirklich verliebt. Sie ist so sehr ins Geld verliebt, das sie sich nicht in Menschen verlieben kann. Tatsächlich kauft sie sich diese Männer für Geld; sie sind billig zu haben, risikolos. Und sie fühlen sich ihr verpflichtet, weil sie ihnen etwas zu essen und anzuziehen und ein Dach überm Kopf gibt; dafür müssen sie so tun, als würden sie sie lieben. Und sie kann so tun, als ob sie verliebt wäre. So schützt man sein Geld und so kann man verschlossen und geizig bleiben.

Sie leidet darunter, es tut ihr weh; nur kann sie den springenden Punkt nicht sehen. Sie muss lernen, mit anderen zu teilen. Wenn du zu teilen vermagst, bist du reif. Wenn du nicht zu teilen vermagst, bist du unreif.

Und dieses Teilen geht immer weiter, auf allen Ebenen, in alle Richtungen, alle Dimensionen. Alles was du hast, teilst du mit anderen. Dies ist eines der grundlegendsten Dinge, die es zu verstehen gilt: Je mehr du etwas mit anderen teilst, desto mehr davon wächst in dir nach. Teile, was du hast, und es wird zunehmen. Wenn du festhältst, alles Teilen, alle Freundschaft, alle Liebe ängstlich meidest, wird alles schrumpfen. Das Leben kennt nur ein Gesetz, und zwar das der Ausdehnung, des Teilens.

Schau in die Natur: Was für eine Verschwenderin die Natur ist! Da, wo eine Blüte genügt, blühen Blüten zu Tausenden. Jeder Orgasmus von Mann und Frau setzt Millionen von Spermien frei. Eines davon hätte genügt, denn es wird höchstens ein Kind gezeugt, aber es werden Millionen von Spermien freigesetzt. Ein Mann wäre genug, um die ganze Erde zu bevölkern – nur ein einziger Mann! Ein normaler Mann – ein ganz gewöhnlicher Mann – hat mindestens viertausend Samenergüsse im Leben und jedes Mal werden Millionen von Spermien freigesetzt. Ein einziger Mann könnte die ganze Welt, die gesamte derzeitige Weltbevölkerung zeugen. Wenn er im Westen lebt, wird dieser Mann Vater lediglich zweier oder dreier Kinder, lebt er im Osten, dann von zwölf, vierzehn, fünfzehn – wenn’s hochkommt. Um fünfzehn Menschen zu zeugen, setzt die Natur Millionen von Spermien frei.

Die Natur ist eine Verschwenderin. Wo eine Blüte benötigt wird, erzeugt sie Millionen. Ein Baum wird … Seht euch diesen Gulmoha hier an – Millionen von Saatkörnern sind fertig. Sie alle werden abfallen, aber nur aus ein paar von ihnen – ein, zwei, vier, fünf, zehn, zwanzig, hundert – werden vielleicht einmal Bäume. Warum so viele Saatkörner? Die Existenz geizt nicht. Wenn ihr um eines bittet, gibt sie euch Millionen. Ihr braucht nur zu bitten! Jesus hat gesagt: „Klopft an, und euch wird aufgetan, bittet, und euch wird gegeben.“ Aber denkt dran: Wer um eines bittet, wird Millionen bekommen!

Sobald du geizig wirst, hast du dich dem Grundgesetz des Lebens verschlossen: Wachstum, Teilen. Sobald du dich an etwas klammerst, hast du das Ziel verfehlt. Und zwar deshalb verfehlt, weil nicht Dinge das Ziel sind, sondern du selbst! Dein innerstes Sein ist das Ziel. Nicht ein schönes Haus, sondern ein schönes du, nicht ein Batzen Geld, sondern ein reiches du, nicht viele Dinge, sondern ein offenes Wesen, offen für unzählige Dinge.

Wenn ich dich unreif nenne, meine ich damit, dass du zu sehr auf Dinge aus bist und noch nicht gelernt hast, dass das Leben aus Bewusstsein besteht, aus Lebewesen, statt aus Dingen. Dinge dienen dazu, benutzt zu werden. Wir brauchen sie zwar, aber fangt nicht an, um ihretwillen zu leben. Der Mensch lebt nicht vom Brot allein: Sobald du nur vom Brot allein, nur von den Dingen lebst, bist du tot.

Und das Dritte: Reife ist immer spontan; sie plant nicht, sie braucht keine Generalprobe.

Manchmal kommen Leute zu mir… Erst gestern Abend kam jemand an und sagte: „Wenn ich zu dir komme, lege ich mir all meine Fragen zurecht, aber sobald ich hier bin, vergesse ich sie. Was stellst du mit mir an?“

Überhaupt nichts! Das liegt an dir. Sobald du dir etwas zurechtlegst, ist damit bereits gesagt, dass es nicht stimmt. Das Wahre braucht man sich nicht zurechtzulegen. Proben haben im Leben nichts zu suchen, sondern nur auf der Bühne. Ein Theaterstück ist vorgetäuscht. Wenn du deine Frage vorbereitest, heißt das, dass diese Frage nicht deine ist. Wirst du, wenn du Durst hast und zu mir kommst, etwa vergessen, dass du Durst hast und deinen Durst stillen möchtest? Wie könntest du ihn vergessen? Vielmehr wird dein Durst, wenn du ein Flussufer erreichst, umso heißer brennen – denn du brauchst nur das Wasser fließen zu sehen und das gurgelnde Geräusch zu hören, und noch im selben Moment wird alles bisher in dir Zurückgedrängte übersprudeln. Dein ganzes Sein wird rufen: „Ich bin durstig!“ Wenn du durstig bist, wirst du es nicht vergessen.

Du aber bereitest Fragen vor. Du nimmst dir vor, zum Fluss zu gehen und zu sagen: „Ich bin sehr durstig.“ Wozu es dir vornehmen? Wenn du durstig bist, bist du’s. Wenn du es nicht bist, wirst du, sobald du am Fluss stehst, die Sache vergessen haben.

Wenn ich dich unreif nenne, meine ich damit, dass du deine Fragen, deine Erkundigungen vorbereitest. Sie sind kopfig; sie kommen nicht aus deinem Herzen. Sie haben nichts mit dir zu tun, sie haben keine Wurzeln in dir.

Von George Bernard Shaws wird erzählt, er sei einmal nach der Uraufführung eines seiner Stücke unverschämt selbstgefällig vor den Vorhang getreten, um den immer mehr anschwellenden Applaus der Menge entgegenzunehmen.

Als der Jubel jedoch einmal kurz nachließ, nutzte ein einsamer Andersdenkender diese Pause, um mit schneidender Stimme in den Saal zu rufen: „Shaw, dein Stück stinkt!“

Peinliche Stille. Shaw aber blieb gelassen und rief von der Bühne herunter: „Mein Freund, ich bin absolut Ihrer Meinung! Aber was können wir zwei…“ – und dabei holte er mit der Rechten weit über das Publikum aus – „… schon gegen diese erdrückende Mehrheit ausrichten?!“

Woraufhin der Applaus erst recht wieder aufbrauste.

So etwas kann man nicht vorbereiten. Ganz ausgeschlossen. Es ist ein spontanes Eingehen auf die Situation – das ist das Schöne daran. Auf so etwas kann man sich nicht vorbereiten. Und das Leben ist ein solches Fließen: Entweder du handelst sofort oder du verpasst es. Danach werden dir tausend Antworten einfallen – „Ich hätte dies sagen können, ich hätte das sagen können…“ – aber das alles ist für die Katz.

Mark Twain wurde einmal von seiner Frau nach einer tollen Rede, die sie versäumt hatte, aus der Festhalle abgeholt. Auf dem Heimweg fragte sie ihn: „Wie war die Rede?“

Mark Twain antwortete: „Welche meinst du? Die, die ich vorbereitet hatte, die, die ich gehalten habe, oder die ich, wie ich jetzt meine, hätte halten sollen? Welche meinst du?“

Wenn du dich vorbereitest, wird es so sein. Bleibe bewusst, hellwach, aufmerksam, und handle spontan. Und dann wird dein spontanes Eingehen auf die Situation nicht nur andere überraschen, sondern dein lebendiger Einfall wird auch dich selber überraschen. Nicht nur andere werden staunen, auch du selber wirst staunen.

Ich nenne eine Haltung dann reif, wenn sie sich immer wieder überraschen lassen kann. Jemand ist dann reif, wenn er sich immerzu von anderen, von sich selbst, von allem überraschen lässt. Das Leben ist ein unentwegtes Wunder: Er legt nicht vorher fest, wie er darauf einzugehen gedenkt, hat keine fix-und-fertigen Antworten parat. Er weiß nie, was kommen wird, er geht jederzeit ins Unbekannte hinein. Er nimmt sich nie vorweg, er hinkt nie hinter sich her. Er bleibt einfach nur er selbst, ganz egal wo er ist. Und das Letzte und Allerwichtigste: Wenn ich deine Haltung unreif nenne, meine ich letztlich damit, dass du denkst. Denken an sich ist unreif. Nur Nichtdenken ist reif.

Reife hat nichts mit dem Verstand zu tun, denn der Verstand besteht nur aus allem, was du weißt. Verstand heißt deine Erfahrungen, Verstand heißt deine Vergangenheit, deine Theaterproben, deine Vorbereitungen. All diese Dinge sind in dem Wort „Verstand“ enthalten.

Der Verstand ist nichts Spezifisches, sondern nur alles Angesammelte, all der Müll, der ganze Haufen deiner toten Vergangenheit. Wenn ich sage: „Sei reif“, meine ich damit: Werde ein Nichtdenken. Wenn du spontan handelst, handelst du aus dem Nichtdenken heraus. Wenn du fähig bleibst, zu lernen, wirst du fähig bleiben, ein Nichtdenken zu sein – wieder und wieder und immer wieder; dann sammelt sich nie wieder ein Verstand an. Wenn du hellwach und spontan bleiben kannst, dich vom Leben und von dir selbst überraschen lassen kannst, wirst du dich mehr und mehr für dein innerstes Leben, den innersten Kern des Lebens interessieren. Wenn du dann jemanden siehst, wirst du nicht nur seinen Körper sehen; dein Blick wird tiefer gehen, dein Blick wird zu einem Röntgenblick werden. Er wird den ganzen Menschen erfassen, das Bewusstsein dort, das innere Licht dort. Der Körper ist nur seine Behausung: Du wirst diesem Menschen begegnen, ihm die Hand schütteln, doch dieses Händeschütteln wird nicht nur seine Hand betreffen – du wirst ihn selber schütteln, wirst ihm begegnen. Und dir wird bewusst werden, dass dein eigener Körper auch in deinem Leben nur die äußerste Hülle ist: Du musst dich um sie kümmern, darfst sie nicht vernachlässigen, denn sie ist wertvoll, aber sie ist nicht das Entscheidende. Und du bist hier der Herr, nicht der Diener.

Je tiefer du nach innen dringst, wirst du nach und nach erkennen, dass dein Denken ebenfalls nur eine Hülle ist, die innerste, wertvoller als der Körper zwar, aber nicht wertvoller als du. Du bleibst der höchste Wert. Und sobald du deinen höchsten Wert kennst, bist du reif geworden. Und sobald du deinen höchsten Wert kennst, kennst du den höchsten Wert aller: Alle Lebewesen sind Buddhas. Niemand steht darunter. Das gesamte Leben ist göttlich – du wandelst ständig auf geweihtem Boden.

In der Bibel steht: Als Moses zum Berge ging, um seinem Gott zu begegnen, sah er vor sich einen brennenden Dornbusch und aus dem Busch erscholl es: „Halt! Zieh dir die Schuhe aus. Dies ist geweihter Boden.“ Das hab ich immer gemocht, geliebt. Aber aller Boden ist geweihter Boden und alle Büsche sind vom Göttlichen entbrannt. Wenn du dies noch nie wahrgenommen hast, dann hast du vieles verpasst. Sieh noch einmal hin: Alle Büsche brennen vom Göttlichen und aus jedem Busch ertönt das Gebot: „Halte an und zieh dir die Schuhe aus. Du wandelst auf geweihtem Boden!“

Jeglicher Boden, die gesamte Erde, die gesamte Schöpfung ist heilig. Und erst wenn sich dieses Gefühl in dir ausbreitet, werde ich dich reif nennen, nicht eher.

Ein reifer Mensch ist ein religiöser Mensch.

Die zweite Frage:

Warum muss ich immer so übertreiben und aus jedem Maulwurfshügel einen Berg machen?

Weil Maulwurfshügel für das Ego zu klein, zu unbefriedigend sind– es will Berge! Selbst das Elend darf nicht die Größe eines Maulwurfshügels haben, es muss schon ein Everest sein. Auch wenn du dich unglücklich fühlst, darf es für das Ego kein gewöhnliches Unglück sein, sondern wenn schon, dann bitte ein außergewöhnliches Unglück!

Bernard Shaw soll einmal gesagt haben: „Wenn ich nicht der Erste im Himmel sein werde, fahre ich lieber zur Hölle – Hauptsache ich bin der Erste.“

Im Christentum gibt es nur eine Hölle. Bernard Shaw hat nicht gewusst, dass wir in Indien die Vorstellung von sieben Höllen haben. Hätte er von den hinduistischen Höllen gehört, dann hätte er die siebte Hölle gewählt, denn die fünfte hätte ihn gedemütigt: Andere sind ihm immer noch voraus, in der siebten! Die wahren Sünder, die großen Sünder, sind in der siebten! Wie auch immer, Hauptsache, man selbst ist immer der Erste. Folglich macht man aus jedem Maulwurfshügel einen Berg.

Eine alte Hypochonderin ist gestorben. Die ganze Stadt atmet auf, die ganze Ärzteschaft atmet auf, denn überall, wo sie hinkam, hatte sie den Leuten das Leben schwer gemacht. Der Familie, den Pflegern, den Ärzten, allen war sie auf die Nerven gegangen – weil niemand ihr helfen konnte. Und heimlich genoss sie es, dass keiner etwas mit ihrem Leiden anzufangen wusste, so außergewöhnlich war es. Dabei hatte sie überhaupt nichts. Nun also war sie tot, und praktisch die ganze Stadt war in Feierstimmung. Im Testament hinterließ sie, dass ihr letzter Wunsch unbedingt erfüllt werden solle. Sie wollte, dass man auf ihren gemeißelten Grabstein schrieb: „Glaubt ihr jetzt endlich, dass ich krank war?“

Auf die Art konnte sie die ganze Stadt wieder bis in den Schlaf verfolgen. Die Leute lassen sich immer alles Mögliche einfallen, um aus einem Nichts große Probleme zu machen. Ich habe mich mit Tausenden über ihre Probleme unterhalten, und bis jetzt war noch kein einziges echtes Problem darunter. Alle Probleme sind Unfug. Ihr denkt euch welche aus, weil ihr euch ohne Probleme leer vorkommt. Sonst hat man nichts zu tun, gibt es nichts zu kämpfen, muss man nirgendwo hin.

Die Leute ziehen von einem Guru zum andern, von einem Meister zum andern, von einem Psychoanalytiker zum andern, von einer Encounter-Gruppe zur andern, weil sie sich, wenn sie es nicht tun, leer fühlen und ihnen das Leben plötzlich sinnlos vorkommt. Ihr erfindet Probleme, damit ihr das Gefühl haben könnt, dass das Leben eine riesige Arbeit, ein Wachstumsprozess ist und euch gewaltig ins Zeug legen müsst. Das Ego hat nur Bestand – vergesst das nicht –, wenn es kämpft, wenn es ringt. Und wenn ich euch sage: „Tötet drei Fliegen, und ihr werdet erleuchtet werden“, wollt ihr mir nicht glauben. Ihr werdet sagen: „Drei Fliegen? Ist das etwa alles? Und dadurch werde ich erleuchtet? Klingt unwahrscheinlich.“ Sage ich aber: „Ihr werdet siebenhundert Löwen töten müssen!“, findet ihr das natürlich überzeugender!

Je größer das Problem, desto größer die Herausforderung – und mit Herausforderungen wächst euer Ego, schwingt es sich in die Höhe. Probleme erfindet ihr, es gibt gar keine.

Und jetzt, wenn du mir gestattest: Es gibt nicht einmal Maulwurfshügel. Auch das ist euer Trick. Ihr sagt: „Ja, es mag zwar keine Berge geben, aber Maulwurfshügel …“ Nein, es gibt nicht mal Maulwurfshügel, die habt ihr frei erfunden. Erst macht ihr Maulwurfshügel aus nichts, und dann macht ihr Berge aus Maulwurfshügeln. Und die Priester und die Psychoanalytiker und die Gurus reiben sich die Hände, denn ihr ganzes Geschäft beruht auf euch. Wenn ihr nicht Maulwurfshügel aus nichts machen würdet und dann Berge aus euren Maulwurfshügeln, wozu bräuchtet ihr dann noch die Hilfe der Gurus? Erst müsst ihr in einer Verfassung sein, in der euch geholfen werden muss.

Die wahren Meister haben seit jeher etwas anderes gesagt. Sie haben immer gesagt: „Bitte schaut hin, was ihr tut, was für einen Unsinn ihr verzapft. Erst erzeugt ihr ein Problem und dann geht ihr auf die Suche nach einer Lösung. Findet lieber heraus, warum ihr das Problem erzeugt. Die Lösung liegt unmittelbar am Anfang, als ihr das Problem erzeugt habt. Erzeugt es erst gar nicht.“ Aber das wird euch nicht gefallen, weil euch das plötzlich voll auf euch selber zurückwerfen würde. Wie? Was? Gar nichts tun? Keine Erleuchtung? Kein Satori? Kein Samadhi? Wo ihr doch zutiefst rastlos und leer seid – bereit, euch mit irgendetwas X-Beliebigem vollzustopfen…

Ihr habt keine Probleme. Mehr braucht ihr nicht zu verstehen. In diesem Moment kannst du alle Probleme fallen lassen, weil sie deine Geschöpfe sind. Schau dir deine Probleme noch einmal an, und je tiefer du dringst, desto kleiner werden sie dir vorkommen. Schau sie dir immerzu weiter an und mit der Zeit werden sie anfangen, sich aufzulösen. Schau beharrlich weiter hin und plötzlich wirst du ins Leere sehen – eine wunderschöne Leere umgibt dich! Du brauchst nichts zu tun, nichts zu sein, denn du bist es bereits. Die Erleuchtung braucht nicht erreicht zu werden, sie braucht nur gelebt zu werden. Wenn ich sage, dass ich zur Erleuchtung gelangt bin, meine ich einfach, dass ich irgendwann den Entschluss gefasst habe, sie zu leben: was reicht, das reicht! Und seither habe ich sie gelebt. Du musst dich dazu entschließen, dass du ab jetzt keine Lust mehr hast, Probleme zu erfinden, das ist alles! Es ist ein Entschluss, dass du jetzt die Nase voll hast von dem Unfug, erst Probleme zu erfinden und dann Lösungen zu suchen.

Es ist ein Spielchen, das du mit dir selber spielst: Du versteckst dich und du suchst dich. Du übernimmst beide Rollen – und ihr wisst es! Sonst würdet ihr nicht schmunzeln und lachen, wenn ich das sage. Was ich hier sage, ist kein Witz; ihr versteht genau. Ihr lacht über euch selbst. Beobachtet nur mal euer Lachen, schaut euch an, wie ihr lächelt: Ihr habt sehr wohl verstanden. So muss es auch sein, denn es ist euer Spiel. Ihr versteckt euch und wartet darauf, dass ihr selber imstande seid euch zu suchen und zu finden. Du kannst dich jetzt sofort finden, weil du selber es bist, der sich versteckt!

Darum gebrauchen die Zen-Meister ihren Zen-Stock. Sobald jemand kommt und sagt: „Ich wäre gern auch ein Buddha“, wird der Meister sehr böse, denn er redet dummes Zeug – er ist ein Buddha! Wenn Buddha zu mir kommt und mich fragt, wie er ein Buddha werden kann, was soll ich da machen? Ich werde ihm einen Schlag auf den Kopf geben: „Wen willst du hier eigentlich zum Narren halten? Du bist ein Buddha.“ Mach es dir nicht unnötig schwer. Du wirst es verstehen, wenn du beobachtest, wie du ein Problem größer und größer und immer größer machst, wie du es weiterspinnst, und das Rad mehr und mehr beschleunigst. Dann bist du plötzlich auf dem Gipfel deines Unglücks und möchtest, dass die ganze Welt dich bemitleidet.

Marga, eine meiner Sannyasins, hat mir geschrieben; sie sagt: „Osho, es macht mich richtig traurig, dass du, wenn du sprichst, jeden anderen ansiehst, nur nicht mich.“ Nun, ich sehe überhaupt keinen an, aber ich hab nun mal Augen, also müssen sie irgendwo hinsehen. Es ist nicht so, dass ich irgendwen ansehe – ich sehe niemanden an. Und du kannst an meinen Augen erkennen, dass sie leer sind, dass da niemand ist. Aber wenn du unbedingt dein Spiegelbild in ihnen finden willst und es nicht kannst, überkommt dich große Trauer.

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