Kitabı oku: «Практика Дхаммы»

Acharn Thate Desaransi

Dhamma in practice

Bangkok Printing Press

Thailand

Перевод с английского Дмитрия Устьянцева

Редактор Александр Орлов

© Сватан. Перевод, 2020

© ООО ИД «Ганга». Оформление, 2020

Пхра Аджан Тхэт Десаранси

Предисловие автора

Данная книга предназначена служить руководством для тех, кто стремится к развитию своего ума. И хотя она написана в свете того, что на самом деле происходит в процессе такого развития, в ней могут встречаться непонятные для некоторых места. Так как имеется большое количество людей, стремящихся развивать свой ум, то можно предположить, что многие из них, невзирая на искреннюю веру и преданность, скорее всего не являются в достаточной мере информированными относительно тех или иных тонкостей медитативной практики, хотя и обладают сильным желанием (kammaṭṭhāna) заниматься медитацией прозрения. Поэтому они часто не знают, как им быть с тем, с чем им приходится сталкиваться в ходе развития своей практики, не могут определиться, правильно ли они медитируют и насколько далеко продвинулись. Поэтому такие личности пребывают в сомнениях, беспокоясь, не оказались ли они отброшенными назад, не заблуждаются ли они относительно тех или иных аспектов медитации. Эта прискорбная ситуация показывает, что для практики Дхаммы не достаточно чисто академических знаний и имеется необходимость в конкретных практических наставлениях. Именно для таких практикующих я и решил написать эту маленькую книжку.

Тренировка kammaṭṭhāna, разнообразная сама по себе, может быть обобщена в виде двух следующих разделов:

1) Читать и обдумывать, созерцать предмет практики kammaṭṭhāna, внутренне или внешне, с намерением успокоить свой ум. Далее, «знающий» установлен; успокоенность ума поддерживается; восторг, наслаждение порождается и взращивается. Это – путь культивирования одной безмятежности (samatha).

2) Во втором разделе процесс рецитации или созерцания такой же, как и в начале, но покой однонаправленности исключен. Созерцаемый предмет kammaṭṭhāna, будь то элементы (dhātu) или отвратительное (asubha), всегда поддерживается тремя знаками, или признаками: непостоянство (aniccaṁ), неудовлетворительность (dukhaṁ) и отсутствие самости (anattā). Когда они (эти три признака) постигаются, ум способен погружаться в состояние однонаправленности, пребывать в samādhi, или же развивать аспект мудрости, который называется «бесстрастием на основании утраты иллюзий (saṅvega)». Это метод безмятежности (samatha), которая связана с прозрением (vipassanā).

В этой маленькой книжке будет представлен второй комбинированный метод, поскольку он более плавный и легкий, чем первый. Другая причина этого в том, что практикующий, который привык пользоваться первым методом, то есть одной лишь практикой samatha, скорее всего будет привязан к ней, и поэтому для него будет трудно переключиться на второй метод. Тогда как для практикующего, который освоился со вторым методом, скорее всего будет не сложно обратиться к первому. И, на самом деле, самое лучшее, это когда практик осваивает оба метода. Лишь тогда он сможет понимать разницу между этими двумя, а также иметь возможность сравнивать один с другим.

Представленный вначале текст называется «Свет безмятежности и прозрения», что означает разъяснение для практикующего, на что указывает слово «свет», обоих направлений, то есть прямого и обратного. Что касается прямого направления, то здесь речь идет об освещении находящегося перед ним пути, т. е. о руководстве для продвижения на поступательном пути развития. Что касается обратного направления, то оно может помочь практику исследовать уже имеющиеся у него результаты развития, вместе с указанием на то, отклонился ли он от пути или же нет. Таким образом, это может определенным образом быть полезно для него. Однако же следует отметить, что это не исчерпывающий трактат, в котором все изложено подробно и в полном объеме. Но внимательное следование за «светом» этой маленькой книжки может привести искреннего и ревностного практикующего к «исходному тексту».

Я надеюсь, что эта маленькая работа послужит некоторой помощью для тех, кто интересуется практикой Дхаммы, kammaṭṭhāna.

Десаранси.

1 ноября, 2492 эры Будды

Предисловие переводчика

Эта книга «Практика Дхаммы» состоит из пяти небольших буклетов, каждый со своим названием, которые являются по сути независимыми друг от друга текстами. Все они были собраны Почтенным мастером медитации Пхра Ниродхаранисигамбхирапанначария (Пхра Аджан Тхэт Десаранси) из монастыря Хин Марк Пенг (Большая скала) в провинции Нонгкхай, северо-восточный Таиланд. Автор этой книги является старейшим последователем последнего мастера медитации Пхра Аджан Мун Бхуридатто, биография которого была опубликована в особом разделе WFB REVIEW, журнала Мирового Товарищества Буддийских штабов управления в Бангкоке, Таиланд. Недавно эта биография была издана отдельной книжкой для бесплатного распространения. То, что Почтенный автор является старейшим последователем, следует из его пребывания в монашестве, а не из его возраста, поскольку есть множество последователей, которые старше его по возрасту.

Из пяти этих буклетов третья книга была переведена его английским учеником Паннобхасо Бхиккху из монастыря Хин Марк Пенг, тогда как остальные четыре – первая, вторая, четвертая и пятая книги – были переведены мною по просьбе Кхуньинг Сермсри Касемсри при поддержке профессора Кхун Рунджуан Интаракумханга, который любезно согласился заняться сбором пожертвований. Переводчики работали независимо друг от друга. В моем случае контакт с Почтенным автором происходил время от времени через переписку, в формате ответов на возникающие у меня вопросы или, в некоторых случаях, более детального обсуждения. Кроме того, несколько раз Почтенный автор приезжал в Бангкок и детально разъяснял по моей просьбе некоторые трудные моменты. Все эти пояснения я также включил в этот мой перевод. Также были обнаружены некоторые опечатки в тайской версии оригинального текста, которые я, конечно же, исправил уже в своем английском переводе.

Есть одна вещь, которую я бы хотел пояснить для читателей. Я уверен, что мой способ перевода может вызвать несогласие у некоторых ученых, поскольку я переводил не слово в слово. Напротив, я предпочел сделать упор на том, чтобы донести подразумеваемый смысл, и при необходимости «читать между строк». Соответственно, я выражаю идею автора своими словами, пренебрегая при необходимости буквальным смыслом слов автора, будь он составителем этой работы или кем-то другим, таким как князь Ваджирананаварорас, Почтенный Пхра Аджан Маха Буа Нанасампанно (в его Биографии Почтенного Пхра Аджана Мун Бхуридатто), и т. д. Я ставил перед собой цель в максимально простой и понятной форме донести до читателя идею автора, а не его слова. Честно говоря, мне было бы намного проще переводить слово в слово и предоставлять читателя самому себе. Я не утверждаю, что этот мой метод наилучший и совершенно лишен изъянов, но хочу лишь сказать, что это является моей попыткой избирательного перевода. Не трудно сделать сложным, но трудно сделать простым. И, конечно же, в связи с этим есть опасность чрезмерного упрощения. Но, опять же, это всего лишь страх, суеверный страх перед чрезмерным упрощением.

В связи с этим я хотел бы процитировать часть Биографии последнего Почтенного мастера медитаци Пхра Аджана Мун Бхуридатто, где говорится о коммуникации посредством языка и от ума к уму:

Связь между одним умом и другим является прямой и приводящей к желаемому результату без усилий, без лишней траты времени на подбор слов и выстраивания фраз для передачи точного смысла. Как ни старайся, в вербальном и письменном языке всегда будут оставаться прорехи и упущения. Поэтому слова и фразы других всегда могут быть неправильно поняты, как бы тщательно и детально к ним ни относились. Честно говоря, слова не могут перекинуть мост над пропастью, которая всегда остается между двумя умами. Этот (мост) не являются совершенным посредником; это (понимание) должно быть рождено в уме (посредством слов).

Но до тех пор, пока ум не может пользоваться прямым и максимально точным способом коммуникации, посредничество языка совершенно необходимо. И до тех пор, пока мы вынуждены довольствоваться этим способом, не следует забывать, что он не совершенен, и поэтому все содержание ума не может быть передано словами. Язык следует принимать таким, каким он является, и не более того.

Что касается цели перевода этой книги, то с точки зрения переводчика ее можно лучше всего выразить следующим тезисом, высказанным Муни Садху в его последней работе «Медитация»:

Я верю, что даже в нынешний период общего упадка нравственности и духовных ценностей все еще остаются умные и достаточно воодушевленные люди, не втягивающиеся в преобладающую на сегодня склонность к фрустрации. И именно для них я сделал этот перевод.

Сири Буддхасукха

27 октября, 2520 год эры Будды

Этот перевод посвящается всем тем

обладающим воинским духом,

кто опирается на передачу Дхаммы от писаний к их уму.

Тем, кто осмеливается принять вызов

преодоления страдания,

что ведет к завершению страдания.

А также тем, кто желает видеть «свежие» отпечатки стоп

Будды и его святых учеников.

– Сири Буддхасукха

Первая книга
Свет безмятежности и прозрения

Перевод: Сири Буддхасукха

…Те, кто ходит по планете Земля и дышит ее воздухом, – потенциальные мертвецы… Если мы едим, чтобы жить, значит, мы живем, чтобы умереть.

…Единство Пути, приводящего к Освобождению, не может быть осуществлено по заказу. То, что практикующий может делать, это формировать соответствующую причину, то есть безмятежность и прозрение, до тех пор пока они не достигнут необходимой глубины и соотношения. Затем это происходит спонтанно и через мгновение исчезает.

…Ум является одним, и поэтому Дхамма чистоты, которая необходима для выведения ума из загрязнений, должна быть соответственно одна. Они соединяются и растворяются друг в друге, и тогда есть этот… великий Единый миг.

SUSSUSAṂ LABHATE PAÑÑAṂ
Тот, кто слушает надлежащим образом, развивает свою мудрость

Учения Будды естественным образом испускают изысканный и свежий аромат. Способные их понять слушатели следуют за ними и постигают эти истины в соответствии со своими способностями и склонностями. При этом не применяются сила и принуждение. Послание Будды само по себе не противопоставляется привычкам или общим представлениям. Оно просто указывает на то, куда необходимо следовать, а также на соответствующие причины и результаты, которые получают в результате этого следования. Следует ли индивидуум этому Посланию или нет, ему не причитается за это награда или наказание. Так, награда или наказание (то есть заслуга или зло), которые могут быть, – естественный безличный результат закона причины и результата.

Три аспекта внимательности; сокровищница

Именно благодаря великому состраданию Будды, без какого бы то ни было ожидания благодарности, данное Послание было даровано этому миру. Оно уже было благословлено абсолютной чистотой, совершенно лишенной таких загрязнений, как предубеждения. Кроме того, оно всегда было наделено тремя аспектами внимательности. Этими тремя являются:

а) отсутствие ликования и восторга, когда какой-то индивидуум следует его учениям;

б) отсутствие уныния или обескураженности, когда никто не следует его учениям;

в) отсутствие радости или разочарования, когда некоторые следуют его учениям, а другие нет.

С неколебимой решительностью, возникающей в силу этих аспектов внимательности, он давал наставления в разных местах, преодолевая все встречающиеся на его пути препятствия, устанавливая тем самым учения относительно предписаний (sīla), медитации (samādhi), мудрости (paññā)… трех последовательных ступеней практики, которые увенчиваются высшим освобождением (vimutti).

Поэтому очень желательно, чтобы мы, буддисты, родившиеся как люди, не впадали в самодовольство. Наше нынешнее существование наполнено такими ценностями, как Возвышенные сокровища, взыскуемые добродетельными людьми. Кроме того, это очень редкая возможность, что за время наших бесчисленных рождений нам довелось столкнуться с этими учениями Просветленного, которые раскрывают для нас эту невидимую сокровищницу. И теперь это превосходное наследие было даровано нам… это наследие, которое может приносить все желаемые, но еще не обретенные плоды, а именно сокровища людей, небесные сокровища и сокровища ниббаны (nibbāna). Почему же мы не стремимся к обретению пользы от него? Благодаря наличию этого наследия и его указаниям, могущим сообщать нам, как его следует использовать себе на благо, давайте примем его, поблагодарим и воспользуемся им прямо сейчас. Таким образом, благодаря этой сокровищнице мы сможем получить большую пользу. Не следует это откладывать, попадая в ловушку Мары (Соблазнителя). Необходимо прямо сейчас избавляться от всего обременяющего. Будда многими способами сообщает это своим последователям, объясняя, как наилучшим образом использовать эту бесценную сокровищницу. Далее будут представлены некоторые разъяснения отдельных пунктов учения из всего этого богатства. Однако же их не следует рассматривать как мои собственные изобретения. Поскольку они на самом деле часть содержания, изложенного самим Буддой, слишком многообразного и сложного с точки зрения среднего индивидуума, здесь они кратко формулируются, чтобы соответствовать нуждам современных практикующих. Соответственно, учитывая это, я собираюсь довести до вас лишь некоторые ключевые моменты, которые необходимы для практических целей.

Четыре разбойника

Любой, кто собирается использовать эту «сокровищницу» себе на благо, скоро пробудится от сна неведения. Для этого ему следует избавиться от следующих друг за другом рождений и смертей, которые чреваты страданием. Все это является обманчивым, ограничивая и искушая своим влиянием, воздействующим абсолютно на всех, на молодых и на старых, и даже на детей. Все ослепляются и подвергаются мучениям из-за своих собственных ненасытных желаний. Известно, что когда старики находятся на грани смерти и даже не могут двигаться, в это время им ничего не может помочь, кроме их собственных накоплений заслуг (добродетелей). Рождение, старость, болезни и смерть являются индивидуальными переживаниями, и поэтому нет никого, с кем можно было бы поделиться связанными с ними страданиями. Мы продолжаем оставаться теми, кто слепо бредет по пути и вынужден сталкиваться с великими опасностями, такими как болезни и смерть, которые ждут впереди каждого. Поняв ценность «сокровищницы» Будды, а также то, как ее следует использовать, мы должны применять это как оружие, чтобы отражать нападения четырех разбойников, которые скрываются в местных джунглях, то есть среди пяти совокупностей. Путешественники, которые следуют своим маршрутом, никогда не могут избегнуть опасности их нападения.

Среди этих четырех первый позволяет путнику свободно идти в своем неведении, но подает сигнал своим трем друзьям, чтобы они обращали на него внимание и постоянно следили. Второй разбойник неумолимо преследует путника, пока к нему не присоединяется третий разбойник, который время от времени устраивает путнику засады, постепенно лишая его сил и имущества. И, в конце концов, приходит четвертый разбойник, который наносит последний решающий удар, легко и быстро лишая неосведомленного путника жизни.

Мы постоянно сталкиваемся с этими четырьмя разбойниками. В дождь и в ясную погоду, во времена процветания и бедности, счастья и горестей, они никогда не отстают от нас, словно близкие друзья. Их хитрости и коварные уловки очень тонки. Поэтому никому, кроме Будды и архатов, не под силу полностью распознать все их трюки и скрытые действия. Тем, кто способен различить маскировку этих разбойников, соответственно рекомендуется использовать «Буддийскую магию (buddha manta)», чтобы защищать себя на пути (на протяжении всех жизней). Говорится, что всего есть два вида буддха-манты. Далее рассказывается то, чем они являются и какой пользы можно от них ожидать.

Буддха-манта

Первым является изучение того, что было записано в текстах. На палийском языке это называется pariyatti, то есть простой первый шаг принятия, или практики. Буддист, который принимает эту буддха-манту, но не может ее повторять, напоминать себе о ней или же следовать ей надлежащим образом, не сможет извлечь из нее никакой пользы. Четыре разбойника всегда рады видеть таких буддистов, но чувствуют опасения при виде путников, которые принимают эту манту с усердием и энтузиазмом. Таким образом, есть три следующие категории манты на уровне pariyatti.

а) Принятие, которое сопровождается ошибочным памятованием, ошибочным пониманием и ошибочным настроем ума. Это называется изучением, которое подобно ядовитой змее (agaladdūpama pariyatti).

б) Принятие, сопровождающееся правильным памятованием, пониманием, а также желанием преодолеть океан рождений и смертей. Это называется изучением, направленным на выход (nissarṇaattha pariyatti).

в) Принятие со стороны арахатов, которые искоренили все загрязнения. Это называется изучением, которое подобно кладовщику (bhaṇdāgārika pariyatti).

Таковы различные категории первого вида буддха-манты.

Второй вид соответствует тому, что называется тренировкой безмятежности и прозрения (samatha vipassanā kammaṭṭhāna). Есть буддисты, которые, приняв первый этап манты с правильным настроем ума, с усердием и энтузиазмом следуют второму этапу. Такие путники вызывают наибольший страх у четырех разбойников. И это несмотря на то, что такие «путники» в некоторых случаях не занимались теоретической подготовкой, но сосредоточивались лишь на том, что связано с практикой безмятежности и прозрения.

Эти два вида буддха-манты – оружие для самообороны при встрече с четырьмя разбойниками. Все буддисты должны усердно выковывать себе это оружие. Следует быть всегда внимательным в своем принятии, повторении и развитии манты Будды, благодаря которой можно безопасно и надежно достичь своей цели.

Безмятежность и прозрение (samatha vipassanā)

Теперь мы приступаем к обсуждению второго вида буддха-манты, которая называется практикой безмятежности и прозрения. Эта стадия, которую необходимо главным образом добросовестно применять на практике. Теоретическое изучение в данном случае не имеет большого значения. Здесь важна следующая, состоящая из пяти сил, группа: вера (saddhā), энергичность (viriya), внимательность (sati), медитация (samādhi) и мудрость (paññā). Благодаря надлежащему развитию этих пяти точек опоры, даже такая простая тема, как «смерть обязательно настигнет нас», достаточна для самообороны в этом сражении (с четырьмя разбойниками). В Сутте было отмечено, что даже мирянин, не обладающий большими интеллектуальными знаниями учения Будды, также может постичь Истину при условии, что он осознанно применяет на практике свои убеждения. Ведь когда начинает светить Истина, она озаряет именно ум, а не какое-то другое место. Разнообразные и обширные послания Будды, которые были записаны в виде текстов (pariyatti dhamma), передавались в соответствии со способами выражения мысли и процессами, происходящими в уме. Чем глубже у той или иной личности знание этих способов выражения мысли и процессов, тем тоньше и глубже ее указания на них. Поэтому четыре вида Освобождения (vimutti) соответствуют четырем категориям практикующих, достигающих плода арахата (arahat)¹.

Достигнув того же Освобождения и той же ниббаны, они постигают ту же сущность (т. е. Истину) и поэтому никогда не имеют никакого разногласия и не спорят друг с другом. Это отличает их от мирян, которых можно сравнить со слепцами, ощупывающими разные части слона. Начиная с утверждения, что именно та часть слона, к которой они прикасаются, является всем слоном, они затем переходят к спору и заканчивают дракой. Чтобы не допускать подобных разногласий и споров, Будда изложил набор из восьми формул, регламентирующих то, как допустимо дискутировать в рамках его Учения, то есть нормы и правила буддизма. Из этих восьми первой является характеристика отсутствия стимуляции страстей. Реализовав Высшую Дхамму благодаря своим собственным усилиям, Будда учил и руководил своими последователями. И когда они следовали ему надлежащим образом, Дхамма, или Истина, естественным образом проявлялась перед их умами. Вместе с пробуждением Истины появляется Знание, Мудрость, Освобождение и Постижение всех вещей как есть на самом деле. Все это достигается благодаря методам или путям, которые были указаны Буддой. Благодаря избавлению от таких загрязнений, как привязанность к совокупностям существования (khandhūpadhi), они (последователи) больше не опираются на умозаключения или простую веру (убежденность). Для тех, кто не достиг Освобождения, всякая понятая, или усвоенная Истина является лишь относительной, условной, интеллектуальной, или умозрительной (sammuti). Чем больше слов используется для описания, тем больше условностей и умозаключений нагромождается друг на друга. Но для тех, кто достиг Освобождения, все слова, которые используются для указания на любой аспект Истины, всегда наполнены смыслом, служат предназначенной для них цели, а также в итоге направляют к Освобождению, которое стало подлинной природой их умов.

«Прямой метод». Безмятежность и прозрение являются «прямым методом», благодаря которому учеников направляют к Освобождению и достижению Плода (paṭivedha). Таким образом, любое указание на Истину естественным образом поддерживается постижением (реализацией). Из этих двух безмятежность (samatha) преодолевает радости в сферах чувственных желаний (kāmabhava), раскрывает прямой путь через лабиринт чувственных радостей. Это становится возможно благодаря силе погружения (jhāna) и медитации (samādhi). Прозрение (vipassanā) предполагает прямое и спонтанное постижение таких Истин, как Страдание, Причина [страдания], Прекращение [страдания] и Путь [прекращения страдания], а также наличие знания реализации Благородных Истин, характеризуемое безошибочностью и абсолютной уверенностью. Благодаря этому постижению ум устанавливается в Невозмутимости, избавляется от всех Привязанностей (цепляний) к идее самости, а также прерывает поток трех состояний существования (bhava), а именно [сфер] желания, формы и отсутствия формы. Это становится возможным благодаря силе прозрения.

Имеется довольно много практик (видов тренировок), которые связаны с безмятежностью, но они различаются лишь в начале. То, что достигается в конце, является одним и тем же, и это называется однонаправленным умом (ekaggatārammaṇa). Соответственно, Почтенный Буддхагошачария, автор текста под названием «Путь к очищению (visuddhimagga)», описывал безмятежность, погружение (jhāna) и медитацию (samādhi) как одно и то же. Эта однонаправленность может быть развита посредством любой из сорока тем для медитации, перечисленных в этой книге. Их отличает то, что они попеременно могут служить причинами и результатами друг для друга. Это будет детально объясняться позже, в главе под заголовком «Погружение, опирающееся на материальную форму (rūpa jhāna)», и «Медитация (samādhi)».